ENTREVISTA DE JAVIER MOLINA A CARLOS CASTANEDA

El periodista Javier Molina entrevistó a Castaneda cuando éste vino a México en 1984 para promocionar su séptimo libro 'El Fuego Interior', y su entrevista se publicó en el periódico "Uno Más Uno" de junio 1984.

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Carlos Castaneda, el autor del libro 'Las Enseñanzas de Don Juan' se encuentra en México. El jueves, a las 19:30 horas, conversará con el público en la librería del Fondo de Cultura Económica. Comenzamos por plantearle una duda de muchos lectores:

 - ¿Existe Don Juan o es un invento (una creación literaria) de Carlos Castaneda?

"Es el conflicto del lector de Carlos Castaneda –afirma–. Hace referencia a su propio conocimiento: ¿Cómo es posible que escriba cosas que no tienen sentido en el mundo cotidiano? La clave de esa reacción es la referencia que uno hace a sí mismo, a lo que uno sabe".

Luego Castaneda dice: "Don Juan no es un personaje literario, es una persona, que no vive ahora, pero que vivió en el mundo, como tu y yo conocemos el mundo. Yo no habría podido crear un personaje como Don Juan, porque no tengo la preparación. Lo que Don Juan me dijo no es algo que yo pueda improvisar, o extraerlo como una síntesis de mis lecturas. No se puede, es algo diferente".

- Si usted quisiera resumir las enseñanzas de Don Juan, o tal vez, destacar su enseñanza más importante ¿cuál sería?

"Lo más importante para mí, en lo que yo podría invertir todo lo que tengo si Don Juan estuviera vendiendo algo, es esa premisa que consiste en perder la importancia personal, ese sentimiento de amor propio, el pundonor que nos legaron los antecesores nuestros: la idea de que el yo personal vale tanto.

Alguna vez yo le pregunté por qué sería tan importante perder el sentimiento de la importancia personal. Don Juan dice que es una cosa muy sencilla: el 90% de nuestra energía está consumida en defender nuestra personalidad. La idea de él es que no hay razón para tanto esfuerzo. Defender la persona cuesta demasiado y no reporta nada."

Esto es, para Carlos Castaneda, "el punto de articulación de las enseñanzas de Don Juan. El quiere crear un ahorro de energía, a fin de que la misma se emplee en algo novedoso".

Este algo novedoso se encuentra en las mismas enseñanzas de Juan Matus.

"Él está interesado en percibir conjuntos que no tienen ninguna historia en el mundo cotidiano. Por ejemplo, un conjunto nuevo sería ver al hombre como un 'huevo luminoso', una masa de energía y no solamente un cuerpo sólido. Esto le da al indio brujo una ventaja extraordinaria, que está vedada para nosotros."

- ¿Por qué dice "es que nosotros no estamos interesados en la percepción"?

"Cuando me preguntó eso –relata Castaneda– yo le aseguré que estaba interesadísimo en la percepción, lo cual no era cierto, desde luego, porque el único interés que tengo yo, como hombre occidental, es en el significado, en la epistemología, de un modo u otro. De ahí que buscaba yo nuevos significados, y yo les llamo nuevos rumbos".

- ¿Tienen que ver los nuevos rumbos con la realidad aparte que menciona Don Juan?

"La realidad aparte es la verdadera realidad para Don Juan, porque él no está interesado en los nuevos rumbos o significados, que es un manejo intelectual. Él está interesado en una búsqueda de unidades de percepción nuevas, que no tienen historia, como por ejemplo el ver a la muerte, a la muerte que nos deshace inexorablemente.

Como occidentales intuimos pero no vemos a la muerte. Y al fin de cuentas, no nos interesa, porque (como decía Don Juan) no nos interesa la vida."

- En el prólogo a la primera edición en español del libro 'Las Enseñanzas de Don Juan' (Colección Popular del FCE, 1974) Octavio Paz escribió: « ...las creencias de Don Juan han alimentado y enriquecido la sensibilidad y la imaginación de los indios desde hace varios miles de años. »

Acerca de las culturas indígenas de México, Castaneda nos dice que "por supuesto, es la herencia del país. Don Juan es México, el México puro, el México antiguo".

"En este momento –añade– hay en el país cantidad de gente que está envuelta en la misma búsqueda de Don Juan. Él me dejó explicar su conocimiento en mis libros. En este momento yo trabajo en el norte de México, con gente que son sus estudiantes, que son sus herederos.

Lo que es importantísimo –subraya Castaneda–  es que cuando llegaron los españoles, le quitaron a los indígenas las libertades visibles. Los españoles dejaron a los indígenas sin nada, un paria total".

Lo que le queda a Don Juan, y a los indígenas como él, es encararse con la libertad total, que no tiene nada que ver con las libertades políticas, ideológicas, o con el derecho a la felicidad y al bienestar".

Castaneda explica que la libertad total "tiene que ver con el encararse con la realidad ineluctable, la muerte, la disolución del ser, de la conciencia. Don Juan quiere ser libre, una libertad completa. No quiere morirse como muere el hombre cotidiano. Dice que él quiere convertirse en conciencia total".

- Hay dos palabras, en el habla de Juan Matus, que vale la pena explicar – le decimos a Castaneda: ver y poder.

"Don Juan dice que toda la energía con la que nosotros podemos contar ya está distribuida. De ahí que no podamos romper la hegemonía de la percepción, y cuando nos encontramos con un brujo creemos habernos topado con un hombre incoherente, porque no está usando la energía disponible como nosotros lo hacemos.

Entonces para poder disponer de energía, ya que toda está distribuida, tenemos que ahorrarla, y para él hay un único modo de hacerlo: deshacernos de aquello que no reporta nada. Y ese aquello es la importancia del yo personal".

El planteamiento es que "si se pudiera ahorrar esa energía, habría suficiente capacidad para percibir esa otra realidad, esa realidad aparte y, sobre todo, habría suficiente energía para percibir el regalo del conocimiento total".

Castaneda explica entonces el poder. "Es haber ahorrado esa energía que le permite a uno entrar en áreas de percepción inconcebibles. El hombre de poder es el que puede entrar en mundos de percepción inconcebibles para el que no ha podido ahorrar energía, para aquellos que han empleado toda su energía en defender sus personas.

Si tu dejaras de sentirte tan importante –comenta, para dejar clara la idea– serías invulnerable. ¿Qué te podrían hacer? Lo que nos hiere es que nos acusen, o nos ataquen en el amor propio. Uno hace lo mejor que puede, eso es indiscutible, pero jamás se puede uno tomar tan en serio. Ese es el secreto, ahí está, a lo mejor lo agarramos muy bien".

Castaneda define su actitud cuando dice: "No quiero la fama o la riqueza, sino expresar, de la manera más simple, lo que Don Juan me enseñó".

Nos habla de su libro más reciente, el séptimo, que ya circula en los Estados Unidos con un título que podría traducirse como 'El fuego interno'. Su autor cuenta que a la editora estadounidense no le gustó el título original, con el que muy probablemente aparecerá en español: 'Los guerreros de la libertad total'.

"Lo que quiero hacer es presentar un bosquejo, una especie de introducción a las tres maestrías que constituyen el conocimiento ancestral del indígena mexicano: la maestría de la percepción, la del Intento y la de lo que llaman el acecho.

La maestría del acecho es el arte de vivir en el mundo cotidiano de la mejor manera posible.

La maestría del Intento es el arte de Intentar relacionarnos con la fuerza que nos sustenta, porque hay algo que nos sustenta, que nos da energía.

Y por supuesto, la maestría de la percepción es el arte de la conciencia".

- En cuanto a la afirmación de que toda nuestra energía la usamos para destacar la importancia del yo personal, le comentamos la existencia de personas muy apartadas de esta idea: las que se entregan a una causa popular, social.

"Me imagino que sí –dice– por lo que sé de la historia".

A propósito, afirma que "cada uno de los grandes líderes contemporáneos son unos maniáticos desesperantes. Napoleón, por ejemplo, que contribuyó enormidades a nuestro modo de pensar, Hitler... y lee las memorias de Freud, es una cosa desesperante..."

No estamos conformes, insistimos que hablamos de personas entregadas a una causa popular, social, como Miguel Hidalgo o Emiliano Zapata.

Entonces Carlos Castaneda se pone de pie sin hacerlo y dice: "Esa es otra cosa, [esos personajes] tienen el pellejo diferente. Hay allí otro tenor ancestral, otro gene. Esa gente está más cercana a Don Juan que los líderes europeos. Es otra sentimentalidad".

MI OPINIÓN DE ESTA ENTREVISTA

Es una pequeña entrevista donde Castaneda repitió lo que ya había dicho antes

¿CÓMO CARLOS CASTANEDA CONOCIÓ A SU HIJA NURY?

SEGÚN CASTANEDA

En su libro "El Arte de Ensoñar", Carlos Castaneda relató que en sus ensueños fue conducido a un mundo de innumerables túneles en el que encontró diferentes seres y uno de ellos era el Explorador Azul.

« Entonces mi atención onírica quedó fija en el tamaño y la configuración de ese túnel, y me habría quedado allí pegado si no me hubieran hecho dar la vuelta. Mi atención onírica se centró entonces en una masa de energía un poco más grande que las entidades de sombra. Era azul, como el azul en el centro de la llama de una vela.

De repente una fuerza considerable me hizo girar y me puso justo frente a la forma azul. Mientras la miraba, se transformó en la figura de una persona: muy pequeña, delgada, delicada, casi transparente.

La mancha azulada de energía era de una dimensión completamente diferente a la nuestra, es un explorador que quedó varado y atrapado como una mosca en una telaraña.

De repente la forma azul se transformó en la niña que había visto antes. Inclinó su delgado, delicado y largo cuello hacia un lado y dijo en un susurro apenas audible: "¡Ayúdenme!"

Me quedé paralizado, impulsado por una genuina preocupación. La observé y me convencí de que la conocía. Parecía vacilar como si estuviera a punto de desmayarse. Una ola ilimitada de afecto por ella me envolvió.

Me apeló en silencio con una mirada ardiente. Incluso sonrió como para hacerme saber que me había dejado a mí la tarea de liberarla de sus ataduras.

Cuando le respondí que no tenía ninguna capacidad, me dio la impresión de una niña histérica en medio de la desesperación. Intenté hablarle frenéticamente. La niña lloró, como lloraría una niña de su edad, por desesperación y miedo.

Entonces hice algo impensable. Antes de que mi atención onírica se desvaneciera, grité con fuerza y ​​claridad mi intención de fusionar mi energía con la de aquel explorador prisionero y liberarlo.

perdí la consciencia y cuando me desperté vi a Carol Tiggs, Don Juan y los miembros de su grupo que parecían intentar sacarme a rastras de un mundo brumoso y amarillento.

Luego la Vieja Florinda me explicó que me habían descargado de energía en el mundo de los seres inorgánicos y me habían recargado, pero que mi nueva carga energética era un poco perturbadora.

Durante un período de recuperación de cuatro semanas, experimenté un extraño anhelo por alguien. Al comienzo de una siesta, cuando empezaba a sentirme normal de nuevo, una extraña presión en mis sienes me hizo abrir los ojos. La niña del mundo de los seres inorgánicos estaba de pie al pie de mi cama, mirándome con sus fríos ojos azul acero.

Salté de la cama gritando, lo que provocó que tres de los compañeros de Don Juan entraran corriendo. Ellos observaron horrorizados cómo la niña se acercaba a mí y era detenida por los límites de mi luminoso ser físico. Nos miramos durante una eternidad.

En ese momento Don Juan entró en la habitación. La niña y Don Juan se miraron fijamente. Sin decir palabra, Don Juan se dio la vuelta y salió de la habitación. La niña pasó sigilosamente junto a la puerta tras él.

Cuando Don Juan regresó con sus entusiasmados compañeros, su principal interés era averiguar si había alguna uniformidad en la forma en que habían percibido la apariencia de la exploradora.

Todos coincidieron en que habían visto a una niña pequeña, de seis o siete años, muy delgada, con rasgos angulosos y hermosos. También coincidieron en que sus ojos eran azul acero y ardían con una emoción silenciosa; sus ojos, dijeron, expresaban gratitud y lealtad.

Castaneda y los compañeros de Don Juan discutieron las implicaciones de este suceso. Todos coincidieron en que la exploradora era una porción de energía extraña que se había filtrado a través de las paredes que separaban la atención del segundo plano de la atención del mundo cotidiano.

Afirmaron que puesto que no estaban soñando y sin embargo todos habían visto la energía extraña proyectada en la figura de una niña humana, esa niña tenía existencia. »

(Capítulo 7, extractos)

Posteriormente Castaneda y sus discípulas personales afirmaron que una muchacha que se hacia llamar Nury Alexander, era la hija de Castaneda y de Carol Tiggs (la mujer nahual), y que esa muchacha también era el Explorador Azul.

Dejando entender que Castaneda y Carol habían procreado una niña y que esa entidad que Castaneda salvó del mundo de los inorgánicos y a la que él denominó el Explorador Azul, había reencarnado en esa niña, quien era Nury Alexander.

LA VERDADERA HISTORIA

En realidad Nury Alexander originalmente se llamaba Patricia Lee Partin, ella nació el 4 de septiembre de 1957 en el Hospital St. Luke de Pasadena, California.

Su padre no era Castaneda sino un señor llamado Marion Lee Partin, y su madre no era Carol sino una mujer llamada Joyce Jeanette Jensen. Nury fue la cuarta de cinco hijas de la familia Partin.

Cuando ella conoció a Castaneda no era una niña de siete años sino una joven de 19 años que había dejado la escuela y trabajaba de camarera en un restaurante de la cadena Denny's y soñaba con volverse una actriz famosa.

Ella conoció a Mark Silliphant, sobrino del escritor y productor de Hollywood Stirling Silliphant.

El 23 de enero de 1977 Nury contrajo matrimonio con Mark, y el 22 de febrero de 1977 (apenas un mes después) Mark solicitó el divorcio.

Su matrimonio no funcionó pero Mark en esa época era un miembro del círculo interno de Castaneda, él se la presentó, y fue así como realmente Castaneda y Nury se conocieron; y posteriormente Castaneda adoptó a Nury como su hija.

Y esto les muestra lo tremendamente fantasiosas que eran las historias contadas por Castaneda, y lo tremendamente diferentes que eran de los hechos reales.

 

¿CÓMO ERA CARLOS CASTANEDA DE VIEJO?

El reportero Thomas Roop entrevistó a Carlos Castaneda en 1997 y lo describió de la siguiente manera:

« Castaneda tenía poco más de 70 años cuando lo conocí y como era de esperarse, no era una persona común.

Físicamente Castaneda es de baja estatura, no medía más de 1,50 metros, es flaco y probablemente pesaba cerca de 40 kilos. En sus libros, su maestro Don Juan lo llamaba Carlitos, el diminutivo de Carlos. Le quedaba bien.

Con su cabello blanco meticulosamente peinado con raya al lado, sus pantalones chinos bien planchados y su camisa de manga corta, Castaneda me recordaba a un niño de quinto grado vestido para ir a la iglesia.

Castaneda tenía una piel tersa y eterna, como la de una muñeca de porcelana. De hecho, Castaneda poseía una cualidad andrógina, una combinación de rasgos masculinos y femeninos que se fundían en una forma ambigua.

En cuanto a su personalidad, ahora que lo pienso, era como estar en presencia de varias personas diferentes, en las que entraba y salía constantemente durante la entrevista.

Su personalidad principal era la de un profesor, y en su papel de profesor, Castaneda pontificó con serenidad sobre sus creencias. Fue especialmente elocuente al hablar de la verdadera naturaleza del universo y de su desdén por la religión.

La segunda personalidad de Castaneda, era la de un anciano enojado, de esos que viven en una comunidad de jubilados y no tienen nada que hacer en todo el día más que quejarse con los demás sobre política.

Su tercera personalidad era la de un anciano extremadamente débil, al menos 30 años mayor que él, que hablaba incoherentemente con voz ronca y luego sonreía sin razón aparente.

Al presenciar esta notable transformación por el paso del tiempo y escuchar a un Castaneda senil hablar de recuerdos de infancia (creo), no pude evitar preguntarme si estas múltiples personalidades influyeron en sus escritos. ¿Acaso Don Juan era realmente uno de los "alter egos" de Castaneda?

El almuerzo duró tres horas. A Castaneda no le gustó su bistec y con su habitual actitud de viejo gruñón gritó que "sabía a mierda". »

Richard Jennings fue alumno de Carlos Castaneda durante sus últimos años y él comentó:

« Las brujas Carol Tiggs, Florinda Donner y Taisha Abelar, junto con Kylie Lundahl (la líder de las instructoras de Tensegridad) y Talia Bey (la presidenta de Cleargreen) eran las cinco personas que Castaneda reunía cada mañana para leerle los titulares de los periódicos 'Los Angeles Times' y 'The New York Times', y luego para escuchar, sin responder, los virulentos ataques y críticas personales que hacía Castaneda. »

OBSERVACIONES

Constato que la mayor parte del tiempo Carlos Castaneda manifestaba su personalidad de viejo gruñón, la cual no está en acorde con el gran Nagual que él pretendía ser ante sus seguidores.

Su personalidad de profesor es muy hipócrita porque Castaneda no siguió ninguna de las directivas que él enseñaba, lo cual contradice su impecabilidad como Nagual.

Y su personalidad de un anciano extremadamente débil se debe porque él estaba siendo consumido por el cáncer, lo cual también es contrario a su supuesto rango de Nagual, ya que Don Juan había explicado que los naguales son capaces de vencer las enfermedades utilizando su poder personal.

SATSANG Y EL COMERCIO DE LA VERDAD

(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)

Se acerca el Carnaval, la fiesta más importante y esperada del año. Un momento para viajar, divertirse, bailar y beber… O, si lo prefieres, dar un paseo, relajarte o participar en un «satsang». ¿Qué? ¿No sabes qué es un satsang? Entonces lee el artículo y descubre más sobre esta antigua práctica espiritual que en la era moderna se enfrenta al problema de la explotación comercial por parte de supuestos gurús iluminados.

Satsang es una palabra fácil de entender ya que etimológicamente se forma a partir de dos palabras sánscritas: 'sat' que significa verdad, y 'sang' que significa encuentro, o sea que es "un encuentro con la Verdad".

En otras palabras, es una reunión de personas —discípulos o no— alrededor de un maestro o gurú iluminado. Y en su presencia pueden escuchar la Verdad directamente de la fuente.

Sin embargo existen fuentes y "fuentes". Algunas son más puras, otras menos. Incluso hay algunas que parecen cristalinas y potables, pero están contaminadas y son peligrosas. Algunas son incluso venenosas y pueden causar la muerte.

¿Cómo podemos protegernos de los peligros de un falso satsang, entendido aquí como un "encuentro con la ilusión que pretende ser la verdad"? Eso es lo que reflexionaremos juntos.

Una rápida búsqueda en internet podría sorprenderte. Hay "satsangs" de todos los precios y para todos los gustos. El mercado parece estar en auge. Puedes elegir un maestro que se ajuste a ti, tanto en términos de conciencia como de bolsillo.

En Brasil hay muchos tipos: está el guapo gurú cuarentón sonriente y encantador; el seductor hombre moreno con la apariencia y la voz de un pastor; el famoso paulista barbudo con aspecto indio (aunque se parece más a Paulo Freire).

Y luego están los internacionales: el rastafari, el hombre rubio mayor, el calvo con aspecto de monje zen, el apuesto joven con pose de modelo, etc.

No importa. Si buscas, encontrarás un gurú y un satsang cerca de ti. Solo hay un requisito que podría descalificarte de esta experiencia "inolvidable": ¡Estar sin dinero!

Si no tienes dinero, las puertas del Nirvana probablemente estarán cerradas para ti. Esto se debe a que ninguno de los satsangs que investigué es gratuito, excepto aquellos en los que el maestro ha fallecido o está ausente. En esos casos, el satsang se realiza utilizando una foto o estatua del gurú. Ese tipo de satsang, o retiro espiritual, es el más común. 

Pero este artículo no se centra en los retiros espirituales donde los organizadores y coordinadores cobran honestamente por el alojamiento, la comida, el transporte, el alquiler, etc. Aquí reflexionamos especialmente sobre el satsang comercial, aquel donde la presencia del "gurú-dios" es la principal —y más costosa— atracción.

La gran diferencia entre un satsang y un retiro espiritual común radica precisamente en la presencia física del "maestro". Es la oportunidad de estar en presencia de una "megaestrella espiritual", alguien que ha alcanzado la cima del logro humano, también llamado Moksha o Liberación.

En la tradición india, un gurú es considerado la manifestación de Dios en forma humana. Para muchos devotos, no hay diferencia entre el gurú y Dios.

Quizás debido a esta antigua creencia, algunos practicantes de satsang se jactan de los beneficios que puede traer un encuentro con el "maestro". Lo presentan como una panacea para todos los males. Incluso hay sitios web que hablan de curar trastornos psicológicos y psiquiátricos.

Así, sea cual sea el problema que se les presente, la receta es una sesión de satsang. Afirman con orgullo que los psicólogos, terapeutas y psiquiatras no saben nada y son inútiles. Basta con sentarse a los pies del gurú para alcanzar la liberación. Y como por arte de magia, todos los males físicos, mentales y espirituales desaparecen con solo mirar a los ojos del "Iluminado".

Si no sucede a la primera, es porque se necesitan más sesiones de satsang. Cuantas más, mejor. El dinero manda.

¿Es gurú una profesión?

Por lo que podemos observar, muchos gurús actuales ejercen su profesión de forma independiente. Muchos dependen por completo de ella para mantener su estilo de vida, a menudo costoso y lujoso.

La pregunta que surge es precisamente esta: ¿existe la profesión de gurú? Un sacerdote o pastor, por ejemplo, son profesionales titulados que han estudiado, invertido tiempo y dinero para formarse y así poder ejercer su profesión. Y lo curioso es que ni siquiera ellos cobran por sus sermones, consejos o servicios. Generalmente viven de diezmos, donaciones, otros proyectos o de otras profesiones como la de profesor, psicólogo, etc., para no depender de la buena voluntad de los demás.

Alguien podría preguntar: ¿está usted sugiriendo que un gurú deba ser un mendigo, un indigente?

Mi respusta es: no necesariamente. Él puede trabajar como cualquier otra persona. O tener otras fuentes de ingresos para mantenerse, que no deberían ser muchas, ya que si es un maestro espiritual, en teoría, debería dar ejemplo de renuncia y desapego de las cosas materiales.

Pero a mi parecer, los gurús modernos no renuncian al lujo. Quieren ser tratados como reyes y halagados como dioses. 

Satsang: el comercio de la gracia espiritual

Por lo tanto, es importante reflexionar más profundamente sobre el tema de los satsangs comerciales.  ¿Qué vende el gurú cuando cobra por un satsang? ¿El privilegio de estar en su presencia física? ¿O es el derecho a escuchar la "verdad" directamente de sus labios "sagrados"?

¿Y se puede vender la Verdad? ¿O acaso lo que se vende, incluso si es verdad, se convierte en mentira por usarse con fines comerciales?

El gurú no es un profesional común. Estamos hablando de alguien que se presenta como la manifestación de Dios en la tierra, y sin embargo comercializa a ese mismo Dios.

Pero, ¿se puede vender a Dios? ¿Y cuál sería su precio? ¿Cuál es el precio de la vida, el aire, el cuerpo, la salud, el amor, la paz, la felicidad? ¿Alguna vez alguien, o alguna entidad espiritual, te ha cobrado por eso?

No. ¿Y sabes por qué? Porque estas cosas no se compran ni se venden. Lo que es verdadero, real y esencial no tiene precio. Solo lo superficial, artificial e ilusorio tiene valor pecuniario, y por lo tanto se puede vender.

¿Cómo conoceremos el criterio?

El gran maestro Jesús dijo una vez: «Gratis habéis recibido, dad gratis». Por lo tanto este es el parámetro: lo que la Gracia nos da gratuitamente también debe ser dado gratuitamente. Si cobro por lo que Dios me ha dado gratuitamente, actúo como un ladrón.

Y entonces surge la segunda pregunta: ¿lo que el gurú recibió de Dios fue gratis o pagó por ello? ¿Acaso alguien ha comprado la Iluminación, la Autorrealización, el Reino de Dios?

Históricamente sabemos que algunas organizaciones religiosas han vendido un pedazo del cielo. Pero, ¿alguien ha logrado comprar la iluminación?

Que yo sepa, no. Si así fuera, no habría tantos millonarios insatisfechos, deprimidos o infelices.

Dios es Paz, Amor, Bienaventuranza: aquello más sagrado y puro de este universo. Dios o la Verdad es «aquello» que no tiene precio, y por consiguiente no se puede vender. Pero aun así hay personas "inteligentes" que lo venden y necios que lo compran.

Los verdaderos maestros nunca cobraron por sus enseñanzas, ni por su presencia.

Los verdaderos maestros iluminados nunca cobraron por sus enseñanzas ni servicios espirituales. Generalmente trabajaban o tenían alguna otra fuente de ingresos. Quizás porque ya poseían una gran sabiduría y una elevada espiritualidad, algo que no parece ser el caso de los gurús de hoy cuya publicidad y promoción apuntan claramente a la expansión de mercado de sus organizaciones, como cualquier empresa que necesita obtener beneficios y crecer.

Se ha convertido en una auténtica Torre de Babel: ya no es posible diferenciar lo espiritual de lo comercial. ¿Acaso la práctica de cobrar entrada al Reino de Dios está resurgiendo de la Edad Media?

Y lamentablemente la mentalidad de la sociedad moderna está tan dominada por la lógica del mercado que lo considera algo natural.

¿Pueden comercializarse Dios, la Verdad o la Iluminación?

No podemos olvidar una cosa: el sentido de la vida reside en lo invaluable. Valores como el amor, la paz, la felicidad, la sabiduría y la iluminación no son mercancías. Estos tesoros espirituales nos elevan de la condición humana mediocre a la divina.

Ante la duda, observemos el ejemplo de los verdaderos maestros iluminados y veamos si no hay algo erróneo en los gurús de la Nueva Era de la Explotación.

Lahiri Mahasaya , el gran maestro de yoga, trabajó toda su vida como contable para una compañía ferroviaria inglesa. Trabajaba de día y por la noche impartía satsangs gratuitos. Cabe destacar que tenía esposa e hijos a quienes mantener.

Sri Yukteswar , el gran yogui jnana y maestro de Yogananda, vivió de los negocios y propiedades que le dejaron sus antepasados. No cobraba por sus servicios ni por sus satsangs.

Ramana Maharshi , el maha-yogi, era un sanyasin, un renunciante. Su vida era sumamente modesta: solo poseía un taparrabos. Nunca cobró por los satsangs ni por la gracia de su presencia. En su ashram todo era gratuito, incluida la comida, como es costumbre en la India, y no se permitía ningún privilegio.

Nisargadatta Maharaj , un famoso yogui advaita, era dueño de una pequeña tabaquería donde trabajaba durante el día. Por la noche atendía a los visitantes de forma totalmente gratuita.

Las conferencias y consultas individuales de Jiddu Krishnamurti eran totalmente gratuitas. Cuando las conferencias se realizaban en espacios alquilados, se cobraba una tarifa para cubrir los gastos. En un video sobre Krishnamurti, vi a una joven con una cajita en la mano, en la puerta de salida, recolectando donaciones voluntarias.

Finalmente, quiero dejar muy claro que no estoy en contra de los satsangs. Sin embargo, creo que debería haber menos explotación comercial. La gente podría pagar una cantidad voluntaria, o los precios deberían ser más accesibles.

Además, si el gurú es la manifestación de Dios en la Tierra, y no hay diferencia entre "Dios, Gurú y el SER" —como dijo Ramana Maharshi— entonces debe "ser perfecto como tu Padre Celestial es perfecto".

De lo contrario, existe un gran riesgo de que sea una estafa. Y el supuesto "gurú" puede que no esté tan iluminado después de todo. Incluso podría ser un gran charlatán, explotador e hipnotizador.

Afortunadamente, tenemos ejemplos de verdaderos maestros o gurús. Estos, incluso enfrentando las dificultades de la sociedad capitalista moderna, se esforzaron por ser los primeros en dar ejemplo de renuncia, trabajo honesto y una vida moderada.

Así que la próxima vez que asistas a un satsang, reflexiona sobre estas ideas. Analiza si vale la pena pagar por la "gracia divina" o por la presencia del "gurú". Después, sigue tu conciencia; al fin y al cabo es tu vida y tu dinero. 

OBSERVACIÓN DE CID

Al igual que sucede en todas las ramas de la espiritualidad, en el advaita-vedanta también hay mucho comercialismo y charlatanismo.

COMENTARIOS

Ronny: Hola amigo. ¡Excelente publicación! Yo también estoy en contra de cobrar por los satsangs. He participado en algunos con unos tres maestros diferentes, y en mi humilde opinión creo que lo correcto es aceptar donaciones voluntarias según las posibilidades del discípulo, porque de lo contrario se convierte en un negocio.

Alsibar: Hola Ronny, gracias por tu comentario. Es una buena sugerencia. Creo que al menos evitaría algunos abusos, ¿no crees? La acción voluntaria demuestra que el discípulo o el oyente comprendió el propósito del trabajo y se esfuerza espontáneamente por ayudar.

El gran problema con algunos satsangs es que, para convencer a la gente de que pague, el "gurú" intenta demostrar lo importante, sagrada y valiosa que es su presencia, recurriendo a menudo a publicidad exagerada, engañosa e injusta.

Anand Kalai Nitamo: Amigo, estos textos tuyos no pretenden advertir a nadie. Para empezar, eso no existe porque cada uno va a donde necesita ir, incluso si eso significa frustrarse y finalmente aprender a distinguir entre lo falso y lo verdadero. Pero tus textos ni siquiera cumplen ese propósito porque están llenos de tonterías moralistas y religiosas...

¿Quién dijo que un verdadero maestro no debería cobrar por lo que comparte? ¿Jesús? ¡Ay, Dios mío! ¿Qué Jesús? Ni siquiera sabes si ese tipo existió, y además, ¿Quién dijo que eso es un parámetro para algo, amigo?

En realidad escribes estos textos de mierda para hacerte el gurú por debajo de la mesa, para que te reconozcan como un bombero espiritual... Solo te estoy observando, ¿sabes? Estás ahí con el culo al aire, creyendo que estás camuflado, ¿eh?

Alsibar: Hola Anand Calai Nitamo, primero: si es una tontería, ni te molestes en leerlo, y mucho menos en responder. Segundo, si no crees en la existencia física de Jesús, ¿qué hay de la espiritual? Tercero, no soy un gurú. Pero, ¿por qué te molestaste tanto? ¿Te queda bien el saco?

Víctor: Anand Nitamo se enfadó porque es instructor de satsang. Eso es todo lo que tengo que decir.

Julian: Blog que muestra el rostro (feo) de Anand Nitamo y una descripción de su viaje espiritual, demostrando que es una especie de gurú:

http://awakeningintensivo.blogspot.com.br/

Sam: Estos comentarios solo me hacen entender una cosa: continúa con tu propósito de abrir los ojos de los menos informados, porque toda esta gente que estaba en contra del texto, que por cierto es espléndido y muy esclarecedor, está haciendo exactamente lo que dice el texto, por eso están tan nerviosos.

Casi dicen que están (iluminados), ¡Pero eso es mentira! Si lo estuvieran, no se ofenderían tanto. Son solo un montón de embaucadores. Además, ¿qué es esa pseudo-iluminación de estos tipos? UNA FARSA... y esta gente abusiva es tan falsa que necesita esconderse... después de todo, la verdad es incómoda. Felicidades Alsibar. Sigue desenmascarándolos; alguien debe estar agradecido.

Catinga: ¡Excelente texto, amigo! Yo diría que todo es un proceso de "deshonra" espiritual de la humanidad. Siguiendo la ola de "deshonra" de la política, la cultura y la religión. Siendo esclavos ignorantes y ciegos como somos, cualquier payaso de luz (amos mediocres) puede hacer lo que quiera con sus "satsangs". No faltarán incautos espirituales. Es la decadencia de la gente en relación con la iluminación, sus estúpidas búsquedas siempre llenas de culpa y servidumbre; estas son las nuevas señas de identidad de la espiritualidad de los nuevos esclavos. Un fuerte abrazo.

Ligia: Hola. ¿Conoces a la primera persona que se enfadó cuando se publicó el texto? Debe ser discípulo del gurú que se hace llamar Dios y seguidor de Ramana... y ese individuo siempre habla de amor, pero busqué fotos de su familia en esas reuniones y no vi ninguna. ¿Podrían ser esas reuniones una excusa para que haga travesuras grupales, ya que dice estar casado, pero nunca vemos a su esposa...? Alsibar, creo que sin querer has tocado el punto débil (la parte podrida) de muchos gurús de mierda, falsos, mentirosos y sin escrúpulos. ¡¡¡Felicidades!!!

Alsibar: Amigos, gracias por su fuerza y ​​apoyo. Son personas como ustedes las que me inspiran a seguir adelante con este trabajo. ¡Un fuerte abrazo para todos!

Bryanna: Querido amigo, entiendo perfectamente lo que intentas decir y estoy de acuerdo con todo. Soy incluso más radical; no creo en ninguna deidad humana. Si pudiera acercarme a Dios, no necesitaría comer ni beber. Si fuera un ser iluminado, crearía las condiciones para que cualquiera pudiera oírme, sin toda esta tontería de satsangs comerciales, etc.

Pero este tipo de personas existen en todas partes: en el espiritismo (falsos médiums, cuando cobran), en la Iglesia Evangélica (el pastor que vive a costa de la Iglesia), en la Iglesia Católica (sacerdotes que viven con muchos privilegios), en el hinduismo esos falsos yoguis que se creen los mejores, sectas que dicen no ser religiosas pero que guardan secretos, y para entrar hay que pagar cuotas anuales, mensuales... No doy ni un céntimo a nada de eso. Si todos nos uniéramos en una sola corriente, no habría separación.

Alsibar: Bryanna, muchas gracias por tu comentario. Estoy totalmente en contra de cualquier tipo de radicalismo. Sin embargo, respeto tu postura y agradezco tu participación. ¡Un fuerte abrazo!

Mario: Hay satsangs y darshans gratuitos, he ido a algunos pero siempre están casi vacíos. Y los de pago siempre están tan llenos que hay que reservar con antelación.

¡Todo maestro es un impostor! ¡El verdadero maestro es el silencio interior! Pero necesitamos dormir bien para despertar bien.

Alsibar, amigo mío, continúa y trata de ser feliz.

Si buscas la verdad con sinceridad, ¡la encontrarás incluso con un maestro "falso"! - Jaja... gracias.

Alsibar: ¡Gracias por tu participación Mario! No entendí dos cosas: ¿cómo puede un verdadero maestro ser un impostor? Si es un impostor, no es auténtico. Es simple lógica, ¿no? ¿Y crees que estoy "intentando" ser feliz? Mis escritos son la manifestación de mi felicidad interior. Pero estoy de acuerdo con algunas cosas que dijiste: "el verdadero maestro es el silencio interior", sin duda.

La otra cosa es que tienes razón al señalar que quienes tienen dinero llenan eventos como estos. Simple lógica capitalista: "lo caro debe ser bueno". Veo tristemente que muchos no valoran lo gratuito. Es una inversión de valores. ¿Qué vale más: el amor libre o el amor pagado? Depende de nosotros, o no, luchar contra esta mentalidad materialista en esta era de oscuridad e ilusión.

Jocely: Una vez vi una conferencia de una persona muy interesante que habló sobre las diferentes etapas de la evolución y las necesidades espirituales. Escuchen: para algunas personas que se encuentran en ciertas etapas evolutivas, la figura de un maestro espiritual es necesaria, mientras que para otras que posiblemente sean almas con un largo proceso evolutivo y varios pasos por este y otros planetas, la figura de un "gurú" o pastor/sacerdote, etc., ya no es necesaria.

No somos superiores ni inferiores a nadie: simplemente somos diferentes... incluso puede que hayamos dependido totalmente de algún maestro en una de nuestras vidas pasadas... lo importante es que la gente busca con o sin un gurú: podrían estar simplemente invirtiendo en un proceso autodestructivo, pero están buscando algo dentro de la etapa evolutiva en la que se encuentran... en cualquier caso, creo que debemos tener cuidado al calificar o descalificar la devoción de las personas: ¡es un asunto serio y ninguno de nosotros tiene la iluminación para ello!

Si observas, los grandes iluminados no dedicaron tanta energía a menospreciar la devoción de los demás: invertieron mucho en el diálogo/discurso con bondad y no con ignorancia o pasión. al leer las publicaciones aquí, sentí mucha ira... pero ¿Por qué este sentimiento de desdiso hacia aquellos que vieron en el gurú un camino? ¿Por qué no alegrarse por las almas que comienzan su largo camino evolutivo? ¿Por qué querer alimentar con granos a aquellos que todavía necesitan leche materna?

Casi no me detuve a escribir, pero mi corazón me pidió que compartiera esta "intuición" mía. por cierto: no tengo un gurú, pero iré, con buena sentencia, a un satsang de pago... es mejor usar mi dinero, ganado con mucha dedicación y honestidad, para cosas que me elevan que para cosas que me destruyen... solo una cosa más: las guerras religiosas/espirituales (además de los factores económicos/políticos) ocurren porque cada uno piensa que su camino es más iluminado que el del otro... en mi opinión, cuando un ser está en el camino de la iluminación, no dedica energía a propagar la falta de iluminación en los demás. la luz simplemente ilumina y deja la sombra atrás... la luz nunca se queda detrás de la sombra...

Alsibar: Hola Jocely, ¿cómo estás?

Sinceramente, estoy de acuerdo en parte. Las devociones deben respetarse, ya que se relacionan con la libertad y el libre albedrío de cada individuo. Incluso las encuentro hermosas y las admiro.

Con lo que no estoy de acuerdo es con el radicalismo, la intolerancia y los excesos de algunos grupos e individuos.

Creo que la verdad debe ser dicha, pero, por mucho que uno no quiera que sea así, siempre será un punto de vista, ya que refleja la experiencia y la visión personal de una persona, incluso si se trata de un avatar.

Por lo tanto, estoy de acuerdo en parte cuando dices que los grandes iluminados no descalificaron la devoción o religiosidad dominante. De hecho, los grandes iluminados, como Buda, Jesús y Krishnamurti, fueron grandes reformadores, y no tendría sentido erigir lo nuevo sin destruir, al menos en parte, las creencias y prácticas antiguas. Así, Jesús dijo: «No se echan retazos viejos en telas nuevas, ni vino añejo en odres nuevos».

Antes de Jesús, el judaísmo predominaba. Ahora bien, ¿cómo se puede implementar lo nuevo sin desacreditar algunos de los fundamentos de lo antiguo?

Es cierto que Jesús condenó principalmente la hipocresía de los escribas y fariseos. Pero también estableció nuevas formas de devoción y religiosidad. Tal como lo hizo Buda en relación con el brahmanismo dominante de la época, como bien sabrás.

En la era moderna, Krishnamurti desempeñó, en mi opinión, el mismo papel. Suavizó algunas asperezas al repensar o deconstruir los fundamentos de la religiosidad tradicional basada en el miedo, el apego y la dependencia. Ahora bien, cuando llega un Avatar, viene a establecer los principios de la nueva religión, ¿no crees? Como dice Krishna en el Bhagavad Gita 4:7-8:

«Dondequiera y cuandoquiera que haya un declive del Dharma y un auge predominante de la irreligión, entonces yo mismo desciendo. Para salvar a los justos y aniquilar a los malvados, y para restablecer los principios de la religión. Yo mismo vengo milenio tras milenio. »

En otras palabras, los Avatares vienen a denunciar el error, las mentiras, la ilusión y la falsedad. Y esto, obviamente, va en contra de los intereses de quienes se adhieren a tales prácticas.

Por lo tanto, estoy de acuerdo en que nadie debe ser atacado personalmente, pues no somos jueces de nadie, y solo Dios conoce el corazón del hombre. Pero no hay manera de hablar de la verdad sin desacreditar las mentiras, ¿verdad?

Creo sinceramente que así como las personas religiosas tradicionales tienen derecho a la libertad de expresión, quienes discrepan también la tienen. En mis artículos y videos, intento hablar sobre lo que creo que es verdad, desde mi punto de vista, invitando a las personas a reflexionar sobre sus propias creencias y prácticas espirituales para ayudarlas, porque muchas son, en efecto, víctimas de "ladrones".

Finalmente, quienes estén en sintonía con esta comprensión —o cerca de ella— me entenderán. Los demás continuarán su camino, según su nivel y capacidad de comprensión, de acuerdo con su karma y proceso evolutivo. Sé que muchos tendrán que aprender por las malas, como sucedió con los discípulos de Jim Jones, David Koresh, Osho, etc. Pero yo estoy haciendo mi parte, la parte que creo que es verdadera y la parte que siento —en mi corazón— que debo hacer.

Para concluir, quiero decir que, si bien creo que la religión a menudo separa más de lo que une, sé que muchas personas ya han superado el sectarismo, la intolerancia y el radicalismo. Y eso es lo más importante. Independientemente de si uno es tradicionalista, espiritualista, ateo o místico. Sin embargo, lo que vemos en estos movimientos es mucho sectarismo, radicalismo e intolerancia —desafortunadamente—. Pero incluso esto debemos comprenderlo y amarlo; sin embargo, no debemos permanecer en silencio. Porque cuando la luz está ausente, reina la oscuridad.

ALFRED SINNETT DESCRITO POR JINARAJADASA

Curuppumullage Jinarajadasa fue el protegido de Charles Leadbeater, y aquí les voy a poner lo que Jinarajadasa dijo acerca de Alfred Sinnett.

Jinarajadasa vivió dos años en la casa de los Sinnett

Leadbeater se encontraba viviendo en Ceilán donde conoció a Jinarajadasa quien entonces era un joven muchacho.

(Detalle de la foto grupal que se tomó en la reunión que tuvieron los budistas de Ceilán con el coronel Olcott en 1889; parado en medio está Leadbeater y el muchacho a lado es Jinarajadasa.)

A Leadbeater no le agradaba vivir en Ceilán por lo que le suplicó a su amigo Sinnett que lo ayudara a regresar a Londres; y Sinnett sobre este asunto en su Autobiografía comentó:

« Se comenzaron a hacer arreglos para traer de vuelta a Inglaterra al señor Leadbeater desde Ceilán en donde él se encontraba muy miserable, para que fuese tutor de nuestro hijo Denny, que ahora era un muchacho de 12 años de edad. . . Ellos [ya que Leadbeater se trajo con él a muchacho ceilandés de 13 años llamado Jinarajadasa] llegaron alrededor de la Navidad de 1889. »

(p.42)

Leadbeater convenció a Jinarajadasa que lo acompañara a Londres, inventándole la historia de que él era la reencarnación de su hermano menor que años atrás había muerto en Brasil habiendo sido asesinado por unos rebeldes (pero el detalle es que esa historia es falsa ya que Leadbeater no tuvo ningún hermano).

Jinarajadasa acerca de su estancia con los Sinnett relató:

« Siendo muchacho fui a Inglaterra y viví en la casa de los Sinnett por espacio de dos años. Aunque el Sr. Sinnett fue muy atento conmigo, sólo mantuvimos entre ambos una atención cordial.

Con el Sr. Leadbeater también siempre fue muy cordial, no obstante tuve muchas oportunidades para observar al Sr. Sinnett y conocer sus modales y costumbres, pues en 1884 fui admitido en el grupo Interno de la Logia de Londres como chela [discípulo] del Maestro y fui presentado en el Grupo intimo en el que se realizaban reuniones casi todos los domingos por la mañana en la biblioteca del Sr. Sinnett, donde se discutían diversos temas.

. . .

[El Sr. Leadbeater ganaba muy poco dinero pero] afortunadamente él conservaba algunas buenas prendas de vestir porque era de rigor que en las reuniones de la Logia de Londres, de la que el Sr. Leadbeater era Secretario, todos debían venir vestidos de etiqueta. »

(Cartas de K.H. a C.W. Leadbeater, capítulo 2)

Las cartas de los maestros

Sinnett guardó las cartas que él recibió de los Maestros teosóficos en una caja de madera, y sobre esta caja Jinarajadasa comentó:

« En Londres, cuando de niño me alojé con el Sr. y la Sra. Sinnett durante dos años, recuerdo bien haber visto en el escritorio del Sr. Sinnett, en su biblioteca, una caja forrada en cuero que contenía estas cartas.

Una noche, en presencia del obispo Leadbeater y mía, el Sr. Sinnett abrió la caja y nos mostró algunas cartas. Me llamó especialmente la atención una de Mahatma D.K., la Carta 37, por su caligrafía inusualmente pulcra y pequeña. »

(La Historia de las Cartas de los Mahatmas)

Kuthumi se aleja de Sinnett

Sobre esta ruptura Jinarajadasa relató:

« Hacia finales de 1884, el Sr. Sinnett había creado una situación entre él y el Maestro Kuthumi (aunque Sinnett nunca se dio cuenta) que le resultaba imposible al Maestro enviar más comunicaciones.

Entre el Sr. Sinnett y el Sr. Leadbeater existía una relación cordial, y este último le debía mucho al Sr. Sinnett, como él mismo ha declarado, al iniciar sus estudios teosóficos.

El Sr. Sinnett solía dudar de la autenticidad de cualquier carta recibida por otros que no fuera él. (Véase la posdata de la Carta 19: "Prepárense, sin embargo, para que se niegue la autenticidad del presente en ciertos círculos". La prueba de esta duda se encuentra en una carta, ahora en Adyar, que el Sr. Sinnett escribió en su momento al Sr. Leadbeater, en la que duda de si la Carta KH al Coronel Olcott es genuina o simplemente la precipitación de algún discípulo).

El Sr. Sinnett sin duda se habría llevado una gran sorpresa si hubiera sabido que su protegido [Leadbeater], con menos de dos años de pertenencia a la Sociedad Teosófica, había recibido comunicaciones directas del Maestro.

(Nota de Cid: eso no tiene nada de sobresaliente ya que hubo personas que recibieron cartas de los maestros tan solo unos pocos días después de haber ingresado a la Sociedad Teosófica.)

Hasta el final de su vida, el Sr. Sinnett creyó estar en comunicación con el Maestro, primero a través de ciertas mujeres sensibles a las que podía inducir al trance con pases, y más tarde a través de una médium psíquica habitual cuyo cuerpo fue poseído por los llamados Maestros. El Sr. Sinnett me aseguró que la posesión era genuina y que una de las entidades era el Maestro M. Nunca dudó de estas comunicaciones. »

(Cartas de los Maestros de la Sabiduría I)

Sinnett se vuelve espiritista

Sinnett era el presidente de la Logia de Londres, pero en vez de continuar enseñando la Teosofía original que él había recibido de los Maestros (como lo había hecho en sus primeros libros) él se puso a enseñar una Pseudo-teosofía llena de errores que había recibido en sesiones espiritistas, y sobre este asunto Jinarajadasa relató lo siguiente:

« Hasta 1889, cuando yo seguí concurriendo a la casa del Sr. Sinnett, aún él no se había dado cuenta de que él había roto el lazo con su Maestro.

Aunque no recibió más cartas, estaba absolutamente convencido de que el Maestro seguía comunicándose con él por medio de una dama clarividente, a quien utilizaba poniéndola en trance cada vez que ella se paraba en la casa de los esposos Sinnett (pues ella residía en Irlanda y se trasladaba a Londres una o dos veces al año).

Más tarde, cuando esta señora no pudo actuar más como intérprete del Maestro (así lo creyó firmemente el Sr. Sinnett) buscó otro médium, y más tarde otro.

Cuando lo vi la última vez, el médium que tenía era un hombre. Y el Sr. Sinnett nunca dudó de la legitimidad de esas comunicaciones por medio de esos canales. »

(Cartas de K.H. a C.W. Leadbeater)

Algunos de esos médiums fueron completos charlatanes (como por ejemplo Robert King quien muy probablemente es el señor que Jinarajadasa señaló).

Y los médiums que posiblemente si fueron genuinos no contactaron a Sinnett con los Maestros sino con entidades astrales embaucadoras que se hicieron pasar por esos Maestros.

El maestro Kuthumi le había advertido a Sinnett de los peligros del espiritismo, pero Sinnett no le hizo caso y esto fue uno de los factores que provocó que Kuthumi se alejara de Sinnett.

Carta de Sinnett a Jinarajadasa

Jinarajadasa transcribió una carta que él recibió de Sinnett:

« 14, Westbournc Terrace Road, W.

14 de diciembre de 1905.

Mi estimado Raja:

En respuesta a su pregunta específica, o mejor dicho, a la que usted me transmite —pues sospecho que usted mismo habrá adivinado mi respuesta—, ciertamente yo no estaría dispuesto a tomar ninguna medida que pudiera llamar la atención sobre otras cartas del Maestro, salvo las publicadas en mi libro “El Mundo Oculto”. Ningún otro texto debió haberse publicado jamás. Este desafortunado resultado fue contrario a Su deseo [de Kuthumi] y al mío.

La correspondencia en su conjunto estaba terriblemente contaminada por lo que solo puede considerarse la mediumnidad de Madame Blavatsky en este asunto, y gran parte de lo que se ha publicado se debe a la clara traición de ciertas personas a quienes en su momento confié copias.

Cuanto más difícil sea acceder a estas cartas, mejor. Los extractos que publiqué en "El Mundo Oculto" fueron seleccionados con sumo cuidado, y estoy seguro que reflejaban el pensamiento del Maestro con suficiente precisión. Pero siempre hay que recordar que la correspondencia de un Maestro, obtenida a través de la mediumnidad de un discípulo, no siempre puede considerarse como Sus palabras textuales.

Al comienzo de "La Doctrina Secreta" se citan algunos pasajes como si fueran de una carta del Maestro, lo cual sé que son distorsiones deplorables. ⁽⁴⁾

En realidad, no deseo que esta carta se publique, pero no es necesario que usted lo haga. Ningún secreto sobre lo que digo en mis conversaciones con otros.

Siempre suyo,

A. P. Sinnett. »

(La Historia de las Cartas de los Mahatmas)

Blavatsky hizo un muy buen trabajo al transmitir esas cartas, pero el señor Sinnett en vez de tomar conciencia de que él se había equivocado en ciertos aspectos de la enseñanza que recibió, él prefirió echarle la culpa a Blavatsky.

La opinión de Jinarajadasa sobre Sinnett

Jinarajadasa escribió lo siguiente acerca de Sinnett: 

« La explicación que daré a continuación es la parte más difícil de mis comentarios a las cartas del Maestro Kuthumi porque se relaciona con la profunda desaprobación que un gran teósofo [Sinnett] que amó a su Maestro dio a este Maestro, debido a su orgullo intelectual y a su falta de intuición.

Entre los leales trabajadores de la Sociedad Teosófica después de H.P.B. y el Coronel Olcott, se hallaba A.P. Sinnett.

Fue una maravillosa conquista la de él cuando mediante su libro "El Mundo Oculto" anunció al mundo Occidental la existencia de los Adeptos y de su filosofía.

Seguramente años antes, Blavatsky comenzó esta monumental obra con sus libro "Isis Develada"; en 1875 ella y el Coronel Olcott con otras personas fundaron la Sociedad Teosófica; y en 1878 empezó un brillante trabajo al fundarse la revista "The Theosophist".

Pero fue el Sr. Sinnett quien, por primera vez, en su libro "Buddhismo Esotérico" dio al mundo externo moderno, un panorama general de la Sabiduría de los Maestros, especialmente a la intervención que ellos tienen en la evolución de la Humanidad.

Aparte de las múltiples respuestas dadas a preguntas que a menudo versaban sobre los más variados temas, el Sr. Sinnett captó con su mente las líneas generales de lo que los Maestros tenían que decir sobre el hombre, los mundos invisibles, la vida después de la muerte, y el progreso de la humanidad en conjunto a través de eones de tiempo. Con 'Buddhismo Esotérico' nació otra presentación de la Sabiduría, con una claridad mental que el mundo moderno podía examinar y abarcar.

Sin embargo el Sr. Sinnett tenía un extraño defecto. Aunque tenía un profundo amor hacia el Maestro Kuthumi, a quien se dirigía como 'guardián', su voluntad fue deficiente para cambiar ciertos aspectos de su carácter tal como el Maestro deseaba que lo hiciera.

Por último también tenía un acendrado prejuicio considerando la superioridad de las razas occidentales sobre las razas orientales que consideraba inferiores.

Aunque algunas veces le invadió miedo por el poder que evidentemente poseían los Adeptos, jamás estuvo convencido que ellos, seres orientales, realmente reunían un mejor conocimiento que él mismo sobre todas las materias, especialmente como occidental.

Sólo necesitamos leer la larga correspondencia mantenida entre él y los Maestros, para advertir de inmediato cuán constantemente él presiona sus puntos de vista, en contra de aquellos presentados por los Maestros; de cómo debía evidenciarse la Teosofía a las mentes occidentales.

No fue una simple chanza cuando Blavatsky le obsequió una copia de "Isis Develada" con la dedicatoria: "Para el jefe", no mencionando a su propio Maestro (sin el menor sentido de irreverencia, sino en su literal y familiar americanismo 'el jefe'); ella solía llamarlo 'sub-jefe'.

Fue este orgullo intelectual que a menudo lo llevó a ser injusto y 'cruel' como dijeron los Maestros, tanto para con Blavatsky como para con el Coronel Olcott.

La democracia americana, y (para el Sr. Sinnett) la falta de cortesía y 'tratos sociales' que tenía el Coronel Olcott, le irritaba intensamente. Y según él, también Blavatsky estaba constantemente equivocada la mayoría de las veces.

Poco a poco fueron creciendo de un modo tan irrazonable sus demandas a los Maestros, y se hallaba tan poco dispuesto a aceptar las rígidas reglas del Ocultismo que a pesar de lo que hizo el Maestro Kuthumi, el Sr. Sinnett empezó a levantar una barrera cada vez mayor entre él y su 'guardián' a quien él amaba entrañablemente (corazón de corazones).

Por último, cuando en 1884, después que empezó el ataque Coulomb y su actitud hacia H.P.B. recrudeció en su constante acusación por necedades y desatinos que él la culpaba, el Maestro le dijo:

"Bien; virtualmente ella está muerta; y es usted mismo –perdón por esta otra verdad– quien ha matado a este rudo pero fiel Agente. Además, personalmente a usted, en verdad ella le era adicta.

Amigo, cuídese del orgullo y del egoísmo, dos de las peores trampas para los pies de aquel que aspira a escalar los elevados senderos del Conocimiento y de la Espiritualidad. Usted ha abierto a los Dugpas una brecha en su armadura; no se queje si ellos la han encontrado y lo han descalabrado."

(Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett, n° 66)

El Sr. Sinnett recibió esta carta en Londres el 10 de octubre de 1884, tres semanas antes de que el Sr. Leadbeater recibiera la suya. Un poco antes, en julio de ese mismo año, el Maestro le escribió al Sr. Sinnett:

"Estoy determinado a hacer un nuevo esfuerzo (el último que me es permitido) para abrir su intuición interior... Por desgracia, aunque su intelecto puramente humano es grande, sus intuiciones espirituales están empañadas y confusas, pues nunca fueron desarrolladas."

(Cartas de los Mahatmas a A.P.Sinnett, n° 62)

Debe haber sido después del 10 de octubre y antes del 31 de octubre (la fecha de la primer carta al Sr. Leadbeater), que con un poco de mayor injusticia que la empleada generalmente hacia Blavatsky, el Sr. Sinnett cerró (sin saberlo él mismo y aquí estriba su tragedia) la puerta en la misma cara del Maestro. Y es así que el Maestro le escribió:

"La razón está de parte de ella. Las acusaciones que le hace [a Blavatsky] son extremadamente injustas y viniendo de usted, me apena más aún. Si después de esta declaración usted sigue manteniendo la misma actitud, debo expresarle mi profundo pesar por este nuevo fracaso nuestro, deseándole con todo mi corazón mejores éxitos con instructores más dignos. Ciertamente que a ella le falta caridad, pero en cambio a usted le falta discernimiento.

Con todo sentimiento

K.H."

Pero el Sr. Sinnett siguió manteniendo la misma actitud hasta el fin. Un año después murió. Cuando lo vi, seguía manteniendo su injusta y despreciativa actitud hacia Blavatsky con toda pujanza, especialmente por su contribución a la Teosofía.

(Por contraste, la Sra. Patience Sinnett, mujer extremadamente intelectual, comprendía a H.P.B. y le hizo concesiones por sus modales libres de convencionalismos e impetuosos, porque realmente la amaba. H.P.B. lo sabía bien, como asimismo los Maestros.)

. . .

El Sr. Sinnett tenía una vigorosa creencia y no era asunto nuestro cambiársela, pues si el Maestro se hubiera determinado a hacer una comunicación, lo hubiera hecho primero con él, y sólo por medio de él a otros.

Al Sr. Sinnett le hubiera venido como un recio golpe saber que el Sr. Leadbeater, tan joven en todos los asuntos teosóficos, había recibido cartas del Maestro, mientras que él (el Sr. Sinnett) no.

El Maestro deseaba que el Sr. Sinnett no se sintiera lastimado y de ahí su advertencia en las palabras: "No enseñe mis notas a nadie".

Mientras vivió el Sr. Sinnett, ni el Sr. Leadbeater ni yo mismo deseábamos que él, si llegaba a leer la segunda carta cuando saliera impresa, se sintiera lastimado por esta declaración del Maestro.

El Maestro conocía esta característica del Sr. Sinnett: su creencia de que él era el único y verdadero representante de los deseos del Maestro porque en una extensa carta que recibió el Coronel Olcott del Maestro a bordo de un vapor mientras se acercaba a Brindisi en 1888 (Carta XIX de las Cartas de los Maestros de Sabiduría, primera serie) le daba instrucciones y advertencias respecto a la molesta situación en Londres, añadiendo el Maestro una posdata:

"Preparaos, sin embargo, a ver negar en ciertos sitios la autenticidad de la presente".

Y el Maestro tuvo razón, y aquello de 'ver negar en ciertos sitios' se desprende de las cartas escritas por el Sr. Sinnett el 12 y 23 de octubre de 1888 al Sr. Leadbeater que entonces estaba trabajando en Ceilán.

"Cosa extraña; Olcott tiene en su poder una carta aparentemente del Maestro Kuthumi, recibida mientras se dirigía a su camarote. Después de mostrar cierto misterio al principio, finalmente me la enseñó; no me siento del todo seguro de esa carta, me parece muy en suite, en comparación con las otras cartas manuscritas en color azul que llegaron durante la crisis en 1884, cuando después Madame Blavatsky admitió conmigo que durante ese período los Maestros permanecieron apartados y dejaron todo a varios chelas, incluso la libertad de utilizar la escritura azul.

Por supuesto este párrafo es estrictamente privado para usted. No deseo levantar una nueva borrasca impugnando la autenticidad de la carta, la que después de todo no tiene una directa referencia a mí y no obstante al leerla en cierto sentido parece escrita para mí; nueva circunstancia que me induce a la desconfianza.

Como lo sé en mi propio corazón, en mi interna lealtad al Maestro y sus ideales, hasta donde soy capaz de interpretarlos, son perfectamente invariables como siempre, tan sanos tanto para usted como para mí que no puedo decir más.

Toda la carta es precisamente una glorificación a Madame Blavatsky. Bien; si Él me hiciera conocer que Él desea que yo le pida perdón a Madame Blavatsky, por haberle (¿estado?)* juzgando mal (a)* ella, yo iría a pedirle disculpas muy humildemente, pero de lo contrario sólo puedo seguir la Luz Interna.

Por supuesto, Olcott en su candidez, considera la carta como absolutamente genuina, sin un solo pensamiento de duda y no se le puede reprochar porque proceda así... No pienso en lo más mínimo que sea de utilidad decirle a Olcott, que yo no creo en la autenticidad de la carta."

(* La palabra entre paréntesis y la que le sigue, también entre paréntesis, se hallan en la carta original.)

De este modo pues, doy término a esta triste historia de un espléndido trabajador por la Teosofía, que pudo haber llegado a ser un servidor mucho mayor si sólo hubiera tenido menos orgullo mental y también menos orgullo de raza. »

(Cartas de K.H. a C.W. Leadbeater)

OBSERVACIÓN

Jinarajadasa percibió muy bien los defectos y la caída de Alfred Sinnett, por lo que yo sospecho que él también ha de haber percibido muy bien los defectos y la caída de Charles Leadbeater, nada más que sobre su protector él prefirió no decir nada negativo.