LA CÁBALA CRISTIANA

La cábala cristiana es una cábala que surgió en el Renacimiento y que como su nombre lo indica está basada en el cristianismo y no en el judaísmo como lo es la cábala tradicional.

Y en este capítulo les voy a ir poniendo la información interesante que vaya encontrando sobre la cábala cristiana, y para comenzar les pongo varios videos que hablan sobre ella:

Diferencias entre la cábala judía y la cábala cristiana relatados por Ruth Percowics: link del video.

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LA TEOSOFÍA Y EL CRISTIANISMO

(Jasper Niemand fue la principal colaboradora de William Judge, y sobre este asunto ella mencionó lo siguiente.)

Antes de profundizar sobre este tema, conviene señalar que este artículo no tiene como objetivo intentar explicar ni la Teosofía ni el Cristianismo, sino indicar un método mediante el cual podamos ayudarnos a comprender cualquiera de ellos o ambos.

Hay dos aspectos principales en los que podemos considerar la cuestión:

1)   El primer aspecto es el modo analítico, es decir considerar las diferencias que hay entre la Teosofía y el Cristianismo.

2)   El segundo aspecto es el método sintético, es decir la consideración de la identidad subyacente que hay entre la Teosofía y el Cristianismo.

En este artículo analizaremos brevemente ambos aspectos, los cuales representan los extremos opuestos de una misma verdad. Pero antes de abordarlos, debemos definir primero qué entendemos respectivamente por «Teosofía» y «Cristianismo».

¿Qué es el Cristianismo?

La palabra Cristianismo tiene una definición simple. Representa ese aspecto de la verdad enseñada por Jesús de Nazaret, a quien algunos llamaban "El Cristo", el fundador del verdadero Cristianismo, puro e inmaculado.

De su enseñanza tenemos hoy sólo porciones fragmentarias, las cuales —en la medida en que el público en general las tiene— han pasado a través del prisma de varias mentes; en su mayor parte, de hombres simples y sin educación —sin instrucción—; y en fechas mucho más tardías, de una a otra lengua bajo la crítica intelectual de eruditos y el sesgo de algunos eclesiásticos.

¿Qué es la Teosofía?

La palabra Teosofía tiene igualmente una definición simple, pero la gente, en general, malinterpreta enormemente su significado y alcance.

Así como el Cristianismo actual difiere enormemente del de la época que vio nacer a esta gran religión, la Teosofía también difiere de la idea popular que se tiene de ella. El término se aplica erróneamente a una serie definida de ideas, a una creencia o credo fijo. Sin embargo la Teosofía no tiene credo, sino que proyecta una luz imparcial sobre toda la vida y todo el pensamiento: para ella, la Vida es el santuario universal de luz y verdad.

Aquellas partes de las enseñanzas esotéricas, tanto religiosas como científicas, de Oriente, propuestas por la Sra. Blavatsky y también expuestas por el Sr. Sinnett, el Sr. W.Q. Judge y otros, se han consolidado en un credo y el público en general las ha denominado "Teosofía".

Pero cuando el tema resurgió y conmocionó al siglo recién pasado, esta idea errónea, tan burda y evidente, fue pasada por alto, sin mayor objeción, en el ajetreo y el fervor de la propaganda y otras actividades.

Los pioneros trabajan con el hacha en la mano, quitando obstrucciones densas y casi impenetrables e insuperables al paso de la vida y de la luz, y como tales trabajadores, están obligados a tolerar mucho de lo que la tranquila observación de un período menos extenuante debe eliminar gradualmente.

Que no fue el propósito de la pionera del siglo pasado, la Sra. Blavatsky, fundar un nuevo credo, lo demuestra de forma concluyente su declaración en la Clave de la Teosofía en un capítulo final, dedicado a la consideración de "El Futuro de la Sociedad Teosófica",

La señora Blavatsky dice:

« Hasta la fecha, todos los intentos de crear una Sociedad Teosófica han fracasado, porque tarde o temprano han degenerado en una secta, sus dirigentes han establecido dogmas propios e inflexibles y han perdido así, poco a poco, la vitalidad que solo la verdad viva puede impartir.

Deben recordar que todos nuestros miembros han nacido en algún credo o religión, que todos son, en mayor o menor medida, de su generación, tanto física como mentalmente, y en consecuencia que su juicio es muy susceptible de ser distorsionado e inconscientemente sesgado por algunas o todas estas influencias. »

Y ante la pregunta adicional de qué ocurriría si se pudiera evitar este peligro, ella dice:

« Entonces la Sociedad Teosófica perdurará hasta el siglo XX. Gradualmente, sembrará e impregnará a la gran masa de personas pensantes e inteligentes con sus ideas nobles y de gran amplitud de miras sobre la religión, el deber y la filantropía.

Lenta pero seguramente romperá las cadenas de hierro de los credos y dogmas, de los prejuicios sociales y de castas: derribará las antipatías y barreras raciales y nacionales, y abrirá el camino hacia la realización práctica de la Hermandad de todos las personas.

A través de sus enseñanzas, a través de la filosofía que ha hecho accesible e inteligible para la mente moderna, Occidente aprenderá a comprender y apreciar a Oriente en su verdadero valor. »

(Nota de Cid: desafortunadamente la Sociedad Teosófica también se degeneró como lo hicieron las anteriores organizaciones que se fundaron con un propósito similar antes que ella.)

Luego la Sra. Blavatsky continúa con una descripción de otros resultados de la difusión de la enseñanza teosófica, pero se ha citado lo suficiente para mostrar que ella nos advirtió específicamente sobre los peligros de una caída en un credo.

Y un estudio prolongado de las obras escritas por esta pionera deja claro que Madame Blavatsky tenía dos cosas en mente.

Primero: establecer una Sociedad Teosófica basada en ciertas verdades fundamentales y universales.

Segundo: aportar al estudio específico de las religiones ciertos datos antiguos bastante perdidos en nuestra era y desconocidos prácticamente para todo el mundo occidental.

Al marcar la nota clave de la Verdad universal durante el último siglo, la Sra. Blavatsky insistió firmemente en tres puntos.

1. Que el universo está impregnado por un Principio de Vida universal, omnipresente e ilimitado, y este punto, si se sigue, establece la verdad de la reencarnación.
2. La prevalencia universal de la Ley de Periodicidad, de flujo y reflujo, y este punto nos lleva hacia la Ley del Karma.
3. La identidad de todas las almas con el Alma Cósmica, y este punto establece la verdad de la Hermandad Universal.

En ningún momento ella afirma que el término "todas las almas" abarque únicamente a la raza humana. Y su Hermandad ideal tampoco se limita al plano de la vida física; sino al contrario, es universal, y por lo tanto, espiritual.

Al proponer estos tres Principios universales, junto con el mandato de que la Teosofía no debe endurecerse para convertirse en un credo, llegamos naturalmente a la conclusión de que hay una identidad fundamental —una realidad— subyacente a todas las religiones y ciencias.

Que la Ciencia es realmente el estudio y el arte de la Vida misma, y ​​que la Religión es el estudio de la Vida y las aspiraciones del Alma.

Un estudio y una comprensión más profundos demuestran que la Vida y el Alma son una misma cosa: el Alma es, por así decirlo, un núcleo de Vida centralizada, organizada e individualizada, y cada Alma es, por así decirlo, una chispa del Alma Cósmica.

Y dado que estas verdades universales se encuentran en la base de todas las religiones, no podemos afirmar que constituyan por sí mismas la Teosofía o el Cristianismo. Son universales tanto en acción como en aplicación.

La Teosofía es la sabiduría de los dioses; o sabiduría acerca de Dios; o Sabiduría Divina — llámenla como quieran; el hecho es que muchos estudiantes entre nosotros piensan que podemos explicar mejor nuestro uso del término "Teosofía" diciendo que es un espíritu de Vida, una manera de mirar e investigar toda la Vida a la luz de la unidad fundamental del Ser, así como una manera de vivir la Vida.

En resumen, la Teosofía del estudiante reflexivo es un espíritu de unidad aplicado al estudio y la acción de la Vida en su conjunto. Y con este espíritu podemos estudiar la Vida tanto mediante el análisis como mediante la síntesis.

Análisis de la Teosofía y el Cristianismo

El análisis individualiza para el propósito del momento, —del siguiente paso, aquello que posteriormente debe sintetizarse para los fines del todo—; es a la luz de la unidad que nuestra visión se redondea y se completa.

Tomemos a modo de ejemplo, la cuestión de la Teosofía y el Cristianismo. El público en general suele suponer que un miembro de la Sociedad Teosófica compararía naturalmente las enseñanzas de la Doctrina Secreta y otros libros de sabiduría oriental con las enseñanzas de la Biblia occidental, e insistiría en las diferencias fundamentales que hay entre ellas como diferencias entre dos credos, para luego demostrar la superioridad de su propia creencia.

Esta idea errónea describe el método del intolerante y el fanático, un método que ha dividido a la humanidad y ha dado origen a las guerras más encarnizadas y las crueldades más atroces que la historia ha perpetrado. Ya en la dulce luz que ahora vemos extenderse lenta pero firmemente sobre Occidente (la luz de la caridad y el concepto de unidad), este error de pensamiento está desapareciendo gradualmente.

Estamos llegando a comprender que el verdadero teósofo es quien recuerda que el Principio de la Vida es omnipresente, eterno y divino. Por lo tanto, es omnisciente y omnipresente; es consciente y benéfico; obra siempre según la ley que conduce a la rectitud; evoluciona, eleva, unifica y sustenta todo.

Al estar esta verdad presente en su entendimiento, penetraría gradualmente en su corazón, encontrando allí la fe intuitiva del corazón en la unidad de la Vida. De esta manera estudiaría todas las religiones, con el fin de discernir, no sus diferencias, sino su unidad en la enseñanza de la Vida eterna divina y del Alma. La sutileza de los credos sería algo completamente ajeno a su pensamiento, a medida que se volviera más sabio en el estudio, en la vida y en la experiencia.

Él aplicaría este método a todas las actividades cotidianas de su vida individual, abordando esa vida y su contacto con otras vidas desde la perspectiva de su identidad fundamental: identidad de origen en el Gran Océano del Espíritu; identidad de meta en el enriquecimiento consciente del Ser y el retorno a la Divina Consciencia del Alma Cósmica; identidad de experiencia, ahora y aquí, en la medida en que todos los seres humanos están igualmente sujetos a la Ley de la Evolución, y cada átomo del Cosmos debe estarlo también.

De esta manera, nuestro interés es idéntico y todos estamos unidos por este Hecho de nuestra Evolución física, psíquica y espiritual; tenemos identidad de experiencia y de nuestra Vida más amplia.

Evolucionando por una parte, involucramos o atraemos esa Vida espiritual que individualizamos y hacemos autoconsciente dentro de nosotros, favoreciendo así ese retorno al Padre que fue enseñado por Jesús el Cristo.

Síntesis entre entre la Teosofía y el Cristianismo

El cristianismo, visto desde el espíritu de síntesis de la Teosofía, se considera una de las grandes religiones mundiales. Y como tal reviste especial interés por ser ese aspecto de la Verdad Única ampliamente aceptado por el mundo en que vivimos hoy: el mundo occidental.

Con Occidente y sus formas de pensamiento, tenemos un deber bajo el karma, pues el karma nos colocó allí. Somos conscientes de que es imposible reducir el movimiento de la vida espiritual a una fórmula ni encerrarlo en un credo.

Nuestros estudios nos han acostumbrado a considerar los retornos periódicos del espíritu religioso y a ver el movimiento de la Ley subyacente a estas manifestaciones periódicas como una ley que siempre las gobierna, así como a los Grandes Maestros que dicha Ley evoca.

Cada uno de estos Maestros se ha visto obligado, por naturaleza, a especializarse, a enfatizar alguno de los múltiples aspectos de la Verdad. Y es por eso que se dice que Krishna enseñó la Devoción. Buda enseñó la Hermandad, el amor a todos los hombres y a todas las criaturas.

Jesús combinó ambos, pero la nota distintiva de su enseñanza fue la relación de hijo a padre entre el Hombre y la Divinidad.

Ahora podemos ver que si estudiamos la enseñanza de Jesús desde esta perspectiva, comprenderemos muchos puntos que a primera vista parecen demasiado oscuros o triviales al interpretarlos según alguna obligación de credo.

Los Evangelios cristianos están llenos de las ideas e ideales conocidos por todos los estudiantes de teosofía, y una vez que captamos esta clave. ¿Y cómo podría ser de otra manera si consideramos la evolución de la naturaleza religiosa de la humanidad como un hecho?

¿No será necesario que exista un cuerpo de hombres divinos que tengan en el corazón la evolución del alma humana y que sean movidos de tiempo en tiempo por el Espíritu Santo de Vida —por Dios, como decimos los cristianos— a trabajar en el plano visible así como detrás del velo de la Naturaleza, para el bienestar espiritual del Hombre?

A medida que los ciclos y los períodos se alteran, a medida que la Humanidad queda bajo la operación de la Ley periódica, las enseñanzas dadas para la evolución de la mente humana y del alma humana hacia el alma divina deben inevitablemente cambiar sus aspectos, pero son siempre y fundamentalmente una y la misma.

Cada gran Maestro ha hecho comprender a sus discípulos que, más allá de los aspectos principales de su enseñanza, había otros no menos importantes, de modo que la tolerancia, la caridad, la compasión, la liberalidad mental y la dulzura de corazón —en resumen, un espíritu de unidad— deben prevalecer entre los hombres que desean aprender la sabiduría divina, la Verdad sobre Dios. Buda enseñó esta verdad con su silencio ante ciertas preguntas:

Jesús lo enseñó cuando dijo que la casa de su Padre tiene muchas moradas, moradas que muchos entendemos como estados de conciencia. Hay muchos otros dichos del Gran Fundador del Cristianismo menos afectados por las oscuridades del tiempo y la gran confusión de pensamiento y hechos. Como ayuda para dicho estudio, dos libros publicados recientemente son casi inigualables en la claridad y la utilidad de su pensamiento sugerente.

El Credo de Cristo y el Credo de Buda fueron escritos por un autor cuyo nombre es desconocido para el mundo entero. Quienes sí lo conocen nos dicen que este escritor no es teósofo. Pero sin duda ninguna mente tan iluminada como la que ilumina las páginas de estos libros, profundamente interesantes y útiles, puede ser otra cosa que verdaderamente teosófica en el sentido estricto de la palabra.

Todo Gran Maestro de Religión debe tener presentes las limitaciones de la época en que aparece en la escena humana y debe adaptar sus enseñanzas a la necesidad de eliminar estas cristalizaciones especiales del pensamiento humano antes de que puedan surtir efecto. De esta manera, las enseñanzas, leídas en un período muy posterior, y por hombres con modos de pensar diferentes, pueden parecer contradictorias.

Pero el método sintético, con su espíritu de unidad y la tolerancia de una visión más amplia de la Vida, pone fin a la discordia; detrás de la aparente diversidad descubrimos la identidad fundamental con las otras Religiones que hemos estudiado y de esta manera nos acercamos al feliz descubrimiento de que el Espíritu de la Religión es siempre uno y el mismo, sin importar qué aspecto de ese Espíritu y sus Leyes pueda presentarse a las mentes de los hombres en una época determinada.

Podemos emprender el estudio del cristianismo con este espíritu —¿y qué estudio puede ser más importante para nosotros como teósofos que la religión del mundo en el que ahora estamos encarnados y a la que tenemos un deber, el deber de ayudar a la evolución ulterior de sus instintos religiosos (en los que debemos incluir los nuestros) y su búsqueda del Alma y de la vida del Alma?

Seremos sabios si hablamos con la terminología religiosa más conocida en Occidente y si buscamos en las Escrituras, que son nuestro patrimonio actual, las verdades divinas de todas las religiones y de todos los tiempos. Si no las encontramos allí, no las encontraremos en ninguna parte, pues el karma, que regula el movimiento de la Ley de Periodicidad, nos ha colocado donde podemos encontrar con facilidad y difundir con amor el alimento espiritual más adecuado a nuestras necesidades actuales y a las de nuestra generación.

Esa Ley de Periodicidad, de flujo y reflujo, debemos recordar que gobierna todos los acontecimientos de cada vida humana, así como la acción de los mundos en el espacio: nos ha colocado donde la luz de la Teosofía ha llegado a nosotros, para ayudarnos en nuestra búsqueda y ampliar nuestras ideas.

Deberíamos ser los intérpretes de las religiones, capaces de revelar a cada creyente alguna verdad aún no descubierta por él dentro de su propia religión, algo hermoso y sagrado que lo une a todas las aspiraciones religiosas de su época, y de todas las épocas. ¡Qué alto cargo el de sostener así la antorcha de la Verdad, ayudando a difundir esos rayos suaves y apacibles que siempre buscan penetrar los corazones de los hombres, asegurándonos la unidad de la Vida, la omnipresencia de la Ley del Amor!

Muchos creemos que la doctrina de los Avatares es una de las grandes verdades; que el Espíritu de la Verdad Divina tiene encarnaciones especiales, de vez en cuando, que eclipsan o residen en los grandes Maestros espirituales. Consideramos a estos santos Maestros, miembros de la Logia Espiritual, y creemos que Jesús el Cristo fue uno de ellos.

Cuando escudriñamos las Escrituras presentadas en Su nombre, nos guía naturalmente la clave de esta identidad fundamental de todas las religiones. Por lo tanto, descubrimos en estas Escrituras declaraciones de leyes espirituales. ¿Quién puede leer el Sermón de la Montaña sin quedar impresionado por sus revelaciones sobre el karma, las leyes que rigen la acción espiritual y la naturaleza de la Sustancia Única y el Alma? ¿Quién no encuentra en las Parábolas la enseñanza de los Principios? ¿Quién no reconoce la Voz que habla a través de esas páginas como la Voz del Silencio, y qué es su Luz sino la Luz en el Camino?

Estudiemos, pues, esas mismas Escrituras, por fragmentarias que sean, en lugar de los credos y las ideas de otros sobre ellas: estudiemos y reflexionemos personalmente. Hagámoslo con espíritu de devoción y meditación, conscientes de que existe una razón verdadera y suficiente por la que esta religión de Occidente ha sido promovida y adoptada por los pueblos de la era actual, en este nuestro mundo occidental.

Entonces el espíritu exquisito y el amor de ese Maestro de Compasión a quien llamamos Jesús, en toda su simpatía humana y autosacrificio divino, penetrarán nuestro entendimiento oscurecido como una luz de los cielos interiores, y veremos en parte por qué esa vida que parecía fracasar tan completamente fue en su sacrificio y completa entrega el mayor triunfo que el corazón puede concebir.

Seguramente entonces comprenderemos a Aquel que perseveró hasta el fin para llevar a la humanidad la enseñanza señalada en el tiempo señalado de ese Dios que tanto ama al mundo que envía de era en era a Sus amados Hijos para bendecir y salvar a quienes acepten el don del alimento espiritual tan libremente ofrecido; ese Aquel como éste nunca podría dejarnos errantes en el desierto de este mundo terrenal, y debe estar con nosotros en espíritu y en compasión y ayuda inmanentes, "hasta el fin del mundo", tal como Él prometió estar.

A la luz del espíritu teosófico, veremos que esto que ahora llamamos «Teosofía» es el alma y el núcleo mismo de su enseñanza; que el espíritu del cristianismo y de la teosofía es uno y el mismo, y que cada religión tiene un mismo objetivo. Ese objetivo —y cada uno de nosotros puede hacerlo suyo— es:

La restauración de Cristo.

(Theosophical Quarterly, enero de 1910, p.241-247)

LA TEOSOFÍA Y EL DESARROLLO MENTAL

(John Schofield fue un teósofo estadounidense y en el siguiente artículo él explica como la teosofía sirve en el desarrollo mental.)

"Conocerse a uno mismo" en la medida de lo posible es un deber importante. Un conocimiento más completo de nuestra naturaleza mental nos permitirá cultivar las diferentes facultades de forma más útil y provechosa.

Cuando la luz del intelecto ilumina el camino de la conducta, nos ayuda a purificar y ennoblecer nuestro carácter y a ser útiles a nuestros semejantes. Y como ningún acto casual puede ser moral, esta luz es absolutamente necesaria: debemos saber para poder actuar.

Este conocimiento de nuestra constitución mental no es fácil de alcanzar debido a la maravillosa complejidad de la vida. La antigua psicología combinaba sensaciones simples en percepciones, las percepciones en concepciones, las concepciones en juicios y los juicios en silogismos, construyendo así la vida mental.

Pero descubrimos que la vida es mucho más rica y compleja de lo que enseñaba la antigua ciencia, y ya no podemos seguir el camino de antes. La vida parece estar llena de contradicciones, y sus exigencias a menudo parecen contradictorias.

En el mundo físico, la fricción obstaculiza el movimiento; el movimiento y el reposo parecen opuestos; sin embargo la energía no puede sostenerse sin descanso, y la salud requiere también de reposo.

Lo que es cierto para el mundo físico también lo es para la esfera mental. Existe una tendencia innata a permanecer como estamos, y otra tendencia (igual de fuerte) a cambiar. El profesor James denomina a esto una lucha entre el "genio y la anticuada". Añade que nuestra "educación es un compromiso constante entre los factores conservadores y progresistas".

Se nos exige vivir una vida sencilla, reflexiva y meditativa, y al mismo tiempo se nos exige igualmente vivir una vida intensa, decidiendo con prontitud qué hacer y haciéndolo con entusiasmo, sin perder tiempo en vanas fantasías.

Y cuando recurrimos a la religión, encontramos estas mismas tendencias y exigencias contradictorias.

Por un lado, existe una tendencia a la superstición, a creer en lo mágico y lo sobrenatural, y por el otro lado existe una tendencia hacia el materialismo, a creer solo en lo que los sentidos demuestran.

El racionalismo y el misticismo insisten constantemente en sus afirmaciones aparentemente contradictorias. En la formación del carácter, sentimos el impulso de la entrega, pero con la misma fuerza nos sentimos impulsados haci​​a la autoafirmación.

El espíritu de contentamiento y el deseo de mejorar están siempre en contienda, y como San Pablo nos sentimos dos hombres, uno superior y otro inferior, uno físico y uno espiritual, de modo que a menudo "no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero" (Romanos 7:19).

¿Arroja la Teosofía alguna luz sobre esta constitución y nos ayudará a comprender y controlar estas contradicciones y a hacer de la vida una unidad con un propósito inteligente?

¿Nos brindará alguna ayuda en el control y cultivo de nuestras facultades mentales, y a través de ello, en el desarrollo y perfeccionamiento del carácter?

Veamos, la Teosofía enseña que el verdadero hombre es el pensador, y este pensador (Manas) es inmortal, pero se reviste una y otra vez de personalidades transitorias.

La Voz del Silencio dice:

« Tus sombras viven y se desvanecen; lo que en ti vivirá para siempre, lo que en ti sabe, porque es conocimiento, no es de vida pasajera; es el hombre que fue, que es y que será, para quien la hora nunca sonará. »

La Religión de la Sabiduría enseña que este Ego inmortal, en épocas pasadas se ha ido desarrollando en otros mundos del universo o bajo otras condiciones materiales, y que ahora ha descendido a esta Tierra para encarnar en estos cuerpos humano-animales, con el fin de obtener la sabiduría mediante la interacción con el juego de las pasiones que azotan este plano del Universo.

Al mismo tiempo, puede otorgar a estas entidades inferiores —los elementales humanos— algo de su propia esencia, contribuyendo así a su evolución hacia el plano espiritual.

La Teosofía enseña que la naturaleza inferior del hombre evolucionó lentamente a lo largo de largas eras hasta alcanzar un punto en que el cuaternario se completó y el hombre se convirtió en un ser cuádruple compuesto de un cuerpo físico, un cuerpo astral, prana y kama.

Este era el hombre sin mente del que se habla en la literatura teosófica, un ser todvavía bestial e irracional. Kama o el Deseo lo gobierna, y Kama representa todas las pasiones y emociones de la naturaleza humana, manifestándose en el orgullo, la lujuria, la ira, la envidia, la codicia y una multitud de manifestaciones similares .

Se trata de un principio o estado de conciencia común al mundo animal, pero este hombre sin mente había progresado un poco más que los animales inferiores a él, siendo su cerebro y su sistema nervioso mucho más desarrollados.

Este hombre primitivo era por lo tanto más rico en instintos que los animales, pues el instinto es sabiduría alcanzada a través de las experiencias almacenadas del alma elemental en encarnaciones pasadas; así como la intuición en el plano superior de conciencia en el hombre avanzado es el resultado de la experiencia almacenada en el plano mental del ser.

Se nos dice que hace unos dieciocho millones de años, los Manasaputra (Hijos de la Mente), activaron la mente en estos hombres primitivos.

Mediante esta asociación, una porción de la esencia del Ego Superior entra en contacto con el cerebro y el sistema nervioso del animal. Así como el viento sopla sobre un fuego apagado, lo enciende y arde con fuerza.

Así como un imán en contacto con el hierro no magnético parece impartirle algo de sí mismo, transformándolo en un imán, así también este contacto de Manas con el animal humano parece otorgarle una porción de su propia capacidad de razonamiento y pensamiento. Y el cerebro, antes carente de razón, ahora se enciende y comienza a asemejarse a un centro racional de conciencia.

Pero Manas, al pertenecer a un plano superior del ser, no puede entrar en contacto directo con el cerebro, sino que proyecta una parte de su propia sustancia que se reviste de materia astral, y con la ayuda de la substancia pránica, impregna el cerebro y el sistema nervioso del cuerpo humano.

El rayo de Manas así proyectado se denomina Manas inferior, pues Manas es dual en cada encarnación. A veces se dice que sostiene a Kama con una mano y a su padre (Manas superior) con la otra.

Esta personalidad se denomina a menudo Kama-Manas, pero no se trata de un nuevo principio, sino de la unión del quinto principio (Manas) con el cuarto principio (Kama). 

El cuarto principio aporta los elementos animales y pasionales, mientras que el Manas inferior los racionaliza y añade las facultades intelectuales. Es el Manas inferior el que escucha las voces tanto de arriba como de abajo, y el que se inclina hacia uno o hacia el otro.

Cuando el hombre ya se ha civilizado rara vez se une a Kama, pues se da cuenta claramente que sus deseos provienen de abajo, pero la conexión es muy estrecha, tan estrecha que a veces se identifica con la naturaleza inferior y apasionada, convirtiéndose en un verdadero aliado de ella.

Pero al añadir la luz de la razón, la memoria y la anticipación a los deleites de su naturaleza inferior, Manas inferior dificulta ser dominado por Kama.

A través de esta estrecha compañía, surge una entidad extraña, ilusoria e irreal que carece de un sentido real de lo eterno, sino que habla de la existencia como esta breve vida terrenal. Y esta entidad transitoria es nuestro ser cotidiano.

Pero a medida que Manas inferior reconoce a su padre espiritual y se acerca a él, aumenta su poder para separarse de su compañero inferior, sometiendo así las pasiones y los apetitos y convirtiéndose en el vehículo de la Sabiduría superior.

A medida que Manas inferior conquista a Kama, manifiesta cada vez más su verdadera naturaleza.

H.P. Blavatsky dice:

« Siempre que se desconecta de Kama, se convierte en la guía de las facultades mentales más elevadas, y es el órgano del libre albedrío en el hombre físico. »

(Revista Lucifer de octubre de 1890, p.94)

Ya se ha dicho que Manas inferior dota al cerebro de las facultades mentales. Y si la constitución molecular del cerebro es óptima, los órganos físicos de digestión y asimilación sanos y la sangre limpia, entonces la expresión del alma será clara y fuerte.

Pero si la estructura del cerebro es deficiente, tosca o la sangre está mala, o el cuerpo se encuentra afectado por excesos o una mala vida, entonces la luz del Manas se apagará y el alma no podrá expresarse.

Cuando las ventanas de una linterna están sucias, la luz no brilla con claridad; por lo tanto si el instrumento es deficiente, la expresión del alma también lo será, y si Kama es muy fuerte, gobernará el cerebro en lugar de ser gobernado por Manas.

Esto lo afirma contundentemente H.P. Blavatsky en su artículo sobre el "Humano Genio", en donde ella dice:

« La llama del genio no la enciende ninguna mano antropomórfica, salvo la de su propio espíritu. Es la naturaleza misma de la Entidad Espiritual, de nuestro Ego superior, la que sigue tejiendo nuevas tramas de vida en la red de la reencarnación en el telar del tiempo, desde el principio hasta el fin del gran Ciclo de la Vida.

Esto es lo que se afirma más fuerte que en el hombre promedio a través de su personalidad; de modo que lo que llamamos las manifestaciones del genio en una persona son sólo los esfuerzos más o menos exitosos de ese Ego para afirmarse en el plano externo de su forma objetiva —el hombre de materia— en la vida cotidiana de este último.

Los egos de un Newton, de un Esquilo o de un Shakespeare son la misma esencia y sustancia que los egos de un patán, de un ignorante, de un tonto o incluso de un idiota; y la autoafirmación de su genio depende de la construcción fisiológica y material del hombre físico.

Ningún Ego difiere de otro en su esencia y naturaleza primordiales u originales. Lo que hace de un mortal un gran hombre y de otro una persona vulgar y tonta es, como se dijo, la calidad y composición de la envoltura física, y la idoneidad o inadecuación del cerebro y el cuerpo para transmitir y expresar la luz del verdadero hombre interior

Y esta aptitud o ineptitud es, a su vez, resultado del karma. O para usar otro símil, el hombre físico es el instrumento musical, y el Ego, el artista intérprete.

La potencialidad de la melodía perfecta reside en el primero —el instrumento—, y ninguna habilidad del segundo puede despertar una armonía impecable a partir de un instrumento roto o mal hecho.

Esta armonía depende de la fidelidad de la transmisión, por palabra o por obra, al plano objetivo, del pensamiento divino tácito en lo más profundo de la naturaleza subjetiva o interior del hombre.

El ser humano puede (siguiendo nuestro símil) ser un Stradivarius invaluable, un violín barato y agrietado, o incluso una mediocridad entre ambos, en manos del Paganini que lo infunde. »

(Revista Lucifer de noviembre de 1889)

Blavatsky distingue entre el genio verdadero y el genio artificial: uno nace de la luz del Ego inmortal, mientras que el otro nace de la quimera del intelecto terrestre o puramente humano y del alma animal.

Además ella afirma que este genio artificial es el resultado de la cultura y de la agudeza puramente intelectual. No es la luz directa del Manasaputra, los Hijos de la Sabiduría, pues el verdadero genio, encendido por la llama de nuestra naturaleza superior, o el Ego, no puede morir.

Y añade que el genio artificial, que a menudo se confunde con el verdadero, no es más que el resultado de largos estudios y entrenamiento.

« Nacido del caos de las sensaciones terrestres, de las facultades perceptivas y retentivas, pero de una memoria finita, siempre será esclavo de su cuerpo; y el cuerpo, debido a su inestabilidad y a la tendencia natural de la materia a la confusión, no dejará de conducir incluso al genio más grande, así llamado, de vuelta a su propio elemento primordial que es el caos de nuevo, o el mal, en la tierra. »

La enseñanza es que todo genuino genio verdadero es puro y bueno.

« Contempla en cada manifestación del genio —cuando se combina con la virtud— en el guerrero o el bardo, el gran pintor, artista, estadista u hombre de ciencia, que se eleva por encima de las cabezas del rebaño vulgar, la innegable presencia del exiliado celestial, el Ego divino del que eres carcelero, ¡oh hombre de materia! »

Esta es la verdad, entonces:

« Que el genio no se debe a la casualidad ciega ni a cualidades innatas derivadas de tendencias hereditarias —aunque lo que se conoce como atavismo a menudo puede intensificar estas facultades—, sino a una acumulación de experiencias individuales previas del Ego en su vida y vidas anteriores.

Pues, aunque omnisciente en su esencia y naturaleza, aún requiere la experiencia, a través de sus personalidades, de las cosas terrenales, en el plano objetivo, para aplicarles el fruto de esa omnisciencia abstracta.

Y —añade nuestra filosofía— el cultivo de ciertas aptitudes a lo largo de una larga serie de encarnaciones pasadas debe culminar finalmente en alguna vida, en un florecimiento como genio, en una u otra dirección. »

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A la luz de esta enseñanza, algunas cosas se nos aclaran, y la primera es que para que nuestros esfuerzos de desarrollo mental tengan éxito, debemos obedecer las leyes físicas de la salud y el crecimiento.

Un hombre puede tener un cerebro grande con circunvoluciones profundas y complejas; de hecho, en lo que respecta a los órganos mentales, puede ser un gigante, pero si el hígado y el bazo funcionan de forma imperfecta, de modo que la sangre es mala y tóxica, y la circulación es débil, entonces las manifestaciones mentales serán pobres y erráticas.

Entonces el primer deber de la persona es purificar el cuerpo y restaurar la salud de los órganos físicos.

Y si el cerebro es deficiente, o si no ha sido entrenado, sino que se le ha permitido (por así decirlo) actuar sin control, entonces habrá que aprender a controlarlo y guiarlo, asignándole ciertas tareas que realizar en momentos específicos.

Primero debe atenderse la disciplina. Activar y entrenar cualquier grupo de facultades mentales tendrá un efecto beneficioso en todas las facultades, facilitando así el entrenamiento de cualquiera de ellas.

Pero no olvidemos que entrenar la mente no consiste en atiborrarla de datos, sino en desarrollar sus capacidades, y esto se logrará en gran medida mediante el ejercicio mental.

El ejercicio mental debe ser constante y metódico. Y así como es imposible desarrollar nuestros músculos a fondo si hacemos una hora de ejercicio hoy sin cuidado y esperamos una semana o un mes para repetirlo, el desarrollo de las facultades mentales depende del ejercicio regular y constante.

Los buenos libros son de gran ayuda en muchos sentidos, pero si deseamos leer para fortalecer y desarrollar nuestra capacidad de pensamiento, no debemos optar por la llamada lectura fácil, sino por un libro de un buen autor y lleno de ideas frescas y contundentes.

Tampoco debemos leer rápido, sino leer despacio, concentrándonos y pensando con cuidado y atención. Claro que al principio esto será agotador, pero esta práctica de media hora diaria resultará ser una gran bendición, ya que no solo se adquieren nuevas ideas, sino que también se fortalecen las facultades de pensamiento.

(Observación de Cid: y yo añadiría que también hay que entrenar la mente para que no nos esté llenando de pensamientos sino solo aquellos que nos interesa abordar y cuando nos interese tenerlos.)

La naturaleza nos hace pagar por todo lo que obtenemos, y el desarrollo mental solo se puede obtener con trabajo duro.

Y la ley de la periodicidad es de gran importancia, pues aprendemos por experiencia que al abordar el mismo tema a la misma hora cada día, la mente parece estar preparada para ello, y el trabajo se vuelve mucho más fácil, de modo que lo que al principio era tedioso se convierte en un placer.

Una segunda cosa que nos queda clara es que el esfuerzo para adquirir el desarrollo mental tiene dos vertientes. Si bien la obediencia a las leyes físicas que rigen el cerebro y el cuerpo es necesaria, y el pensamiento preciso es de suma importancia, también existe otra faceta.

El cerebro físico es el vehículo que utiliza el Pensador para expresarse, pues la fuente de todo pensamiento es el Ser inmortal, y solo extraemos lo que ya poseemos.

Mediante el ejercicio y el entrenamiento, el cerebro se vuelve más apto para recibir y manifestar el pensamiento y la voluntad del hombre real.

Nuestra capacidad reside ahí, y debería llenarnos de esperanza y valor recordar que cuanto más perfecto sea el instrumento, mayor será el poder que se manifieste.

La meditación diaria recomendada por la Teosofía nos eleva por encima del torbellino de la vida, nos brinda serenidad y autocontrol, y sensibiliza el cerebro al contacto con el ser humano real.

Esto implica un mayor dinamismo en el trabajo mental y nos muestra que el aspecto espiritual del cultivo mental es tan importante como el físico.

En nuestros esfuerzos por el cultivo mental, no descuidemos la meditación diaria, para que la mente reciba de los planos espirituales una corriente de vida y poder.

(Theosophical Quarterly, enero de 1910, p.279-284)

LA TEOSOFÍA Y EL DESARROLLO ESPIRITUAL

(John Schofield fue un teósofo estadounidense y en el siguiente artículo él explica como la teosofía sirve en el desarrollo espiritual.)

Quizás algunos objeten el título de este artículo y digan que no puede existir el desarrollo espiritual, pues el Espíritu es perfecto en su propio plano, pero considero que es indiscutible que existen cualidades que llamamos espirituales y que se manifiestan en nuestras vidas.

San Pablo llama a estas cualidades "frutos del Espíritu", y enumera algunas como: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio propio; e insta a cultivar estas cualidades espirituales, pues en ninguno de nosotros se expresan de forma perfecta.

A esto me refiero con entrenamiento espiritual. Sin embargo, tengamos presente que continuamente usamos palabras cuyo significado exacto no podemos definir, pues las palabras no son cosas sino imágenes de cosas, y así como no puede haber una imagen perfecta de nada, tampoco puede haber una encarnación perfecta de la verdad en letras materiales.

Los colores, incluso en manos de un genio, son incapaces de darnos una imagen perfecta de un hombre o un niño, por lo que las letras no logran expresar con exactitud lo que piensa el alma. El pintor puede representar un tronco o una piedra con mucha más perfección que a Cristo o a una Virgen.

Así, en el lenguaje captamos el significado de las cosas comunes, pero cuando intentamos expresar las grandes cosas del alma, los sonidos de las vocales y las consonantes, como los colores de los artistas, se niegan a cumplir su función.

La gloria y la belleza de la palabra "Espíritu" residen en que, si bien su significado final se nos escapa, aún exhala cualidades fragantes, y el desarrollo espiritual es tan vivo y activo que cada vez más de estas cualidades pueden manifestarse en nuestras vidas.

El desarrollo espiritual es el cultivo de lo más elevado en nosotros, pues el Espíritu representa lo divino en el hombre.

El amor por la comida y la bebida, por las riquezas y la guerra no surge de esta esencia divina en el hombre, sino el amor por la verdad y el honor, por la benevolencia y la belleza, y el cultivo de estas cualidades es el más grande objetivo que puede tener un humano.

La mayor parte del lenguaje de la calle, la tienda y la granja trata sobre el instrumento utilizado por el espíritu, pero cuando los dejamos y llegamos a la presencia del poeta y el místico, o entramos en la soledad del adorador, se habla otro lenguaje, pues ahora moramos entre las cosas más elevadas.

Cuando un hombre se eleva por encima de los apetitos de la carne y se entrega a lo puro y lo bello, ha entrado en el sublime reino del Espíritu. A este reino entraron Platón estudiando la belleza eterna, y Confucio, alcanzando lo más alto, así como José de Arimatea acudiendo a una tumba para embalsamar el cuerpo de un Maestro al que veneraba profundamente. Así también, Tomás de Kempis, en un mundo despejado, solo era consciente de la Inmortalidad.

Todas las cuestiones que atormentaban a la iglesia y alimentaban la ambición y la discordia se encontraban en el valle ruidoso bajo los pies del soñador. Todos los dogmas y disputas locales y temporales quedan fuera de su libro, y solo se escucha allí la voz del espíritu.

John Bunyan pertenecía a la misma escuela, y su libro "El Progreso del Peregrino" nos eleva desde el ámbito del catecismo árido hacia un mundo de sentimiento y belleza.

La Puerta del Postigo, las Montañas Deliciosas, la Casa Hermosa, el Valle de la Humillación son grandes visiones que nos alejan de las disputas intelectuales y nos elevan al reino del espíritu.

A estos nombres podemos añadir muchos otros, como Fénelon, Madam Guyon, George Fox y una noble multitud de poetas para quienes, y por quienes, la vida se transfiguró.

Los grandes líderes religiosos no siempre se han distinguido por su cultura espiritual. Calvino se distinguió por una mente fuerte y analítica, pero ofendió a medio mundo con sus rotundas afirmaciones y negaciones. Lo mismo puede decirse de Lutero, Jonathan Edwards y otros.

Todos ellos fueron hombres grandes y útiles en el campo de batalla temporal, más que en el de la paz perpetua. Calvino se hizo grande, como Guillermo de Orange y el duque de Wellington, al luchar contra los enemigos de la humanidad.

Los creadores de credos y constructores de sistemas generalmente fomentan el odio y la discordia, mientras que los hombres de cultura espiritual son creadores de paz, moviéndose en una atmósfera de amor, elevados por encima de todas estas pequeñas cuestiones locales, y como el sol que derrama su luz sobre el mal y el bien.

El hombre que mezcla pinturas o afina un instrumento musical jamás podrá merecer la alabanza ni el amor que la sociedad otorga a quien pinta el cuadro o hace que el órgano nos eleve al tercer cielo.

Así, en religión, quienes trafican con credos y formas nunca podrán igualar en bondad o divinidad a quienes revelan a la humanidad la religión del alma. Los literalistas y sectarios son solo mezcladores de pinturas que no pueden usar, o custodios de ideas como un esclavo podría serlo de un cofre de joyas o una caja de monedas de oro.

Bunyan era feliz en la cárcel; Fenelon, gozoso en el exilio; Madam Guyon repartió su fortuna a los pobres, porque la cultura espiritual los había elevado a una atmósfera donde la riqueza, el honor y la satisfacción de los bajos deseos se volvían pequeños e insignificantes, y la tierra misma, grandiosa, solo como el hogar del alma.

Cuando el espíritu gobierna, el clamor del oro y el cargo, y el apetito se silencia, su elocuencia morbosa y fatal ya no tiene ningún encanto. Los pies se elevan por encima de la calle y se posan en una montaña llena de ángeles de Dios; como dijo uno de nuestros grandes poetas: «En cada altura yace el reposo».

No es el reposo del sueño ni una existencia tranquila de inacción, sino un reposo que nace de la sublimidad del paisaje y la pureza del aire. Las alturas están por todas partes y las voces siempre nos llaman a "Subir más alto".

Al clasificar la belleza física, distinguimos entre una violeta y un roble; entre una cascada con su murmullo y su neblina; y una catedral con sus agujas y arcos; entre una enredadera y una cordillera. Al cambiar de sentimiento, cambiamos nuestras palabras: a la rosa le decimos hermosa; al roble, grandiosa; a la violeta, hermosa; y a la montaña, sublime.

Así, aunque la humanidad es una, dividimos su atractivo en muchos aspectos: decimos que algunos son ingeniosos; otros, bonitos; otros, hermosos; y otros, eruditos. Pero mientras el corazón se llena de admiración por estos, ve otra clase que se eleva por encima de todos estos grados de grandeza moral e intelectual, y no la consideramos hermosa, sino sublime. En este grupo vemos hombres y mujeres de todas las edades.

La riqueza es aquí un mero accidente cuya presencia o ausencia no cuenta, pues Jesús y Zenón eran pobres, mientras que Marco Aurelio era rico.

La apariencia personal no importa, pues Sócrates y San Pablo carecían de encanto en su rostro y forma.

La ascendencia no importa, pues Victoria nació para ser reina y Epicteto fue esclavo.

Las diferencias de credo quedan excluidas, pues Tomás de Kempis era romanista, George Fox protestante y Abraham Lincoln ecléctico.

Puede que no seamos ricos ni bellos, ingeniosos ni eruditos, pero podemos oír la voz que nos llama a las alturas.

¿Nos proporciona la Teosofía alguna ayuda, alguna guía para alcanzar estas elevadas alturas?

¿Da alguna orientación para el cultivo de los poderes espirituales?

Ciertamente lo hace, pues esa es su principal razón de ser. Ayudar al hombre a conocerse a sí mismo, a dominarse, a desarrollar sus poderes divinos y a impulsar la evolución de la humanidad es la gran labor a la que se han consagrado los Maestros, y la Sociedad Teosófica es una de sus escuelas de Cultura Espiritual.

El principio central y fundamental de la Sociedad Teosófica es la Hermandad Universal, basada en la «identidad espiritual de todas las almas con el Alma Cósmica».

Y hace esta proclamación:

« A todos los hombres y mujeres, independientemente de su casta, credo, raza o creencia religiosa, que aspiran a fomentar la paz, la amabilidad y el respeto desinteresado por los demás, así como a adquirir un conocimiento del hombre y la naturaleza que contribuya a la elevación y el progreso de la humanidad, les envía su más cordial saludo y les ofrece libremente sus servicios.

Colabora con todas las religiones y entidades religiosas cuyos esfuerzos se dirigen a la purificación del pensamiento y la mejora de las costumbres humanas, y declara su armonía con ellas.

A todas las sociedades científicas y a quienes buscan la sabiduría, en cualquier plano y por cualquier medio recto que adopten, les agradece y les estará agradecido por el descubrimiento y desarrollo de la Verdad que servirá para anunciar y confirmar una base científica para la ética.

Y, por último, invita a unirse a quienes, buscando una vida superior en el más allá, deseen aprender el camino a seguir en esta área. »

El conocimiento es poder, y la Sociedad Teosófica busca constantemente impartir a sus miembros conocimientos que respondan a preguntas de interés profundo y vital, tales como:

¿Cómo llegamos aquí?

¿Cuáles han sido las etapas de progreso por las que hemos pasado?

¿Y cuál es nuestro destino futuro?

Las doctrinas de la Reencarnación y el Karma son claves que abren muchos de los misterios de la historia y el progreso humanos, y la revelación de la naturaleza séptuple del hombre y de los siete planos del ser arroja un torrente de luz sobre la naturaleza del hombre, los usos de cada parte y los mejores métodos de cultura y desarrollo.

El Nuevo Testamento hace del hombre una trinidad (cuerpo, alma y espíritu), pero la Teosofía hace un análisis más fino en siete partes, poniendo lo físico en el fondo y lo espiritual en la cima como lo hace el Nuevo Testamento, mostrándonos cómo subordinar lo inferior a lo superior, e instándonos a hacer lo espiritual supremo.

Para que lo espiritual pueda llegar a ser supremo, toda la naturaleza inferior debe ser puesta a tono, así como un piano debe ser afinado en cada cuerda antes de que pueda responder con perfecta armonía a la mano del maestro intérprete.

La Teosofía, al explicarnos el cuerpo, nos ha proporcionado los mejores métodos de cultura física: una cultura que permitirá al alma usarlo como instrumento y medio para expresarse. También debe haber un entrenamiento sabio y cuidadoso del intelecto, y la Teosofía nos muestra cómo entrenarlo para que esté subordinado a las fuerzas del alma. (Véase Theosophical Quarterly de octubre de 1909, página 177 y enero de 1910, página 279.)

El intelecto nunca debe ser amo, sino siempre siervo del espíritu. Para quienes desean sinceramente desarrollar sus poderes espirituales para servir mejor a sus semejantes, existen cuatro libros, cada uno único, y todos ellos útiles (y en mi opinión, necesarios) para guiarnos por el camino y mantenernos en él.

En primer lugar, incluyo "Luz en el Sendero", cuyo subtítulo dice: «Un tratado escrito para uso personal de quienes desconocen la Sabiduría Oriental y desean adentrarse en su influencia». En muchos sentidos es el libro más extraordinario que nos han dejado los Maestros.

El segundo de ellos es "La Voz del Silencio", traducido por nuestra gran Maestra, H.P. Blavatsky, de un libro de texto muy antiguo llamado "El Libro de los Preceptos Dorados". El libro, tal como lo conocemos, se compone de tres fragmentos:  I. La Voz del Silencio ; II. Los Dos Senderos ; III. Los Siete Portales. En su totalidad, es rico en instrucción espiritual y es el libro de texto diario de miles de teósofos que lo consideran indispensable para la cultura espiritual.

El tercero de estos libros es el "Bhagavad Gita", que según se dice, significa «Las canciones del Maestro». Existen muchas ediciones y traducciones de este notable poema, pero la que me ha resultado más útil es la traducción con comentarios del Sr. Charles Johnston, publicada originalmente en la revista Theosophical Quarterly, pero ahora a la venta a través de nuestra Secretaría, en un práctico volumen.

El cuarto libro lo dejé para el final porque se publicó por última vez, pero en cuanto a su utilidad espiritual, "Fragmentos" de Cave me ha resultado mucho más inspirador que el Bhagavad Gita. Es una fuente inagotable de inspiración, y cuando estoy en casa lo quiero tener siempre a la mano, y cuando salgo, prefiero dejar atrás mi Nuevo Testamento que los Fragmentos.

Tomemos frases como estas:

« No es lo que dices ni lo que haces, sino lo que eres lo que dice, y lo que dejará una huella imborrable en cada persona que conozcas, como en todos los tiempos. El alma desea expresarse en su reflejo: tu vida. Así que vive de tal manera que pueda hacerlo. Piensa y actúa de tal manera que te conviertas en un canal para que las cosas superiores desciendan a los planos inferiores. Medita en lo que deseas saber. Busca todo el conocimiento en tu interior; no te quedes sin él. Entiendes lo que significa esto: no que deban descuidarse los libros, sino que la información que se obtiene de ellos debe extraerse, filtrarse y analizarse allí. Estudia todo desde esta perspectiva y lo más físico te conducirá hacia el conocimiento más espiritual. »

(p.42-43)

En cada página hay mensajes tan estimulantes como éste, y algo adecuado para todos los estados de ánimo, ya sea de tristeza o de alegría.

Si después de un año o más de estudio diligente de las enseñanzas teosóficas, alguna alma desea sincera y fervientemente consagrarse más plenamente a la vida espiritual, puede llamar a la puerta de la Escuela Interna y se abrirá.

Allí encontrará nuevos maestros y nuevas oportunidades, un mundo nuevo; encontrará nuevas pruebas a través de las cuales aprenderá nuevas lecciones, y si es fiel, podrá llegar a una plenitud de realización de la que ahora no tiene idea; encontrará un  nuevo poder y una nueva fuerza para elevarse por encima de las nieblas y confusiones de la vida inferior.

Algunas cosas que ahora confía en él las llegará a conocer y estará tan lleno de asombro, reverencia y gratitud que querrá decir como el patriarca Job: "De oídas te había oído; pero ahora mis ojos te ven; por lo tanto me aborrezco y me arrepiento".

En resumen, encontramos en la Teosofía una guía para un desarrollo espiritual que hace la vida amplia, generosa y bella, liberándonos de lo pequeño y haciéndonos partícipes de la Vida Inmortal.

(Theosophical Quarterly, abril de 1910, p.375-379)