¿ILUMINACIÓN O LOCURA?



(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)



¿Cuál es la diferencia entre la iluminación y la locura? ¿Cómo puede el buscador distinguir una de la otra? ¿Por qué la iluminación es tan similar a la locura? ¿Qué nos enseña la historia al respecto? ¿Cómo podemos protegernos de los peligros de una mente demente? Reflexionemos.

La historia es sin duda una gran maestra, nos enseña verdades innegables, hechos contra los cuales "no hay argumentos". Y nos enseña que en el pasado ha habido líderes espirituales absolutamente dementes.

Estos líderes carismáticos siguen un guion muy similar. Generalmente comienzan sus carreras con sencillez y humildad, pero a medida que ganan poder y este se apodera de ellos, su modus operandi cambia. Lo que comenzó con sencillez y humildad experimenta gradualmente profundas transformaciones.

Como un niño que se convierte en adulto, también lo hacen los movimientos religiosos. Con el tiempo, la organización se vuelve tan poderosa que el propio fundador pierde el control sobre ella. Se convierte en una especie de rehén. En ese momento, ya nadie reconoce a la organización original ni a su creador.

Para satisfacer las exigencias propias de cualquier organización, el líder a menudo tiene que traicionar sus propios principios y enseñanzas. Quizás por eso grandes maestros espirituales como Lahiri Mahasaya y Krishnamurti eran tan reacios a las organizaciones. Eran conscientes de los riesgos, y como dijo Osho al comienzo de su carrera como gurú: «Organizar la verdad es matarla». Él mismo se convirtió en uno de los mayores ejemplos de esa verdad.

Los líderes espirituales fundaron organizaciones, comunidades y movimientos que perduran en el tiempo. A veces largo, a veces veloz como un meteoro.

Muchos de estos casos terminan en tragedia. En otros, la vida es más larga. En algunos casos, el protagonista experimenta una tragedia interna, oculta por consejeros y discípulos cercanos, para ocultar la fragilidad de aquellos a quienes veneraban como dioses.

Como ejemplos de tragedia interna, podemos citar a Sathya Say Baba y Osho.


Sathya Say Baba


Say Baba, a pesar de ser venerado como avatar, fue denunciado públicamente como buscador de prestigio, pedófilo y responsable indirecto de varios asesinatos ocurridos en su ashram.




Osho


Osho fue arrestado en Estados Unidos y deportado bajo acusaciones de diversos delitos, algunos probados y otros no. Sin embargo, su mayor tragedia fue su presunta adicción al óxido nitroso y al diazepam, que ocultaba una personalidad megalómana e inadaptada, que culminó en su "suicidio". Si fue voluntario o involuntario, nunca lo sabremos.



Sin embargo, existen tragedias famosas cuyo comportamiento de los protagonistas no deja lugar a dudas sobre su carácter demencial. Estas se han convertido en ejemplos clásicos del caos que un líder espiritual carismático puede causar en la vida de las personas. Algunos de estos casos forman parte de los anales de la historia. Y para que nadie las olvide, recordemos algunas de las tragedias más famosas ocurridas en el mundo de la espiritualidad contemporánea.


Jim Jones


Jim Jones (1931-1978) fue uno de los casos más impactantes y escandalosos. Nacido en Indiana, Estados Unidos, al principio parecía una persona buena y humilde. Hombre de gran carisma e influencia, su movimiento se expandió rápidamente alcanzando más de 20'000 miembros. Fundó varios templos y creó una comunidad agrícola llamada el "Templo del Pueblo".

No tardó en surgir diversas acusaciones contra la secta, entre ellas: amenazas físicas y morales a sus miembros, tortura psicológica, exigencia de la entrega de propiedades al movimiento y del 25% de los ingresos de cada miembro a la organización, aislamiento de niños de sus padres, interferencia de Jones en la vida sexual y los matrimonios de sus miembros, etc.

La tragedia comenzó cuando la organización fue acusada de secuestrar a uno de los hijos de un exmiembro del movimiento llamado John Victor. El padre de John, Timothy Stoen, recurrió al congresista Leo Ryan, quien debido a la amplia repercusión del caso, acudió al lugar para investigar estas y otras acusaciones contra el movimiento.

Tras el primer día de una cálida y amable recepción, Ryan y su séquito de periodistas, junto con un exmiembro, fueron brutalmente asesinados por las Brigadas Rojas, la guardia personal de Jim Jones.

Tras este episodio, Jim puso en marcha su plan de suicidio colectivo. Una tragedia en la que murieron 918 personas, incluidos 270 niños. Todos ellos ingirieron o se inyectaron veneno. Jim Jones también murió. Su cuerpo fue encontrado con una sola herida de bala en la cabeza.




David Koresh


David Koresh (1959-1993) fue otro líder mesiánico estadounidense de los Davidianos, un grupo religioso que surgió de un cisma en la década de 1950 de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en la década de 1930. Su trayectoria no fue muy diferente a la de su compatriota Jim Jones.

David primero se autoproclamó "Profeta" y luego "El Cristo" anunciado por el apocalipsis. Rápidamente se vio involucrado en varios escándalos de pedofilia, abuso infantil, violación y poligamia, entre otros.

La justicia estadounidense se vio envuelta, cerrando el paso a la secta. La comunidad pronto se vio rodeada por la policía en medio de tiroteos. Al final, David Koresh y otros 76 miembros murieron, quemados o baleados. Existe una considerable controversia sobre quién inició el incendio y los tiroteos, si fueron los propios miembros o agentes del FBI.  




Mariscal Applewhite


Existe también otro caso más reciente: el del mariscal estadounidense Applewhite y la secta 'Puerta del Cielo'. Creían que el planeta estaba en una especie de "reciclaje" (limpieza espiritual) y que para sobrevivir tendrían que abandonar la Tierra. Para ello, tendrían que subirse a la cola del cometa Hale-Bopp en su máximo brillo.

Creían que el suicidio era la vía para alcanzar la "Siguiente Dimensión o el Siguiente Paso". La secta dejó un trágico saldo de 39 muertos por suicidio.

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Hay un elemento curioso en la historia de los líderes espirituales: casi todos se consideran una especie de nuevo mesías o salvador.

Osho al llegar a Estados Unidos declaró solemnemente: «Soy el mesías que América ha estado esperando». Sathya Sai Baba era venerado como un avatar, la encarnación de Dios mismo. Jim Jones no lo era menos, se consideraba la encarnación de varias figuras iluminadas del pasado, como Jesús, Buda y Gandhi. En Brasil tenemos a Inri Cristo, quien se proclama la encarnación de Cristo.

Este sentimiento mesiánico es un elemento común entre casi todos los líderes espirituales carismáticos. Este sentimiento es la raíz de toda tragedia porque al considerarse dioses, se colocan por encima del bien y del mal. Alguien así hará cualquier cosa para satisfacer sus deseos de poder y dominio y no aceptará en absoluto ser contradicho, ni siquiera si eso significa engañar, matar o morir.

Los ejemplos de líderes religiosos mesiánicos son innumerables. Pero ¿por qué la gran mayoría de líderes religiosos carismáticos se proclaman la reencarnación de Dios, Buda o algún otro líder espiritual del pasado?

Quizás una explicación resida en la aparente proximidad entre la locura y la iluminación.


¿Cuál es la línea que separa la locura de la iluminación?

La gran mayoría de los seres iluminados fueron considerados locos. Algunos sufrieron persecución y pagaron con la vida. Otros fueron celebrados por su "locura divina", como el sabio Ramakrishna, conocido como el "Loco de Dios".

Los iluminados a veces parecen perder el contacto con la realidad inmediata, conectando con una realidad más amplia y vasta. El loco vive al margen de la sociedad, aislado en su propio mundo interior privado y personal.

Algunos seres iluminados también vivieron aislados del mundo exterior, totalmente absortos en su yo interior, hasta tal punto que perdieron la noción del yo y de lo "mío", como en el caso de Ramana Maharish.

Como pueden ver, la locura y la iluminación tienen elementos muy similares, pero ¿cuál sería la principal diferencia entre un loco y un ser iluminado?

Hay dos puntos fundamentales que caracterizan a un ser iluminado: la tranquilidad interior y la ausencia de ego (un sentimiento de separación).

Según el Bhagavad-Gita, el iluminado es aquel que ha alcanzado la plena ecuanimidad mental. Es decir, mientras que un psicótico común se deja llevar por las fluctuaciones de una mente inestable, en cambio el iluminado vive en un estado de total relajación y estabilidad mental.

Podríamos decir que lo que diferencia a una persona sabia de un neurótico y un psicótico es el nivel de estrés. Mientras que en el primero, la ansiedad y la inquietud se encuentran en niveles negativos, en el segundo se encuentran en niveles razonables y socialmente aceptables; en el último, los niveles son extremadamente altos, llegando incluso a causar delirios y alucinaciones.

Por lo tanto, no sería exagerado decir que a mayor nivel de ansiedad y estrés, mayor es la locura. Y cuanto más profunda sea la tranquilidad interior , más sabios y espiritualmente maduros seremos. La característica principal del iluminado es la quietud; la de los psicóticos y neuróticos, la inquietud.

Una de las causas de la ansiedad es un ego fuerte y poderoso. El iluminado no mata el ego, sino que lo "domestica", lo utiliza como instrumento. Los megalómanos están totalmente dominados por el ego. Por eso tienen un impulso incontrolable de poder, dominio y fama. Quizás esto explique por qué nunca se consideran reencarnaciones de alguien humilde y desconocido, sino siempre de personas famosas y reconocidas.             

Sin embargo, no todos los líderes espirituales declaran públicamente ser la encarnación de algún profeta o entidad superior. Pero sus actitudes y su obsesión por el poder revelan en sus acciones lo que nunca admiten con palabras.

Esta es otra diferencia fundamental entre la iluminación y la locura: mientras que una persona iluminada no desea nada para sí misma, pues vive interiormente feliz y satisfecha, la persona psicótica siempre está insatisfecha. Sus acciones siempre buscan la expansión y por eso hay un proselitismo y una propaganda tan fuertes en estos movimientos. Mientras que la persona iluminada suele ser solitaria y rehúye ser el centro de atención, la persona psicótica busca precisamente la atención porque es a través de ella que aumenta su poder y expande sus negocios.

Así, aunque existen algunas similitudes, la distancia que separa a un psicótico de un ser iluminado es de "años luz". El ser iluminado es plenamente consciente de su mundo interior y exterior. El psicótico, en cambio, tiene poca o ninguna conciencia de sí mismo o de los demás. A menudo, es extremadamente egocéntrico y reacio a la crítica.

Mientras que el ser iluminado está en sintonía con la Luz de la Conciencia que libera de toda esclavitud e ilusión, el psicótico vive en un mundo de ilusiones que insiste en proteger. Es inútil intentar disuadirlo de sus creencias y convicciones, que a menudo son absurdas e irreales. El ser iluminado percibe todos los niveles de la realidad como parte del Absoluto. El psicótico solo ve su propia realidad y nada más. Y es por eso que los excesos, radicalismos y abusos generalmente culminan en tragedia o fracaso.

Obviamente, este no es un artículo científico sobre la locura y la iluminación, son meras reflexiones que pueden ayudar a esclarecer este complejo tema. Sin embargo se sabe que existen diversos niveles, grados y tipos de psicosis. Y nuestra ciencia aún está en sus inicios en este ámbito.

El problema no radica en estar "loco", porque, como dice el dicho, ¿quién no lo está? El problema surge cuando un loco destruye vidas y deja un rastro de destrucción y muerte con sus ideas locas y peligrosas. Personas como Hitler, Jim Jones, David Koresh y Marshall Applewhite causaron estragos no solo en sí mismos, sino también en todos los que creyeron en sus palabras y las siguieron.

Quizás por eso términos como "seguir" y "creer" se han vuelto obscenos en los círculos espiritualistas modernos. Sin "creer" y "seguir", la historia probablemente habría sido diferente, sin tantos resultados negativos de muertes y suicidios.

El buscador del Nuevo Milenio debe reemplazar "creer" y "seguir" por "ver y experimentar". Quizás, de esta manera, podamos evitar que sigan ocurriendo más tragedias y muertes relacionadas con individuos "dementes e iluminados". Desafortunadamente, estos hombres son bastante inteligentes y carismáticos, lo que los hace extremadamente complejos, seductores y peligrosos. 

Como hemos visto, la Locura y la Iluminación ciertamente comparten muchos rasgos similares. Depende del buscador ser perspicaz y percibir la diferencia entre ambas. Por lo tanto, nunca confíes tu vida, inteligencia y voluntad a un supuesto gurú. Puede que solo sea un loco que habla con elocuencia. Nada más que eso. En caso de duda, es mejor no arriesgarse.

¡Estás advertido!







OBSERVACIÓN

Algunas personas que se dice que alcanzaron la iluminación, actuaron de manera loca, pero no he sabido que ninguna de ellas haya causado daño a los demás; lo cual considero que se ha de deber porque un ser iluminado pierde la noción de separación y por consiguiente hacer daño a otros es también hacerse daño a si mismo.

Pero los "guías espirituales" que Alsibar mencionó arriba para nada estaban iluminados, esos individuos solo pretendieron estarlo para impresionar a sus seguidores, pero a través des sus acciones mostraron que en realidad eran unos embaucadores que estaban cada vez más psicópatas.






COMENTARIO

Caatinga: ¡Guau, gran artículo! Lo que veo es un tipo capaz de ser arrastrado por algo superior. En el caso de esta categoría de "psicóticos mesiánicos", terminan siendo arrastrados por la poderosa atmósfera de su ego, fama, poder y deificación. Mientras que un ser verdaderamente iluminado pueder ser arrastrado por el Universo.

Ambos poseen esa tendencia. Cuando un ser "iluminado" atraviesa sus aflicciones, estas son adaptaciones y etapas de la muerte total del ego. ¡Ser arrastrado sin ninguna certeza, ser transformado en un canal para algo gigantesco, debe ser tremendamente aterrador! ¡Imagínense! Nuestros egos están tan arraigados en nosotros que habrá puro dolor y desequilibrio cuando los alteremos.

Me imagino que toda persona psicótica "tiene un pie en el más allá". Cuando un joven indígena empezaba a ver jaguares y espíritus en los rincones, el chamán lo acogía. El joven "psicótico" era entonces iniciado en una nueva dimensión donde había cabida para sus "síntomas", y se curaba (aunque era diferente de todos los demás miembros de la tribu). Una adaptación perfecta.

Hoy ya no tenemos chamanes. A nosotros nos toca los psiquiatras, lo cual es triste. No todos los casos de psicosis resultaron en chamanes, hay varios tipos de psicosis. Lo que veo es que prácticamente todos los pacientes esquizofrénicos creen y experimentan el contacto con los muertos y otras realidades.

La medicación, con todos sus inconvenientes, puede cerrar este puente. Hombre, me tienta pensar eso, por lo que he visto.


Nota de Cid: Caatinga está hablando de otro tema que en cierta forma está relacionado con el tema principal pero que es diferente; él se refiere a las personas que tienen un poco su clarividencia despierta y que comienzan a ver formas astrales, pero que no saben lo que les sucede y piensan que se están volviendo locas.

Hay muchos individuos que si están delirando y creen ver muertos, ángeles, etc., cuando en realidad solo lo están imaginando. Pero hay quienes si ven verdaderamente.

Y en todos los casos el secreto para no caer en la locura es desarrollar el discernimiento.










¿QUÉ FUE LO QUE MATÓ A WILLIAM JUDGE?




Por Ernest Pelletier

Los teósofos han aceptado desde hace tiempo que William Quan Judge, cofundador de la Sociedad Teosófica (junto con H.P. Blavatsky y el coronel H.S. Olcott), falleció a causa de la fiebre de Chagres.

William Judge falleció a las nueve de la mañana del sábado 21 de marzo de 1896, acompañado de su esposa, una enfermera nocturna profesional, su médico y su devoto alumno, Ernest T. Hargrove.

Las investigaciones sugieren que Judge no falleció por ninguna enfermedad, sino por causas iatrogénicas.

Fiebre paludismo es un término utilizado para definir la fiebre y los escalofríos recurrentes de la infección palúdica. Popularmente, la enfermedad se conocía por nombres que indicaban la localidad donde prevalecía. La fiebre de Chagres, a veces llamada fiebre amarilla, es un tipo de enfermedad palúdica que se manifiesta con ataques periódicos de escalofríos, fiebre y sudoración.

La fiebre de Chagres también se conocía como "fiebre de Panamá". (1)  El nombre deriva de Chagres, un puerto panameño desde el cual se llegaba a la ciudad de Panamá, en la costa del Pacífico, remontando el río Chagres. Los barcos de vapor que navegaban desde Boston y Nueva York hacia el Caribe atracaban en Chagres. (2)



La historia de su padecimiento

William Judge era un joven abogado comercial neoyorquino con dificultades económicas, él "viajaba con frecuencia al norte del continente sudamericano y también a México". (3)

Sus viajes a principios de la década de 1880 lo llevaron a Carúpano, Venezuela, donde hacía negocios con una compañía minera de plata. (4)

Durante uno de sus viajes, Judge se contagió de la fiebre de Chagres, una "enfermedad febril causada por un arbovirus, transmitida por flebótomos". (5)  Este tipo maligno de fiebre palúdica suele tener predilección por la tuberculosis.

Apenas unos años después de la fundación de la Sociedad Teosófica en Nueva York, tanto Blavatsky como Olcott partieron hacia la India en diciembre de 1878, dejando atrás al general Abner Doubleday como presidente interino, William Judge, asesor de la Sociedad, y su hermano, John Judge, a cargo de los asuntos de la Sociedad en Estados Unidos.

William Judge había sido admitido en el Colegio de Abogados del Estado de Nueva York en 1872 y se había casado con Ella Smith en 1874. Tenía veintisiete años cuando Blavatsky y Olcott se marcharon.

El joven abogado inmigrante irlandés, a menudo sin un céntimo, luchaba por ganarse la vida en una ciudad que se recuperaba de la Guerra Civil estadounidense. Los tiempos eran duros en aquellos tiempos, especialmente en Nueva York donde los irlandeses no siempre eran vistos como miembros favorables de la comunidad, y la población no tenía el menor interés en unirse a una sociedad filosófica.

En una carta a Olcott, del 4 de noviembre de 1883, Judge declaró: « Aquí hay gente muerta, y será un trabajo arduo cuando empecemos a cobrar cuotas y demás para cubrir gastos ». (6)

Cuando Olcott y Blavatsky dejaron Estados Unidos, la Sociedad se encontraba prácticamente inactiva, y como el propio Olcott declaró posteriormente: « No hubo reuniones de la Sociedad durante dos años antes de nuestra partida... No hicimos ningún intento por reactivarlas, sabiendo que sería inútil ». (7)

A pesar de esta ardua lucha por establecer la Sociedad Teosófica en Estados Unidos y de la enfermedad que se desarrollaba en su interior, Judge logró establecer una red de estudiantes dedicados por todo el país.

A principios de la década de 1890, debido al exceso de trabajo, su salud se deterioraba. Necesitaba ayuda: alguien en quien confiar la responsabilidad de comunicar las ideas clave correctas de la teosofía a sus compatriotas, tanto estadounidenses como canadienses.

Mientras asistía a la Convención de la Sección Europea en Londres en julio de 1892, Judge conoció a Ernest Hargrove por primera vez. Hargrove era un joven miembro de veintiún años de la Sociedad Teosófica (8) que había pasado un tiempo en la sede de Londres, en el número 19 de Avenue Road, escribiendo reseñas para la revista "Lucifer", dando conferencias en varias partes (9) y escribiendo para la revista "The Vahan". Y aunque estudiaba derecho por aquel entonces, dedicaba más tiempo a la Teosofía que a sus estudios de Derecho.



Ambos se reencontraron en la Convención de 1893 en Londres. Esta vez, Hargrove le pidió a Judge una copia autografiada de su libro recién publicado, "El Océano de la Teosofía". Judge escribió en él: « Para Ernest Hargrove, de William Q. Judge: La luz interior es la única luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo; los Mahatmas y la luz interior no son diferentes ».  Unos años más tarde, le dijo a Hargrove: « Me pidieron que escribiera eso ». (10)

Al conocer a William Judge por primera vez, Hargrove reconoció que era ocultista (11).  Hargrove quedó profundamente impresionado por « la sencillez de Judge... sintió algo grande y le encantó ».

Su sangre empezó a hervir cuando « el aire se llenó de rumores adversos y hostiles hacia Judge » (12) y le escribió para asegurarle su lealtad. Unos meses después, en octubre de 1893, Hargrove expresó su deseo de trabajar con Judge en Estados Unidos.

Judge respondió: « Ciertamente, si alguna vez pudiera, y en justicia a todos sus asuntos y a la Sociedad Teosófica, venir a Estados Unidos, me alegraría verlo, pero aún no puedo decirle que venga ahora. ». (13)

Judge le escribió a Hargrove el 8 de febrero de 1894 invitándolo a participar en la Feria de Invierno de San Francisco y asistir a la Octava Convención de la Sección Americana de la Sociedad Teosófica, que también se celebraría allí.

Judge quería que Hargrove participara en la Feria, donde se habían organizado dos días de charlas como parlamento religioso, tras el éxito del Congreso de Chicago, Parlamento de las Religiones, en la Feria Mundial de 1893. Estos dos días de charlas se celebrarían unos días antes de la Convención Americana del 22 y 23 de abril de 1894. Judge le ofreció varios temas para hablar y añadió: « Aquí conocerás a tantas almas plenas que ya no querrás volver a vivir en Londres. ». (14)

Judge había pasado muchas semanas en Londres a principios de 1884, esperando la llegada de Blavatsky y Olcott de la India, y se había sentido muy incómodo durante toda su estancia.

Hargrove aprovechó la oferta de Judge y llegó a Nueva York el 31 de marzo de 1894. Debía representar a la Sección Europea, y la Condesa Wachtmeister, quien viajaba con él en el mismo barco, había sido designada para representar a la Sección India de la Sociedad Teosófica.

El jueves 5 de abril, tras la reunión de la Sociedad Teosófica Aria, Judge y su esposa, Ella M. Judge, la Condesa Wachtmeister y E.T. Hargrove partieron de Nueva York rumbo a San Diego. En el camino se les unió el Dr. J.D. Buck, de Cincinnati, buen amigo de Judge y uno de los médicos que velaban por su bienestar.



El Dr. Buck era un médico homeópata en ejercicio que a veces acompañaba a Judge en viajes largos. Tras su llegada a Los Ángeles a las 19:00 del 10 de abril, Judge, el Dr. Buck y Hargrove fueron a hablar en una reunión de la Rama. Los demás, demasiado cansados ​​para ir, se quedaron en el Hotel Hollenbuck.

Al día siguiente, Hargrove y Judge partieron temprano hacia San Diego. Llegaron a la una, almorzaron y dirigieron una gran reunión de la Rama hasta las cinco. A esto le siguió por la tarde una conferencia pública en la Iglesia Unity. De San Diego regresaron a Los Ángeles el 13 de abril para más conferencias y entrevistas. Hargrove explicó:

« Así continuó, día tras día, sin interrupción. Yo era joven y físicamente apto, además de que la experiencia, para mí, era nueva, pero Judge llevaba años haciendo lo mismo y ya sufría los síntomas premonitorios (erróneamente interpretados por los médicos como "hepáticos") de su última enfermedad. No es fácil explicar cómo lo soportó, salvo que su intensa devoción mantuvo su cuerpo en marcha sin la menor señal de fatiga mental o nerviosa. » (15)

De allí se dirigieron a San Francisco para asistir a la primera sesión del Parlamento Religioso el día 16, donde tanto Judge como el Dr. Buck dieron charlas. Al día siguiente, Judge se dirigió al Parlamento como Secretario General de la Sección Americana de la Sociedad Teosófica y el Dr. Buck habló como representante.

Unos días después, el 22 y 23 de abril, la Convención Americana se reunió en el mismo edificio, el nuevo Golden Gate Hall.

Foto colectiva durante la Convención que tuvo la Sociedad Teosófica en Nueva York en 1893, William Judge está sentado en medio de la primera fila.



William Judge fue recibido con entusiasmo en todas partes, ya sea por o a pesar de los ataques en la prensa, que naturalmente aprovecharon al máximo las historias que circulaban desde Adyar en su contra.

Las acusaciones provenientes de la India, de Olcott y Annie Besant, acusaban a Judge de usar indebidamente los nombres y la escritura de los Mahatmas. Se le acusó de fingir recibir y transmitir mensajes de los Maestros para obtener poder en la Sociedad teosófica. Cuando surgieron estas acusaciones, Judge intentó proteger a Besant ocultándola en público.

El 7 de febrero, Olcott le escribió una carta exigiéndole que renunciara a su vicepresidencia o se enfrentara a un Comité Judicial. El 10 de marzo, Judge envió un telegrama en el que respondía afirmando que las acusaciones eran absolutamente falsas, diciéndole a Olcott que podía tomar las medidas que considerara oportunas y que siempre estaría dispuesto a apoyar su pensamiento. Inmediatamente lo dirigió e informó que (Judge) viajaría a Londres en julio.

Tras la Convención, el Dr. Buck partió el viernes 27 de abril hacia el Este, mientras que la Condesa Wachtmeister continuó su gira por diversas ciudades de California y la costa del Pacífico durante los meses siguientes. Judge envió a Hargrove a dar conferencias en Santa Cruz y San José. Mientras tanto, Judge visitó Oakland, regresando a San Francisco antes de dirigirse a Sacramento, donde el Sr. y la Sra. Judge y Hargrove se reunieron. Llegaron a Portland, Oregón, el 1 de mayo para asistir a más reuniones y conferencias, y luego a Seattle.

Fue allí donde Hargrove recibió un telegrama de Londres. Escribió: « En Seattle, para mi indescriptible decepción, me llamaron de vuelta a Inglaterra por enfermedad {de un pariente], lo cual resultó innecesario. William Judge no estavu contento, y ahora lamento mucho no haber completado la gira con él, ya que viajó —reuniéndose con miembros y dando conferencias dondequiera que se detuviera— a Victoria, Columbia Británica, Port Townsend, de regreso a Seattle, Tacoma, Olympia, Portland, y luego a Chicago y Nueva York, pasando por Salt Lake City (una gran reunión pública en el Teatro Salt Lake), Aspen, Denver y Omaha. »


El Dr. Jerome A. Anderson, presidente de la rama de San Francisco, expresó su cariño por Hargrove. Escribió: « El Sr. Earnest Hargrove merece más que una mención pasajera. ... El Hermano Hargrove vive y respira la Teosofía como su vida diaria. Poseedor de un discurso tan agradable es poco común, y una fluidez de lenguaje siempre lista para cubrir su pensamiento, fue a la vez una figura destacada y destacada entre nuestros oradores, y representó hábilmente, de hecho, a nuestros hermanos de la Sección Europea. »


Cuando Judge regresó a su casa en Nueva York, llegó el momento de empacar sus maletas e ir a Londres para reunirse con sus acusadores en un juicio organizado por el presidente, el coronel Olcott.

El juicio o "Comité Judicial" fue simplemente una especie de tribunal irregular para despojar a William Judge del título de Vicepresidente de la Sociedad Teosófica y poner en duda su reputación.

El 4 de julio, Judge y el Dr. Buck llegaron a Southampton y fueron recibidos en el banquillo por Hargrove y el Dr. Archibald Keightley, quienes los acompañaron a Londres. Judge parecía cansado y frágil.

Esto es lo que Hargrove dijo sobre el juicio:

« En su afán por asestarle a William Judge el golpe de gracia, habían perdido todo sentido de la decencia: habían actuado como si fuera permisible llamar a un hombre mentiroso y tramposo, y luego, sin proporcionarle ningún informe detallado, llevarlo a juicio y exigirle que probara lo contrario. »

Durante toda la dura prueba William Judge permaneció en la sede enfrentándose a sus acusadores a diario, en lugar de residir con amigos. El Dr. Buck hizo lo mismo.

Después del Comité Judicial, William Judge partió el sábado 21 de julio para regresar a Nueva York. Toda esta agitación y presión evidentemente le pasó factura, y cuando regresó a casa enfermó de nuevo. Durante las siguientes semanas descansó en casa de los Griscom, cerca de Nueva York. El Sr. Griscom escribió lo siguiente:

« No puedo hablar de la "disputa" en sí, pero sí sé de sus consecuencias, y ese es el efecto que la amargura y la discordia tuvieron en la salud y la vitalidad del Sr. Judge. Día tras día regresaba de la oficina completamente exhausto, tanto física como mentalmente, y noche tras noche permanecía despierto luchando contra las flechas de sospecha y duda que le asaltaban desde todas partes del mundo. Decía que eran como rayos de fuego que lo atravesaban; y por la mañana bajaba las escaleras pálido, demacrado e inquieto, casi al límite de sus fuerzas; pero aún con el mismo espíritu de dulzura y perdón. En realidad, no sabían lo que hacían. »

Inmediatamente después de este breve descanso, Judge inició una vigorosa campaña por la Teosofía, dando conferencias en las Sedes de Massachusetts, Maine, Rhode Island, Maryland y otros lugares. Tras el juicio, Judge trabajó aún más duro que antes. Al igual que el Judío Errante, cabe preguntarse si este no fue el comienzo de sus constantes desplazamientos para encontrar paz y sosiego ante sus agresores.


A finales del otoño de 1894, sus amigos y conocidos se dieron cuenta de que su salud requería atención urgente. Tras una gira de conferencias por el medio oeste de Estados Unidos, William Judge regresó a Nueva York el 17 de enero de 1895.

Al día siguiente, le escribió a Hargrove, quien aún vivía con sus padres en Londres tras regresar a casa en mayo de 1894: « Estoy tan enfermo que no puedo enviar cartas. Mi viaje a Chicago fue bueno y útil, pero este es mi año de fallecimiento habitual, así que solo estoy esperando a que pase el Rubicón ».

William Judge mencionó que se había resfriado en Chicago y, como consecuencia, había desarrollado una tos fuerte. Hargrove, preocupado por la salud de su mentor, decidió consultar con sus padres sobre la posibilidad de regresar a Estados Unidos para continuar la obra que había iniciado con Judge.

Para febrero de 1895, la salud de William Judge se había deteriorado por completo. Fue entonces cuando Katherine Tingley se ofreció a organizar su viaje para descansar y recibir tratamiento. Propuso ir antes que Judge a Mineral Wells, cerca de San Antonio, Texas, para preparar su llegada. Se esperaba que un cambio de clima y un descanso del trabajo le permitieran recuperarse. Ella alquiló una casa pequeña y pobremente amueblada a una alemana.

El 13 de febrero de 1895, Judge partió de Nueva York rumbo a Mineral Wells. Tingley cuidó de su salud y le sirvió de amanuense cuando estaba demasiado enfermo para escribir. Después de aproximadamente un mes, William Judge regresó a Nueva York para prepararse para la Convención anual, que se celebró los días 28 y 29 de abril de 1895 en Boston.

Después de la Convención, William Judge regresó a Nueva York y luego se dirigió a Cincinnati, donde le escribió a un amigo: « Estoy lejos de casa por mi salud, que está muy afectada por el odio ajeno ». Judge se refería a Annie Besant y a los conspiradores contra su reputación teosófica.

Hargrove se encontraba en Barmouth, Inglaterra, cuando le escribió a Judge el 20 de julio de 1895, diciéndole que había arreglado asuntos con sus padres y que zarpaba hacia Nueva York pronto. Hargrove salió de Londres el 24 de agosto de 1895 y llegó a Nueva York el 30 de agosto de 1895. A su llegada, Judge se alojaba con el Dr. Buck en Cincinnati. Le escribió a Hargrove el 2 de septiembre de 1895: « No sé adónde iré en este momento crítico ». Hargrove nota que esto se refería al "estado físico de Judge", lo que significaba que su salud se había deteriorado considerablemente.

William Judge le pidió a Hargrove que se quedara con los Griscom, que vivían en Flushing, Long Island, hasta aproximadamente el 15 o 25 de septiembre. Le indicó que se familiarizara con todos los teósofos de la zona de Nueva York y le indicó que tuviera cuidado con lo que decía, en quién podía confiar y de quién debía estar en guardia. También le dijo que, cuando llegara el momento oportuno, se volverían a encontrar y pasarían tiempo juntos, pero que mientras tanto podrían comunicarse de otras maneras además de por escrito.

Hargrove mencionó: « Siempre llevaba la última carta de Judge en el bolsillo. Creía que me ayudaba a mantenerme en contacto con él ». Este era parte del conocimiento ocultista práctico que Judge le había indicado a Hargrove para "mantener el vínculo intacto" entre ellos. Judge siempre vigilaba a los aspirantes a ocultistas a quienes pudiera instruir en ocultismo práctico.

A principios de septiembre de 1895, Judge se sentía bastante optimista sobre su recuperación. Le escribió a Hargrove: « Mi salud ha mejorado. Casi he paralizado los bacilos tuberosos ».

Para octubre, Judge había viajado a Carolina del Norte y luego a Aiken, en Carolina del Sur, donde nuevamente buscaba aire fresco para su salud.

Al mes siguiente, Judge, todavía en Aiken, reveló una lista casi completa de los medicamentos recetados que estaba tomando para recuperar su salud. Escribió: « Echen un vistazo a lo que tengo que hacer médicamente: Beber agua cuatro veces al día. Pastillas de carbón. Hepar Sulph. y Phos. Homeopáticos. Inhalar tres veces oxigeno, inhalar tan a menudo como pueda linosulfito. Listerine, hacer gárgaras para tratar el dolor de garganta. Algo después de las comidas. Tratamiento de calor todas las noches. Estar al aire libre todo el tiempo. ¡Ya no me da tiempo para mi trabajo teosófico! ».

Durante este tiempo Hargrove mantuvo correspondencia con Judge informándole de todo lo relacionado con las actividades de las Ramas y las personas con las que se reunía. Judge, a cambio, le aconsejaba sobre cómo tratar con ciertos miembros y con los asuntos de las Ramas.

Hargrove realizó una gira de tres meses que lo llevó a Boston el 29 de septiembre de 1895 y luego a Toronto, de camino al oeste y al sur. Desde Macon, Georgia, donde estuvo del 17 al 22 de diciembre, fue a Aiken para Navidad, donde se alojó con los Judge en una pensión durante dos semanas. Hargrove partió de Aiken hacia Washington para dar una conferencia el 7 de enero de 1896.

El 9 de enero, los Judge partieron hacia Cincinnati, donde permanecieron dos semanas con los Bucks y luego visitaron al Dr. Buchman en Fort Wayne, Indiana. Salieron de allí el 31 de enero y llegaron a la estación Grand Central de Nueva York a las 6 p. m. El 3 de febrero, se trasladaron al Hotel Lincoln en Broadway hasta encontrar un apartamento adecuado.

Hargrove comentó, al volver a ver a Judge en Nueva York: « Estaba mucho más enfermo que cuando lo dejé en Aiken unas tres semanas antes, estaba mucho más débil, tosía con más frecuencia, la digestión le causaba más dolor y apenas podía susurrar. Pero insistía en que pasara una hora o más con él diariamente, mientras repasaba los detalles de la Obra y sus múltiples ramificaciones. Cuando podía, susurraba sus comentarios o instrucciones; en otras ocasiones, escribía notas en trozos de papel ».


El 22 de febrero, Judge y su esposa se mudaron a un apartamento en el tercer piso del número 325 de la calle 56 Oeste. « A partir de ese día se debilitó cada vez más ».

El Dr. Rounds, médico de William Judge, « le advirtió que a menos que aceptara abandonar todo trabajo, desperdiciaría su única oportunidad de recuperarse ».





Los ataques psíquicos

La constatación sobre el asunto de Katherine Tingley, una recién llegada a la Sociedad en quien William Judge confiaba, fue que ella lo acompañaba y lo ayudaba no solo como su secretaria y enfermera, sino que también era beneficiosa al protegerlo de los agresores psíquicos para que él pudiera bajar la guardia durante períodos de descanso muy necesarios.

Parte de la razón por la que William Judge consintió en que Katherine Tingley lo acompañara a Texas fue que ella no tenía vínculos magnéticos en ese momento con ningún miembro de la Sociedad Teosófica de América mediante el cual se pudiera obtener un vínculo psíquico para encontrarlo.


William Judge volvió a visitar a su médico poco después de regresar a Nueva York el 17 de enero de 1895, tras la gira de conferencias en Chicago, durante la cual desarrolló una tos fuerte. Probablemente fue por esa época cuando le diagnosticaron tuberculosis pulmonar. Le dijeron que necesitaba aire fresco y le recetaron remedios especiales para aliviar la tos.


A Hermann Brehmer se le atribuye la instauración de la terapia de descanso.  Hoy en día, « desde un punto de vista médico, el principio de la terapia de descanso exige la mayor libertad posible de ansiedad y preocupación, y ayudar a aliviarlas puede mejorar el estado físico del paciente ».

La terapia de descanso no era algo que William Judge disfrutara mucho, como afirmó Ernest Hargrove:

« Pero podría haber seguido repeliendo ese ataque físico con facilidad, como lo había hecho durante años, si no hubiera sido por una tensión mucho peor en su vitalidad, a saber, la tensión de su resistencia a los esfuerzos de los Poderes Oscuros por matarlo provocada por el odio venenoso de sus perseguidores y calumniadores, una vez sus asociados cercanos, proporcionando las líneas de contacto para el ataque principal. » (16)

Estos ataques astrales se incrementaron tras la publicación de "El caso contra W. Q. Judge" por Annie Besant, coincidiendo con la Convención Americana celebrada en Boston los días 28 y 29 de abril de 1895.


En agosto de 1895 William Judge anunció que se ausentaría del Cuartel General de Nueva York debido a su mala salud, y en una carta privada enviada a miembros cercanos, precisó más los motivos:

« El estado actual en que me encuentro físicamente se debe a varias causas. He trabajado más de la cuenta por muchos años, día y noche por la causa teosófica ya que había solo unos cuantos para hacer algo. Pero últimamente el número de trabajadores esforzados ha aumentado tanto que ahora siento que es posible tener un completo descanso. Quizás el exceso de trabajo no hubiese resultado tan malo si no se hubiese añadido la terrible tensión producida por los severos ataques [psíquicos] nada teosóficos que me ha estado haciendo la señora Besant, los cuales ella ha mantenido por más de un año. Los furiosos ataques han afectado desde luego mi salud insidiosamente, y en un cierto momento estuvieron casi a punto de destruirme. » (17)


Durante sus últimos meses, William Judge solía pedirle a Hargrove que se quedara con él mientras intentaba dormir una o dos horas. Hargrove, al igual que Tingley, también era bastante psíquico, él también era capaz de vigilar y proteger el cuerpo de Judge mientras este lo dejaba descansar. (18) 

Sin embargo, finalmente llegó un momento en que la muerte se volvió inevitable. 





El día de su muerte

Temprano en la mañana del día de su muerte, Judge quiso ver a Hargrove. Le susurró que fuera a buscar a un médico, un especialista, al que ya había llamado en ocasiones anteriores para consultar con su médico de cabecera.

Hargrove le suplicó a este famoso especialista neoyorquino (no identificado), pero este se negó a ir sin la presencia del médico de cabecera.

Al regresar, Hargrove encontró a Judge como siempre: sentado erguido en el sofá. Poco después, su médico de cabecera lo visitó, pero Judge se negó a atenderlo.

Durante semanas, debido a la tos persistente, el dolor de garganta que le causaba afonía (laringitis) y los problemas de indigestión que sufría, ya no podía acostarse a dormir, solo dormía algunas veces sentado. Afrontó la muerte con claridad.

Tras la muerte de Judge, se registraron informes contradictorios. El Dr. Rounds « dijo que el estado de sus pulmones no pudo haber causado su muerte; que la muerte se debió a un fallo cardíaco ».

Hargrove escribió que « todos los demás médicos que lo habían examinado coincidieron en que su corazón estaba impecablemente sano ».

Estos son los hechos tal como los conocemos. Estos datos se analizarán ahora junto con la investigación que revelará la causa más probable de la muerte de William Judge.





Reflexión

C.A. Griscom declaró que, en diciembre de 1894, Judge le había dicho que « el cuerpo de Judge, por su karma, moriría al año siguiente y que tendría que ser superado por medios extraordinarios. Esperaba entonces que  este proceso fuera completamente exitoso y que podría usar ese cuerpo durante muchos  años ». (19)

William Judge también había sugerido en una carta a Hargrove en enero de 1895 que « este es mi año de muerte habitual y, por lo tanto, simplemente estoy esperando hasta que pase el Rubicón ». (20)

En este caso, se podría suponer que Judge se refería a nivel personal. Sin embargo, quizás existía otro Rubicón, « una frontera que, una vez cruzada, significa un compromiso irrevocable » (21) que los miembros de la Sociedad también debían superar. Lo que parece una paradoja pudo haber sido su manera de expresar un hecho oculto que habría sido obvio para sus allegados, y usar muy pocas palabras para expresarlo. 

En su revista 'The Path' de abril de 1890, Judge escribió un breve artículo introductorio titulado “El Quinto Año de The Path”. En él, predijo que « cuando se alcance el segundo quinto, se avecina una era importante para los teósofos y el mundo, cuando el resultado de ser nuevamente pesados ​​en  la balanza de los acontecimientos será más grave que ahora ».

Esto indicaba claramente que los años 1894 y 1895 serían muy difíciles para el Movimiento Teosófico (22) que ocurrirían muchos cambios que afectarían la complejidad de toda la Sociedad, posiblemente incluso más que la muerte de H.P. Blavatsky en 1891.

Diversos asuntos, incluido el “Caso Judge”, sin duda pusieron a prueba el temple de los miembros en ese momento. Quizás este fuera el Rubicón, el curso de acción irrevocable (la prueba) que los miembros de la Sociedad debían superar, al que se refería Judge. Quizás, sin embargo, el Rubicón se encontraba en un nivel más personal, aunque interrelacionado. 





¿Qué dice la astrología sobre este asunto?

El Dr. Basu trazó una carta astral védica para William Judge (23). Se presentaron algunos eventos específicos ocurridos en la vida de Judge para que el Dr. Basu extrajera correspondencias. Se le dieron preguntas específicas por escrito para que las respondiera, si era posible, pero ninguna pista sobre sus expectativas.

Una de las preguntas fue si había alguna señal en la carta de Judge que indicara que moriría en 1895 o 1896. El Dr. Basu  respondió que no había absolutamente ninguna señal de muerte en su carta en ese momento; que debería haber vivido mucho más tiempo y que de haber vivido un año más (hasta 1897) habría entrado en un período en el que dieciséis años de Júpiter habrían sido excelentes para él: « Habría hecho grandes cosas por el Movimiento Teosófico ».

El Dr. Basu también afirmó que, dado que no había posibles señales de muerte en su carta, « tuvo que haber algo turbio involucrado » para que muriera en ese momento. 

El Dr. Basu habló entonces de dos incidentes similares, relacionados con clientes ya fallecidos que acudieron a él en busca de consejo astrológico. Ambos habían consultado a sus respectivos médicos, les habían diagnosticado cáncer y habían reiniciado tratamientos médicos diferentes, pero inmediatos.

El Dr. Basu, tras estudiar sus cartas astrales, indicó que no presentaban signos de enfermedad grave ni de fallecimiento. Afirmó que ambos clientes habían decidido seguir las recomendaciones de sus médicos y que ambos fallecieron a consecuencia de los nuevos medicamentos recetados y la nueva quimioterapia experimental. Ninguno había fallecido por ninguna enfermedad. Declaró que una situación similar le ocurrió a William Judge: « Lo sacaron de su trabajo ».


A otra astróloga profesional, Chris McRae (24), se le consultó sobre la posibilidad de que hubiera veneno. Y ella al describir el tránsito de Neptuno en este momento de la vida de Judge, escribió: « Este rastro sugiere la posibilidad de que el veneno o una droga causara la enfermedad, pero también podría ser que el veneno o la droga se administrara para intentar curar una enfermedad ». (25)




¿William Judge fue envenenado?

Hoy, como en el pasado, muchas muertes ocurren a manos de médicos que prescriben tratamientos que matan en lugar de curar. En un artículo titulado "Los médicos son la tercera causa principal de muerte en EE. UU.", el doctor Joseph Mercola presenta estadísticas proporcionadas por la Dra. Barbara Starfield, de la Escuela de Higiene y Salud Pública de Johns Hopkins, quien documenta que 250'000 muertes al año se deben a errores médicos, lo que la convierte en la tercera causa principal de muerte en EE. UU., después de las enfermedades cardíacas y el cáncer. 106'000 son resultado de "efectos negativos de los medicamentos, no relacionados con errores". (26)

Debido a estas frecuentes ocurrencias, se ha acuñado un nuevo término para identificar este creciente problema. « El término iatrogénico se define como "inducido en un paciente por la actividad, el comportamiento o la terapia de un médico. Se usa especialmente para referirse a una complicación del tratamiento" ». (27)

El Dr. Leonard Horowitz, autoridad internacionalmente reconocida en salud pública y enfermedades emergentes, ha emprendido una cruzada mundial para detener este continuo « asesinato masivo inducido médicamente», al que denomina "iatrogenocidio". (28)


No hay evidencia que sustente que William Judge haya tomado opio, pero sí hay evidencia suficiente para sustentar el hecho de que sus médicos le recetaban cianuro de potasio como antiséptico contra la bacteria de la tuberculosis.

Esa receta maldita que estaba tomando contenía cianuro, lo que agravó su condición en los últimos meses, hasta el punto de que su cuerpo ya no podía defenderse.

La evidencia presentada hasta ahora parece indicar que estaba tan enfermo que habría muerto de tuberculosis de todos modos.

William Judge estaba exhausto, pero incapaz de apartarse de su enfoque en la Teosofía. Su decisión era clara: estaba literalmente demasiado dedicado a la Causa Teosófica y no lo suficiente a su propio bienestar. 

Su devoción y su abnegación le costaron la vida. Si hubiera dedicado un poco más de tiempo a su salud, quizás a enviar uno o dos mensajes de su Maestro, quizá no habría tomado esa receta y habría sobrevivido y vivido unos treinta años más. Y sus esfuerzos adicionales durante esos años adicionales habrían transformado por completo el Movimiento Teosófico.





Conclusión

Lamentablemente quedan muchas preguntas sin respuesta sobre la muerte de William Judge, y si bien no podemos cambiar lo sucedido, sí podemos cambiar nuestras ideas erróneas, nuestras percepciones, sobre lo que lo provocó.

De hecho, si sus agresores no lo hubieran presionado para mantener una vigilancia constante, no se habría sentido tan presionado para trabajar tan arduamente por la Causa Teosófica, lo que a su vez le habría permitido más tiempo para distribuir sus energías y mantener una salud relativamente estable, como lo había logrado durante años.

La tarea de William Judge era preparar y desarrollar para Occidente ese cuerpo de Hermanos Universales que promovería la antigua Sabiduría Divina de Oriente. Esto se hace evidente al observar la alta estima y respeto que los Maestros y H.P. Blavatsky sentían por él. Judge era un agente de la Hermandad Blanca que desempeñó sus funciones con excelencia y la mayor dignidad. (29)

Uno se pregunta cómo sería la Sociedad hoy si William Judge hubiera vivido otros veinte años o más.






NOTAS

1. "Un glosario de términos médicos antiguos"
http://members.tripod.com/PearlsPad/Medical.htm

2. En 1881, una compañía francesa obtuvo concesiones para construir un canal a nivel del mar a través de Panamá, pero sus esfuerzos fracasaron debido a un terrible brote de malaria. Posteriormente, los estadounidenses lograron construir el canal de Panamá, lo que también modificó el curso del río Chagres, que solía fluir hacia ambas costas.

3. "Un cuento extraño", Teosophy (Path), Vol. XI, agosto de 1896, pág. 135.

4. En el artículo de Judge "Una historia extraña", se infiere que su viaje a Sudamérica no fue solo por negocios. De hecho, Jasper Niemand sugiere que pudo haber ido a Sudamérica en busca de "La Logia", que H.P. Blavatsky describe como "una rama de la Gran Logia" (The Irish Theosophist, vol. 4, mayo de 1896, pág. 142). Como resultado de los esfuerzos de Judge y sus seguidores, el grupo Hargrove fundó la primera Sociedad Teosófica de Sudamérica en Caracas, Venezuela, alrededor de 1906.

5. "Calidad y relevancia de la investigación y actividades relacionadas en el Laboratorio Gorgas Memorial – Memorándum técnico, agosto de 1983".

6. El Teósofo, Vol. 53, octubre de 1896, págs. 67-68.

7. Una retrospectiva histórica de la Sociedad Teosófica 1875-1896, págs. 18-19, publicado por la Sociedad como un folleto de 32 páginas en 1896. Texto completo en el Informe general del vigésimo primer aniversario de la Sociedad Teosófica, págs. 2-33.

8. Hargrove se unió a la Sociedad Teosófica como miembro general a finales de 1891 sin siquiera haber conocido a otro miembro. Se unió al ver un cartel en la pared con el gran título "Teosofía" que anunciaba una conferencia de Annie Besant.

9. Theosophical Quarterly, Vol. 28, abril de 1931, pág. 317.

10. Theosophical Quarterly, Vol. 28, abril de 1931, pág. 318.

11. Theosophical Quarterly, Vol. 28, abril de 1931, pág. 318.

12. Theosophical Quarterly, Vol. 28, abril de 1931, pág. 318.

13. Theosophical Quarterly, Vol. 28, abril de 1931, pág. 321.

14. Theosophical Quarterly, Vol. 28, julio de 1931, pág. 38.

15. Theosophical Quarterly, Vol. 28, julio de 1931, pág. 42.

16. Theosophical Quarterly, Vol. 30, julio de 1932, pág.31.

17. Carta de William Judge a la Rama Arya de NY”, 7 de mayo de 1895. Citada en The Judge Case, Apéndice F, p332.

18. En Algunas reminiscencias de William Q. Judge, EA Neresheimer mencionó que Hargrove «había estado viviendo con el Sr. y la Sra. Judge durante algún tiempo» (p. 4). Esto en sí mismo era muy inusual, ya que rara vez (o nunca) se menciona que alguien se alojara en la residencia de Judge.

19. Teosofía (Path), Vol. XI, mayo de 1896, pág. 52. «G. Hijo» era el seudónimo de Clement Acton Griscom.

20.  Theosophical Quarterly, vol. 30, julio de 1932, pág. 31; Theos. Forum New Series, vol. 1, núm. 3, julio de 1895, pág. 48.

21. Diccionario Oxford Ilustrado. Dorling Kindersley Limited y Oxford University Press, 1998.

22. En la Convención de Boston en abril, los estadounidenses votaron y aceptaron una nueva Constitución, con Judge como presidente vitalicio de la Sociedad Teosófica en América.

23. El Dr. A. Basu es un quiromántico, astrólogo, místico y psíquico de tercera generación. Este ejercicio se basó exclusivamente en su experiencia astrológica. Tiene un doctorado en Biología y ha trabajado en este campo en Europa, Estados Unidos y Canadá.

24. Chris McRae, PMAFA, CA.NCGR, ISAR.CAP, es autora de títulos como The Geodetic World Map (1988) y Understanding Interceptions (2002), ambos publicados por la Federación Americana de Astrólogos, y autora colaboradora de Astrology of the Macrocosm, publicado por Llwewllyn Publications en 1990. También es una conferenciante y profesora reconocida internacionalmente.

25. Los análisis astrológicos del Dr. Basu y Chris McRae están incluidos en el “Apéndice J ~ Observaciones astrológicas” de mi libro,  El caso del juez: una conspiración que arruinó la causa teosófica, que pronto se publicará.

26. “Los médicos son la tercera causa principal de muerte en EE. UU.”
www.naturodoc.com/library/public_health/doctors_cause_muerte.htm.

27. “Los médicos son la tercera causa principal de muerte en EE. UU.”
www.naturodoc.com/library/public_health/doctors_cause_muerte.htm.

28. “Asesinato en masa en la medicina”.
www.tetrahedron.org/Asesinato_en_masa_en_medicina.html.

29. Jasper Niemand escribió: «Durante veinte años, el número de miembros ha crecido a miles, principalmente gracias al celo y la habilidad del hombre que inspiró una devoción similar en otros; el hombre a quien el Maestro, escribiendo a H.P. Blavatsky desde el Tíbet y por correo en 1889, llamó, como ella nos relata en letra impresa y carta, «El Resucitador de la Teosofía».» (The Irish Theosophist, vol. IV, febrero de 1896, pág. 144; véase también Blavatsky: Collected Writings, vol. 12, pág. 594).


(Fohat, Volumen VII: Número 2, verano de 2003; y Número 3, otoño de 2003)






NOTA

En resume William Judge contrajo paludismo de joven cuando él viajó a Venezuela, posteriormente por exceso de trabajo y no cuidarse adecuadamente, esa enfermedad se le empeoró hasta convertirse en tuberculosis pulmonar. Los ataques psíquicos que le envió Annie Besant lo agravaron aún más. Y el cianuro de potasio que le dieron acabó por envenenarlo.