HELEN ENTREVISTA A LA AUTORA QUE DESTAPÓ EL AMORIO QUE TUVO KRISHNAMURTI



(Este artículo fue escrito en el invierno de 1991 por Helen Tworkov quien es la editora fundadora de la revista "Tricycle" y autora del libro "Zen en América: el perfil de cinco maestros", y pueden leer el texto original en inglés en este link.)




EL LADO OSCURO DE KRISHNAMURTI

Jiddu Krishnamurti desconfiaba de todas las religiones y denunciaba la costumbre oriental de deificar a los maestros espirituales . Pero cuando él falleció en Ojai, California, en 1986, a la edad de 91 años, Krishnamurti contribuyó —quizás más que nadie en este siglo— a introducir en Occidente las enseñanzas orientales sobre la naturaleza de la mente.

En el libro “Vidas en la sombra con J. Krishnamurti” (Londres: Bloomsbury Press, 1991), los personajes principales, atenuados por esta figura mítica [Krishnamurti], son los padres de la autora de ese libro: los estadounidenses Rosalind y Rajagopal, quien fue un compatriota y fiel colaborador de Krishnamurti; pero el personaje más cautivador es el lado oscuro del propio Krishnamurti.

Si bien la autora e hija de Rosalind y Rajagopal (Radha Rajagopal Sloss) plantea preguntas inquietantes, su libro sigue siendo una alternativa refrescante a los numerosos retratos hagiográficos que ofrecen los devotos de Krishnamurti.

Con delicadeza, detalle, y a veces una meticulosa atención al juego limpio, Radha Sloss aborda la confusión que surge cuando la percepción espiritual se presenta o se percibe en contradicción con la vida cotidiana.

La madre de Radha Sloss fue amante clandestina de Krishnamurti durante  veinticinco años, y la lenta disolución de ese romance fue seguida por una serie de dolorosas batallas legales relacionadas con dinero y propiedades, iniciadas por la Fundación Krishnamurti contra el padre de Radha Sloss, Rajagopal.

Tras ocuparse de las necesidades de Krishnamurti durante más de cuarenta años, además de supervisar la edición y publicación de su obra, Rajagopal fue abandonado por su círculo íntimo y Krishnamurti lo acusó de malversación de fondos.

El rechazo de Krishnamurti a Rajagopal fue considerado genuino por sus seguidores más cercanos, pero la autora retrata convincentemente a su padre como víctima de una venganza personal, alimentada por pasiones emocionales.

Si bien la autora conserva gran parte de su afecto infantil por Krishnamurti, quien fue una figura paterna más activa que su padre biológico, la angustia más profunda de su libro impregna la defensa que la autora hace de su padre.

Sin embargo el gran drama de la vida de Krishnamurti se reveló mucho antes del nacimiento de Radha Rajagopal Sloss.

A los ocho años, Krishnamurti, un niño frágil y soñador, cubierto de piojos y con la boca abierta, fue descubierto en una playa del sur de la India y proclamado por los líderes de la Sociedad Teosófica como el próximo maestro mundial.

Con altas expectativas, los teósofos iniciaron la "Venida del Mesías" desde los mundos espirituales con los que afirmaban tener contacto directo. Además, lo introdujeron en la artificial informalidad de la sociedad internacional.

(Nota de Cid. en realidad Krishnamurti fue descubierto por Charles Leadbeater cuando Krishnamurti tenía catorce años, y el "Maestro Mundial" no era Krishnamurti sino el "Señor Cristo-Maitreya" y Krishnamurti iba a ser su transmisor.

Y el Señor Cristo-Maitreya no venía de los mundos espirituales, sino que Leadbeater afirmó que vivía físicamente en los Himalayas, pero en realidad el Señor Cristo-Maitreya era un personaje ficticio inventado por Leadbeater para engatusar a la gente.)


Pero a los veintinueve años, Krishnamurti se rebeló. Rechazando el rol de "elegido", afirmó que la verdad no podía alcanzarse a través de un maestro y que la iluminación que ofrecen todos los sistemas de creencias es igualmente e inherentemente inútil. Ayudar a otros a encontrar su camino en una "tierra sin caminos" se convirtió en la misión declarada de Krishnamurti durante las siguientes siete décadas.

(Krishnamurti disolvió la organización que lo veneraba en 1929, cuando él tenía 34 años, no 29 años.)

Durante este tiempo, comunicó su mensaje con un lenguaje que invitaba a la reflexión y planteó preguntas sobre la naturaleza humana y la mente, tan frescas y convincentes que la autenticidad de su iluminación fue confirmada por cientos de miles de personas en todo el mundo.

Sus libros se han impreso en más de 40 idiomas, y de los cincuenta títulos disponibles en inglés, más de treinta y cinco han vendido más de 100'000 ejemplares cada uno.

Sin embargo, en un escenario que se ha vuelto demasiado familiar para las comunidades budistas estadounidenses, Radha Rajagopal Sloss nos deja en conflicto sobre cómo llegar a una conclusión respecto a las vidas de nuestros guías espirituales y también lidiando con nuestra participación personal tanto en la creación como en la destrucción de sus dimensiones míticas.





LA ENTREVISTA

Helen: Algunas personas han dicho que su relato de una relación amorosa de veinticinco años entre su madre y Krishnamurti —incluyendo tres abortos— no  se puede comprobar, que no tiene pruebas y que nadie puede corroborar su historia.


Radha: Yo fui testigo presencial. Cuando comencé este libro, tenía pensado publicar las cartas de Krishna a mi madre, que poseo y que corroboran lo que digo. Pero, como sabrán, las leyes de derechos de autor han cambiado. La publicación de cartas ahora requiere el consentimiento del remitente o de su patrimonio literario. No pude obtener permiso para publicarlas; incluso si las donara a una biblioteca, estarían disponibles para investigación, pero no para publicación.


Helen: Me enteré del manuscrito por primera vez a través de un editor de Knopf, quien no le pareció verosímil la historia, convencido de que el celibato de Krishnamurti estaba fuera de toda duda. Luego, le mencioné el manuscrito a un profesor de filosofía muy racional, quien me dijo: «Conocí a Krishnamurti. Te aseguro que esta historia no puede ser cierta». ¿Es esta la respuesta típica que recibiste?  


Radha: Hasta ahora solo he escuchado a personas que querían agradecerme contándome cosas sobre Krishnamurti que sospechaban desde el principio. He escuchado relatos de segunda y tercera mano de personas que no me creen o se sintieron ofendidas porque destruí el mito, pero las personas que conozco que son críticas hacia mi no leen el libro. No quieren.


Helen: ¿No quieren que se destruya el mito?  


Radha: Es muy importante para ellos.


Helen: ¿Qué está pasando con la publicación americana de tu libro?


Radha: Bloomsbury, la editorial inglesa, estaba en negociaciones con una editorial estadounidense que había considerado publicarlo allí, pero parece que alguien les dijo que el libro era muy tendencioso y decidieron no publicarlo. Estoy segura de que hay algo más, pero no sé qué.


Helen: Su libro plantea cuestiones similares a las de los budistas estadounidenses, como la necesidad de cuestionar la autoridad. Naturalmente, esto surge después de varias décadas en las que ayudamos activamente a construir muchos de los pedestales que ahora intentamos derribar.


Radha: Eso es parte de la historia. En mi opinión, cuando Krishna estaba en su mejor momento, no quería seguidores. Advirtió a la gente: «No obedezcan a ninguna autoridad. No me sigan a mí».


Helen: Una de las muchas ironías sobre Krishnamurti es que este mismo rechazo lo ha definido como auténtico y absolutamente confiable.


Radha: Bueno, eso fue cuando era muy joven. Creció en la India, donde había sabios maravillosos que vivían vidas muy sencillas y no necesitaban ropa extravagante, pasajes de primera clase, autos ni nada de eso. En algún momento, Krishna quiso eso. No estaba dispuesto a renunciar a ello. Por lo tanto, no podía prescindir de seguidores. O de apoyo. Necesitaba gente con mucho dinero que lo apoyara, sus viajes, su séquito, sus escuelas. Y estas personas necesitaban creer profundamente en su imagen.


Helen: ¿Tu padre creía en esta imagen?


Radha: Mi padre creía que lo más importante eran las palabras de Krishna, no su imagen. Hizo esa distinción.


Helen: Parecía que su padre se encontraba en el mismo dilema que muchos otros. Habiendo dedicado gran parte de su vida a Krishnamurti, sentía que al protegerlo también se protegía a sí mismo.  


Radha: No puedo explicar completamente a mi padre; creo que veo a Krishna con más claridad. Mi padre me dijo que incluso antes de que yo naciera, empezó a comprender que de hecho, no había ningún maestro en el mundo, pero que por un extraño milagro, Krishna decía cosas muy buenas. Y entonces mi padre sintió que independientemente de sus sentimientos personales, se había comprometido a cuidar de Krishnamurti.

Aún conservaba algunos aspectos de su pasado hindú. Su compromiso era por un propósito superior a él mismo o a Krishna. Lo cuidó de una manera muy personal, es decir, en cuanto a su salud física, alojamiento, comida y dinero.

No sé qué pensaba de todas las implicaciones. Nunca hablaba de sus pensamientos privados en aquellos días. Simplemente se quedaba allí haciendo su trabajo, y luego todo se vino abajo. Empezaron las demandas y la gente se volvió contra él. Se dio cuenta de que Krishna estaba detrás de todo, pero para entonces ya era demasiado tarde para irse. 


Helen: ¿Cuál era la intención detrás del mito del celibato?


Radha: Solo podemos especular, porque esto nunca se discutió. Puede que me equivoque, pero muchos de sus seguidores eran hombres y mujeres adinerados, sobre todo mujeres con fuertes vínculos emocionales hacia él. Y toleraban que él nunca correspondiera a estos vínculos, pues se entendía que no correspondería a los de nadie más. Krishnamurti ciertamente era consciente de esta situación. Si lo era o no, no lo sé. Era ambivalente en muchos aspectos.

Durante años habló de que el amor verdadero no es posesivo ni apegado a nadie, que la mejor manera de ser era no necesitar a ningún ser humano ni familia en particular, que amaba en general, por así decirlo. Así que en algún momento, sería una contradicción admitir que había estado enamorado de una persona durante varios años.


Helen: ¿Cómo se puede mantener en secreto un amor que duró veinticinco años?


Radha: Observen la respuesta del editor y del filósofo. Observen la negación. Pero no fue la historia de amor lo que resultó tan perturbador; fue la mentira.


Helen: Esto me suena familiar. En las comunidades budistas que han sido expuestas a comportamientos sexuales clandestinos por parte de un instructor, los sentimientos de traición tienden a centrarse en la duplicidad y la hipocresía.


Radha: Roshi Baker me llamó el otro día. Pensó que mi libro podría contribuir a la investigación sobre la relación profesor-alumno en este país.


Helen: Bueno, él lo sabría.


Radha: Pero la diferencia es que mientras Richard Baker era el roshi y abad, maestro y sumo sacerdote del centro Zen en San Francisco, Krishnamurti ni siquiera reconoció que era un maestro.


Helen: Entonces, ¿ni admitió ni negó que la ética docente le pertenecía?


Radha: No le gustaban las etiquetas, ya que se negaba a aplicárselas a sí mismo.


Helen: Sus descripciones sugieren que era muy consciente de cultivar una imagen que le garantizara seguidores.


Radha: Esa era su dicotomía. Una vez escuché a un Rinpoché tibetano hablar sobre lo cuidadoso que debe ser un maestro al asumir la responsabilidad de sus alumnos. Una vez que aceptabas a un alumno, te convertías en un maestro plenamente responsable y comprometido con su vida. Incluso si el alumno se marchaba, conservaba ese compromiso.

Que yo sepa, Krishna nunca estableció ese tipo de relación con nadie. Era más bien un asesor bursátil. «Estas acciones son buenas. Puede que bajen, pero creo que son buenas. Pero es bajo tu propio riesgo». Nunca quiso responsabilizarse de nada ni de nadie. Eso lo distingue de otros maestros, pero no lo exime del problema de la mentira y la hipocresía.


Helen: ¿Sus mentiras e hipocresía minan sus enseñanzas?


Radha: No creo que esto invalide gran parte de lo que dijo. Que alguien mienta sobre ciertas cosas no significa que no tenga verdades que decir. Depende de nosotros discernir qué hacer con ello. En cierto modo, conocer esta faceta de Krishnamurti —su relación con mi madre— da veracidad a ciertas cosas que antes no existían.


Helen: Me pregunto si los discípulos de Krishnamurti estarían de acuerdo contigo. Después de todo, no solo hablaba. Se presentó como un hombre que había trascendido, como él mismo lo expresó, «la repetición de la memoria». En teoría ya no estaba esclavizado por los hábitos del deseo. Era la prueba viviente de que esta ardua tarea era alcanzable. ¿Promovió alguna vez el celibato?  


Radha: Recientemente, a través de algunas personas que lo entrevistaron extensamente durante la década de 1940, supe que defendía firmemente el celibato, afirmando que la sexualidad podía ser peligrosa para el delicado proceso de la iluminación (quizás no usó esa palabra). Ahora estas personas están muy disgustadas al descubrir lo que ocurría simultáneamente en su vida personal. Sienten que les hicieron creer una premisa falsa. Más tarde, parece que cambió de postura.         


Helen: Respecto a las actividades sexuales de Krishnamurti, parece decidido a ser justo y prudente en su propio juicio. Pero cuando se trata de la supuesta experiencia de iluminación de Krishnamurti, suena bastante cínico, decidido a desacreditarla. Todas las biografías de Krishnamurti (de Mary Lutyen, Pupul Jayakar, etc.) incluyen descripciones bien documentadas del «proceso de iluminación»: ataques físicos o ataques acompañados de fiebre, escalofríos y dolor de cabeza.  

Muchos han aceptado estos episodios como auténticas experiencias de Iluminación. Además, usted sugiere que Krishnamurti pudo haber manipulado estas experiencias para inducir a las mujeres a cuidarlo y que son el resultado de necesidades maternas no resueltas durante la infancia. Insiste en reducir estos episodios a fenómenos puramente psicológicos .      


Radha: No insisto. Es mi punto de vista. Cada uno debería encontrar su propia explicación. Por mi experiencia y lo que he presenciado, esto es lo que más sentido me da, eso es todo. Puede que yo sea una persona muy escéptica, pero Krishna mismo me hizo así.

Para él creer en las experiencias de "Iluminación" de otros le parecía irrelevante. Por lo tanto, incluso si hubiera sido genuino, basándose en su propio razonamiento, esto no debería usarse para elevar su estatus espiritual.


Helen: Parece que para desacreditar los mitos que rodean a Krishnamurti, era necesario invalidar las expresiones más tangibles de su iluminación.


Radha: No suelo pensar que algunas personas sean superiores a otras. Creo que todos tenemos caminos diferentes. Y no intento valorar si es mejor ser profesor de literatura, de matemáticas, maestro espiritual o asesor bursátil. Son simplemente caminos diferentes que uno puede tomar. Soy un poco escéptica con respecto a las personas supuestamente espiritualmente avanzadas o iluminadas en general, o quizás simplemente cautelosa.


Helen: Pero esos episodios de Krishnamurti son comparables a otras experiencias bien documentadas, por ejemplo, las de Irina Tweedie y Madame Blavatsky.


Radha: Eso es totalmente cierto. Las descripciones de Madame Blavatsky estaban bien documentadas, y Krishnamurti se crio basándose en esos relatos. Muchas cosas se pueden simular. No dije que lo hiciera conscientemente; bueno, supongo que soy un poco escéptica.

(Nota de Cid: Blavatsky tuvo procesos de iniciación, no de iluminación; y Krishnamurti no supo nada de Blavatsky porque los dirigentes de la Sociedad Teosófica en ese entonces habían desechado a Blavatsky.)


Helen: ¿Y tu madre?


Radha: Mi madre en realidad tiene una visión diferente de Krishnamurti. Ve una división más completa y cree que una parte ignoraba lo que hacía la otra.

Aunque solo tenía diecinueve años cuando lo cuidó durante los primeros episodios, tenía algunas preguntas. Esa breve escena en la que él le acaricia los pechos en medio de una de sus convulsiones le sugirió que  algo no cuadraba. Y el momento, la forma en que las convulsiones siempre ocurrían con mujeres a su alrededor, ¿por qué nunca ocurrían en otras circunstancias?


Helen: ¿En qué medida escribir este libro fue un exorcismo personal para usted?  


Radha: No tanto como parece. Verás, nunca pasé por el  proceso de shock como otros, porque las cosas sobre las que escribí formaron parte de mi vida desde niña. Fue el desarrollo gradual de mi carácter lo que se hizo cada vez más claro.


Helen: Pero también querías defender a tu padre.


Radha: Si Krishnamurti se convirtió en una figura importante, debería haber un registro equilibrado. Y sí, es cierto, creo que por mi propio bien y por el de mi padre, quería que las cosas se explicaran con más claridad que en otras crónicas. Así, también, la verdad sobre una figura como esta puede brindar una mejor perspectiva a quienes se interesan seriamente en sus ideas.


Helen: Describiste un círculo mágico en torno a Krishnamurti, compuesto por intelectuales y aristócratas internacionales que formaban una especie de alta sociedad espiritual . ¿Habrían aprendido algo estas personas de alguien que se veía, actuaba, vestía y hablaba de forma tan vulgar? ¿Habrían prestado atención a alguien incluso un poco menos carismático?    


Radha: ¿Quieres aprender sobre el nivel espiritual?


Helen: Sí. En las comunidades budistas estadounidenses hemos visto repetidamente la idea errónea de confundir carisma con sabiduría. En el caso de Krishnamurti, todo en él, incluido su círculo, se volvió extraordinario.  


Radha: Bueno, ¿qué aprendieron realmente? ¿Cuán profundo fue el cambio personal  que experimentó cada persona? Nadie puede dar una respuesta general. Es completamente individual.


Helen: Al final de su historia, hay desorden, discordia y confusión. Incluso al principio, además de la duplicidad, que es muy problemática, hay muchos casos en los que Krishnamurti es simplemente retratado como un tipo no muy agradable.  


Radha: Y lo que sucedía a su alrededor tampoco era muy bueno.


Helen: ¿Y entonces dónde nos deja esto?


Radha: Tenemos diferentes maneras de aprender. Mi manera es ver a una persona en acción, en una situación específica. La vida es una serie de problemas, y la clave está en cómo los afrontamos a diario. A veces te encuentras con alguien que los gestiona extraordinariamente bien. Hace poco, un Rimpoché tibetano vino a visitarnos y lo vi aprender a nadar por primera vez. Fue hasta el fondo de la piscina y se zambulló.

Al crecer con Krishna, vi muchas de sus pequeñas cosas extrañas en su vida diaria, las cuales me enseñaron más que escuchar sus enseñanzas formales. Conozco al menos a tres o cuatro personas que escucharon una frase de Krishna y la recibieron de una manera que les cambió la vida. Pero estas personas no eran particularmente cercanas a él. Quienes más probablemente salían lastimados eran sus  allegados.


Helen: Gurdjieff solía decir: «Si quieres perder tu religión, hazte amigo del sacerdote 


Radha: Eso aplica perfectamente a este caso. Mi único enojo hacia Krishnamurti fue por cómo traicionó a mi madre cuando ella se puso del lado de mi padre en los juicios. Él no esperaba que ella hiciera eso. Y luego se volvió contra  ella y dijo cosas muy desagradables, ninguna de las cuales era cierta, pero que ahora citan algunos de sus seguidores.


Helen: Y esto sucedió cuando se rebeló contra su padre, ¿no? ¿Y empezó a mentir sobre él para desacreditarlo dentro del grupo?  


Radha: Sí. Él tenía sus propios problemas, y no lo juzgo por ello. Pero fue este acto de traición, lo cual es difícil de aceptar. Además, existen diferencias de actitud hacia las mentiras entre las culturas asiática y cristiana.


Helen: ¿Qué efecto esperaba usted que este libro tuviera en el misticismo de Krishnamurti, en diversos países, entre las miles y miles de personas en todo el mundo?


Radha: Subestimé el impacto. Cuando leí las cartas que recibí, no tenía ni idea de cómo afectaría este material a la gente. Las otras biografías estaban tan incompletas que me pareció una mala manera de terminar la historia. Simplemente no es justo que esta falsa imagen perdure.







COMENTARIOS

Solange: Nosotros, como humanos, somos falibles. El gurú era humano, después de todo. Los gurús no son dioses, y por desgraci, tendemos a la idolatría. Quizás porque necesitamos consuelo para seguir viviendo según las reglas de este mundo.

Cuando veo a otros seres humanos, aparentemente intocables en su supuesta superioridad de comportamiento, doy un paso atrás. Yo mismo, cuando empiezo a querer dictar reglas de buena vida a otros, he aprendido a detenerme y preguntarme: ¿sigo yo esas mismas reglas?

Muchas veces, lo que considero una regla es correcto; sin embargo, admito que ni siquiera yo tengo la "autoridad moral" para pronunciar verdades. Sin alterarlas, porque lo correcto es correcto y lo incorrecto es incorrecto, intento ser el cambio que quiero ver primero en mi propia vida.

Predicar el celibato, decir que lo practicas y no practicarlo, es una debilidad, como mínimo, complicada. Predicar a un grupo de seguidores, desesperados por "alivio" y un gurú al que considerar suyo, un estilo de vida basado en una supuesta racionalidad de evolución espiritual, sin reconocer honestamente sus propias debilidades, tiene un nombre.

Pero si es cierto, qué maravilloso que en algún momento de su vida, aunque de forma cuestionable, haya podido amar a otro ser humano y disfrutar de la energía sexual.



Pablo: Soy de los que rechazan esta versión, considerándola oscura e incluso oportunista. La propia autora se muestra algo vacilante y evasiva para alguien que supuestamente tiene los medios para desacreditar un "mito" sobre cualquier gran instructor espiritual.

Probablemente sea una de esas personas comunes que solo buscaban entretenimiento en él y no comprendían la "acción no basada en ideas", la acción genuina, la liberación de los procesos ilusorios y condicionantes de la mente humana.

Francamente, esta entrevista es muy débil y vacilante. Con frecuencia vemos aquí y allá, a una amplia gama de intelectuales dando opiniones fugaces sobre quién pudo haber sido Krishnamurti. y por lo general al no haber comprendido su esencia, tienden a tomar atajos y a encuadrarlo en algún concepto representativo del trastorno psíquico derivado de una infancia tumultuosa marcada por la pobreza, la privación, la pérdida y la confusión psicológica.

La incomprensión de sus palabras es casi total, y por eso al final de su vida él afirmó que había sido tomado como una forma más de entretenimiento por aquellos que insisten en huir del Camino hacia las regiones más cómodas del estancamiento y el adormecimiento de la conciencia.







OPINIÓN DE CID

Por lo que he investigado, lo más seguro es que Krishnamurti si tuvo ese amorío secreto durante 25 años, pero él no habría sido tanto el malo sino más bien la víctima, y este asunto lo detallo en este otro capítulo










LAS REVISTAS DE KRISHNAMURTI





REVISTAS ANTIGUAS


The Herald of the Star

(El Heraldo de la Estrella)

Esta revista fue publicada por la Orden de la Estrella de Oriente, que era la organización que reverenciaba a Krishnamurti y promocionaba la pronta llegada del Señor Cristo-Maitreya, el Instructor del Mundo.

Contiene artículos, poemas y las transcripciones de las conferencias que dio Krishnamurti, en particular en los campamentos anuales de Ommen, en los Países Bajos, y de Ojai, en California. Y también contiene artículos de miembros importantes de la Sociedad Teosófica de Adyar de esa época: Besant, Jinarajadasa, etc.

Se publicó mensualmente de enero de 1912 a diciembre de 1927.

Fue publicada en Londres, Inglaterra, por la Editorial P.P. Press, y su editor fue Krishnamurti de 1912 a julio de 1917; y luego fueron Emily Luytens y Desikacharya Rajagopal.

La mayoría de sus publicaciones las pueden descargar en este link.






International Star Bulletin

(Boletín Internacional de la Estrella)

A partir de 1927 se cambió el nombre de la revista y se publicó trimestralmente hasta 1930 en Ommen, Países Bajos, por la Editorial Star Publishing Trust, y los editores siguieron siendo Emily Lutyens y Desikacharya Rajagopal.

Dejo de publicarse poco después de que Krishnamurti disolviera la Orden de la Estrella.

Pueden descargar la publicación de julio de 1927 en este link.






Star Bulletin

(Boletín de la Estrella)

A partir de 1931 y hasta 1933 se siguió publicando una revista que contenía las nuevas reflexiones de Krishnamurti, primero mensualmente y luego cada cuatro meses. La editorial siguió siendo Star Publishing Trust quien inicialmente siguió publicando en Ommen, Holland; y luego se trasladó a Hollywood, California.

Pueden descargar algunas de esas publicaciones en este link.







REVISTAS MODERNAS

Posteriormente las fundaciones de Krishnamurti han publicado revistas en linea.


The Immeasurable

(Lo Inmensurable)

Revista anual en línea de la Fundación Krishnamurti de América.

La pueden leer en español en este link.






Journal of the Krishnamurti Schools

(Revista de las Escuelas Krishnamurti)

Revista anual en línea de la Fundación Krishnamurti en India.

La pueden leer en español en este link.












ATMANANDA KRISHNA MENON EXAMINADO POR ALSIBAR



(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)



Muchos consideran a Atmananda Krishna Menon como uno de los tres titanes de la enseñanza Advaita del siglo XX, una lista corta que también incluye a Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj.

Atmananda nació en 1883 en Peringara, cerca de Tiruvalla, en el estado de Travancore (actual Kerala).

A los 10 años recibió la visita de un sabio, un sannyasin, quien le dio japa, una iniciación en forma de mantra yoga. Él practicó durante varios años sin éxito, regresó a la escuela y mientras desvelaba su necesidad de Dios, se encontró repentinamente con el mismo sannyasin que había conocido de niño, quien le dijo que pronto encontraría un maestro.

Después de completar sus estudios de derecho, se convirtió en abogado del gobierno e inspector de policía.

Se dice que Atmananda oró intensamente durante mucho tiempo para encontrar un verdadero sat-guru, un auténtico maestro o rishi/santo iluminado. Esto finalmente lo llevó a su primer encuentro en Calcuta con Swami Yogananda, quien no debe confundirse con Paramahansa Yogananda, el gurú que introdujo el Kriya Yoga y la meditación a muchos occidentales.

Su encuentro duró solo una noche, pero cambió el curso de su vida. Tras este encuentro, comenzó a practicar Bhakti Yoga y Raja Yoga, así como Jnana Yoga (el camino del conocimiento).

Atmananda realizó el Ser en 1923, siendo conocido como Sri Atmananda . Más tarde, tras comenzar a enseñar, utilizó únicamente el Jnana Yoga, criticando abiertamente el Bhakti Yoga y el Raja Yoga.

(Notas de Cid: la palabra Sri en sánscrito significa "Santo", y el hecho de que Atmananda haya priorizado el Jnana Yoga y criticando el Bhakti Yoga y el Raja Yoga, eso es una buena señal de que él si podría ser un verdadero guía espiritual, pero necesitaría investigarlo más para asegurarlo.)


Dijo que su carrera profesional le ayudó a descubrir la Verdad, ya que una profesión en la policía o el ejército ofrece una base ideal para la práctica espiritual, ya que esta profesión en particular presenta la mayor cantidad de obstáculos y tentaciones. Esto es particularmente importante para los estudiantes occidentales, que viven en una cultura moderna de distracción y tentación sin precedentes.

Atmananda influyó profundamente en muchos occidentales, entre ellos John Levy, autor de "La naturaleza del hombre según el Vedanta" escrito con la perspectiva de Atmananda, y Wolter Keers, el estudioso holandés de Sri Atmananda y Ramana Maharshi.

Ananda Wood, discípulo directo de Atmananda, también escribió extensamente sobre él.

Atmananda ejerció una importante influencia sobre Jean Klein, y a través de él, sobre sus alumnos, entre ellos Francis Lucille. Francis Lucille, a su vez, influyó en Rupert Spira.





Algunas enseñanzas de Atmananda

¿Cómo pueden los pensamientos que surgen y desaparecen en mí ser diferentes de mí mismo?  Cuando hay pensamientos, me veo a Mí mismo; cuando no hay pensamientos, permanezco en Mi propia gloria.

La Verdad está aquí y ahora. Está en todas partes. Si no se encuentra aquí y ahora, no se encontrará en ningún otro lugar ni en ningún otro momento.

Por mucho que intentes matar el ego, este solo se fortalecerá. Así que debes abordarlo desde el otro lado. Todos comprenden, a pesar del ego. Lo cierto es que el ego muere automáticamente cuando comprendes algo. ¡Nunca lograrás traer luz a tu interior si insistes en disipar primero toda la oscuridad de tu habitación! Por lo tanto, simplemente ignora el ego e intenta comprender, y la comprensión misma lo eliminará.

El mundo brilla por mi luz: sin mí, nada existe. Yo soy la luz en la percepción del mundo.

El esfuerzo humano consiste en crearse una esclavitud, aferrarse fuertemente a ella y querer ser libre sin abandonar la esclavitud misma.

¿Eres un ser humano? Define lo que es un ser humano. Un ser humano es una mezcla incongruente de cuerpo, sentidos y mente, junto con el Principio del Ser. Todo, excepto el Principio del Ser, cambia a cada instante. Pero admitirás que eres este Principio del Ser. Como Principio del Ser, eres el trasfondo permanente que conecta todos estos cambios que van y vienen. Este Principio del Ser es diferente y está separado del cuerpo, los sentidos y la mente, que están en constante cambio. ¿Dónde está el ser humano durante el sueño profundo, cuando no tiene cuerpo, sentidos ni mente? Ciertamente en ninguna parte. Sin embargo, estás ahí como ese Principio del Ser. Por lo tanto, no eres un ser humano, sino un principio inmutable y permanente. Como tal, puedes comprender la Verdad más allá de todo.

Dios es solo un concepto, aunque sea el más elevado que la mente humana puede crear. Pero tú no eres un concepto.

Vichara-marga (el camino directo) es la eliminación de la falsedad a través de argumentos, dejando sólo la Verdad Absoluta como el Ser Real.

Para el alma individual (yo), todo es externo. Para Dios, todo es interno. Para el Sabio (jnanin), no hay interior ni exterior. Él está más allá de ambos.

Si miras con atención, descubrirás que él no estaba allí. El hacedor no estaba allí; el pensador no estaba allí; el observador no estaba allí; el disfrutador no estaba allí; el sufriente no estaba allí, pero todo está en el fondo; en la fuente.

Cuando hablas de la Verdad, tú (el ser) debes dejar de hablar y permitirle a Él (la Verdad o el Ser Real) hablar, o expresarse, en Su propio lenguaje.

Todos los métodos de los Upanishads intentan separarlo de Anatma y establecerlo en Atma. Pero aquí, según el método directo, se demuestra que nunca puedes escapar ni de tu propia sombra ni de tu realidad. Solo te pido que examines profundamente lo que llamas Anatma y veas, sin lugar a dudas, que esto es solo Atma, la Realidad misma.

¿Soy el cuerpo, los sentidos o la mente? No. Si me autodeclaro 'algo', ese algo debe estar conmigo dondequiera que vaya. Hacer, pensar, percibir y sentir no me acompañan a dondequiera que vaya. Solo el 'Saber' está siempre conmigo. Por lo tanto, soy el Saber incomparable de la Conciencia. Soy eso siempre, y estoy desapegado. Solo puedo ser aquello que permanece cuando el objeto o la parte activa se separa del perceptor, la percepción o lo percibido.

(Fuentes: Advaita Vision, Advaita Info y el libro Notas sobre los discursos espirituales de Sri Atmananda.)



Conozca más en el enlace: https://www.facebook.com/VicharaMarga











LAS GRANDES REUNIONES QUE SE HICIERON EN EL MUNDO PARA VENERAR A KRISHNAMURTI




Charles Leadbeater fue un embustero que para obtener más relevancia inventó muchas mentiras sobre los Maestros Transhimaláyicos, y entre esas mentiras él declaró que pronto iba a venir el "Señor Cristo-Maitreya, el Instructor del Mundo" y que Krishnamurti iba a ser su vehículo, o sea el nuevo mesías.

Annie Besant era la presidenta de la Sociedad Teosófica de Adyar, y ella se creyó completamente esa falsedad inventada por Leadbeater, y laboró intensamente en ese sentido.

En 1910 George Arundale (un colaborador de Annie Besant) estableció "la Orden del Sol Naciente", la cual cambió de nombre en enero de 1911, conociéndose como "la Orden de la Estrella en el Oriente, para la venida del Señor Maitreya".

Esa Orden reverenciaba a Krishnamurti, quien era su máximo dirigente, y a partir de 1924 (entre otras actividades) cada año muchos de los miembros de esa organización se reunían para alabar a su mesías, en un campamento que se instalaba al lado de la localidad Ommen situada cerca de los poblados Arnhem y Huizen ubicados los Países Bajos.


También se organizaron grandes reuniones en India y en Ojai, California.

Y aquí les voy a ir poniendo la información que vaya encontrando sobre esas congregaciones.





LA REUNIÓN DE 1911 EN ADYAR

En 1911 se organizó una reunión en la sede central de la Sociedad Teosófica, ubicada en Adyar, India, que terminó en una adoración colectiva hacia Krishnamurti.

« La ceremonia del 28 de diciembre de 1911 de la Orden de la Estrella en el Oriente, se convirtió en una proclamación emocional de la semi divinidad de Krishnamurti.

El salón de actos estaba completamente lleno con cerca de 400 personas, incluyendo a Leadbeater y a la señora Besant.

Krishnamurti se encontraba de pie al frente y tenía que entregar los certificados a los nuevos miembros que estaban formados frente a él. »
(Tillett, p.135)


« Como bien puede esperarse en una asamblea en la que la mayoría son hindúes, después de que unos cuantos de los que estaban formados habían pasado, alguien se postró ante Krishnamurti. Esto hubiese ocurrido en circunstancias similares, en la presencia de cualquier persona que hubiese sido considerada con cierto respeto religioso.

Habiéndolo hecho uno, otros que quizás no lo hubiesen hecho, espontáneamente se sintieron obligados a hacerlo, y realizan una especie de acto de obediencia — algo instintivo en una reunión de esta clase, en donde cualquier vacilación sería interpretada como un signo de orgullo o falta de maneras.

Por cierto Krishnamurti logró salir bien de esta situación, sonriendo y tratando de desembrollar sus pies de tantos abrazos, manteniendo su cara completamente libre de "aires de grandeza".

No hace falta decir que la imaginación de unos cuantos creyentes entusiastas se ve profundamente afectada. Algunos ven visiones alrededor del muchacho —o en él— o que se yo.

Algunos que habían sido admitidos con anterioridad, no teniendo certificados que entregarle, se quitan sus distintivos, o lo que sea, y se lo entregan para que los toque y se los regrese.

Ellos también se forman, postrándose ante él con gran fervor convencidos del carácter inusual de la ocasión — ya que para ellos es el comienzo de una nueva era religiosa en la historia.

Por último, el pequeño Nitya cae a los pies de su hermano, lo cual es aplaudido por la audiencia.

Este episodio, con la ayuda de insinuaciones misteriosas del señor Leadbeater y de otros, pronto se desarrolló en un Pentecostés apocalíptico un “Acontecimiento del Cáliz Sagrado” descrito en varias revistas teosóficas, y en 'The Herald of the Star' [que es la revista de la Orden de la Estrella].

Pero algunos que estuvieron presentes, y completamente en simpatía con el evento, no sintieron nada más allá de lo que podrían haber sentido en cualquier reunión en la que se hubiese vertido mucha devoción. Al final era perceptible un sentido de regocijo.
. . .
La señora Besant escribió lo que ella vio en esa ocasión en la revista 'The Link':

"El Señor Maitreya mismo estaba ahí, corpóreamente dentro de su vehículo Elegido [o sea Krishnamurti].

Dentro de una guirnalda de luz en donde brillaba el carmesí del símbolo del Maestro Jesús, la ‘Rosa Cruz’.
. . .
No es de extrañar que aunque invisible para la mayoría, se haya sentido la influencia de la Presencia Poderosa, haciendo que todos los que se acercaban a él se inclinaran en reverencia, palpitando de admiración y alegría."


Sin embargo, respecto a lo anterior, yo me permito decir [narra el señor Brooks] que yo no vi absolutamente nada de eso, aunque estuve presente con una actitud de simpatía con lo que ocurría, y con cierto regocijo.

Yo no tenía ningún diploma que entregar, así que me mantuve calladamente sentado al fondo del salón.

Admitiendo la perfecta exactitud de la descripción de la señora Besant (fuegos artificiales astrales, Devas verdes, Estrella y todo lo que ella contó) por esto no se sigue que algún fantástico Señor Astral, incluso si hubiese estado presente en esa ocasión, tenga que seguir obsesionando en el futuro el cuerpo del joven Krishnamurti, no obstante que tenga muchas ganas de hacerlo.

Me permito decir que de acuerdo a lo que yo entiendo qué es un Maestro, eso de que la gente se le arroje a sus pies, es la última cosa que le gustaría que se hiciese.

Creo que hubo algo inusual en esa reunión, ya que varios de mis amigos me hicieron descripciones de las extrañas sensaciones que experimentaron, las cuales están fuera de toda sospecha, debido a que se entregaron y en consecuencia quedaron trastornados.

Aceptando la existencia de los mundos sutiles y de su habitantes, pequeños y grandes, la única entidad capaz de producir semejantes impresiones en gran escala es un dominante Deva personal del tipo Jehovah (en su sentido más bajo), sediento de adoración humana (de la cual ellos se nutren) y dispuesto a pagar con la misma moneda exaltando a sus adoradores en su propia estimación y (según las circunstancias lo permitan) en el mundo de afuera.
. . .
Desde entonces el culto se ha propagado. El apoyo declarado que la señora Besant le ha dado a este culto ha hecho que casi todos los trabajadores teosóficos se hayan hecho mas devotos de esta concreta propaganda emocional, que a la Teosofía y a sus Idéales permanentes.
(Brooks, p. xviii-xxii)


« No fue cierto sin embargo que todos los que estuvieron presentes hayan estado impresionados por el poder y significado de lo que allí ocurrió.

Por ejemplo, el señor Bhagavan Das sugirió que la mayoría de los que estuvieron presentes no notaron nada en absoluto, excepto a un joven hindú muy embarazado entregando trozos de papel a una multitud de gente que se comportaba de manera muy extraña.

Él también se sintió desconcertado por el hecho de que aunque la señora Besant forzó a la señorita Francesca Arundale, la anciana tía de George Arundale, a que se postrara, ni ella ni Leadbeater lo hicieron, no dando razones de por qué se mantuvieron apartados. »
(Tillett, p.144-145)


El día 30, volvieron a repetirse los acontecimientos del día 28 pero en una escala menor.








TESTIGOS DE LOS CAMPAMENTOS DE OMMEN

Entrevista a un hombre que estuvo en el campamento de Ommen y también se muestra el anfiteatro.








Reportaje sobre esos campamentos y en donde entrevistas a varios testigos.










EL CASTILLO EERDE



El castillo Eerde se encuentra en Ommen, su propietario de ese entonces se lo cedió a Krishnamurti, quien en 2026 declaró:

"Es principalmente la sede de la Orden de la Estrella, y solo con ese propósito se concedió, y solo con ese entendimiento se recibió."

El castillo fue devuelto al donante cuando Krishnamurti disolvió esa organización.







LA CARPA PRINCIPAL

En el campamento se instalaba una gran carpa donde Krishnamurti y Besant daban sus conferencias. Abajo les pongo fotos de varias de ellas, pero todavía no descubro a que años correspondieron.













LA REUNIÓN DE 1924 EN OMMEN

A partir del minuto 34 aparece un breve cortometraje de una reunión que tuvieron Krishnamurti, su hermano Nitya, Besant y Arundale en una casa de Arnhem.

Arnhem es una ciudad neerlandesa donde primero llegaban los dirigentes de Adyar, antes de ir al campamento de Ommen.






Esta foto parece haber sido tomada en el jardín de esa casa.




Este es un cortometraje donde Krishnamurti está hablando al público del campamento, parece que fue filmado en esa reunión de 1924.






Esta foto parece que fue tomada en ese campamento:









LA REUNIÓN DE 1925 EN OMMEN

Esta reunión fue marcada por el desvarío en el que había caído Annie Besant, ya que allí ella anunció a los "Doce Apóstoles" que iban a acompañar a Krishnamurti.

Josephine Ramson fue la historiadora oficial de la Sociedad Teosófica, y sobre esta reunión ella escribió lo siguiente:

« En el Campamento de la Estrella de Oriente celebrado el 11 de agosto de 1925 en Ommen, la Dra. Besant dijo que debido a la amenaza de la guerra, la venida del gran Instructor tenía que apresurarse.

Ella declaró que por órdenes del Jefe de la Jerarquía Oculta, ella anunciaba que varios nombres de bien conocidos miembros de la Sociedad Teosófica, habían sido admitidos a grados superiores de Iniciación.
. . .
Ella se refirió a las tres actividades en las que habían estado ocupados muchos miembros durante los últimos años: la Educación; la Iglesia Católica Liberal, y la Co-Masonería. »
(p.467-468)



Pero para saber más profundamente lo que sucedió, tenemos que cambiar de fuente de información, debido a que Josephine Ransom omite los detalles.

Por lo que vamos citar los extractos del texto original publicados en el libro 'The Theosophical Movement, 1875-1950', p.292, tomados de los: “Actas del Congreso de la Estrella de oriente que se efectuó en Ommen” y que fueron publicados en la revista 'The Theosophist' de noviembre de 1925, p.143.

Annie Besant dio la siguiente declaración:

« . . .Y ahora tengo que darles, por órdenes del Rey ...Su mensaje, y algunos de los mensajes del Señor Maitreya y de Sus grandes Hermanos.
. . .
Lo que estoy diciendo y anunciando, es definitivamente por órdenes del Rey al que yo sirvo.
. . .
Pronto Él tomará posesión de Su vehículo escogido, y entonces Él elegirá, como antes lo hizo, a sus doce apóstoles ... y a su jefe, el Señor mismo.

Él ya los ha escogido, pero solo se me ha ordenado mencionarles siete que han alcanzado el nivel del Arhatado [iniciación muy elevada].
. . .
Los primeros dos son: mi hermano Charles Leadbeater y yo misma.
. . .
Otros apóstoles son: C. Jinarajadasa, George Arundale, Oscar Köleström, Rukmini Arundale.
. . .
Dejo sin mencionar a uno y debo hacerlo también con otro.

Naturalmente nuestro Krishnaji (Krishnamurti) es uno de ellos, pero él tendrá que ser el vehículo del Señor.

Y el otro es alguien muy querido por todos nosotros, al igual que por toda la Hermandad, se trata del Obispo Wedgwood.  Él ha llevado su cruz antes de que el Rey pudiese ponerle el sello del Arhatado.
. . .
Estos son los siete de los doce que Él ha escogido siendo Él mismo el treceavo, Él dice: "Ustedes me llaman Maestro y Señor, y hacen bien, porque eso es lo que soy".
. . . 
Ahora bien, algunos se preguntarán cómo es posible todo esto, si HPB [Blavatsky]era realmente la única que fue anunciada como mensajera del Maestro.

Sin embargo desde entonces el mundo ha crecido mucho, y es posible que aunque algunos pocos puedan ser descartados, muchos miles serán atraídos a Cristo.
. . .
Así que cualquiera que sea el efecto de esto, en vista de que Él lo ha dicho, ya está hecho. . . »
(p.143)








LA REUNIÓN DE 1926 EN OMMEN

Ramson comentó:

« En julio de 1926, Krishnamurti viajó al Castillo de Eerde (que está cerca de Ommen). El Campamento de la Estrella se abrió el 24 de julio en Ommen. Krishnamurti habló el día 27. »
(p.474) 


Fotos

Estas fotos se publicaron en 'The Herald of the Starde 1926:
















Estas parecen ser fotos de la reunión de 1926:












Lugares VIP, en medio están sentados Annie Besant y Krishnamurti.






Un seguidor de Krishnamurti conversando con Besant.







Esta es una foto colectiva donde Annie Besant se encuentra en medio.





Zoom, de izquierda a derecha están: George Arundale, Annie Besant, un señor que no sé quién es, y Rukmini Arundale (la esposa de George Arundale); y atrás de George Arundale parece estar Charles Leadbeater.







Foto donde Annie Besant enciende una fogata y Krishnamurti está detrás de ella:





Zoom












Videos

Esta es la primera parte del cortometraje que se filmó durante la reunión de 1926 (hasta el minuto 20:45).






Esta es la segunda parte del cortometraje que se filmó durante esa reunión.







Este es un cortometraje que promociona las reuniones en Ommen, y al final aparece la fogata.










LA REUNIÓN DE 1927 EN OMMEN

En esta reunión Krishnamurti comenzó a declarar públicamente que "los maestros son innecesarios", oponiéndose así abiertamente a las afirmaciones que habían estado haciendo los dirigentes de Adyar.

Pero hay que remarcar que Krishnamurti no conoció a los verdaderos Maestros de Sabiduría sino a las tergiversaciones que Leadbeater había estado inventando de estos maestros.

« En junio de 1927, teósofos de todo el mundo se congregaron en el Campo de la Estrella en Ommen.

Arundale regresó de Australia a Europa, y mostró todos los signos de querer renovar su trabajo como "vehículo de revelaciones", habiéndose escapado temporalmente de la influencia restrictiva de Leadbeater.

Krishnamurti se dirigió  a la reunión en el Castillo Eerde sobre el tema de la ‘Liberación’ y dejó entender, tal como lo había hecho en la reunión de París de la Sección Esotérica, que los Maestros y otros gurus eran innecesarios porque había un camino directo a la verdad que cada quien tenía que encontrar por sí mismo.

También rechazó la idea de una elite espiritual, aseveraciones nada confortantes para muchos de los miembros de la "elite espiritual" [los dirigentes de Adyar] que estaba sentada escuchándolo, y descartó la sugerencia de que él pudiese darle la liberación a alguien que no estuviese preparado para lograrla por sí mismo, y cuestionó la necesidad de autoridades en asuntos espirituales.

Todo su discurso fue perturbador, por no decir más. La abrumadora mayoría de sus oyentes estaba acostumbrada a depender en autoridades externas, del liderazgo en materias espirituales, y en el anuncio de su progreso en el Sendero. »
(Tillett, p.227)
 

Y poco después en el campamento de Ommen, Krishnamurti volvió a cuestionar el concepto leadbeateriano de los maestros:

« En el Campamento de la Estrella en Ommen, el 1 de agosto de 1927, Krishnamurti cuestionó el concepto de los Maestros tal como los entendía Leadbeater, sugiriendo que no tenían existencia objetiva, y que eran imágenes mentales.

De hecho él acababa de renunciar efectivamente al papel que Leadbeater había preparado para él.  La señora Besant, Wedgwood, y Jinarajadasa llegaron el día siguiente. »
(Tillett, p.228)








LA REUNIÓN DE 1928 EN OMMEN

Videos

Pequeño cortometraje de esa reunión en 1928:






A partir del minuto 9:50 pueden ver a Annie Besant llegando en avión y luego algunas escenas de ese campamento.


 


Fotos

Parece que estas fotos fueron tomadas en la reunión de 1928:


En esta foto se ve a Annie Besant llegando en avión a Arnhem.






Krishnamurti y Besant























Besant dando un  discurso







Krishnamurti dando un discurso














LA REUNIÓN DE 1928 EN OJAI

A partir del minuto 10:30 aparece un pequeño cortometraje de la reunión que hubo en los Estados Unidos:







En esta foto Besant parece estar en el campamento de Ojai.










LA REUNIÓN DE 1929 EN OMMEN

Esta reunión fue muy relevante porque en esa ocasión Krishnamurti disolvió esa organización que lo veneraba (La Orden de la Estrella del Oriente).

« En agosto Krishnamurti viajó al Campamento de la Estrella en Ommen.  El campamento se abrió el 2 de agosto. Mary Lutyens dice que "había una atmósfera de tensión y de expectativa".

El siguiente día frente a una audiencia de más de 3'000 personas, incluyendo a la señora Besant y con miles de holandeses escuchando por la radio, Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella.

Esto representaba la virtual negación de todo lo que era más preciado para Leadbeater y la señora Besant, y representaba una crítica definida hacia ellos, a sus enseñanzas y a sus pretensiones ocultas.
 
Krishnamurti comenzó diciendo:

"Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente.

La verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero, no puede estar organizada; ni tampoco debe formarse ninguna organización para conducir o coaccionar a la gente hacia algún sendero en particular."
  
Él sabía que muchos de sus seguidores no admitirían su enunciado, y que continuarían idolatrándolo. Pero él abiertamente rechazó la idea de avance oculto y negó que tuviese algunos discípulos, y sobre todo, él repitió su rechazo a una autoridad externa en asuntos espirituales.

Concluyendo así:

"Por dos años he estado pensando acerca de esto, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, y ahora he decidido desbandar la Orden, ya que yo estoy a la Cabeza de ella.

Ustedes pueden formar otras organizaciones, y esperar a otro. Eso no me interesa, ni tampoco me interesa crear nuevas jaulas, y nuevas decoraciones, para esas jaulas. Mi única preocupación es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional." »
(Tillett, p.234-5)








Libros citados

Brooks: "La Sociedad Teosófica y su fantasma esotérico" (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom) escrito por F.T. Brooks, 1914, Madras.

Ramson: "Una Breve Historia de la Sociedad Teosófica" (A Short History of the Theosophical Society) escrito por Josephine Ramson.

Tillett: "El Hermano mayor, biografía de Charles Leadbeater" (The Elder Brother, A Biography of Charles Webster Leadbeater) escrito por Gregory Tillett