SATSANG Y EL COMERCIO DE LA VERDAD



(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)



Se acerca el Carnaval, la fiesta más importante y esperada del año. Un momento para viajar, divertirse, bailar y beber… O, si lo prefieres, dar un paseo, relajarte o participar en un «satsang». ¿Qué? ¿No sabes qué es un satsang? Entonces lee el artículo y descubre más sobre esta antigua práctica espiritual que en la era moderna se enfrenta al problema de la explotación comercial por parte de supuestos gurús iluminados.

Satsang es una palabra fácil de entender ya que etimológicamente se forma a partir de dos palabras sánscritas: 'sat' que significa verdad, y 'sang' que significa encuentro, o sea que es "un encuentro con la Verdad".

En otras palabras, es una reunión de personas —discípulos o no— alrededor de un maestro o gurú iluminado. Y en su presencia pueden escuchar la Verdad directamente de la fuente.

Sin embargo existen fuentes y "fuentes". Algunas son más puras, otras menos. Incluso hay algunas que parecen cristalinas y potables, pero están contaminadas y son peligrosas. Algunas son incluso venenosas y pueden causar la muerte.

¿Cómo podemos protegernos de los peligros de un falso satsang, entendido aquí como un "encuentro con la ilusión que pretende ser la verdad"? Eso es lo que reflexionaremos juntos.


Una rápida búsqueda en internet podría sorprenderte. Hay "satsangs" de todos los precios y para todos los gustos. El mercado parece estar en auge. Puedes elegir un maestro que se ajuste a ti, tanto en términos de conciencia como de bolsillo.

En Brasil hay muchos tipos: está el guapo gurú cuarentón sonriente y encantador; el seductor hombre moreno con la apariencia y la voz de un pastor; el famoso paulista barbudo con aspecto indio (aunque se parece más a Paulo Freire).

Y luego están los internacionales: el rastafari, el hombre rubio mayor, el calvo con aspecto de monje zen, el apuesto joven con pose de modelo, etc.

No importa. Si buscas, encontrarás un gurú y un satsang cerca de ti. Solo hay un requisito que podría descalificarte de esta experiencia "inolvidable": ¡Estar sin dinero!

Si no tienes dinero, las puertas del Nirvana probablemente estarán cerradas para ti. Esto se debe a que ninguno de los satsangs que investigué es gratuito, excepto aquellos en los que el maestro ha fallecido o está ausente. En esos casos, el satsang se realiza utilizando una foto o estatua del gurú. Ese tipo de satsang, o retiro espiritual, es el más común. 

Pero este artículo no se centra en los retiros espirituales donde los organizadores y coordinadores cobran honestamente por el alojamiento, la comida, el transporte, el alquiler, etc. Aquí reflexionamos especialmente sobre el satsang comercial, aquel donde la presencia del "gurú-dios" es la principal —y más costosa— atracción.

La gran diferencia entre un satsang y un retiro espiritual común radica precisamente en la presencia física del "maestro". Es la oportunidad de estar en presencia de una "megaestrella espiritual", alguien que ha alcanzado la cima del logro humano, también llamado Moksha o Liberación.

En la tradición india, un gurú es considerado la manifestación de Dios en forma humana. Para muchos devotos, no hay diferencia entre el gurú y Dios.

Quizás debido a esta antigua creencia, algunos practicantes de satsang se jactan de los beneficios que puede traer un encuentro con el "maestro". Lo presentan como una panacea para todos los males. Incluso hay sitios web que hablan de curar trastornos psicológicos y psiquiátricos.

Así, sea cual sea el problema que se les presente, la receta es una sesión de satsang. Afirman con orgullo que los psicólogos, terapeutas y psiquiatras no saben nada y son inútiles. Basta con sentarse a los pies del gurú para alcanzar la liberación. Y como por arte de magia, todos los males físicos, mentales y espirituales desaparecen con solo mirar a los ojos del "Iluminado".

Si no sucede a la primera, es porque se necesitan más sesiones de satsang. Cuantas más, mejor. El dinero manda.




¿Es gurú una profesión?

Por lo que podemos observar, muchos gurús actuales ejercen su profesión de forma independiente. Muchos dependen por completo de ella para mantener su estilo de vida, a menudo costoso y lujoso.

La pregunta que surge es precisamente esta: ¿existe la profesión de gurú? Un sacerdote o pastor, por ejemplo, son profesionales titulados que han estudiado, invertido tiempo y dinero para formarse y así poder ejercer su profesión. Y lo curioso es que ni siquiera ellos cobran por sus sermones, consejos o servicios. Generalmente viven de diezmos, donaciones, otros proyectos o de otras profesiones como la de profesor, psicólogo, etc., para no depender de la buena voluntad de los demás.

Alguien podría preguntar: ¿está usted sugiriendo que un gurú deba ser un mendigo, un indigente?

Mi respusta es: no necesariamente. Él puede trabajar como cualquier otra persona. O tener otras fuentes de ingresos para mantenerse, que no deberían ser muchas, ya que si es un maestro espiritual, en teoría, debería dar ejemplo de renuncia y desapego de las cosas materiales.

Pero a mi parecer, los gurús modernos no renuncian al lujo. Quieren ser tratados como reyes y halagados como dioses. 




Satsang: el comercio de la gracia espiritual

Por lo tanto, es importante reflexionar más profundamente sobre el tema de los satsangs comerciales.  ¿Qué vende el gurú cuando cobra por un satsang? ¿El privilegio de estar en su presencia física? ¿O es el derecho a escuchar la "verdad" directamente de sus labios "sagrados"?

¿Y se puede vender la Verdad? ¿O acaso lo que se vende, incluso si es verdad, se convierte en mentira por usarse con fines comerciales?

El gurú no es un profesional común. Estamos hablando de alguien que se presenta como la manifestación de Dios en la tierra, y sin embargo comercializa a ese mismo Dios.

Pero, ¿se puede vender a Dios? ¿Y cuál sería su precio? ¿Cuál es el precio de la vida, el aire, el cuerpo, la salud, el amor, la paz, la felicidad? ¿Alguna vez alguien, o alguna entidad espiritual, te ha cobrado por eso?

No. ¿Y sabes por qué? Porque estas cosas no se compran ni se venden. Lo que es verdadero, real y esencial no tiene precio. Solo lo superficial, artificial e ilusorio tiene valor pecuniario, y por lo tanto se puede vender.




¿Cómo conoceremos el criterio?

El gran maestro Jesús dijo una vez: «Gratis habéis recibido, dad gratis». Por lo tanto este es el parámetro: lo que la Gracia nos da gratuitamente también debe ser dado gratuitamente. Si cobro por lo que Dios me ha dado gratuitamente, actúo como un ladrón.

Y entonces surge la segunda pregunta: ¿lo que el gurú recibió de Dios fue gratis o pagó por ello? ¿Acaso alguien ha comprado la Iluminación, la Autorrealización, el Reino de Dios?

Históricamente sabemos que algunas organizaciones religiosas han vendido un pedazo del cielo. Pero, ¿alguien ha logrado comprar la iluminación?

Que yo sepa, no. Si así fuera, no habría tantos millonarios insatisfechos, deprimidos o infelices.

Dios es Paz, Amor, Bienaventuranza: aquello más sagrado y puro de este universo. Dios o la Verdad es «aquello» que no tiene precio, y por consiguiente no se puede vender. Pero aun así hay personas "inteligentes" que lo venden y necios que lo compran.


Los verdaderos maestros nunca cobraron por sus enseñanzas, ni por su presencia.

Los verdaderos maestros iluminados nunca cobraron por sus enseñanzas ni servicios espirituales. Generalmente trabajaban o tenían alguna otra fuente de ingresos. Quizás porque ya poseían una gran sabiduría y una elevada espiritualidad, algo que no parece ser el caso de los gurús de hoy cuya publicidad y promoción apuntan claramente a la expansión de mercado de sus organizaciones, como cualquier empresa que necesita obtener beneficios y crecer.

Se ha convertido en una auténtica Torre de Babel: ya no es posible diferenciar lo espiritual de lo comercial. ¿Acaso la práctica de cobrar entrada al Reino de Dios está resurgiendo de la Edad Media?

Y lamentablemente la mentalidad de la sociedad moderna está tan dominada por la lógica del mercado que lo considera algo natural.




¿Pueden comercializarse Dios, la Verdad o la Iluminación?

No podemos olvidar una cosa: el sentido de la vida reside en lo invaluable. Valores como el amor, la paz, la felicidad, la sabiduría y la iluminación no son mercancías. Estos tesoros espirituales nos elevan de la condición humana mediocre a la divina.

Ante la duda, observemos el ejemplo de los verdaderos maestros iluminados y veamos si no hay algo erróneo en los gurús de la Nueva Era de la Explotación.

Lahiri Mahasaya , el gran maestro de yoga, trabajó toda su vida como contable para una compañía ferroviaria inglesa. Trabajaba de día y por la noche impartía satsangs gratuitos. Cabe destacar que tenía esposa e hijos a quienes mantener.

Sri Yukteswar , el gran yogui jnana y maestro de Yogananda, vivió de los negocios y propiedades que le dejaron sus antepasados. No cobraba por sus servicios ni por sus satsangs.

Ramana Maharshi , el maha-yogi, era un sanyasin, un renunciante. Su vida era sumamente modesta: solo poseía un taparrabos. Nunca cobró por los satsangs ni por la gracia de su presencia. En su ashram todo era gratuito, incluida la comida, como es costumbre en la India, y no se permitía ningún privilegio.

Nisargadatta Maharaj , un famoso yogui advaita, era dueño de una pequeña tabaquería donde trabajaba durante el día. Por la noche atendía a los visitantes de forma totalmente gratuita.

Las conferencias y consultas individuales de Jiddu Krishnamurti eran totalmente gratuitas. Cuando las conferencias se realizaban en espacios alquilados, se cobraba una tarifa para cubrir los gastos. En un video sobre Krishnamurti, vi a una joven con una cajita en la mano, en la puerta de salida, recolectando donaciones voluntarias.


Finalmente, quiero dejar muy claro que no estoy en contra de los satsangs. Sin embargo, creo que debería haber menos explotación comercial. La gente podría pagar una cantidad voluntaria, o los precios deberían ser más accesibles.

Además, si el gurú es la manifestación de Dios en la Tierra, y no hay diferencia entre "Dios, Gurú y el SER" —como dijo Ramana Maharshi— entonces debe "ser perfecto como tu Padre Celestial es perfecto".

De lo contrario, existe un gran riesgo de que sea una estafa. Y el supuesto "gurú" puede que no esté tan iluminado después de todo. Incluso podría ser un gran charlatán, explotador e hipnotizador.

Afortunadamente, tenemos ejemplos de verdaderos maestros o gurús. Estos, incluso enfrentando las dificultades de la sociedad capitalista moderna, se esforzaron por ser los primeros en dar ejemplo de renuncia, trabajo honesto y una vida moderada.

Así que la próxima vez que asistas a un satsang, reflexiona sobre estas ideas. Analiza si vale la pena pagar por la "gracia divina" o por la presencia del "gurú". Después, sigue tu conciencia; al fin y al cabo es tu vida y tu dinero. 






OBSERVACIÓN DE CID

Al igual que sucede en todas las ramas de la espiritualidad, en el advaita-vedanta también hay mucho comercialismo y charlatanismo.






COMENTARIOS

Ronny: Hola amigo. ¡Excelente publicación! Yo también estoy en contra de cobrar por los satsangs. He participado en algunos con unos tres maestros diferentes, y en mi humilde opinión creo que lo correcto es aceptar donaciones voluntarias según las posibilidades del discípulo, porque de lo contrario se convierte en un negocio.



Alsibar: Hola Ronny, gracias por tu comentario. Es una buena sugerencia. Creo que al menos evitaría algunos abusos, ¿no crees? La acción voluntaria demuestra que el discípulo o el oyente comprendió el propósito del trabajo y se esfuerza espontáneamente por ayudar.

El gran problema con algunos satsangs es que, para convencer a la gente de que pague, el "gurú" intenta demostrar lo importante, sagrada y valiosa que es su presencia, recurriendo a menudo a publicidad exagerada, engañosa e injusta.



Anand Kalai Nitamo: Amigo, estos textos tuyos no pretenden advertir a nadie. Para empezar, eso no existe porque cada uno va a donde necesita ir, incluso si eso significa frustrarse y finalmente aprender a distinguir entre lo falso y lo verdadero. Pero tus textos ni siquiera cumplen ese propósito porque están llenos de tonterías moralistas y religiosas...

¿Quién dijo que un verdadero maestro no debería cobrar por lo que comparte? ¿Jesús? ¡Ay, Dios mío! ¿Qué Jesús? Ni siquiera sabes si ese tipo existió, y además, ¿Quién dijo que eso es un parámetro para algo, amigo?

En realidad escribes estos textos de mierda para hacerte el gurú por debajo de la mesa, para que te reconozcan como un bombero espiritual... Solo te estoy observando, ¿sabes? Estás ahí con el culo al aire, creyendo que estás camuflado, ¿eh?



Alsibar: Hola Anand Calai Nitamo, primero: si es una tontería, ni te molestes en leerlo, y mucho menos en responder. Segundo, si no crees en la existencia física de Jesús, ¿qué hay de la espiritual? Tercero, no soy un gurú. Pero, ¿por qué te molestaste tanto? ¿Te queda bien el saco?



Víctor: Anand Nitamo se enfadó porque es instructor de satsang. Eso es todo lo que tengo que decir.



Julian: Blog que muestra el rostro (feo) de Anand Nitamo y una descripción de su viaje espiritual, demostrando que es una especie de gurú:

http://awakeningintensivo.blogspot.com.br/



Sam: Estos comentarios solo me hacen entender una cosa: continúa con tu propósito de abrir los ojos de los menos informados, porque toda esta gente que estaba en contra del texto, que por cierto es espléndido y muy esclarecedor, está haciendo exactamente lo que dice el texto, por eso están tan nerviosos.

Casi dicen que están (iluminados), ¡Pero eso es mentira! Si lo estuvieran, no se ofenderían tanto. Son solo un montón de embaucadores. Además, ¿qué es esa pseudo-iluminación de estos tipos? UNA FARSA... y esta gente abusiva es tan falsa que necesita esconderse... después de todo, la verdad es incómoda. Felicidades Alsibar. Sigue desenmascarándolos; alguien debe estar agradecido.



Catinga: ¡Excelente texto, amigo! Yo diría que todo es un proceso de "deshonra" espiritual de la humanidad. Siguiendo la ola de "deshonra" de la política, la cultura y la religión. Siendo esclavos ignorantes y ciegos como somos, cualquier payaso de luz (amos mediocres) puede hacer lo que quiera con sus "satsangs". No faltarán incautos espirituales. Es la decadencia de la gente en relación con la iluminación, sus estúpidas búsquedas siempre llenas de culpa y servidumbre; estas son las nuevas señas de identidad de la espiritualidad de los nuevos esclavos. Un fuerte abrazo.



Ligia: Hola. ¿Conoces a la primera persona que se enfadó cuando se publicó el texto? Debe ser discípulo del gurú que se hace llamar Dios y seguidor de Ramana... y ese individuo siempre habla de amor, pero busqué fotos de su familia en esas reuniones y no vi ninguna. ¿Podrían ser esas reuniones una excusa para que haga travesuras grupales, ya que dice estar casado, pero nunca vemos a su esposa...? Alsibar, creo que sin querer has tocado el punto débil (la parte podrida) de muchos gurús de mierda, falsos, mentirosos y sin escrúpulos. ¡¡¡Felicidades!!!



Alsibar: Amigos, gracias por su fuerza y ​​apoyo. Son personas como ustedes las que me inspiran a seguir adelante con este trabajo. ¡Un fuerte abrazo para todos!



Bryanna: Querido amigo, entiendo perfectamente lo que intentas decir y estoy de acuerdo con todo. Soy incluso más radical; no creo en ninguna deidad humana. Si pudiera acercarme a Dios, no necesitaría comer ni beber. Si fuera un ser iluminado, crearía las condiciones para que cualquiera pudiera oírme, sin toda esta tontería de satsangs comerciales, etc.

Pero este tipo de personas existen en todas partes: en el espiritismo (falsos médiums, cuando cobran), en la Iglesia Evangélica (el pastor que vive a costa de la Iglesia), en la Iglesia Católica (sacerdotes que viven con muchos privilegios), en el hinduismo esos falsos yoguis que se creen los mejores, sectas que dicen no ser religiosas pero que guardan secretos, y para entrar hay que pagar cuotas anuales, mensuales... No doy ni un céntimo a nada de eso. Si todos nos uniéramos en una sola corriente, no habría separación.



Alsibar: Bryanna, muchas gracias por tu comentario. Estoy totalmente en contra de cualquier tipo de radicalismo. Sin embargo, respeto tu postura y agradezco tu participación. ¡Un fuerte abrazo!



Mario: Hay satsangs y darshans gratuitos, he ido a algunos pero siempre están casi vacíos. Y los de pago siempre están tan llenos que hay que reservar con antelación.

¡Todo maestro es un impostor! ¡El verdadero maestro es el silencio interior! Pero necesitamos dormir bien para despertar bien.

Alsibar, amigo mío, continúa y trata de ser feliz.
Si buscas la verdad con sinceridad, ¡la encontrarás incluso con un maestro "falso"! - Jaja... gracias.



Alsibar: ¡Gracias por tu participación Mario! No entendí dos cosas: ¿cómo puede un verdadero maestro ser un impostor? Si es un impostor, no es auténtico. Es simple lógica, ¿no? ¿Y crees que estoy "intentando" ser feliz? Mis escritos son la manifestación de mi felicidad interior. Pero estoy de acuerdo con algunas cosas que dijiste: "el verdadero maestro es el silencio interior", sin duda.

La otra cosa es que tienes razón al señalar que quienes tienen dinero llenan eventos como estos. Simple lógica capitalista: "lo caro debe ser bueno". Veo tristemente que muchos no valoran lo gratuito. Es una inversión de valores. ¿Qué vale más: el amor libre o el amor pagado? Depende de nosotros, o no, luchar contra esta mentalidad materialista en esta era de oscuridad e ilusión.



Jocely: Una vez vi una conferencia de una persona muy interesante que habló sobre las diferentes etapas de la evolución y las necesidades espirituales. Escuchen: para algunas personas que se encuentran en ciertas etapas evolutivas, la figura de un maestro espiritual es necesaria, mientras que para otras que posiblemente sean almas con un largo proceso evolutivo y varios pasos por este y otros planetas, la figura de un "gurú" o pastor/sacerdote, etc., ya no es necesaria.

No somos superiores ni inferiores a nadie: simplemente somos diferentes... incluso puede que hayamos dependido totalmente de algún maestro en una de nuestras vidas pasadas... lo importante es que la gente busca con o sin un gurú: podrían estar simplemente invirtiendo en un proceso autodestructivo, pero están buscando algo dentro de la etapa evolutiva en la que se encuentran... en cualquier caso, creo que debemos tener cuidado al calificar o descalificar la devoción de las personas: ¡es un asunto serio y ninguno de nosotros tiene la iluminación para ello!

Si observas, los grandes iluminados no dedicaron tanta energía a menospreciar la devoción de los demás: invertieron mucho en el diálogo/discurso con bondad y no con ignorancia o pasión. al leer las publicaciones aquí, sentí mucha ira... pero ¿Por qué este sentimiento de desdiso hacia aquellos que vieron en el gurú un camino? ¿Por qué no alegrarse por las almas que comienzan su largo camino evolutivo? ¿Por qué querer alimentar con granos a aquellos que todavía necesitan leche materna?

Casi no me detuve a escribir, pero mi corazón me pidió que compartiera esta "intuición" mía. por cierto: no tengo un gurú, pero iré, con buena sentencia, a un satsang de pago... es mejor usar mi dinero, ganado con mucha dedicación y honestidad, para cosas que me elevan que para cosas que me destruyen... solo una cosa más: las guerras religiosas/espirituales (además de los factores económicos/políticos) ocurren porque cada uno piensa que su camino es más iluminado que el del otro... en mi opinión, cuando un ser está en el camino de la iluminación, no dedica energía a propagar la falta de iluminación en los demás. la luz simplemente ilumina y deja la sombra atrás... la luz nunca se queda detrás de la sombra...



Alsibar: Hola Jocely, ¿cómo estás?

Sinceramente, estoy de acuerdo en parte. Las devociones deben respetarse, ya que se relacionan con la libertad y el libre albedrío de cada individuo. Incluso las encuentro hermosas y las admiro.

Con lo que no estoy de acuerdo es con el radicalismo, la intolerancia y los excesos de algunos grupos e individuos.

Creo que la verdad debe ser dicha, pero, por mucho que uno no quiera que sea así, siempre será un punto de vista, ya que refleja la experiencia y la visión personal de una persona, incluso si se trata de un avatar.

Por lo tanto, estoy de acuerdo en parte cuando dices que los grandes iluminados no descalificaron la devoción o religiosidad dominante. De hecho, los grandes iluminados, como Buda, Jesús y Krishnamurti, fueron grandes reformadores, y no tendría sentido erigir lo nuevo sin destruir, al menos en parte, las creencias y prácticas antiguas. Así, Jesús dijo: «No se echan retazos viejos en telas nuevas, ni vino añejo en odres nuevos».

Antes de Jesús, el judaísmo predominaba. Ahora bien, ¿cómo se puede implementar lo nuevo sin desacreditar algunos de los fundamentos de lo antiguo?

Es cierto que Jesús condenó principalmente la hipocresía de los escribas y fariseos. Pero también estableció nuevas formas de devoción y religiosidad. Tal como lo hizo Buda en relación con el brahmanismo dominante de la época, como bien sabrás.

En la era moderna, Krishnamurti desempeñó, en mi opinión, el mismo papel. Suavizó algunas asperezas al repensar o deconstruir los fundamentos de la religiosidad tradicional basada en el miedo, el apego y la dependencia. Ahora bien, cuando llega un Avatar, viene a establecer los principios de la nueva religión, ¿no crees? Como dice Krishna en el Bhagavad Gita 4:7-8:

«Dondequiera y cuandoquiera que haya un declive del Dharma y un auge predominante de la irreligión, entonces yo mismo desciendo. Para salvar a los justos y aniquilar a los malvados, y para restablecer los principios de la religión. Yo mismo vengo milenio tras milenio. »

En otras palabras, los Avatares vienen a denunciar el error, las mentiras, la ilusión y la falsedad. Y esto, obviamente, va en contra de los intereses de quienes se adhieren a tales prácticas.

Por lo tanto, estoy de acuerdo en que nadie debe ser atacado personalmente, pues no somos jueces de nadie, y solo Dios conoce el corazón del hombre. Pero no hay manera de hablar de la verdad sin desacreditar las mentiras, ¿verdad?

Creo sinceramente que así como las personas religiosas tradicionales tienen derecho a la libertad de expresión, quienes discrepan también la tienen. En mis artículos y videos, intento hablar sobre lo que creo que es verdad, desde mi punto de vista, invitando a las personas a reflexionar sobre sus propias creencias y prácticas espirituales para ayudarlas, porque muchas son, en efecto, víctimas de "ladrones".

Finalmente, quienes estén en sintonía con esta comprensión —o cerca de ella— me entenderán. Los demás continuarán su camino, según su nivel y capacidad de comprensión, de acuerdo con su karma y proceso evolutivo. Sé que muchos tendrán que aprender por las malas, como sucedió con los discípulos de Jim Jones, David Koresh, Osho, etc. Pero yo estoy haciendo mi parte, la parte que creo que es verdadera y la parte que siento —en mi corazón— que debo hacer.

Para concluir, quiero decir que, si bien creo que la religión a menudo separa más de lo que une, sé que muchas personas ya han superado el sectarismo, la intolerancia y el radicalismo. Y eso es lo más importante. Independientemente de si uno es tradicionalista, espiritualista, ateo o místico. Sin embargo, lo que vemos en estos movimientos es mucho sectarismo, radicalismo e intolerancia —desafortunadamente—. Pero incluso esto debemos comprenderlo y amarlo; sin embargo, no debemos permanecer en silencio. Porque cuando la luz está ausente, reina la oscuridad.








ALFRED SINNETT DESCRITO POR JINARAJADASA


Curuppumullage Jinarajadasa fue el protegido de Charles Leadbeater, y aquí les voy a poner lo que Jinarajadasa dijo acerca de Alfred Sinnett.




Jinarajadasa vivió dos años en la casa de los Sinnett

Leadbeater se encontraba viviendo en Ceilán donde conoció a Jinarajadasa quien entonces era un joven muchacho.


(Detalle de la foto grupal que se tomó en la reunión que tuvieron los budistas de Ceilán con el coronel Olcott en 1889; parado en medio está Leadbeater y el muchacho a lado es Jinarajadasa.)


A Leadbeater no le agradaba vivir en Ceilán por lo que le suplicó a su amigo Sinnett que lo ayudara a regresar a Londres; y Sinnett sobre este asunto en su Autobiografía comentó:

« Se comenzaron a hacer arreglos para traer de vuelta a Inglaterra al señor Leadbeater desde Ceilán en donde él se encontraba muy miserable, para que fuese tutor de nuestro hijo Denny, que ahora era un muchacho de 12 años de edad. . . Ellos [ya que Leadbeater se trajo con él a muchacho ceilandés de 13 años llamado Jinarajadasa] llegaron alrededor de la Navidad de 1889. »
(p.42)


Leadbeater convenció a Jinarajadasa que lo acompañara a Londres, inventándole la historia de que él era la reencarnación de su hermano menor que años atrás había muerto en Brasil habiendo sido asesinado por unos rebeldes (pero el detalle es que esa historia es falsa ya que Leadbeater no tuvo ningún hermano).


Jinarajadasa acerca de su estancia con los Sinnett relató:

« Siendo muchacho fui a Inglaterra y viví en la casa de los Sinnett por espacio de dos años. Aunque el Sr. Sinnett fue muy atento conmigo, sólo mantuvimos entre ambos una atención cordial.

Con el Sr. Leadbeater también siempre fue muy cordial, no obstante tuve muchas oportunidades para observar al Sr. Sinnett y conocer sus modales y costumbres, pues en 1884 fui admitido en el grupo Interno de la Logia de Londres como chela [discípulo] del Maestro y fui presentado en el Grupo intimo en el que se realizaban reuniones casi todos los domingos por la mañana en la biblioteca del Sr. Sinnett, donde se discutían diversos temas.
. . .
[El Sr. Leadbeater ganaba muy poco dinero pero] afortunadamente él conservaba algunas buenas prendas de vestir porque era de rigor que en las reuniones de la Logia de Londres, de la que el Sr. Leadbeater era Secretario, todos debían venir vestidos de etiqueta. »
(Cartas de K.H. a C.W. Leadbeater, capítulo 2)






Las cartas de los maestros

Sinnett guardó las cartas que él recibió de los Maestros teosóficos en una caja de madera, y sobre esta caja Jinarajadasa comentó:

« En Londres, cuando de niño me alojé con el Sr. y la Sra. Sinnett durante dos años, recuerdo bien haber visto en el escritorio del Sr. Sinnett, en su biblioteca, una caja forrada en cuero que contenía estas cartas.

Una noche, en presencia del obispo Leadbeater y mía, el Sr. Sinnett abrió la caja y nos mostró algunas cartas. Me llamó especialmente la atención una de Mahatma D.K., la Carta 37, por su caligrafía inusualmente pulcra y pequeña. »
(La Historia de las Cartas de los Mahatmas)






Kuthumi se aleja de Sinnett

Sobre esta ruptura Jinarajadasa relató:

« Hacia finales de 1884, el Sr. Sinnett había creado una situación entre él y el Maestro Kuthumi (aunque Sinnett nunca se dio cuenta) que le resultaba imposible al Maestro enviar más comunicaciones.

Entre el Sr. Sinnett y el Sr. Leadbeater existía una relación cordial, y este último le debía mucho al Sr. Sinnett, como él mismo ha declarado, al iniciar sus estudios teosóficos.

El Sr. Sinnett solía dudar de la autenticidad de cualquier carta recibida por otros que no fuera él. (Véase la posdata de la Carta 19: "Prepárense, sin embargo, para que se niegue la autenticidad del presente en ciertos círculos". La prueba de esta duda se encuentra en una carta, ahora en Adyar, que el Sr. Sinnett escribió en su momento al Sr. Leadbeater, en la que duda de si la Carta KH al Coronel Olcott es genuina o simplemente la precipitación de algún discípulo).

El Sr. Sinnett sin duda se habría llevado una gran sorpresa si hubiera sabido que su protegido [Leadbeater], con menos de dos años de pertenencia a la Sociedad Teosófica, había recibido comunicaciones directas del Maestro.

(Nota de Cid: eso no tiene nada de sobresaliente ya que hubo personas que recibieron cartas de los maestros tan solo unos pocos días después de haber ingresado a la Sociedad Teosófica.)

Hasta el final de su vida, el Sr. Sinnett creyó estar en comunicación con el Maestro, primero a través de ciertas mujeres sensibles a las que podía inducir al trance con pases, y más tarde a través de una médium psíquica habitual cuyo cuerpo fue poseído por los llamados Maestros. El Sr. Sinnett me aseguró que la posesión era genuina y que una de las entidades era el Maestro M. Nunca dudó de estas comunicaciones. »
(Cartas de los Maestros de la Sabiduría I)






Sinnett se vuelve espiritista

Sinnett era el presidente de la Logia de Londres, pero en vez de continuar enseñando la Teosofía original que él había recibido de los Maestros (como lo había hecho en sus primeros libros) él se puso a enseñar una Pseudo-teosofía llena de errores que había recibido en sesiones espiritistas, y sobre este asunto Jinarajadasa relató lo siguiente:

« Hasta 1889, cuando yo seguí concurriendo a la casa del Sr. Sinnett, aún él no se había dado cuenta de que él había roto el lazo con su Maestro.

Aunque no recibió más cartas, estaba absolutamente convencido de que el Maestro seguía comunicándose con él por medio de una dama clarividente, a quien utilizaba poniéndola en trance cada vez que ella se paraba en la casa de los esposos Sinnett (pues ella residía en Irlanda y se trasladaba a Londres una o dos veces al año).

Más tarde, cuando esta señora no pudo actuar más como intérprete del Maestro (así lo creyó firmemente el Sr. Sinnett) buscó otro médium, y más tarde otro.

Cuando lo vi la última vez, el médium que tenía era un hombre. Y el Sr. Sinnett nunca dudó de la legitimidad de esas comunicaciones por medio de esos canales. »
(Cartas de K.H. a C.W. Leadbeater)


Algunos de esos médiums fueron completos charlatanes (como por ejemplo Robert King quien muy probablemente es el señor que Jinarajadasa señaló).

Y los médiums que posiblemente si fueron genuinos no contactaron a Sinnett con los Maestros sino con entidades astrales embaucadoras que se hicieron pasar por esos Maestros.

El maestro Kuthumi le había advertido a Sinnett de los peligros del espiritismo, pero Sinnett no le hizo caso y esto fue uno de los factores que provocó que Kuthumi se alejara de Sinnett.






Carta de Sinnett a Jinarajadasa

Jinarajadasa transcribió una carta que él recibió de Sinnett:

« 14, Westbournc Terrace Road, W.
14 de diciembre de 1905.

Mi estimado Raja:

En respuesta a su pregunta específica, o mejor dicho, a la que usted me transmite —pues sospecho que usted mismo habrá adivinado mi respuesta—, ciertamente yo no estaría dispuesto a tomar ninguna medida que pudiera llamar la atención sobre otras cartas del Maestro, salvo las publicadas en mi libro “El Mundo Oculto”. Ningún otro texto debió haberse publicado jamás. Este desafortunado resultado fue contrario a Su deseo [de Kuthumi] y al mío.

La correspondencia en su conjunto estaba terriblemente contaminada por lo que solo puede considerarse la mediumnidad de Madame Blavatsky en este asunto, y gran parte de lo que se ha publicado se debe a la clara traición de ciertas personas a quienes en su momento confié copias.

Cuanto más difícil sea acceder a estas cartas, mejor. Los extractos que publiqué en "El Mundo Oculto" fueron seleccionados con sumo cuidado, y estoy seguro que reflejaban el pensamiento del Maestro con suficiente precisión. Pero siempre hay que recordar que la correspondencia de un Maestro, obtenida a través de la mediumnidad de un discípulo, no siempre puede considerarse como Sus palabras textuales.

Al comienzo de "La Doctrina Secreta" se citan algunos pasajes como si fueran de una carta del Maestro, lo cual sé que son distorsiones deplorables. (4)

En realidad, no deseo que esta carta se publique, pero no es necesario que usted lo haga. Ningún secreto sobre lo que digo en mis conversaciones con otros.

Siempre suyo,
A. P. Sinnett. »
(La Historia de las Cartas de los Mahatmas)


Blavatsky hizo un muy buen trabajo al transmitir esas cartas, pero el señor Sinnett en vez de tomar conciencia de que él se había equivocado en ciertos aspectos de la enseñanza que recibió, él prefirió echarle la culpa a Blavatsky.






La opinión de Jinarajadasa sobre Sinnett

Jinarajadasa escribió lo siguiente acerca de Sinnett: 

« La explicación que daré a continuación es la parte más difícil de mis comentarios a las cartas del Maestro Kuthumi porque se relaciona con la profunda desaprobación que un gran teósofo [Sinnett] que amó a su Maestro dio a este Maestro, debido a su orgullo intelectual y a su falta de intuición.

Entre los leales trabajadores de la Sociedad Teosófica después de H.P.B. y el Coronel Olcott, se hallaba A.P. Sinnett.

Fue una maravillosa conquista la de él cuando mediante su libro "El Mundo Oculto" anunció al mundo Occidental la existencia de los Adeptos y de su filosofía.

Seguramente años antes, Blavatsky comenzó esta monumental obra con sus libro "Isis Develada"; en 1875 ella y el Coronel Olcott con otras personas fundaron la Sociedad Teosófica; y en 1878 empezó un brillante trabajo al fundarse la revista "The Theosophist".

Pero fue el Sr. Sinnett quien, por primera vez, en su libro "Buddhismo Esotérico" dio al mundo externo moderno, un panorama general de la Sabiduría de los Maestros, especialmente a la intervención que ellos tienen en la evolución de la Humanidad.

Aparte de las múltiples respuestas dadas a preguntas que a menudo versaban sobre los más variados temas, el Sr. Sinnett captó con su mente las líneas generales de lo que los Maestros tenían que decir sobre el hombre, los mundos invisibles, la vida después de la muerte, y el progreso de la humanidad en conjunto a través de eones de tiempo. Con 'Buddhismo Esotérico' nació otra presentación de la Sabiduría, con una claridad mental que el mundo moderno podía examinar y abarcar.

Sin embargo el Sr. Sinnett tenía un extraño defecto. Aunque tenía un profundo amor hacia el Maestro Kuthumi, a quien se dirigía como 'guardián', su voluntad fue deficiente para cambiar ciertos aspectos de su carácter tal como el Maestro deseaba que lo hiciera.

Por último también tenía un acendrado prejuicio considerando la superioridad de las razas occidentales sobre las razas orientales que consideraba inferiores.

Aunque algunas veces le invadió miedo por el poder que evidentemente poseían los Adeptos, jamás estuvo convencido que ellos, seres orientales, realmente reunían un mejor conocimiento que él mismo sobre todas las materias, especialmente como occidental.

Sólo necesitamos leer la larga correspondencia mantenida entre él y los Maestros, para advertir de inmediato cuán constantemente él presiona sus puntos de vista, en contra de aquellos presentados por los Maestros; de cómo debía evidenciarse la Teosofía a las mentes occidentales.

No fue una simple chanza cuando Blavatsky le obsequió una copia de "Isis Develada" con la dedicatoria: "Para el jefe", no mencionando a su propio Maestro (sin el menor sentido de irreverencia, sino en su literal y familiar americanismo 'el jefe'); ella solía llamarlo 'sub-jefe'.

Fue este orgullo intelectual que a menudo lo llevó a ser injusto y 'cruel' como dijeron los Maestros, tanto para con Blavatsky como para con el Coronel Olcott.

La democracia americana, y (para el Sr. Sinnett) la falta de cortesía y 'tratos sociales' que tenía el Coronel Olcott, le irritaba intensamente. Y según él, también Blavatsky estaba constantemente equivocada la mayoría de las veces.

Poco a poco fueron creciendo de un modo tan irrazonable sus demandas a los Maestros, y se hallaba tan poco dispuesto a aceptar las rígidas reglas del Ocultismo que a pesar de lo que hizo el Maestro Kuthumi, el Sr. Sinnett empezó a levantar una barrera cada vez mayor entre él y su 'guardián' a quien él amaba entrañablemente (corazón de corazones).

Por último, cuando en 1884, después que empezó el ataque Coulomb y su actitud hacia H.P.B. recrudeció en su constante acusación por necedades y desatinos que él la culpaba, el Maestro le dijo:

"Bien; virtualmente ella está muerta; y es usted mismo perdón por esta otra verdad quien ha matado a este rudo pero fiel Agente. Además, personalmente a usted, en verdad ella le era adicta.

Amigo, cuídese del orgullo y del egoísmo, dos de las peores trampas para los pies de aquel que aspira a escalar los elevados senderos del Conocimiento y de la Espiritualidad. Usted ha abierto a los Dugpas una brecha en su armadura; no se queje si ellos la han encontrado y lo han descalabrado."
(Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett, n° 66)

El Sr. Sinnett recibió esta carta en Londres el 10 de octubre de 1884, tres semanas antes de que el Sr. Leadbeater recibiera la suya. Un poco antes, en julio de ese mismo año, el Maestro le escribió al Sr. Sinnett:

"Estoy determinado a hacer un nuevo esfuerzo (el último que me es permitido) para abrir su intuición interior... Por desgracia, aunque su intelecto puramente humano es grande, sus intuiciones espirituales están empañadas y confusas, pues nunca fueron desarrolladas."
(Cartas de los Mahatmas a A.P.Sinnett, n° 62)

Debe haber sido después del 10 de octubre y antes del 31 de octubre (la fecha de la primer carta al Sr. Leadbeater), que con un poco de mayor injusticia que la empleada generalmente hacia Blavatsky, el Sr. Sinnett cerró (sin saberlo él mismo y aquí estriba su tragedia) la puerta en la misma cara del Maestro. Y es así que el Maestro le escribió:

"La razón está de parte de ella. Las acusaciones que le hace [a Blavatsky] son extremadamente injustas y viniendo de usted, me apena más aún. Si después de esta declaración usted sigue manteniendo la misma actitud, debo expresarle mi profundo pesar por este nuevo fracaso nuestro, deseándole con todo mi corazón mejores éxitos con instructores más dignos. Ciertamente que a ella le falta caridad, pero en cambio a usted le falta discernimiento.
Con todo sentimiento
K.H."

Pero el Sr. Sinnett siguió manteniendo la misma actitud hasta el fin. Un año después murió. Cuando lo vi, seguía manteniendo su injusta y despreciativa actitud hacia Blavatsky con toda pujanza, especialmente por su contribución a la Teosofía.

(Por contraste, la Sra. Patience Sinnett, mujer extremadamente intelectual, comprendía a H.P.B. y le hizo concesiones por sus modales libres de convencionalismos e impetuosos, porque realmente la amaba. H.P.B. lo sabía bien, como asimismo los Maestros.)
. . .

El Sr. Sinnett tenía una vigorosa creencia y no era asunto nuestro cambiársela, pues si el Maestro se hubiera determinado a hacer una comunicación, lo hubiera hecho primero con él, y sólo por medio de él a otros.

Al Sr. Sinnett le hubiera venido como un recio golpe saber que el Sr. Leadbeater, tan joven en todos los asuntos teosóficos, había recibido cartas del Maestro, mientras que él (el Sr. Sinnett) no.

El Maestro deseaba que el Sr. Sinnett no se sintiera lastimado y de ahí su advertencia en las palabras: "No enseñe mis notas a nadie".

Mientras vivió el Sr. Sinnett, ni el Sr. Leadbeater ni yo mismo deseábamos que él, si llegaba a leer la segunda carta cuando saliera impresa, se sintiera lastimado por esta declaración del Maestro.

El Maestro conocía esta característica del Sr. Sinnett: su creencia de que él era el único y verdadero representante de los deseos del Maestro porque en una extensa carta que recibió el Coronel Olcott del Maestro a bordo de un vapor mientras se acercaba a Brindisi en 1888 (Carta XIX de las Cartas de los Maestros de Sabiduría, primera serie) le daba instrucciones y advertencias respecto a la molesta situación en Londres, añadiendo el Maestro una posdata:

"Preparaos, sin embargo, a ver negar en ciertos sitios la autenticidad de la presente".

Y el Maestro tuvo razón, y aquello de 'ver negar en ciertos sitios' se desprende de las cartas escritas por el Sr. Sinnett el 12 y 23 de octubre de 1888 al Sr. Leadbeater que entonces estaba trabajando en Ceilán.

"Cosa extraña; Olcott tiene en su poder una carta aparentemente del Maestro Kuthumi, recibida mientras se dirigía a su camarote. Después de mostrar cierto misterio al principio, finalmente me la enseñó; no me siento del todo seguro de esa carta, me parece muy en suite, en comparación con las otras cartas manuscritas en color azul que llegaron durante la crisis en 1884, cuando después Madame Blavatsky admitió conmigo que durante ese período los Maestros permanecieron apartados y dejaron todo a varios chelas, incluso la libertad de utilizar la escritura azul.

Por supuesto este párrafo es estrictamente privado para usted. No deseo levantar una nueva borrasca impugnando la autenticidad de la carta, la que después de todo no tiene una directa referencia a mí y no obstante al leerla en cierto sentido parece escrita para mí; nueva circunstancia que me induce a la desconfianza.

Como lo sé en mi propio corazón, en mi interna lealtad al Maestro y sus ideales, hasta donde soy capaz de interpretarlos, son perfectamente invariables como siempre, tan sanos tanto para usted como para mí que no puedo decir más.

Toda la carta es precisamente una glorificación a Madame Blavatsky. Bien; si Él me hiciera conocer que Él desea que yo le pida perdón a Madame Blavatsky, por haberle (¿estado?)* juzgando mal (a)* ella, yo iría a pedirle disculpas muy humildemente, pero de lo contrario sólo puedo seguir la Luz Interna.

Por supuesto, Olcott en su candidez, considera la carta como absolutamente genuina, sin un solo pensamiento de duda y no se le puede reprochar porque proceda así... No pienso en lo más mínimo que sea de utilidad decirle a Olcott, que yo no creo en la autenticidad de la carta."

(* La palabra entre paréntesis y la que le sigue, también entre paréntesis, se hallan en la carta original.)


De este modo pues, doy término a esta triste historia de un espléndido trabajador por la Teosofía, que pudo haber llegado a ser un servidor mucho mayor si sólo hubiera tenido menos orgullo mental y también menos orgullo de raza. »
(Cartas de K.H. a C.W. Leadbeater)






OBSERVACIÓN

Jinarajadasa percibió muy bien los defectos y la caída de Alfred Sinnett, por lo que yo sospecho que él también ha de haber percibido muy bien los defectos y la caída de Charles Leadbeater, nada más que sobre su protector él prefirió no decir nada negativo.







EL HIJO DE ALFRED SINNETT


(Fotografía tomada por Arthur King, en Londres, donde aparece la señora Sinnett con su hijo.)


Percy Edensor Sinnett, conocido comúnmente como "Den", "Denny" o "Dennie", fue el único hijo de Alfred Percy Sinnett y Patience Edensor Sinnett.



BIOGRAFÍA

Su infancia en India

Su padre se casó con su madre en Londres en 1870, el periódico Pioneer contrató a Sinnett como editor y la pareja se fue a vivir a la India en 1872.

Denny nació en Allahabad el 16 de mayo de 1877, su salud parece haber sido frágil desde pequeño.



Su adolescencia en Londres

En 1883 la familia Sinnett regresó a Londres.


Leadbeater se vuelve tutor de Denny

El deseo de Sinnett de que Denny recibiera educación privada le brindó a Leadbeater la oportunidad de “escapar” de Ceilán.

« En 1889, nuestro hijo tenía doce años. Por aquel entonces, gozábamos de una buena posición económica. Se nos ocurrió que sería mejor para nuestro hijo que recibiera educación de un tutor teosófico en lugar de asistir a una escuela común, sobre todo porque se creía que tenía una constitución delicada. El señor Leadbeater parecía ser la persona idónea. Lo conocíamos y nos caía bien. Le escribimos ofreciéndole el puesto de tutor residente. … El acuerdo solo se rompió cuando nuestra ruina total, a la que volveré a referirme más adelante, hizo imposible su continuidad. »
(Sinnett, Los primeros días de la teosofía en Europa, p.98-99)


« Se comenzaron a hacer arreglos para traer de vuelta a Inglaterra al señor Leadbeater desde Ceilán en donde él se encontraba muy miserable, para que fuese tutor de nuestro hijo Denny, que ahora era un muchacho de 12 años de edad. . . Ellos [ya que Leadbeater se trajo con él a un muchacho ceilandés de 13 años llamado Jinarajadasa] llegaron alrededor de la Navidad de 1889. »
(Sinnett, Autobiografía, p.42)

Leadbeater solo fue tutor de Denny durante unos meses.


Denny era muy disfuncional

De joven, Denny intentó ser periodista, como su padre, pero no lo logró. De hecho, en todas las profesiones que intentó, fracasó; solía ser despedido tras un breve periodo de prueba. Intentó ingresar en la milicia, pero no superó el examen.



Se va a vivir a Sudáfrica

Cuando estalló la guerra de Sudáfrica en 1899, Denny (de 17 años) se trasladó a Ciudad del Cabo y trabajó con la policía custodiando prisioneros.

Se enamoró y en 1900 se casó con una mujer local, Gwendolyn Gladys Darley-Hartley (1881-?).sin que sus padres lo supieran en aquel momento.

Tuvieron dos hijos: John (“Jack”) Owen Edensor Sinnett (1900-1971) y Leonard Edensor Sinnett (1901-?).

Denny perdió su cargo y su rango de subteniente debido a informes desfavorables de sus superiores. No encontrando otro trabajo en Sudáfrica, él con su familia se fueron a Londres.

No encontró trabajo en Londres y dependieron del apoyo financiero su padre, pero éste se redujo drásticamente después de que Sinnett perdió los ahorros de toda su vida a causa de una transacción comercial fraudulenta.



Su final

Denny regresó a Sudáfrica, donde contrajo tuberculosis, y sin ninguna fuente de ingresos, se vio obligado a volver a Londres, donde falleció el 11 de mayo de 1908 (casi cumplía 31 años), dejando a su esposa viuda con sus dos hijos.

El impacto de su muerte aceleró el cáncer que padecía su madre, quien murió en noviembre de ese mismo año.

En 1909, la viuda de Denny se volvió a casar con Henry Shoetensack.






DENNY Y LOS MAESTROS

En 1882, Denny se enfermó y Kuthumi le envió a Sinnett un mechón de su cabello para ayudarlo con su magnetismo:

« El otro día en la casa del Sr. Hume [amigo de Sinnett], me di cuenta del miedo que ella tenía [la esposa de Sinnett] de llevarse consigo gérmenes de la enfermedad [que pudieran empeorar la salud de su hijo] a su hogar.
. . .
Espero que me perdone si le aconsejo que cosa lo que viene dentro en una bolsita —una parte bastará— y se lo cuelgue al cuello del niño.

Como no puedo llevar a su casa todo el magnetismo de mi persona física, hago lo que más se acerca a eso enviándole un mechón de cabello como vehículo para la transmisión de mi aura concentrada. No permita que nadie lo manipule, excepto la Sra. Sinnett. »
(Carta Mahatma 118, p.451)


Otro mechón de cabello fue enviado en 1884. Blavatsky le escribió a Sinnett:

« Tu amigo y maestro [KH] te envió a través de mí (al menos yo lo conseguí de segunda mano de Djwal Khool) un mechón para reemplazar el que tenía Dennie (¿qué le pasó? ¿Lo perdió o lo dañó?), pero no sé dónde lo puse. Está en algún lugar de mi baúl. Lo encontraré y te lo enviaré. »
(Cartas de Blavatsky a Sinnett, n. 33, p.79)



Parece que inicialmente los Mahatmas esperaban que Denny se convirtiera en una influencia positiva cuando creciera. En una carta a Sinnett, Blavatsky le escribió por solicitud de su Maestro Morya:

« M. aconseja al Sr. Sinnett que se asegure especialmente de que su hijo pequeño no coma carne —ni siquiera de aves aves— y que se lo escriba a la Sra. Sinnett. Una vez que la madre haya puesto al niño bajo la protección de Kuthumi, que se asegure de que nada corrompa su naturaleza. El niño podría convertirse en un poderoso motor de bien en un futuro próximo. Que se le eduque según lo dicte su propia naturaleza. »
(Cartas de Blavatsky a Sinnett, n. 4, p.5)


Fuentes:
https://cwleadbeater.wordpress.com/2017/01/10/denny-sinnett/
https://theosophy.wiki/en/Percy_Edensor_Sinnett