(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)
Disfruté mucho de este diálogo con mi amigo de Facebook, Aramísio. Hablamos sobre técnicas de meditación de "El Libro de los Secretos" de Osho, viajes astrales, la naturaleza del ego, y por supuesto sobre la iluminación.
Me pareció muy enriquecedor e instructivo, así que decidí transcribirlo y convertirlo en una entrada de blog para que todos puedan beneficiarse de la conversación y la reflexión.
El texto final tiene muy pocas modificaciones respecto al diálogo original. Espero que lo disfruten y que retengan lo que les resulte útil. ¡No duden en comentar! ¡Que disfruten de la lectura!
Aramísio: ¿Qué opinas de la creencia de que una vez en un viaje astral, uno puede visitar el templo de la sabiduría y obtener mucho conocimiento sobre todo? ¿Podría ser cierto?
Alsibar: Eso es mentira.
(Nota de Cid: tal vez pudieras llegar a entrar pero hay que ser muy cauto con lo que experimentas en el astral debido a que ese plano de existencia es muy ilusorio.)
Aramísio: Lo peor es que mucha gente dice eso.
Alsibar: Los viajes astrales en gran medida son fantasía, alucinación, mentira. El propio Krishnamurti negó la historia de sus viajes astrales y supuestos encuentros con maestros. Bueno, el viaje astral en sí existe, pero simplemente no es como la gente lo imagina o le gustaría que fuera.
Aramísio: Y de las 112 técnicas de "El Libro de los Secretos" de Osho, ¿hay alguna que recomendarías?
Alsibar: No recuerdo...
Aramísio: Este es el mejor material de Osho; son 6 volúmenes. Es el mejor material que he leído jamás. Presenta las 112 técnicas más conocidas de la historia para la Iluminación.
Alsibar: Ahhhhhhh.... sí. Lo leí en mi adolescencia. No recomiendo ninguno de ellas porque ninguna técnica puede iluminarte.
Aramísio: Entonces, ¿cuál sería la mejor manera, método o forma?
Alsibar: Ninguno. Repito: ninguno.
Aramísio: Ni siquiera la introspección de Ramana: "¿Quién soy yo?"
Alsibar: ¿Conoces a alguien que haya alcanzado la iluminación simplemente practicando eso? ¿De verdad crees que una técnica sencilla podría iluminar a alguien?
Aramísio: No lo sé.
Alsibar: El "camino" hacia la iluminación no es fácil. Tampoco es sencillo. No es como comprar una pizza. No es comida rápida. No se vende en el mercado, y ningún gurú puede dártelo ni vendértelo. Los maestros señalan el camino, indican la senda. Pero ese camino es personal, individual y subjetivo.
Técnicas como la de Ramana no sirven de nada si no se dan conjuntamente una serie de factores. Estos otros elementos son los que preparan para la "venida"; la técnica es simplemente un medio para poner a prueba y fortalecer la fe, la voluntad, la perseverancia y la entrega del aspirante.
Sé que reducir la autoindagación de Ramana a una simple repetición es un error, pero como ese no es el punto principal aquí, para simplificar: da igual que digas "¿Quién soy yo?", "Yo soy" o "Jesucristo", o simplemente prestes atención a tu respiración, o simplemente guardes silencio; no habrá la más mínima diferencia.
Aramísio: Tengo experiencia en ese camino arduo, ya que lo he recorrido durante más de 40 años... Sinceramente creo que el mayor problema es el ego.
Alsibar: Absolutamente. Pero un maestro experto podría incluso indicar la "receta" adecuada para cada persona. Como dije una vez: es más como la receta de un médico que la receta de un pastel. Porque cada persona es diferente y se encuentra en algún punto del "camino".
Pero ese trabajo puede ser agotador, complicado e incluso una carga pesada. Además, es difícil encontrar un estudiante con la disposición necesaria para aprender y crecer. En general, el ego desconfía, se cierra y se autosabotea.
En otras palabras, incluso el ego debe ser inteligente y sabio respecto a su propio papel y responsabilidad en este proceso. No puede creer que el maestro lo guiará a la iluminación sin que él haga su parte.
El maestro es simplemente una brújula. Él solo coordina el trabajo, dice lo que hay que hacer, muestra, señala, pero es la persona misma quien debe volverse para "recorrer" el camino.
Aramísio: Sí, Osho habló mucho sobre esto; incluso leí sobre ello hoy en el cuarto volumen de "El Libro de los Secretos". El camino es, en efecto, difícil y largo, y puede extenderse a lo largo de varias vidas.
Alsibar: La gente no quiere alcanzar la iluminación, amigo mío. Quieren tener éxito. Alcanzar un estado sublime de paz, felicidad y sabiduría. Pero eso no es la iluminación. Es más bien una ilusión. Ven a Osho en esa pose, al mando de todo, atendido por todos, rodeado de dinero, halagos, atención y fama, y piensan: "¡Guau! ¡Yo también quiero eso!". Pero eso no es la iluminación. Y es por esta y otras razones que rara vez alguien la alcanza.
Aramísio: Es cierto. Pasé cuarenta años dentro del evangelio buscando esa experiencia, aunque se la llamara de otra manera; pero la búsqueda era la misma. Lo que pasa es que dentro de una religión y siendo yo pastor, sería muy difícil.
Alsibar: Sí. Todos buscamos experiencias. Pero Dios no es una experiencia. Él no es algo que se experimente.
Aramísio: Entonces, ¿qué deberíamos hacer? ¿No hay una manera más clara de seguir adelante?
Alsibar: Sí, así es. Pero nadie llega allí deprisa ni por la fuerza. Primero tienes que arreglar tu interior. Luego, deja la puerta abierta. Pero no esperes, no vigiles, no tengas expectativas. Dios es la 'Brisa Divina'. No puedes controlar la brisa. Por lo tanto, ni siquiera la esperes. La verdad es que la gente quiere cosas rápidas, resultados rápidos. Por eso muchos se engañan y se aferran a las esperanzas y promesas de algún gurú que les vende la idea de una iluminación "rápida".
Aramísio: He leído mucho sobre todo esto, ¡muchísimo! Pero existen muchas contradicciones entre sus defensores.
Alsibar: Sí. Realmente existe. Y esta es otra razón más que dificulta el "prosperismo".
Aramísio: Puesto que la verdad última reside en cada uno de nosotros, el camino debe pasar por el autoconocimiento. Porque te arrastran de un lado a otro y terminas aún más perdido.
Alsibar: Exactamente. Pero casi nadie sabe qué es el autoconocimiento. No es el autoconocimiento del psicoanálisis, por lo tanto, no es análisis. El análisis es solo el principio del principio.
Aramísio: Cuanto más leemos, más conocimiento adquirimos, ¡pero este conocimiento nos aleja aún más de la meta!
Alsibar: Lo que estás notando ya es una buena señal. Es como encender una vela. El autoconocimiento permanece en la superficie. Es un "anticipo", una "preparación". Pero llega un punto en que incluso el autoconocimiento como dualidad de "sujeto x objeto" debe superarse, porque de lo contrario corres el riesgo de que convierta en un obstáculo. ¿Ves lo complicado que es?
Aramísio: ¡Sí, muy difícil! Toda nuestra vida ha estado guiada por la dualidad, e incluso cuando intentamos negarla, sigue arraigada en nuestra comprensión.
Alsibar: Eso es. Por eso es tan difícil superarlo. Tienes que saber dónde estás, "situarte" para que ella sepa dónde está... Necesitas un autoanálisis inicial porque es un análisis simple, conceptual y analítico.
Esa "situación" no es temporal, no se trata de distancia física sino de distancia cualitativa, de percibir cuán lejos estás de la sabiduría, del autoconocimiento. Por ejemplo, toma tu caso: tu percepción de las limitaciones de la lectura ya muestra cierto avance, cierta madurez en comparación con aquellos que aún viven bajo la ilusión de que la lectura conduce a la iluminación.
Aramísio: Entiendo. Es como dijiste: el principio.
Alsibar: Eso es todo... Entonces, la iluminación es un proceso de liberación de las ilusiones y de la ignorancia misma. Si pudieras liberarte de esas ilusiones de un solo golpe, sería maravilloso, pero en la práctica, eso es casi imposible.
Aramísio: Si pudiera, me alejaría de todo y me concentraría únicamente en eso. Sé que no está bien, pero no encuentro placer en nada más. Me siento desorientado y perdido.
Alsibar: Sin embargo, es importante entender que cada salto al "siguiente nivel de comprensión" ocurre abruptamente... En este caso, no hay gradación.
Aramísio: E incluso algunas inesperadas.
Alsibar: Sí. Pero hay que preparar el terreno para que suceda, aunque no hay ninguna garantía. De ahí la necesidad de tener fe.
Aramísio: Pero incluso en esta preparación, es difícil, ¡nos perdemos!
Alsibar: Cierto. Siempre existe la posibilidad de "perderse" en todas las etapas del proceso de despertar.
Aramísio: Sí...
Alsibar: Tú solo tienes que hacer tu parte, que es: preparar la tierra. Fertilizarla. Sembrar la semilla... Pero es Dios quien la hace florecer, crecer y dar fruto.
Aramísio: Es cierto. La paciencia y la autoobservación son esenciales en este proceso.
Alsibar: Depende, amigo mío. Por eso tienes que intentar "situarte". Déjame explicarte: la paciencia debe ir acompañada de fe, gratitud, humildad, bondad, sinceridad, entrega, honestidad, fuerza de voluntad, devoción, etc. Ese es el principio, el fundamento de todo, el pan de cada día, las piedras angulares de la casa.
La autoobservación, por otro lado, forma parte de la etapa inicial del autoconocimiento. Porque al principio se lleva a cabo mediante la autoobservación. Es parte de la etapa inicial del proceso. Sería, por así decirlo, el primer nivel de autoconocimiento. Pero en niveles más profundos, la autoobservación se convierte en un obstáculo porque perpetúa la división "sujeto x objeto".
Aramísio: Pero quiero hacer una observación. Dijiste: «Es decir, incluso el ego tiene que ser inteligente y sabio con respecto a su propio papel y responsabilidad en este proceso». Pero, ¿no es cierto que el ego debe ser eliminado y que todo lo que sucede en la vida de una persona antes de la iluminación es consecuencia del ego?
Alsibar: Buena pregunta... Amigo, ¿quién elimina el ego? ¿El ego mismo? Todo el sufrimiento y el conflicto que preceden a la iluminación son consecuencia del ego, sí. Pero, ¿quién es el ego? Mucha gente habla del ego, pero no sabe exactamente a qué se refiere.
El ego tiene muchas caras, aspectos y dimensiones. Lo que causa sufrimiento son los aspectos insanos, negativos y perjudiciales del ego. De hecho, el ego es una parte importante de nosotros. El problema surge cuando toma el control del ser.
El ego son nuestros deseos, nuestras ambiciones, nuestras ilusiones. El ego, en su aspecto de deseo, es el eterno devenir o la eterna insatisfacción. Pero cuando el ego, que es una parte constitutiva de cada uno de nosotros, comprende su propia vacuidad, sus ilusiones y sus limitaciones, ¿qué sucede? Pierde fuerza, energía y vitalidad.
En otras palabras: cuando tú mismo, en tu dimensión egoica, te das cuenta y comprendes que tus deseos, ilusiones, tiempo, pensamientos, etc., son la causa principal de todo conflicto, dolor y sufrimiento, ¿qué sucede? Se «calma». Pierde impulso, fuerza, energía, significado, centralidad... pero no muere. Continúa actuando en la vida práctica dentro de sus limitaciones.
El ego es necesario y útil, y cuando se comprende y se le "aquieta" por sí mismo, adquiere una función práctica.
Es el ego el que te conecta con las cosas del mundo, el cuerpo, la materia. Es el ego el que te alerta sobre tus obligaciones sociales, profesionales y legales. Es el ego el que te impulsa a pagar tus cuentas para evitar problemas, y tal vez demandas e incluso la cárcel.
Es el ego el que te da sentido de responsabilidad práctica en la vida diaria. Es el ego el que se encarga de proteger el cuerpo, defenderlo y buscar satisfacer las necesidades, lo que incluye el placer, por supuesto. Es el ego el que piensa, reflexiona y analiza los peligros y las exigencias de la vida, la sociedad y el día a día.
¿Qué seríamos sin la protección y la función fundamental del ego? Sin duda moriríamos o viviríamos creando problemas inútiles.
En resumen, como dice el Bhagavad Gita: el ego es un amo terrible, pero un excelente sirviente.
Aramísio: Lo entiendo.
Alsibar: ¡Fantastico, ya tienes el ABC para alcanzar la iluminación!
