(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)
¿Es posible comprender el apego y liberarse de él? ¿Qué relación existe entre el apego y el dolor? ¿Es posible vivir desapegado sin volverse insensible, cruel o frío? ¿Qué tiene que ver la meditación con todo esto?
Las tradiciones religiosas suelen predicar que el apego es una de las causas del sufrimiento humano. En la vida cotidiana, es fácil ver cuánto dolor provoca. No es fácil separarse de aquello que uno ama profundamente, sea lo que sea: una pareja, un familiar, un amigo, un trabajo, un animal, un objeto, una rutina, un lugar, el propio cuerpo, la juventud, la vida, etc.
Estas cosas son muy valiosas y nadie quiere perderlas ni separarse de ellas. Ante las inevitabilidades de la vida —la pérdida, la separación, la vejez y la muerte—, uno siente el alto precio que ese apego puede tener.
En general, la gente no sabe cómo lidiar con ese dolor tan característico de esos momentos. ¿Es posible comprender el apego y liberarse de él? ¿Es posible sentir, amar y querer sin apegarse y sin volverse una persona distante, fría e insensible?
Es imposible comprender el desapego sin comprender el apego. ¿Por qué la mente se aferra a algo? ¿No es porque le produce placer?
Nadie se aferra a lo que no le brinda satisfacción, consuelo y felicidad. Tras un análisis más profundo, si bien el apego está vinculado a una sensación de placer, lo que lo alimenta no es la experiencia en sí, sino el deseo de continuidad.
¿Puedo tener muchas experiencias placenteras, sentirlas, vivirlas plenamente y cuando terminan, no permitir que el recuerdo de esa experiencia se transforme en un "deseo de más"?
Después de todo, eso es lo que causa sufrimiento, ¿no? En otras palabras, ¿puedo vivir cada momento sin desear su continuación? Por ejemplo: ¿puedo experimentar el placer de estar con un ser querido, pero cuando no está conmigo, no sufrir por ello?
¿Puedo experimentar la alegría de estar en un lugar hermoso y maravilloso, pero cuando ya no estoy allí, puedo dejar las experiencias y los recuerdos allí sin transformarlos en una fuente de arrepentimiento?
¿Puedo vivir cada momento tan plenamente que no quede ninguna sensación de insatisfacción o vacío?
El apego no es más que el deseo de que continúe una experiencia placentera vinculada a algo o alguien. Cuando pierdo aquello que me daba placer y mi presente se vuelve triste y vacío, recuerdo experiencias pasadas y deseo fervientemente que continúen como una forma de aliviar mi sufrimiento. En resumen: el ciclo del apego se puede resumir en la siguiente fórmula:
PLACER > PÉRDIDA > DOLOR > RECUERDO > DESEO DE CONTINUIDAD
No necesariamente en ese orden.
Los seres humanos están acostumbrados a considerar esta cadena como algo normal y natural. Y, al no cuestionar nunca su validez, de repente se encuentran atrapados en las garras del dolor y el sufrimiento. Pero, ¿es posible ser una persona sana, tener una vida normal y equilibrada, sin caer en las trampas del apego?
Comprender el ciclo del apego es el primer paso hacia la liberación. El problema, tal como lo percibo, no reside en la experiencia del placer, sino en el deseo de continuidad, activado por la memoria, con el dolor causado por la separación como su principal causa.
¿Puedo mirar mi dolor directamente sin miedo, sin justificarlo, sin nombrarlo, sin intentar escapar de él? ¿Puedo simplemente observar cómo mi mente crea este ciclo, tomar conciencia de él, percibirlo con claridad sin querer alterarlo ni escapar de él? ¿Puedo permanecer con el "hecho" y comprenderlo en su totalidad, de modo que solo exista el hecho y nada más?
Ciertamente percibir el hecho implica percibir todo el ciclo: mi dolor, mis recuerdos y mi deseo de escape o continuidad. En general, los recuerdos son la causa del tormento porque la mente está esclavizada por ellos, por las imágenes del pasado.
Las imágenes de la persona, la cosa o la situación permanecen vivas en la mente durante mucho tiempo. Y cuando la mente se da cuenta de que la realidad es diferente, de que estas cosas ya no existen, ¿qué hace?
Reactiva los recuerdos como una forma de evitar la dolorosa realidad. Pero —quizás te preguntes— ¿basta con comprender y percibir todo esto para liberarse del apego y el dolor?
La respuesta es la siguiente: mientras no se perciba que el deseo mismo de liberarse del dolor es, en sí mismo, el combustible del dolor, nunca habrá liberación. Entonces, ¿qué hacer?
Directamente, nada. Indirectamente, mucho. La percepción clara y directa de este ciclo —«percepción sin elección», como dice Krishnamurti— permite que la mente se libere de él. En otras palabras, cuando la mente se da cuenta de que ningún movimiento por su parte puede transformar o cambiar este ciclo, ¿qué debería hacer?
Relajarse, ¿verdad? Y esta misma percepción, y la consiguiente relajación y quietud, producirán un cambio independiente de cualquier acción directa por parte de la mente.
Ahora que hemos comprendido todo este ciclo, ¿qué podemos hacer al respecto? ¿Es posible convertir cada experiencia en un momento nuevo y único? ¿Es posible mirar directamente a la realidad, sea cual sea, de tal manera que ni la tristeza ni la memoria me obliguen a evitar el dolor y a anhelar el placer?
En otras palabras, ¿puedo vivir cada momento sin permitir que la memoria me robe la experiencia directa del ahora, que es único, sea lo que sea?
Esta es una forma de vida que muy pocas personas conocen. Generalmente las personas solo viven de recuerdos, reminiscencias, miedos y deseos, y la vida se convierte en una búsqueda eterna de experiencias pasadas que uno intenta revivir. Mientras tanto, uno pierde el aquí y el ahora, que no es ni bueno ni malo, simplemente es.
Sí, es posible un nuevo camino, pero para ello es necesario aprender a experimentar la realidad del ahora —«lo que es»— sin miedos, ansiedades ni la interferencia de palabras, recuerdos e imágenes del pasado.
La meditación es precisamente la experiencia de esta otra forma de vivir. En la meditación, uno vive el presente plenamente. En el presente no hay pérdidas, pues es completo en sí mismo; no deja lugar a ideales, imágenes, deseos ni recuerdos. En la meditación, todo lo que existe, existe en este momento de percepción.
Y si todo —absolutamente todo lo que necesitamos— está en el aquí y ahora, no habrá carencia psicológica de ningún tipo y, por consiguiente, no habrá espacio para el apego ni para el dolor.
¡Pruébalo y compruébalo tú mismo!
COMENTARIO
Sara: ¡Excelente texto! Me encanta la forma tan cariñosa en que compartes tus experiencias, de una manera tan didáctica y amena, que lleva al lector no solo a la reflexión, sino también a una comprensión directa de lo que señalas con tanta claridad. ¡Muchísimas gracias, Alsibar, por compartir quién eres con nosotros!
¡Gracias!
