LAS GRANDES REUNIONES QUE SE HICIERON EN EL MUNDO PARA VENERAR A KRISHNAMURTI




Charles Leadbeater fue un embustero que para obtener más relevancia inventó muchas mentiras sobre los Maestros Transhimaláyicos, y entre esas mentiras él declaró que pronto iba a venir el "Señor Cristo-Maitreya, el Instructor del Mundo" y que Krishnamurti iba a ser su vehículo, o sea el nuevo mesías.

Annie Besant era la presidenta de la Sociedad Teosófica de Adyar, y ella se creyó completamente esa falsedad inventada por Leadbeater, y laboró intensamente en ese sentido.

En 1910 George Arundale (un colaborador de Annie Besant) estableció "la Orden del Sol Naciente", la cual cambió de nombre en enero de 1911, conociéndose como "la Orden de la Estrella en el Oriente, para la venida del Señor Maitreya".

Esa Orden reverenciaba a Krishnamurti, quien era su máximo dirigente, y a partir de 1924 (entre otras actividades) cada año muchos de los miembros de esa organización se reunían para alabar a su mesías, en un campamento que se instalaba al lado de la localidad Ommen situada cerca de los poblados Arnhem y Huizen ubicados los Países Bajos.


También se organizaron grandes reuniones en India y en Ojai, California.

Y aquí les voy a ir poniendo la información que vaya encontrando sobre esas congregaciones.





LA REUNIÓN DE 1911 EN ADYAR

En 1911 se organizó una reunión en la sede central de la Sociedad Teosófica, ubicada en Adyar, India, que terminó en una adoración colectiva hacia Krishnamurti.

« La ceremonia del 28 de diciembre de 1911 de la Orden de la Estrella en el Oriente, se convirtió en una proclamación emocional de la semi divinidad de Krishnamurti.

El salón de actos estaba completamente lleno con cerca de 400 personas, incluyendo a Leadbeater y a la señora Besant.

Krishnamurti se encontraba de pie al frente y tenía que entregar los certificados a los nuevos miembros que estaban formados frente a él. »
(Tillett, p.135)


« Como bien puede esperarse en una asamblea en la que la mayoría son hindúes, después de que unos cuantos de los que estaban formados habían pasado, alguien se postró ante Krishnamurti. Esto hubiese ocurrido en circunstancias similares, en la presencia de cualquier persona que hubiese sido considerada con cierto respeto religioso.

Habiéndolo hecho uno, otros que quizás no lo hubiesen hecho, espontáneamente se sintieron obligados a hacerlo, y realizan una especie de acto de obediencia — algo instintivo en una reunión de esta clase, en donde cualquier vacilación sería interpretada como un signo de orgullo o falta de maneras.

Por cierto Krishnamurti logró salir bien de esta situación, sonriendo y tratando de desembrollar sus pies de tantos abrazos, manteniendo su cara completamente libre de "aires de grandeza".

No hace falta decir que la imaginación de unos cuantos creyentes entusiastas se ve profundamente afectada. Algunos ven visiones alrededor del muchacho —o en él— o que se yo.

Algunos que habían sido admitidos con anterioridad, no teniendo certificados que entregarle, se quitan sus distintivos, o lo que sea, y se lo entregan para que los toque y se los regrese.

Ellos también se forman, postrándose ante él con gran fervor convencidos del carácter inusual de la ocasión — ya que para ellos es el comienzo de una nueva era religiosa en la historia.

Por último, el pequeño Nitya cae a los pies de su hermano, lo cual es aplaudido por la audiencia.

Este episodio, con la ayuda de insinuaciones misteriosas del señor Leadbeater y de otros, pronto se desarrolló en un Pentecostés apocalíptico un “Acontecimiento del Cáliz Sagrado” descrito en varias revistas teosóficas, y en 'The Herald of the Star' [que es la revista de la Orden de la Estrella].

Pero algunos que estuvieron presentes, y completamente en simpatía con el evento, no sintieron nada más allá de lo que podrían haber sentido en cualquier reunión en la que se hubiese vertido mucha devoción. Al final era perceptible un sentido de regocijo.
. . .
La señora Besant escribió lo que ella vio en esa ocasión en la revista 'The Link':

"El Señor Maitreya mismo estaba ahí, corpóreamente dentro de su vehículo Elegido [o sea Krishnamurti].

Dentro de una guirnalda de luz en donde brillaba el carmesí del símbolo del Maestro Jesús, la ‘Rosa Cruz’.
. . .
No es de extrañar que aunque invisible para la mayoría, se haya sentido la influencia de la Presencia Poderosa, haciendo que todos los que se acercaban a él se inclinaran en reverencia, palpitando de admiración y alegría."


Sin embargo, respecto a lo anterior, yo me permito decir [narra el señor Brooks] que yo no vi absolutamente nada de eso, aunque estuve presente con una actitud de simpatía con lo que ocurría, y con cierto regocijo.

Yo no tenía ningún diploma que entregar, así que me mantuve calladamente sentado al fondo del salón.

Admitiendo la perfecta exactitud de la descripción de la señora Besant (fuegos artificiales astrales, Devas verdes, Estrella y todo lo que ella contó) por esto no se sigue que algún fantástico Señor Astral, incluso si hubiese estado presente en esa ocasión, tenga que seguir obsesionando en el futuro el cuerpo del joven Krishnamurti, no obstante que tenga muchas ganas de hacerlo.

Me permito decir que de acuerdo a lo que yo entiendo qué es un Maestro, eso de que la gente se le arroje a sus pies, es la última cosa que le gustaría que se hiciese.

Creo que hubo algo inusual en esa reunión, ya que varios de mis amigos me hicieron descripciones de las extrañas sensaciones que experimentaron, las cuales están fuera de toda sospecha, debido a que se entregaron y en consecuencia quedaron trastornados.

Aceptando la existencia de los mundos sutiles y de su habitantes, pequeños y grandes, la única entidad capaz de producir semejantes impresiones en gran escala es un dominante Deva personal del tipo Jehovah (en su sentido más bajo), sediento de adoración humana (de la cual ellos se nutren) y dispuesto a pagar con la misma moneda exaltando a sus adoradores en su propia estimación y (según las circunstancias lo permitan) en el mundo de afuera.
. . .
Desde entonces el culto se ha propagado. El apoyo declarado que la señora Besant le ha dado a este culto ha hecho que casi todos los trabajadores teosóficos se hayan hecho mas devotos de esta concreta propaganda emocional, que a la Teosofía y a sus Idéales permanentes.
(Brooks, p. xviii-xxii)


« No fue cierto sin embargo que todos los que estuvieron presentes hayan estado impresionados por el poder y significado de lo que allí ocurrió.

Por ejemplo, el señor Bhagavan Das sugirió que la mayoría de los que estuvieron presentes no notaron nada en absoluto, excepto a un joven hindú muy embarazado entregando trozos de papel a una multitud de gente que se comportaba de manera muy extraña.

Él también se sintió desconcertado por el hecho de que aunque la señora Besant forzó a la señorita Francesca Arundale, la anciana tía de George Arundale, a que se postrara, ni ella ni Leadbeater lo hicieron, no dando razones de por qué se mantuvieron apartados. »
(Tillett, p.144-145)


El día 30, volvieron a repetirse los acontecimientos del día 28 pero en una escala menor.








TESTIGOS DE LOS CAMPAMENTOS DE OMMEN

Entrevista a un hombre que estuvo en el campamento de Ommen y también se muestra el anfiteatro.








Reportaje sobre esos campamentos y en donde entrevistas a varios testigos.










EL CASTILLO EERDE



El castillo Eerde se encuentra en Ommen, su propietario de ese entonces se lo cedió a Krishnamurti, quien en 2026 declaró:

"Es principalmente la sede de la Orden de la Estrella, y solo con ese propósito se concedió, y solo con ese entendimiento se recibió."

El castillo fue devuelto al donante cuando Krishnamurti disolvió esa organización.







LA CARPA PRINCIPAL

En el campamento se instalaba una gran carpa donde Krishnamurti y Besant daban sus conferencias. Abajo les pongo fotos de varias de ellas, pero todavía no descubro a que años correspondieron.













LA REUNIÓN DE 1924 EN OMMEN

A partir del minuto 34 aparece un breve cortometraje de una reunión que tuvieron Krishnamurti, su hermano Nitya, Besant y Arundale en una casa de Arnhem.

Arnhem es una ciudad neerlandesa donde primero llegaban los dirigentes de Adyar, antes de ir al campamento de Ommen.






Esta foto parece haber sido tomada en el jardín de esa casa.




Este es un cortometraje donde Krishnamurti está hablando al público del campamento, parece que fue filmado en esa reunión de 1924.






Esta foto parece que fue tomada en ese campamento:









LA REUNIÓN DE 1925 EN OMMEN

Esta reunión fue marcada por el desvarío en el que había caído Annie Besant, ya que allí ella anunció a los "Doce Apóstoles" que iban a acompañar a Krishnamurti.

Josephine Ramson fue la historiadora oficial de la Sociedad Teosófica, y sobre esta reunión ella escribió lo siguiente:

« En el Campamento de la Estrella de Oriente celebrado el 11 de agosto de 1925 en Ommen, la Dra. Besant dijo que debido a la amenaza de la guerra, la venida del gran Instructor tenía que apresurarse.

Ella declaró que por órdenes del Jefe de la Jerarquía Oculta, ella anunciaba que varios nombres de bien conocidos miembros de la Sociedad Teosófica, habían sido admitidos a grados superiores de Iniciación.
. . .
Ella se refirió a las tres actividades en las que habían estado ocupados muchos miembros durante los últimos años: la Educación; la Iglesia Católica Liberal, y la Co-Masonería. »
(p.467-468)



Pero para saber más profundamente lo que sucedió, tenemos que cambiar de fuente de información, debido a que Josephine Ransom omite los detalles.

Por lo que vamos citar los extractos del texto original publicados en el libro 'The Theosophical Movement, 1875-1950', p.292, tomados de los: “Actas del Congreso de la Estrella de oriente que se efectuó en Ommen” y que fueron publicados en la revista 'The Theosophist' de noviembre de 1925, p.143.

Annie Besant dio la siguiente declaración:

« . . .Y ahora tengo que darles, por órdenes del Rey ...Su mensaje, y algunos de los mensajes del Señor Maitreya y de Sus grandes Hermanos.
. . .
Lo que estoy diciendo y anunciando, es definitivamente por órdenes del Rey al que yo sirvo.
. . .
Pronto Él tomará posesión de Su vehículo escogido, y entonces Él elegirá, como antes lo hizo, a sus doce apóstoles ... y a su jefe, el Señor mismo.

Él ya los ha escogido, pero solo se me ha ordenado mencionarles siete que han alcanzado el nivel del Arhatado [iniciación muy elevada].
. . .
Los primeros dos son: mi hermano Charles Leadbeater y yo misma.
. . .
Otros apóstoles son: C. Jinarajadasa, George Arundale, Oscar Köleström, Rukmini Arundale.
. . .
Dejo sin mencionar a uno y debo hacerlo también con otro.

Naturalmente nuestro Krishnaji (Krishnamurti) es uno de ellos, pero él tendrá que ser el vehículo del Señor.

Y el otro es alguien muy querido por todos nosotros, al igual que por toda la Hermandad, se trata del Obispo Wedgwood.  Él ha llevado su cruz antes de que el Rey pudiese ponerle el sello del Arhatado.
. . .
Estos son los siete de los doce que Él ha escogido siendo Él mismo el treceavo, Él dice: "Ustedes me llaman Maestro y Señor, y hacen bien, porque eso es lo que soy".
. . . 
Ahora bien, algunos se preguntarán cómo es posible todo esto, si HPB [Blavatsky]era realmente la única que fue anunciada como mensajera del Maestro.

Sin embargo desde entonces el mundo ha crecido mucho, y es posible que aunque algunos pocos puedan ser descartados, muchos miles serán atraídos a Cristo.
. . .
Así que cualquiera que sea el efecto de esto, en vista de que Él lo ha dicho, ya está hecho. . . »
(p.143)








LA REUNIÓN DE 1926 EN OMMEN

Ramson comentó:

« En julio de 1926, Krishnamurti viajó al Castillo de Eerde (que está cerca de Ommen). El Campamento de la Estrella se abrió el 24 de julio en Ommen. Krishnamurti habló el día 27. »
(p.474) 


Fotos

Estas fotos se publicaron en 'The Herald of the Starde 1926:
















Estas parecen ser fotos de la reunión de 1926:












Lugares VIP, en medio están sentados Annie Besant y Krishnamurti.






Un seguidor de Krishnamurti conversando con Besant.







Esta es una foto colectiva donde Annie Besant se encuentra en medio.





Zoom, de izquierda a derecha están: George Arundale, Annie Besant, un señor que no sé quién es, y Rukmini Arundale (la esposa de George Arundale); y atrás de George Arundale parece estar Charles Leadbeater.







Foto donde Annie Besant enciende una fogata y Krishnamurti está detrás de ella:





Zoom












Videos

Esta es la primera parte del cortometraje que se filmó durante la reunión de 1926 (hasta el minuto 20:45).






Esta es la segunda parte del cortometraje que se filmó durante esa reunión.







Este es un cortometraje que promociona las reuniones en Ommen, y al final aparece la fogata.










LA REUNIÓN DE 1927 EN OMMEN

En esta reunión Krishnamurti comenzó a declarar públicamente que "los maestros son innecesarios", oponiéndose así abiertamente a las afirmaciones que habían estado haciendo los dirigentes de Adyar.

Pero hay que remarcar que Krishnamurti no conoció a los verdaderos Maestros de Sabiduría sino a las tergiversaciones que Leadbeater había estado inventando de estos maestros.

« En junio de 1927, teósofos de todo el mundo se congregaron en el Campo de la Estrella en Ommen.

Arundale regresó de Australia a Europa, y mostró todos los signos de querer renovar su trabajo como "vehículo de revelaciones", habiéndose escapado temporalmente de la influencia restrictiva de Leadbeater.

Krishnamurti se dirigió  a la reunión en el Castillo Eerde sobre el tema de la ‘Liberación’ y dejó entender, tal como lo había hecho en la reunión de París de la Sección Esotérica, que los Maestros y otros gurus eran innecesarios porque había un camino directo a la verdad que cada quien tenía que encontrar por sí mismo.

También rechazó la idea de una elite espiritual, aseveraciones nada confortantes para muchos de los miembros de la "elite espiritual" [los dirigentes de Adyar] que estaba sentada escuchándolo, y descartó la sugerencia de que él pudiese darle la liberación a alguien que no estuviese preparado para lograrla por sí mismo, y cuestionó la necesidad de autoridades en asuntos espirituales.

Todo su discurso fue perturbador, por no decir más. La abrumadora mayoría de sus oyentes estaba acostumbrada a depender en autoridades externas, del liderazgo en materias espirituales, y en el anuncio de su progreso en el Sendero. »
(Tillett, p.227)
 

Y poco después en el campamento de Ommen, Krishnamurti volvió a cuestionar el concepto leadbeateriano de los maestros:

« En el Campamento de la Estrella en Ommen, el 1 de agosto de 1927, Krishnamurti cuestionó el concepto de los Maestros tal como los entendía Leadbeater, sugiriendo que no tenían existencia objetiva, y que eran imágenes mentales.

De hecho él acababa de renunciar efectivamente al papel que Leadbeater había preparado para él.  La señora Besant, Wedgwood, y Jinarajadasa llegaron el día siguiente. »
(Tillett, p.228)








LA REUNIÓN DE 1928 EN OMMEN

Videos

Pequeño cortometraje de esa reunión en 1928:






A partir del minuto 9:50 pueden ver a Annie Besant llegando en avión y luego algunas escenas de ese campamento.


 


Fotos

Parece que estas fotos fueron tomadas en la reunión de 1928:


En esta foto se ve a Annie Besant llegando en avión a Arnhem.






Krishnamurti y Besant























Besant dando un  discurso







Krishnamurti dando un discurso














LA REUNIÓN DE 1928 EN OJAI

A partir del minuto 10:30 aparece un pequeño cortometraje de la reunión que hubo en los Estados Unidos:







En esta foto Besant parece estar en el campamento de Ojai.










LA REUNIÓN DE 1929 EN OMMEN

Esta reunión fue muy relevante porque en esa ocasión Krishnamurti disolvió esa organización que lo veneraba (La Orden de la Estrella del Oriente).

« En agosto Krishnamurti viajó al Campamento de la Estrella en Ommen.  El campamento se abrió el 2 de agosto. Mary Lutyens dice que "había una atmósfera de tensión y de expectativa".

El siguiente día frente a una audiencia de más de 3'000 personas, incluyendo a la señora Besant y con miles de holandeses escuchando por la radio, Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella.

Esto representaba la virtual negación de todo lo que era más preciado para Leadbeater y la señora Besant, y representaba una crítica definida hacia ellos, a sus enseñanzas y a sus pretensiones ocultas.
 
Krishnamurti comenzó diciendo:

"Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente.

La verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero, no puede estar organizada; ni tampoco debe formarse ninguna organización para conducir o coaccionar a la gente hacia algún sendero en particular."
  
Él sabía que muchos de sus seguidores no admitirían su enunciado, y que continuarían idolatrándolo. Pero él abiertamente rechazó la idea de avance oculto y negó que tuviese algunos discípulos, y sobre todo, él repitió su rechazo a una autoridad externa en asuntos espirituales.

Concluyendo así:

"Por dos años he estado pensando acerca de esto, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, y ahora he decidido desbandar la Orden, ya que yo estoy a la Cabeza de ella.

Ustedes pueden formar otras organizaciones, y esperar a otro. Eso no me interesa, ni tampoco me interesa crear nuevas jaulas, y nuevas decoraciones, para esas jaulas. Mi única preocupación es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional." »
(Tillett, p.234-5)








Libros citados

Brooks: "La Sociedad Teosófica y su fantasma esotérico" (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom) escrito por F.T. Brooks, 1914, Madras.

Ramson: "Una Breve Historia de la Sociedad Teosófica" (A Short History of the Theosophical Society) escrito por Josephine Ramson.

Tillett: "El Hermano mayor, biografía de Charles Leadbeater" (The Elder Brother, A Biography of Charles Webster Leadbeater) escrito por Gregory Tillett










CARTAS DE BLAVATSKY A FRANZ HARTMANN




Contexto: después del ataque de los misioneros con la ayuda de los Coulomb contra Blavatsky, los dirigentes en Adyar, en India (donde se encuentra la sede central de la Sociedad Teosófica) no quisieron que Blavatsky se defendiera y prefirieron exiliarla a Europa.

El Dr. Franz Hartmann, quien había estado viviendo en la sede de Adyar durante dieciséis meses, la acompañó en su viaje; llegaron a Italia y luego se fueron a Alemania pero se establecieron en diferentes ciudades.

Las siguientes cartas Blavatsky se las escribió al Dr. Hartmann en los años 1895 y 1896, y les explico los asuntos que abordan.

--oOo--


Nota preliminar de Hartmann:

A petición del Sr. y la Sra. Johnston y de otros, he permitido que estas cartas privadas que HP Blavatsky me envió se publiquen en la revista "The Path" debido a que contienen algunos temas de interés general.



PRIMERA CARTA

En Alemania, Franz Hartmann conoció a una mujer que poseía facultades sorprendentes, por lo que él decidió hacer un experimento con ella. Hartmann le dio una carta que él había recibido de los Maestros transhimaláyicos de manera paranormal en la India.

Sin informale a esa señora del remitente, le pidió a la mujer que sostuviera la carta en su frente y le contara lo que ella visualizaba. Y ella le dio una descripción de un templo budista y de las personas que se encontraban allí.

Sorprendido, Hartmann le escribió a Blavatsky para que el esclareciera lo sucedido, y ella le respondió lo siguiente:

_  _  _

Ostende, 5 de diciembre de 1885

Mi querido Doctor.

Mi viejo amigo, debe disculparme sinceramente por mi aparente descuido. Le doy mi palabra de honor que estoy agobiada por el trabajo. Siempre que me siento a escribir una carta, mis ideas se dispersan y no puedo continuar con 'La Doctrina Secreta' ese día, pero su carta (la última) es tan interesante que debo responderla como se me pide.

Usted haría una excelente obra al enviarle a la revista "The Theosophist" el realto de este experimento suyo que hizo con esa mujer. Es de enorme importancia en vista de las mentiras y acusaciones de Hodgson contra mi, y me alegra que usted haya recibido una corroboración tan independiente; porque la luz astral, en cualquier caso, no puede mentir para mi beneficio. (1)

Solo hablaré del número 4, ya que la exactitud de las otras tres letras ya las conoce.

Ese templo que ella describió parece ser el templo privado del Lama Teschu, cerca de Tchigadze, hecho de un material similar al cemento de Madrás; brilla como el mármol y se le llama el nevado Shakang (templo), según recuerdo. No tiene sol ni cruz en la cima, sino una especie de dagoba triangular sobre tres pilares, con un dragón dorado y un globo terráqueo. El dragón tiene una esvástica, lo que podría haber parecido una cruz.

No recuerdo ningún camino de grava, ni lo hay, pero se encuentra en una elevación artificial y un camino de piedra que conduce a él, y tiene escalones; no recuerdo cuántos (nunca me permitieron entrar); lo vi desde fuera y me describieron el interior.

Los suelos de casi todos los templos de Buda (Songyas) están hechos de una piedra amarilla pulida, que se encuentra en las montañas de Oural y en el norte del Tíbet, cerca de territorio ruso. Desconozco su nombre, pero parece mármol amarillo.

El "caballero" de blanco podría ser el Maestro, y el caballero "calvo" supongo que es algún viejo sacerdote "afeitado".

La capa es negra o muy oscura generalmente (llevé una a Olcott desde Darjeeling), pero no sé de dónde vienen las hebillas de plata y los pantalones hasta la rodilla. (2)

Llevan, como sabe, botas largas —hasta las pantorrillas, hechas de fieltro y a menudo bordadas con plata— como las que llevaba ese demonio de Babaji. Quizás sea un capricho de visión astral mezclado con un recuerdo fugaz (por asociación de ideas) de alguna imagen que vieron anteriormente.

En esos templos siempre hay "imágenes" móviles, sobre las que se plantean diversos problemas geométricos y matemáticos para los discípulos que estudian astrología y simbolismo.

El "jarrón" debe ser uno de los muchos jarrones chinos peculiares que se encuentran en los templos, para diversos objetos. En las esquinas de los templos hay numerosas estatuas de diversas deidades (Dhyanis).

Los techos siempre (casi siempre) están sostenidos por filas de pilares de madera que los dividen en tres paralelogramos, y el espejo "Melong" de acero bruñido (redondo como el sol) suele colocarse en la parte superior del quiosco del techo. Yo mismo lo confundí una vez con el sol.

También en las cúpulas de las dagobas hay a veces un pináculo graduado, y sobre él un disco de oro colocado verticalmente, una punta en forma de pera, y a menudo una media luna que sostiene un globo terráqueo y la esvástica.



Pregúntele si fue esto lo que vio, Om tram ah hri hum, cuyas figuras a veces se dibujan toscamente en los "espejos" Melong (un disco de latón) contra los malos espíritus, para la turba. O quizás lo que vio fue una hilera de tiras (pequeños cubos) en las que se ven tales cosas:


Si es así, sabré qué vio.


Bosques de pinos rodean tales templos, estos construidos expresamente donde hay tales bosques, y tunas silvestres, y árboles con frutos chinos que los sacerdotes usan para hacer tintas.

Hay un lago allí, sin duda, y muchas montañas —si es donde está el Maestro; si está cerca de Tchigadze, solo pequeños montículos.

Las estatuas de Meilha Gualpo, el andrógino Señor de las Salamandras o Genio del Aire, se parecen a esta "esfinge"; pero la parte inferior de su cuerpo se pierde entre nubes, no entre peces, y no es hermosa, solo simbólica. Las pescadoras usan solo suelas, como las sandalias, y todas llevan gorros de piel.

Eso es todo; ¿servirá esto? Pero escríbalo.

Atentamente,
HPB



Observación

Se le llama psicometrizar a la facultad psíquica que permite con solo tocar un objeto se pueda observar a la persona que es la propietaria de ese objeto, o que elaboró ese objeto, o ver eventos o lugares relacionados con esa persona.

Y esta mujer al haber psicometrizado esa carta, percibió el templo en el Tíbet desde donde el maestro escribió esa carta.







SEGUNDA CARTA

En esta carta Blavatsky habló de diversos temas.

_  _  _

Wurzburgo, diciembre (algo) de 1885

Mi querido Conspirador: (3)

Me alegra recibir de vuestra carta tal emanación de verdadera santidad. Yo también quise escribirle; lo intenté varias veces y no pude. pero ahora puedo.

La querida Condesa Wachtmeister está conmigo, me asiste y hace lo que puede por ayudarme, y los primeros cinco minutos que tengo libres los aprovecho para responder a vuestra carta.

Ahora, como sabe, también estoy ocupada con mi libro. Se apoderó de mí (la epidemia de la escritura) y se deslizó "con la silenciosa influencia de la picazón", como lo expresa elegantemente Olcott, hasta que llegó a los dedos de mi mano derecha, se apoderó de mi cerebro y me arrastró por completo al reino de lo oculto. (4)

He escrito en quince días más de 200 páginas (de la forma y el tamaño de 'Isis Develada"). Escribo día y noche, y ahora estoy segura de que mi 'Doctrina Secreta' estará terminada este —no, no este— año, sino el próximo.

He rechazado vuestra ayuda, he rechazado la de Sinnett y la de todos los demás. No tenía ganas de escribir, y ahora sí. Se me permite asignar a cada capítulo una página del Libro de Dzyan —el documento más antiguo del mundo, de eso estoy seguro— y comentar y explicar su simbolismo. Creo que realmente será valioso, y apenas unas pocas líneas de datos áridos de 'Isis Develada' [mi anterior obra]. Esta es una obra completamente nueva.


Mi "satélite" [Babaji] (5) no lo necesito. Está absorto en las fascinaciones de Elberfeld y coquetea como siempre con la familia Gebhardt. Son gente querida y muy amable con él.

La "querida Sra. Oakley" se ha mostrado muy mal, a menos que lo haga para llamar la atención y como un golpe de estado en el negocio de los sombreros. Pero no la calumniaré por meras especulaciones; creo que ha actuado con valentía y honor.

Le envío [el artículo del periódico] 'The Pall Mall' para que lo lea y me lo devuelva, si le parece bien; encárguese del periódico.

Gracias por la foto. ¿Le mando una igual a vuestro "cariño"? Está furiosa conmigo. Recibí una carta de Rodha; jura que nunca le dijo a "Cariño" ni al "Cariño" que yo los había "insultado ante los hindúes".

No haber existido, buen amigo, es sin duda mejor. Pero una vez que existamos, no debemos hacer como los soldados serbios ante los invencibles búlgaros o ante nuestro mal karma; no debemos abandonar el puesto de honor que se nos ha confiado. Siempre puede tener una habitación en Wurzburgo; ¿pero se conformará con ella por mucho tiempo?

Ahora que la condesa está conmigo, no podría ofrecerle nada parecido a una cama, ya que nosotras dos ocupamos el dormitorio; pero incluso si estuviera aquí, ¿cree que no volvería a preocuparte por vuestro destino?

Ah, no hable y espere, e intente sentir al menos una vez en vuestra vida, y luego no venga de noche [astralmente], como lo hizo hace dos noches, a asustar a la condesa. Esta vez sí que se materializó con mucha precisión. (6)
Así es.

Suya en el gran temor del año 1886 — número desagradable.
HPB



Observación

Blavatsky estaba muy tensa por todos las acusaciones de embustera que ella había recibido en los meses anteriores, lo que le dificultaba mucho poderse concentrar para escribir su obra "La Doctrina Secreta".

En esta carta ella dice que ya se sentía mejor, pero desafortunadamente a finales de ese mes se publicó el Informe Hodgson presentado por la Sociedad para las Investigaciones Paranormales (SPR) donde la acusaban de ser una charlatana, y el estado de Blavatsky se volvió a deteriorar.







TERCERA CARTA

Damodar era un joven muchacho que se había vuelto un discípulo en aprobación del maestro Kuthumi, y él se esmeró tanto que el 'Maha Chohán', o sea Serapis, el jefe de Kuthumi y Morya, le permitió a Damodar integrarse dentro de la Fraternidad de los maestros.

Y para eso Damodar tuvo que irse a vivir al Tíbet, pero sus allegados al ya no tener noticias de él, consideraron que Damodar había muerto en ese trayecto.

Hartmann conoció a Damodar cuando él vivió en Adyar, por lo que intrigado le comento acerca de este asunto a Blavatsky, y ella en esta carta le respondió lo siguiente:

_  _  _

[Sin fecha]

Mi querido Doctor,

Dos palabras en respuesta a lo que me dijo la condesa. Me hago daño, dice usted, «al decirles a todos que Damodar está en el Tíbet, cuando solo está en Benarés».

Pero usted se equivoca. Salió de Benarés a mediados de mayo (pregunte en Adyar; no puedo asegurar si fue en mayo o abril) y se fue, como todo el mundo sabe, a Darjiling, y de allí a la frontera vía Sikkhim.

Nuestros compañeros de Darjiling lo acompañaron un buen trecho. Desde allí escribió una última palabra a la oficina despidiéndose y diciendo: «Si no regreso para el 21 de julio, pueden darme por muerto».

No regresó, y Olcott, muy afligido, me escribió hace unos dos meses para preguntarme si sabía algo. Unos vendedores ambulantes tibetanos en Darjiling informaron que un joven con esa descripción, de larguísima cabellera, había sido encontrado congelado en el paso (no recuerdo el nombre), completamente muerto, con doce rupias en los bolsillos, sus pertenencias y su sombrero a pocos metros de distancia.

Olcott estaba desesperado, pero D. [Damodar] vivió con Maji [una adepta] durante un tiempo en Benarés) y Maji le dijo a Olcott que [Damodar] no estaba muerto; ella lo sabía por peregrinos que habían regresado, aunque Olcott supone —lo cual también podría ser— que lo supo por clarividencia.

Bueno, yo sé que está vivo, y estoy casi segura de que está en el Tíbet, como también estoy segura de que no regresará, al menos durante años. ¿Quién te dijo que estaba en Benarés?

Ahora necesitamos con urgencia que refute todas las conjeturas e inferencias de Hodgson, que yo simplemente llamo mentiras, así como mi supuesto trabajo de "espionaje" y falsificación —el canalla—.

Ahora bien, no me presento como infalible en este caso. Pero sí sé lo que [Damodar] me dijo antes de irse, y en ese momento no habría mentido, cuando lloró como una Magdalena. Él me dijo:

« Me voy por ti. Si el Maha Chohán está satisfecho con mis servicios y mi devoción, puede que me permita reivindicarte demostrando que los Maestros existen. Si fallo, nadie me verá en los próximos años, pero enviaré mensajes. Mientras tanto, estoy decidido a que la gente deje de buscarme. Quiero que crean que estoy muerto. »

Por eso pienso que debió haber preparado algún truco para difundir la noticia de su muerte por congelación.

Pero si el pobre chico hubiera sufrido semejante accidente, creo que me suicidaría; pues fue por pura devoción hacia mí que él se fue. (7)  Nunca me perdonaría esto, por haberlo dejado ir. Esa es la verdad, y solo la verdad. No sea duro, doctor; perdónele sus faltas y errores, los quiera o no.

El pobre muchacho, vivo o muerto, no tiene momentos felices ahora, ya que está en libertad condicional, y eso es terrible. Ojalá le escribieras a alguien en Calcuta para preguntarle a Darjiling si es así o no. Sinnett le escribirá, creo. Ojalá lo hiciera.

Suya siempre agradecida.
HPB







CUARTA CARTA

En esta carta Blavatsky le corrige algunos detalles al Dr. Hartmann y también ella muestra el enorme dolor que ella sintió por todos los ataques y traiciones que ella estaba recibiendo.

_  _  _

[Sin fecha]

Mi querido Doctor,

Leí su segunda parte y me pareció excelente, salvo dos o tres palabras que debería cambiar si le interesa la verdad y no dejar que la gente piense que aún tiene cierta animadversión contra Olcott. (8)

Esas palabras son, al final: «órdenes presidenciales», y demasiada seguridad en las «ficciones».

Nunca tuve «ficciones», ni los Maestros (como seres vivos) son más ficción que usted y yo. Pero esto servirá. Así pues, no tengo nada en contra de su teoría, aunque me convierte en una especie de médium embaucador.

Pero esto no importa ya que como le escribí al Dr. H.S. y les escribiré a todos: «La Sra. Blavatsky de la Sociedad Teosófica ha muerto».

Ya no pertenezco a la Sociedad Europea, ni me arrepiento.

Usted, como médico y hombre de aguda percepción, debe saber que hay situaciones en esta vida en las que la agonía mental, la desesperación, el asco, el orgullo y el honor ultrajados, y el sufrimiento, se vuelven tan intensos que solo hay dos resultados posibles: la muerte por desilusión o la indiferencia y la insensibilidad gélidas.

Obligada a vivir con propósitos que desconozco, he llegado a este último estado. La más vil ingratitud de alguien a quien he amado como a mi propio hijo, a quien he protegido del daño, a quien he glorificado a expensas de la verdad y de mi propia dignidad, ha arrojado sobre mí la gota que colma el vaso. Estoy rota por la Sociedad Teosófica y para siempre.

(Nota de Cid: probablemente se refiera a Babaji.)

Por los dos o tres verdaderos amigos que me quedan, escribiré a la Sociedad Teosófica y luego me iré a un rincón tranquilo a morir allí.


Habéis llegado a la convicción de que los "Maestros" son "espíritus planetarios" — eso es bueno; permaneced en esa convicción.

Ojalá pudiera alucinarme a mí misma con la misma intensidad. Me sentiría más feliz y me quitaría de encima la pesada carga de haber profanado sus nombres y el ocultismo al revelar sus misterios y secretos a quienes no los merecen.

Si pudiera verle unas horas, si pudiera hablar con usted; quizá le abriría los ojos a algunas verdades que nunca habéis sospechado.

Podría mostrarle (y darle pruebas) de quién puso a Olcott en vuestra contra, arruinó vuestra reputación e instigó a los hindúes contra usted, quién me hizo odiarle y despreciarle, hasta que la voz de quien es la voz de Dios para mí [el maestro Morya] pronunció esas palabras que me hicieron cambiar de opinión. (9)

Podría descubrirle y desvelarle secretos para su futura seguridad y guía. Pero necesito verle personalmente para todo eso, y usted tiene que ver a la Condesa, porque de lo contrario no puedo escribirle.

Si pudiera venir, aunque sea por unas horas, a despedirme y escuchar una historia curiosa que beneficiará a muchos en el futuro, tanto como a usted mismo, hágalo. Si no puede, le pido por su honor que mantenga esto en privado y confidencial.


Ah, doctor, el karma es algo terrible; y cuanto más se vive en la propia vida, fuera de este mundo y en regiones de pura espiritualidad y psicología, menos se conoce el corazón humano.

Me proclamo ante todos: la más grande, la más miserable, la más estúpida y la más aburrida de todas las mujeres sobre la faz de la tierra. He sido fiel a todos. He intentado hacer el bien a todos. Me he sacrificado por todos y por una nación entera, y estoy y me siento como atrapada en un círculo de brasas, rodeada por todos lados como una desafortunada mosca con las alas arrancadas: por la traición, el odio, la malicia, la crueldad, la mentira; por todas las iniquidades de la naturaleza humana.

Y puedo ver adondequiera que mire, excepto una cosa: una tonta grande, estúpida y confiada —«HPB»— envuelta por una densa multitud que la rodea (10) de traidores, demonios y tigres con forma humana.

Le digo adiós si ya no le veo, porque no le escribiré más. Gracias por lo que ha hecho por mí. Gracias, y que usted y su querida hermana sean felices.

Suya,
HPB



Observación

Después de la publicación del Informe Hodgson, muchas personas que antes eran amables con Blavatsky, comenzaron a despreciarla, lo que provocó que ella cayera en una gran depresión y quisiera morir.

Y esto se nota en muchas de las cartas que ella escribió en esos meses, y para mí esta es una prueba de su inocencia porque no tiene sentido que alguien que sabía que estaba engañando a la gente, se sintiera tan afectada cuando la acusaran de ser una estafadora.


Por otra parte, los ataques psíquicos que efectuaron los magos negros contra los teósofos en Adyar provocaron mucha discordia entre los miembros que trabajaban en la sede central de la Sociedad Teosófica. El propio Hartmann relató haber percibido a uno de esos magos oscuros manipulándolo psíquicamente.

En un reporte él mencionó:

« Puedo verdaderamente decir que una noche vi a un “mago negro” en mi recamara. Me desperté y él estaba allí de pie en su cuerpo astral, flotando en medio del aire alrededor de 60 cm del suelo, y estaba haciendo uno pases magnéticos sobre mí.

Eran un estilo de pases magnéticos que nunca había visto antes y que en vez de parecer que quisieran enviar alguna influencia hacia mí, parecía más bien que estaban sacando algo de mí.

El tipo no era de ninguna manera repulsivo, sino que más bien parecía una especie de persona agradable, vestido con una larga túnica colorida.

Y mientras que yo estudiaba sus facciones vi tres formas vestidas de blanco en mi cuarto, una de las cuales reconocí como la forma astral de un discípulo del Maestro. Y escuché una voz que me dijo que me levantara y tomara el amuleto que estaba sobre mi mesa y que me había regalado el Maestro.

Hice eso y el mago negro se fue, pero en ocasiones subsecuentes lo sentí de nuevo. Aparecía de repente y sin provocación, y me tentaba para que dijera e hiciera cosas que iban en contra de mi mejor juicio, pero creo que excepto en casos menores e insignificantes siempre fui capaz de vencer sus tentaciones. »

(Extracto del informe de las observaciones realizadas por Franz Hartmann durante su estancia de nueve meses en la sede de la Sociedad Teosófica en Adyar, Madras, India. Impreso en la prensa escocesa por Graves, Cookson, and Co., 1884, p.23)


El Dr. Hartmann consideró que él pudo vencer la mala influencia de ese mago negro, pero los datos históricos muestran que los pases magnéticos de ese hechicero si tuvieron efectos, causando que Hartmann provocara más desconfianza hacia Blavatsky, lo que causó que ella lo odiara; hasta que en una carta el Mahatma Morya le explicó a Blavatsky lo que había sucedido y le recomendó que ella mantuviera contacto con los pocos amigos que le quedaban.

Y mucha gente se preguntará por qué los maestros no protegieron a los teósofos y evitaron todos esos ataques contra Blavatsky y la Sociedad Teosófica, pero como los maestros lo precisaron, todo tiene que ser puesto a prueba (discípulos, adeptos, organizaciones, etc.). Y la Sociedad Teosófica con sus miembros y dirigentes no podían ser la excepción.

Además que por lo que menciona Blavatsky, parece que también hubo que lidiar con asuntos kármicos. 







QUINTA CARTA

En esta carta Blavatsky reflexiona sobre los eventos sucedidos y da algunas explicaciones sobre el esoterismo.

_  _  _

[Sin fecha]

Mi querido Doctor,

Cada palabra de su carta me demuestra que va por buen camino, y me alegro mucho de ello. Aun así, uno puede estar en el buen camino y permitir que su yo pasado le traiga con demasiada fuerza los ecos del pasado y un pequeño prejuicio que se desvanece, distorsionándolos. Cuando uno llega a conocerse a sí mismo, debe conocer también a los demás, lo cual se vuelve más fácil.

Ha progresado mucho en la primera dirección; sin embargo como no puede evitar juzgar un poco mal a los demás a la luz de viejos prejuicios, le digo que tiene más trabajo que hacer en esta dirección.

No todo es ni nunca fue malo en Adyar. Las intenciones eran todas buenas, y por eso, quizás, han llevado a Olcott y a otros directamente a la caída, por su falta de discernimiento. La culpa no es suya, sino de las circunstancias y los karmas individuales.

En las dos primeras páginas de su carta solo repiten, palabra por palabra, lo que enseñé a Olcott, Judge y a otros en América. Este es el ocultismo verdadero. Al llegar a Bombay, tuvimos que abandonar el ocultismo occidental y adoptar el rosacrucismo [ocultismo] oriental. Pero eso resultó en un fracaso para los europeos, como el occidental resultó en un fracaso para los hindúes.

Este es el secreto y la raíz misma del fracaso. Pero, al haber mezclado los elementos en la tan anhelada Hermandad, no se pudo evitar. Por favor, no me malinterprete. El ocultismo es uno y universal en su raíz. Solo difieren sus formas externas.

Ciertamente no quise molestarlo a que viniera a verme solo para escuchar cosas desagradables, pero sí intento (a) hacerle ver las cosas bajo su verdadera luz, lo cual solo lo beneficiaría; y (b) mostrarle cosas escritas en la Doctrina Secreta que le demostrarían que lo que usted ha aprendido recientemente en antiguas obras rosacruces, yo lo sabía hace años y ahora lo he encarnado.

Por ejemplo, la cruz y otros símbolos similares son antiguos. Todo símbolo debe contener tres verdades fundamentales y cuatro implícitas; de lo contrario, es falso. Solo usted me dio una, pero hasta ahora es muy correcta.

En Adyar aprendió muchas de esas verdades implícitas, porque no estaba preparado; ahora puede obtener el resto con vuestro propio esfuerzo. Pero no sea desagradecido, haga lo que haga, no se sienta remilgado ni le escupa al camino —por muy impuro que sea en algunos de sus recovecos— que le condujo al Adytum [que es el santuario más sagrado] y en cuyo umbral ahora se encuentra.

De no haber sido por Adyar y sus pruebas, nunca habría estado donde está ahora, sino en América, casado con una nueva esposa que, o bien le habría arrancado la última chispa de misticismo de la cabeza, o lo que es peor, uno de los dos habría asesinado al otro.

Cuando encuentre a otro hombre que como el pobre e insensato Olcott, lo aprecie y lo admire como él lo hizo —con sinceridad y honestidad—, abrácelo como a un amigo, le digo, y trate de corregir sus faltas con amabilidad, no con sátiras venenosas ni burlas [como lo hizo con Olcott].

Todos hemos cometido errores y hemos sido castigados, y ahora hemos aprendido más.

Nunca me presenté como una ocultista consumada, sino solo como una estudiante de ocultismo durante los últimos treinta y cinco o cuarenta años. Sin embargo, soy lo suficientemente ocultista como para saber que antes de encontrar al Maestro en nuestro corazón y el séptimo principio, necesitamos un Maestro externo. Como dice el alquimista chino, hablando de la necesidad de un maestro vivo:

« Todos anhelan una larga vida (espiritual), pero el secreto no es fácil de encontrar. Si codicias las cosas preciosas del Cielo, debes rechazar los tesoros de la tierra. Debes encender el fuego que brota del agua y desarrollar el Om contenido en el Tong: una palabra de un Maestro sabio y poseerás un sorbo del agua dorada. »

Recibí mi dosis de mi Maestro (el vivo) [Morya]; y usted también, porque fue a Adyar. Él es un Salvador, quien lo guía para encontrar al Maestro en vuestro interior.

Hace ya diez años que predico sobre el Maestro interior y Dios, y nunca presenté a nuestros Maestros como Salvadores en el sentido cristiano. Olcott tampoco, con su efusividad. Pensé por un momento que usted se había metido en la epidemia de un "Maestro Celestial y Dios Padre", y me alegra darme cuenta de mi error.

Era natural, usted es uno de esos con quienes tales sorpresas pueden esperarse en cualquier momento. Cometa un error y se desvía un instante del camino correcto que ahora sigue, y caerá en los brazos del Papa.

Olcott no enseña lo que usted dices, él enseña a los hindúes a confiar en sí mismos (11) y que no hay salvador salvo su propio karma.

Quiero que sea justo e imparcial porque de lo contrario, no progresará. Bueno, si no viene a charlar, lo lamentaré, pues no volveré a verle. Si viene, la Condesa y yo lo recibiremos con los brazos abiertos.

Atentamente,
HPB



Observación

Concuerdo que es difícil poder escuchar al maestro que llevamos en nuestro interior (o sea a nuestro "Yo superior") y es por eso que para muchos se requiere de un maestro externo que inicialmente nos guía y nos ayude a lograr esa comunicación con nuestra triada superior.

Y también es cierto que las verdaderas enseñanzas esotéricas son las mismas, independientemenete del lugar del mundo donde se enseñen, y solo cambia la forma de expresarlas.







SEXTA CARTA

En esta carta Blavatsky indaga más sobre lo que sucedió y expresa sus explicaciones sobre el comportamiento que tuvieron varias personas que estuvieron involucradas en ello (en especial Olcott).

_  _  _

3 de abril de 1886.

Mi querido Doctor,

Había perdido toda esperanza de volver a saber de usted, y me alegró recibir hoy su carta. Lo que dice en ella me parece, en muchos sentidos, un eco de mis propios pensamientos; solo que conociendo la verdad y el estado real de las cosas en el «mundo oculto» mejor que usted, quizás pueda ver mejor dónde estaba y reside el verdadero problema.

Ahora digo, honesta e imparcialmente, que usted es injusto con Olcott más que con cualquier otra persona, porque hasta ahora no tenía forma de determinar de qué dirección provenía el mal.

Tenga en cuenta, doctor, mi querido amigo, que no justifico a Olcott por lo que hizo ni por cómo actuó con usted, ni lo justifico en nada más. Lo que digo es que él fue engañado ciegamente por personas tan ciegas como él para que lo viera bajo una luz completamente falsa, y hubo un tiempo, durante un mes o dos, en que yo misma —a pesar de mi voz interior, y hasta el día de hoy la voz del Maestro, que me decía que estaba equivocada con usted y que debía conservar amigos— compartí la ceguera de Olcott. (12)

Esto con respecto a algunas personas en Adyar; pero hay otra faceta de la cuestión, que usted parece ignorar por completo; y que quería mostrarle proporcionándole documentos, si usted hubiera venido cuando se lo pedí. Pero no lo hizo y el resultado es que esta carta suya también le perjudicará ante los ojos del karma, ya sea que crea en la Cruz vacía de cualquier entidad particular o en el Kwan-Shi-Yin de los tibetanos.

Para resolver este asunto por una vez, le propongo que venga entre ahora y el 10 de mayo, cuando me marche de Wurzburgo. Así tendrá tiempo de sobra para pensarlo y para ir y venir cuando quiera.

La condesa está conmigo. Usted la conoce; no es una mujer efusiva ni impulsiva. Durante los cuatro meses que hemos pasado juntas, y los tres meses de absoluta soledad, hemos tenido tiempo para hablarlo; y le pediré que le crea a ella, no a mí, cuando venga, y espero que lo haga. (13)


En cuanto a la otra cara de la moneda, esa parte de su carta donde habla del "ejército" de los engañados —y de los Mahatmas "imaginarios" de Olcott—, tiene usted toda la razón, y por desgracia.

¿Acaso yo no he presenciado el fenómeno durante casi ocho años? ¿Acaso no he luchado contra la imaginación ardiente y desbordante de Olcott, intentando detenerlo todos los días de mi vida? ¿Acaso no le dije (en una carta que recibí a través de un yogui que acababa de regresar del lago Mansarovara) en 1881 (cuando él se preparaba para ir a Ceilán) que si no veía a los Maestros en su verdadera luz y no dejaba de hablar y de encender la imaginación de la gente, sería considerado responsable de todo el mal que pudiera causar la Sociedad Teosófica en ese sentido? (14)

¿No se le dijo que no existían tales Mahatmas [exagerados por la imaginación] que como Rishis pudieran sostener el Monte Meru en la punta de su dedo y volar de un lado a otro en sus cuerpos (!!) a voluntad, y que fueran (o fueran imaginados por necios) más dioses en la tierra de lo que un Dios en el Cielo podría ser, etc., etc., etc.?

Todo eso lo vi, lo presentí, me desesperé, luché contra ello, y finalmente abandoné la lucha en total impotencia.

Si Sinnett se ha mantenido fiel y devoto a ellos [los Maestros] hasta el día de hoy, es porque nunca permitió que su fantasía se apoderara de su juicio y razón. Porque siguió su sentido común y discernió la verdad, sin sacrificarla a su ardiente imaginación. Le dije toda la verdad desde el principio, como se lo había dicho a Olcott y también a Hume.

Hume sabe que el Mahatma KH existe y se aferra a ello hasta el día de hoy. Pero enojado y molesto con mi Maestro  [Morya], quien le habló como si él (Hume) nunca hubiera sido Secretario del Gobierno de la India y el gran Hume de Simla, lo negó por pura crueldad y venganza.


¡Ah, si mediante algún proceso psicológico usted pudiera ver toda la verdad! Si en un sueño o visión, pudiera ver el panorama de los últimos diez años, desde el primero en Nueva York hasta el último en Adyar, seríais feliz, fuerte y justo hasta el final de vuestra vida.

Me enviaron a América a propósito y me enviaron a la granja de los Eddies. Allí encontré a Olcott enamorado de los espíritus, como más tarde se enamoró de los Maestros.

Me ordenaron hacerle saber que los fenómenos espirituales sin la filosofía del Ocultismo eran peligrosos y engañosos. Le demostré que todo lo que los médiums podían hacer a través de los espíritus, otros podían hacerlo a voluntad sin ningún espíritu; que las campanas y la lectura del pensamiento, los golpes y los fenómenos físicos, podían ser logrados por cualquiera que tuviera la facultad de actuar en su cuerpo físico a través de los órganos de su cuerpo astral.

Y yo tenía esa facultad desde los cuatro años, como toda mi familia sabe. Podía hacer que los muebles se movieran y los objetos volaran aparentemente, y mis brazos astrales que los sostenían permanecían invisibles. Todo esto ya lo sabía antes, incluso antes de que me lo dijeran los Maestros.

Pues bien, le dije toda la verdad a Olcott. Le dije que había conocido adeptos, los "Hermanos", no solo en la India y más allá de Ladakh, sino también en Egipto y Siria, pues allí todavía hay algunos.

Los nombres de los "Mahatmas" ni siquiera se conocían en aquel entonces, ya que solo se les llama así en la India. (15)

Que se llamaran rosacruces, cabalistas o yoguis, los adeptos eran adeptos en todas partes: silenciosos, secretos, retraídos, y que jamás se presentarían por completo a nadie, a menos que uno hiciera lo mismo que yo: pasar siete y diez años de probación y dar pruebas de absoluta devoción, y que guardarían silencio incluso ante la perspectiva y la amenaza de muerte.

Yo cumplí con esos requisitos y soy lo que soy; y esto ni Hodgson, ni los Coulombs, ni Sellin [enemigos de Blavatsky que la acusaron de mentirosa] me lo pueden arrebatar.

Todo lo que se me permitió decir fue la verdad: más allá del Himalaya existe un núcleo de Adeptos de diversas nacionalidades; el Lama Teschu los conoce y actúan juntos, y algunos de ellos están con él, pero su verdadera naturaleza permanece desconocida incluso para los lamas comunes, que en su mayoría son necios e ignorantes.

Mi Maestro, Kuthumi y varios otros que conozco personalmente están allí, yendo y viniendo, y todos se comunican con Adeptos de Egipto, Siria e incluso Europa.

También dije y demostré que ellos podían realizar fenómenos maravillosos; pero también señalé que rara vez se dignaban a hacerlo para satisfacer a quienes los buscaban.

Usted fue uno de los pocos que tenía comunicación genuina con ellos; y si ahora lo dudáis, le compadezco, mi pobre amigo, porque algún día podría arrepentirse de haber perdido vuestra oportunidad. (16)

Bueno, ya en Nueva York, Olcott y Judge se volvieron locos con el asunto; pero lo mantuvieron en secreto. Cuando fuimos a la India, sus nombres nunca fueron pronunciados ni en Londres ni durante el viaje (una de las supuestas pruebas —de que yo había inventado los Mahatmas después de mi llegada a la India— del Sr.  Hume!!).

Cuando llegamos, el Maestro, que llegó a Bombay en persona, nos visitó en Girgaum, y varias personas lo vieron, entre ellas Wimbridge, y Olcott se volvió loco. ¡Se puso como el burro de Balaam cuando vio al ángel!

Luego llegaron a la sede Damodar, Servai y varios otros fanáticos que empezaron a llamarlos "Mahatmas"; y poco a poco, los Adeptos se transformaron en dioses en la tierra. Empezaron a ser invocados, a hacerles puja [veneración], y cada día se volvían más legendarios y milagrosos.

Ahora bien, si les cuento la respuesta que recibí de Keshow Pillai, se reirán, pero es la clave del asunto. "¿Pero qué idea tienen ustedes, los hindúes, de los Maestros?" — le pregunté un día, mientras se postraba ante la imagen de mi medallón dorado.

Entonces me dijo que ellos (los Mahatmas) eran sus antiguos Rishis, que nunca habían muerto y tenían unos 700'000 años. Que se les representaba viviendo invisiblemente en árboles sagrados, y que al mostrarse se les veía con una larga cabellera verde y cuerpos brillantes como la luna, etc., etc.

Bueno, entre esta idea de los Mahatmas y las rapsodias de Olcott, ¿qué podía hacer?

Vi con terror e ira el falso camino que todos seguían. Los "Maestros", como todos pensaban, debían ser omniscientes, omnipresentes, omnipotentes. Si un hindú o un parsi suspiraba por un hijo, un cargo público o estaba en apuros, y los Mahatmas nunca daban señales de vida, el buen y fiel parsi, el hindú devoto, era tratado injustamente.

Los Maestros lo sabían todo; ¿entonces por qué no ayudaban al devoto?

Si se cometía un error o una tontería en la Sociedad Teosófica, nos preguntaban con asombro: "¿Cómo pudieron los Maestros permitir que ustedes o Olcott lo hicieran?". (17)

La idea de que los Maestros fueran mortales, limitados incluso en sus grandes poderes, nunca se le pasó por la cabeza a nadie, aunque ellos mismos lo escribieron repetidamente. Era "modestia y secretismo", la gente pensaba.

"¿Cómo es posible", argumentaban los necios, "que los Mahatmas no supieran todo lo que había en la mente de cada teósofo y escucharan cada palabra pronunciada por cada miembro?".

Que para lograrlo, descubrir lo que la gente estaba pensando y escuchar lo que decían, los Maestros tienen que emplear medios psicológicos especiales, tomarse grandes molestias a costa de trabajo y tiempo; eso era algo que escapaba a la percepción de sus devotos.

¿Es culpa de Olcott? Quizás, en cierta medida.

¿Es mía? Lo niego rotundamente y protesto contra la acusación.

No es culpa de nadie. La naturaleza humana, y el fracaso de la sociedad y las religiones modernas para proporcionar a la gente algo más elevado y noble que el ansia de dinero y honores, son la causa.

Dejando a un lado este fracaso y el daño y la destrucción que la espiritualidad moderna produce en el cerebro de la gente, se resuelve el enigma.

Olcott, hasta el día de hoy, es sincero, leal y dedicado a la causa. Hace y actúa lo mejor que puede, y los errores y absurdos que ha cometido y comete hasta el día de hoy se deben a algo que le falta en la parte psicológica de su cerebro, y él no es responsable de ello.

Cargado y pesado es su karma, pobre hombre, pero mucho se le debe perdonar, pues siempre ha errado por falta de buen juicio, no por una inclinación viciosa. Olcott es completamente honesto; es tan leal con sus amigos; es tan impersonal consigo mismo como egoísta y avaro con la Sociedad; y su devoción y amor por los Maestros es tal que está dispuesto a dar su vida cualquier día por ellos si cree que les será agradable y beneficiará a la Sociedad Teosófica.

Sé justo, sobre todo, en todo lo que usted haga o diga. Si alguien tiene la culpa, soy yo. He profanado la santa Verdad al permanecer demasiado pasiva ante toda esta profanación, provocada por un exceso de celo y falsas ideas.

Mi única justificación es que tenía un trabajo que habría sido demasiado para cuatro hombres, como usted sabe. Siempre estaba ocupada con la revista "The Theosophist" y siempre en mi habitación, encerrada, sin apenas tiempo para ver siquiera a los hindúes de la oficina.

Todo quedó en manos de Olcott y Damodar, dos obsesionados. Cómo protesté e intenté nadar contra la corriente, solo el Sr. Sinnett y los Maestros lo saben.

Brown estaba loco antes de venir a nosotros, sin que nadie se lo pidiera y sin que nadie lo supiera. C. Oakley era solo ocultista dos años antes de unirse a nosotros.

Usted habla de "cientos de personas que Olcott ha convertido en cobardes". (18)  Pero puedo mostrarle varios cientos que se han salvado de la embriaguez, la vida disoluta, etc., gracias a la Teosofía.

Quienes creían en un Dios personal creen en él ahora como antes. Quienes no lo creían, son mucho mejores al creer en la inmortalidad del alma, aunque solo sea en eso.

Esa idea e el pensamiento de Sellin, no el vuestro: "los hombres y mujeres arruinados mental y físicamente" por mí y por Olcott.

Hubbe Schleiden está arruinado solo y exclusivamente por Sellin (19), ayudado por su propia debilidad.

No, querido doctor, se equivoca y es injusto; pues Olcott nunca enseñó a nadie a "sentarse y esperar favores de los Mahatmas". Al contrario, siempre ha enseñado, verbalmente y por escrito, que nadie debe esperar favores de los Mahatmas ni de Dios a menos que sus propias acciones y méritos obliguen al Karma a hacerle justicia.

¿Dónde ha oído Sellin la Teosofía del Coronel Olcott? Sellin tenía y tiene la cabeza llena de espiritismo y fenómenos espiritistas; cree en los espíritus y su acción, lo cual es incluso peor que creer demasiado en los Mahatmas.

Todos hemos cometido errores y todos tenemos mayor o menor culpa. ¿Por qué usted debería ser tan duro con el pobre Olcott, salvo por lo que él ha hecho personalmente contra usted, de lo cual soy la primera en culpar a Olcott?

Pero incluso en eso, no es culpa de Olcott. Tengo veinte páginas de manuscritos que detallan a diario sus supuestos crímenes y falsedades, para demostrarle que nadie podría resistir las pruebas e insinuaciones. Lo conozco desde la Torre del Greco; lo temí y lo temí en Adyar, solo por esas pruebas.

Si usted viene a verme, le permitiré leer la historia secreta de su vida durante dos años, y reconocerá la escritura. (20)  Y he sabido que tales manuscritos se han enviado a todas las sucursales, y Olcott fue el último en enterarse. Lo que tengo que decirle le mostrará la naturaleza humana y su propio discernimiento bajo otra luz.

Hay cosas que me resulta imposible escribir, y a menos que venga aquí, morirán conmigo. Olcott no tiene nada que ver con todo esto. Parece que usted ignora lo que ha sucedido desde Navidad.

Adiós, pues, y que vuestras intuiciones lo lleven a la Verdad.

Atentamente,
HPB



Observación

El coronel Olcott y muchos hindús cometieron el error de transformar a los Maestros en "superhéroes" dotados de todos los poderes. Y posteriormente los occidentales también desfiguraron a los Maestros transformándolos en "los Maestros Ascendidos".

El Sr. Allan Hume era tremendamente orgulloso, y al constatar que los Maestros no lo trataban de una manera especial, eso provocó que se enfadara y los repudiara.

El Sr. Alfred Sinnett se mantuvo por más tiempo fiel, pero posteriormente también se perdió inmiscuyéndose en el espiritismo y creyendo ciegamente que la entidad astral embustera con la que se comunicaba era el maestro Kuthumi.

Hubbe Schleiden era el dirigente de la Sociedad Teosófica en Alemania, pero cuando se publicó el Informe Hodgson, el profesor Sellin (uno de sus miembros) se volvió enemigo de Blavatsky y convenció a Schleiden que todo había sido una farsa. Inicialmente Schleiden le creyó pero posteriormente recapacitó y volvió a considerar que los Maestros posiblemente si eran reales.

Por lo que menciona Blavatsky, Sellin también estaba muy confundido debido a su simpatía por el espiritismo.

Y esto les muestra lo importante que es mantener el discernimiento para no caer en equivocaciones y fantasías.




Estas cartas se publicaron en la revista "The Path" de enero, febrero y marzo de 1896.





NOTAS QUE AÑADIÓ EL DR. HARTMANN


1. Esto se refiere al examinación clarividente (psicométrica) de una carta oculta publicada junto con la imagen en la revista 'The Theosophist' de 1886. La psicómetra era una campesina alemana, completamente ignorante sobre tales temas, pero ella vio, según parece, una descripción correcta de un templo budista en el Tíbet, con sus alrededores y las inscripciones que contenía; y también de los lamas o sacerdotes y del Maestro, así como de algunas personas que trabajaban en las inmediaciones del templo. La imagen no pudo ser interpretada por mi propia mente, ya que nunca he visto un templo así, o si he estado allí en espíritu, esa visita no ha dejado huella en mi memoria personal.

2. La explicación de haber visto al caballero con pantalones cortos puede ser que en ese momento estaba muy absorto en el espíritu del conocido ocultista Carl von Eckertshausen.

3. HPB solía llamarme en broma su «conspirador» o «cómplice» porque la afirmación estupida de ciertas personas que llegaron al extremo de acusarme de haberme aliado con ella para engañarme a mí mismo.

4. Esto fue en respuesta a una carta en la que yo me quejaba del irresistible impulso que me impulsaba a escribir libros, muy en contra de mi voluntad, pues hubiera preferido dedicar más tiempo al «autodesarrollo».

5. Babaji fue un indio que le suplicó a Blavatsky que lo llevara con ella cuando Blavatsky fue expulsada de la India por los dirigentes de Adyar, pero poco tiempo después de haber llegado a Alemania él se quedó a vivir con la familia Gebhard quienes lo trataron muy bien, pero después de un tiempo él se volvió enemigo de Blavatsky y le ocasionó muchos problemas. — Nota de Cid

6. No sé nada al respecto. (Nota de Cid: el Dr. Hartmann se desdobló astralmente y viajó al apartamento donde residían Blavatsky y la condesa Wachtmeister, pero él no recordó ese evento, en cambio Blavatsky si lo percibió.)

7. El hecho es que a Damodar nunca le pidieron que fuera al Tíbet, sino que él rogó que se le permitiera ir, y finalmente fue con el permiso de HPB, en cuya ocasión la acompañé al barco.

8. Esto se refiere a mi Informe de Observaciones en la Sede de Adyar.

9. Babaji, cuya presunción brahmánica, le hizo volverse contra Blavatsky cuando él se convenció de que no podía convertirla en un instrumento para la propaganda de su credo.

10. Esto explica la carta impresa en el famoso libro de V.S. Solovyoff, en la página 124. Esa intriga fue obra de Babaji, quien, aunque él me profesaba una gran amistad, actuó como traidor y espía.

11. La supuesta "Posdata" del n° 7, vol. XVI, de 'The Theosophist' demuestra que en este caso, Blavatsky estaba equivocada.

12. Se refiere a una intriga que hizo creer al coronel Olcott que yo quería destituirlo de la presidencia.

13. Cuando fui a Wurzburgo, descubrí que todo el problema se debía a chismes absurdos iniciados por Babaji sobre mis relaciones con cierta señora miembro de la Sociedad Teosófica.

14. El gran aumento del número de miembros de la Sociedad Teosófica se debió sin duda a que, atraídos por el falso glamour de los fenómenos, los necios se precipitaron "donde los ángeles temen pisar".

15. En Ceilán, a toda persona de alto rango se le llama "Mahatma"; el título parece corresponder a lo que en Inglaterra se llama "Esquire". (Nota de Cid: los hindús nombraron a los Maestros transhimaláyicos, "Mahatmas", pero yo prefiero evitar ese término porque también se utiliza para otro tipo de personas, como por ejemplo: el Mahatma Gandhi.)

16. No podía dudar de la existencia de los Adeptos después de haber estado en comunicación con ellos; pero negué la existencia de seres como "los Mahatmas" [mencionados por los hindús] considerando que los Maestros estaba siendo tergiversados.

17. El representante de la Sociedad para la Investigación Psíquica estaba profundamente enojado porque los "Mahatmas" no entendían la importancia de presentarse ante él con sus certificados y realizar algunos milagros para su satisfacción. Véase mi artículo "La imagen parlante de Urur".

18. En muchas mentes, las ideas erróneas sobre los "Mahatmas" generaron un miedo supersticioso y una falsa confianza en seres superiores desconocidos.

19. Un profesor alemán y milagrero espiritualista que nunca pudo ver un bosque debido a la cantidad de árboles.

20. Estos documentos, llenos de las denuncias más absurdas contra mí, fueron inventados por Babaji por celos y odio nacional.