LA ADORACION QUE LAS PERSONAS TIENEN HACIA LOS MAESTROS




Los Maestros de Shambala son humanos que gracias a sus esfuerzos han desarrollado su espiritualidad y poderes ocultos mucho más que el resto de los humanos, pero fuera de eso ellos siguen siendo igual que los demás, requieren comer, dormir y siguen reencarnando.

Pero desafortunadamente muchas personas los han idolatrado creyendo que son seres semi-divinos.


Sobre este asunto Blavatsky en una carta que ella le escribió al Dr. Franz Hartmann, le comentó lo siguiente:

« En lo que concierne a esa parte de su carta donde usted habla del "ejército" de los engañados —y de los Mahatmas "imaginarios" de Olcott—, usted tiene toda la razón, y por desgracia.

¿Acaso yo no he presenciado el fenómeno durante casi ocho años? ¿Acaso no he luchado contra la imaginación ardiente y desbordante de Olcott, intentando detenerlo todos los días de mi vida? ¿Acaso no le dije (en una carta que recibí a través de un yogui que acababa de regresar del lago Mansarovara) en 1881 (cuando él se preparaba para ir a Ceilán) que si no veía a los Maestros en su verdadera luz y no dejaba de hablar y de encender la imaginación de la gente, sería considerado responsable de todo el mal que pudiera causar la Sociedad Teosófica en ese sentido? (14)

¿No se le dijo que no existían tales Mahatmas [exagerados por la imaginación] que como Rishis pudieran sostener el Monte Meru en la punta de su dedo y volar de un lado a otro en sus cuerpos (!!) a voluntad, y que fueran (o fueran imaginados por necios) más dioses en la tierra de lo que un Dios en el Cielo podría ser, etc., etc., etc.?

Todo eso lo vi, lo presentí, me desesperé, luché contra ello, y finalmente abandoné la lucha en total impotencia.

Si Sinnett se ha mantenido fiel y devoto a ellos [los Maestros] hasta el día de hoy, es porque nunca permitió que su fantasía se apoderara de su juicio y razón. Porque siguió su sentido común y discernió la verdad, sin sacrificarla a su ardiente imaginación. Le dije toda la verdad desde el principio, como se lo había dicho a Olcott y también a Hume.

Hume sabe que el Mahatma KH existe y se aferra a ello hasta el día de hoy. Pero enojado y molesto con mi Maestro  [Morya], quien le habló como si él (Hume) nunca hubiera sido Secretario del Gobierno de la India y el gran Hume de Simla, lo negó por pura crueldad y venganza.


¡Ah, si mediante algún proceso psicológico usted pudiera ver toda la verdad! Si en un sueño o visión, pudiera ver el panorama de los últimos diez años, desde el primero en Nueva York hasta el último en Adyar, serías feliz, fuerte y justo hasta el final de vuestra vida.

Me enviaron a América a propósito y me enviaron a la granja de los Eddies. Allí encontré a Olcott enamorado de los espíritus, como más tarde se enamoró de los Maestros.

Me ordenaron hacerle saber que los fenómenos espirituales sin la filosofía del Ocultismo eran peligrosos y engañosos. Le demostré que todo lo que los médiums podían hacer a través de los espíritus, otros podían hacerlo a voluntad sin ningún espíritu; que las campanas y la lectura del pensamiento, los golpes y los fenómenos físicos, podían ser logrados por cualquiera que tuviera la facultad de actuar en su cuerpo físico a través de los órganos de su cuerpo astral.

Y yo tenía esa facultad desde los cuatro años, como toda mi familia sabe. Podía hacer que los muebles se movieran y los objetos volaran aparentemente, y mis brazos astrales que los sostenían permanecían invisibles. Todo esto ya lo sabía antes, incluso antes de que me lo dijeran los Maestros.

Pues bien, le dije toda la verdad a Olcott. Le dije que había conocido adeptos, los "Hermanos", no solo en la India y más allá de Ladakh, sino también en Egipto y Siria, pues allí todavía hay algunos.

Los nombres de los "Mahatmas" ni siquiera se conocían en aquel entonces, ya que solo se les llama así en la India.

Que se llamaran rosacruces, cabalistas o yoguis, los adeptos eran adeptos en todas partes: silenciosos, secretos, retraídos, y que jamás se presentarían por completo a nadie, a menos que uno hiciera lo mismo que yo: pasar siete y diez años de probación y dar pruebas de absoluta devoción, y que guardarían silencio incluso ante la perspectiva y la amenaza de muerte.

Yo cumplí con esos requisitos y soy lo que soy; y esto ni Hodgson, ni los Coulombs, ni Sellin [enemigos de Blavatsky que la acusaron de mentirosa] me lo pueden arrebatar.

Todo lo que se me permitió decir fue la verdad: más allá del Himalaya existe un núcleo de Adeptos de diversas nacionalidades; el Lama Teschu los conoce y actúan juntos, y algunos de ellos están con él, pero su verdadera naturaleza permanece desconocida incluso para los lamas comunes, que en su mayoría son necios e ignorantes.

Mi Maestro [Morya], Kuthumi y varios otros que conozco personalmente están allí, yendo y viniendo, y todos se comunican con Adeptos de Egipto, Siria e incluso Europa.

También dije y demostré que ellos podían realizar fenómenos maravillosos; pero también señalé que rara vez se dignaban a hacerlo para satisfacer a quienes los buscaban.

Usted fue uno de los pocos que tenía comunicación genuina con ellos; y si ahora lo dudáis, le compadezco, mi pobre amigo, porque algún día podría arrepentirse de haber perdido vuestra oportunidad.

Bueno, ya en Nueva York, Olcott y Judge se volvieron locos con el asunto; pero lo mantuvieron en secreto. Cuando fuimos a la India, sus nombres nunca fueron pronunciados ni en Londres ni durante el viaje (una de las supuestas pruebas —de que yo había inventado los Mahatmas después de mi llegada a la India— del Sr.  Hume!!).

Cuando llegamos, el Maestro, que llegó a Bombay en persona, nos visitó en Girgaum, y varias personas lo vieron, entre ellas Wimbridge, y Olcott se volvió loco. ¡Se puso como el burro de Balaam cuando vio al ángel!

Luego llegaron a la sede Damodar, Servai y varios otros fanáticos que empezaron a llamarlos "Mahatmas"; y poco a poco, los Adeptos se transformaron en dioses en la tierra. Empezaron a ser invocados, a hacerles puja [veneración], y cada día se volvían más legendarios y milagrosos.

Ahora bien, si le cuento la respuesta que recibí de Keshow Pillai, se reirá, pero es la clave del asunto:
 
-      "¿Pero qué idea tienen ustedes, los hindúes, de los Maestros?" — le pregunté un día, mientras se postraba ante la imagen de mi medallón dorado.

Entonces él me dijo que los Maestros eran sus antiguos Rishis, que nunca habían muerto y tenían unos 700'000 años. Que se les representaba viviendo invisiblemente en árboles sagrados, y que al mostrarse se les veía con una larga cabellera verde y cuerpos brillantes como la luna, etc., etc.

Bueno, entre esta idea de los Mahatmas y las rapsodias de Olcott, ¿qué podía yo hacer?

Vi con terror e ira el falso camino que todos seguían. Los "Maestros", como todos pensaban, debían ser omniscientes, omnipresentes, omnipotentes. Si un hindú o un parsi suspiraba por un hijo, un cargo público o estaba en apuros, y los Mahatmas nunca daban señales de vida, el buen y fiel parsi, el hindú devoto, era tratado injustamente.

Los Maestros lo sabían todo; ¿entonces por qué no ayudaban al devoto?

Si se cometía un error o una tontería en la Sociedad Teosófica, nos preguntaban con asombro: "¿Cómo pudieron los Maestros permitir que ustedes o Olcott lo hicieran?".

La idea de que los Maestros fueran mortales, limitados incluso en sus grandes poderes, nunca se le pasó por la cabeza a nadie, aunque ellos mismos lo escribieron repetidamente.

Era "modestia y secretismo", la gente pensaba.
 
-       "¿Cómo es posible que los Mahatmas no supieran todo lo que había en la mente de cada teósofo y escucharan cada palabra pronunciada por cada miembro?"  argumentaban los necios,

Ellos no comprendían que para lograr descubrir lo que la gente estaba pensando y escuchar lo que decían, los Maestros tienen que emplear medios psíquicos especiales, tomarse grandes molestias a costa del trabajo que tiene que hacer y el  poco tiempo libre que disponen; eso era algo que escapaba a la percepción de sus devotos.

¿Es culpa de Olcott? Quizás, en cierta medida.

¿Es culpa mía? Lo niego rotundamente y protesto contra esa acusación.

De hecho, no es culpa de nadie. Es la naturaleza humana, y el fracaso de la sociedad y las religiones modernas para proporcionar a la gente algo más elevado y noble que el ansia del dinero y los honores, esas son la causa. »
(The Path, marzo de 1896)






OBSERVACIONES

Que los hindúes se pusieran a venerar a los Maestros transhimaláyicos era hasta cierto punto comprensible debido a que la idiosincrancia de esa población es muy dada hacia la adoración.

Pero lo sorprendente es que en Occidente también las personas hayan hecho lo mismo.

El asunto comenzó a inicios del siglo XX con el embustero Charles Leadbeater quien tergiversó a los Maestros en seres cada vez más ficticios, y él incitó a las personas a reverenciarlos.

Pero el asunto de plano se desbocó en 1930 con el estafador Guy Ballard quien pretendió haberse encontrado con el Conde de Saint Germain en el monte Shasta.

El señor Ballard, sin dar ninguna prueba, simplemente declaró que todos los Maestros habían ascendido (como Jesús) y que ahora ellos existían en una dimensión celestial y estaban dispuestos a cumplir todos los deseos de sus seguidores a cambio de donativos.

Y un montón de gente sin cuestionar tan siquiera un poco esas afirmaciones, se lo creyeron y comenzaron a adorar a los Maestros, se estima que en 1938 el culto "Yo Soy" tenía un millón de seguidores en los Estados Unidos.

Otra pareja de embaucadores (Elizabeth y Mark Prophet) decidieron hacerle competencia a los Ballard y también tuvieron mucho éxito.

Y desde entonces la falacia de los Maestros Ascendidos ha seguido teniendo un enorme triunfo por todo el mundo occidental.

Numerosas personas los veneran y les suplican que les realicen sus deseos, como si fueran santos del catolicismo, aunque los datos históricos muestran que los "Maestros Ascendidos" son pura mentira inventada por unos charlatanes.

Uno se queda pasmado de constatar como hay todavía tanta gente que quiere seguir con esa vieja costumbre de postrarse y adorar, sin cuestionar ese comportamiento.

Tal vez como dijo Blavatsky sea la naturaleza humana que todavía no ha madurado lo suficiente para ya liberarse de esa tendencia hacia la idolatría, pero aún así hay que tratar de despertar a los que se pueda.











ANNIE BESANT TERGIVERSÓ A BLAVATSKY PARA RESPALDAR EL FALSO MESÍAS DE LEADBEATER




Charles Leadbeater fue un embustero que para obtener más relevancia inventó que pronto iba a venir el "Señor Cristo-Maitreya, el Instructor del Mundo" y que Krishnamurti iba a ser su vehículo, o sea el nuevo mesías.

Annie Besant era la presidenta de la Sociedad Teosófica de Adyar, y ella se creyó completamente esa falsedad inventada por Leadbeater, y laboró intensamente en ese sentido.

Y aunque oficialmente la promoción de Krishnamurti como el nuevo mesías se efectuaba a través de otra organización llamada "la Orden de la Estrella de Oriente", en los hechos Annie Besant implicó enormemente a toda la Sociedad Teosófica de Adyar en esa promoción.

Cuando los teósofos le reclamaron por hacer eso, ella en respuesta a esas objeciones que mantenían que ella no tenía el derecho a imponer tales opiniones a la Sociedad Teosófica, Besant declaró que:

« La propia HPB consideraba que la misión de la Sociedad Teosófica era preparar al mundo para la venida del siguiente gran Instructor, aunque ella puso ese acontecimiento quizás medio siglo después de lo que yo lo hago. »
(The Adyar Bulletin, junio de 1912)





OBSERVACIONES

Pero en esa afirmación Annie Besant está manipulando la información para sus propios fines, como a continuación se los demuestro:


Para comenzar Blavatsky nunca habló de un "Instructor del Mundo", lo que ella dijo es que los Maestros transhimaláyicos solo pueden aportar un nuevo tramo de ayuda para la humanidad en el último cuarto de cada siglo.

En su libro 'La Clave de la Teosofía' ella afirmó:

« Debo decirles que durante el último cuarto de cada siglo los Maestros de los que ya les he hablado, hacen un intento por ayudar al progreso espiritual de la Humanidad de una manera notable y definida.

Hacia el cierre de cada siglo encontrarán invariablemente que habrá ocurrido una efusión o elevación de la espiritualidad — o llámala misticismo si prefieres.

Alguien o algunas personas habrán aparecido en el mundo como sus agentes, y se habrá dado una mayor o menor cantidad de conocimiento y enseñanza oculta. »
(p.306)


Esta limitación por parte de los maestros se debe en gran medida porque actualmente no encontramos en la Edad Oscura, y detallo todo este asunto en este otro capítulo (ver link).

En el siglo 18 el mensajero de los maestros fue Mesmer. En el siglo 19 fue Blavatsky.

Y Blavatsky precisó que tal vez los maestros enviarían un nuevo mensajero en el siglo 20:

« En el Veinteavo Siglo algún discípulo mejor informado, y mejor preparado podría ser enviado por los Maestros de la Sabiduría para dar las pruebas finales e irrefutables de que existe una Ciencia llamada Gupta-Vidyâ [que en sánscrito significa Conocimiento Secreto]. »
(DS I, p. xxxviii)


Pero como el movimiento teosófico se deterioró (y en gran medida por culpa de Annie Besant) los maestros no enviaron a un nuevo mensajero en el siglo 20.

Pero además hay que añadir que el instructor del que habla Blavatsky es solo un discípulo de los maestros que va a aportar una mayor porción del conocimiento que resguardan los maestros, y no tiene nada que ver con el Instructor del Mundo del que habla Besant.

El "Instructor del Mundo" del que habla Besant es un personaje ficticio que inventó Leadbeater quien afirmó que en los Himalayas habita un señor rubio quien es el jefe de todos los maestros, instructor de los humanos y los ángeles, y que hace dos mil años él había hablado a la gente a través de Jesús y ahora lo iba a hacer a través de Krishnamurti.

Y todo eso es falso porque el maestro Kuthumi reveló que el jefe de todos los maestros es Gautama Buda, y los ángeles están muy por encima de los humanos.


Maitreya

Leadbeater para atraer al público oriental llamó a este personaje "Maitreya", lo cual es incorrecto porque mientras Leadbeater aseguraba que ya pronto iba a llegar por 1930, en cambio en la tradición budista faltan miles de años para que Maitreya aparezca.

Y en la tradición teosófica es todavía peor, porque Blavatsky informó que en la enseñanza oculta, Maitreya no es el nombre del próximo mesías sino del último mesías que va a venir a la Tierra, y faltan millones de años para que eso suceda.

Pero además en el batiburrillo que inventó Leadbeater, Krishnamurti es el mesías, no Maitreya.


Cristo

Y para atraer al público occidental, Leadbeater también llamó a este personaje "Cristo", pero Blavatsky precisó que Cristo no es una persona sino una Conciencia Divina:

« En el esoterismo Cristo es un principio impersonal completamente distinto de cualquier mesías encarnado. »
(Nota en respuesta al abate Roca)

« Ningún verdadero teósofo aceptará la existencia de un Cristo de carne y hueso. »
(Artículo “Sobre la pseudo-teosofía”)

« He escrito continuamente que el Cristo divino (o Christos) nunca ha existido bajo una forma humana fuera de la imaginación de individuos que han materializado ese principio universal y totalmente impersonal. »
(Respuesta a los conceptos erróneos del abate Roca)


Entonces el Cristo que habló hace dos mil años a través de Jesús, no puede ser el "Cristo-Maitreya" que Leadbeater afirmó que iba a hablar a través de Krishnamurti.






CONCLUSIÓN

Como ustedes mismos lo pueden constatar, la enseñanza de Charles Leadbeater es un revoltijo lleno de errores y falsedades; y si Annie Besant se hubiera dado la pena de estudiar la teosofía con seriedad, entonces ella se habría dado cuenta del enorme charlatanismo de Leadbeater y no se habría dejado engatusar por ese embaucador.










LAS BIOGRAFÍAS DE FRANZ HARTMANN





TEXTOS






SU AUTOBIOGRAFÍA

El editor de la revista "The Occult Review" le solicitó a Franz Hartmann que escribiera su autobiografía, lo cual él hizo, y esta se publicó en inglés en la aparición de enero de 1908, en las páginas 7-35.

Se las traduje al español en este enlace y abarca casi toda la vida de Franz Hartmann ya que el falleció cuatro años después en 1912, a los 73 años.


Franz Hartmann también publicó su autobiografía en alemán en su revista "Lotusblüten".





LIBRO

Hay un libro en alemán titulado "Vida y Obra de Franz Hartmann".








HELEN ENTREVISTA A LA AUTORA QUE DESTAPÓ EL AMORIO SECRETO QUE TUVO KRISHNAMURTI



(Este artículo fue escrito en el invierno de 1991 por Helen Tworkov quien es la editora fundadora de la revista "Tricycle" y autora del libro "Zen en América: el perfil de cinco maestros", y pueden leer el texto original en inglés en este link.)




EL LADO OSCURO DE KRISHNAMURTI

Jiddu Krishnamurti desconfiaba de todas las religiones y denunciaba la costumbre oriental de deificar a los maestros espirituales . Pero cuando él falleció en Ojai, California, en 1986, a la edad de 91 años, Krishnamurti contribuyó —quizás más que nadie en este siglo— a introducir en Occidente las enseñanzas orientales sobre la naturaleza de la mente.

En el libro “Vidas en la sombra con J. Krishnamurti” (Londres: Bloomsbury Press, 1991), los personajes principales, atenuados por esta figura mítica [Krishnamurti], son los padres de la autora de ese libro: los estadounidenses Rosalind y Rajagopal, quien fue un compatriota y fiel colaborador de Krishnamurti; pero el personaje más cautivador es el lado oscuro del propio Krishnamurti.

Si bien la autora e hija de Rosalind y Rajagopal (Radha Rajagopal Sloss) plantea preguntas inquietantes, su libro sigue siendo una alternativa refrescante a los numerosos retratos hagiográficos que ofrecen los devotos de Krishnamurti.

Con delicadeza, detalle, y a veces una meticulosa atención al juego limpio, Radha Sloss aborda la confusión que surge cuando la percepción espiritual se presenta o se percibe en contradicción con la vida cotidiana.

La madre de Radha Sloss fue amante clandestina de Krishnamurti durante  veinticinco años, y la lenta disolución de ese romance fue seguida por una serie de dolorosas batallas legales relacionadas con dinero y propiedades, iniciadas por la Fundación Krishnamurti contra el padre de Radha Sloss, Rajagopal.

Tras ocuparse de las necesidades de Krishnamurti durante más de cuarenta años, además de supervisar la edición y publicación de su obra, Rajagopal fue abandonado por su círculo íntimo y Krishnamurti lo acusó de malversación de fondos.

El rechazo de Krishnamurti a Rajagopal fue considerado genuino por sus seguidores más cercanos, pero la autora retrata convincentemente a su padre como víctima de una venganza personal, alimentada por pasiones emocionales.

Si bien la autora conserva gran parte de su afecto infantil por Krishnamurti, quien fue una figura paterna más activa que su padre biológico, la angustia más profunda de su libro impregna la defensa que la autora hace de su padre.

Sin embargo el gran drama de la vida de Krishnamurti se reveló mucho antes del nacimiento de Radha Rajagopal Sloss.

A los ocho años, Krishnamurti, un niño frágil y soñador, cubierto de piojos y con la boca abierta, fue descubierto en una playa del sur de la India y proclamado por los líderes de la Sociedad Teosófica como el próximo maestro mundial.

Con altas expectativas, los teósofos iniciaron la "Venida del Mesías" desde los mundos espirituales con los que afirmaban tener contacto directo. Además, lo introdujeron en la artificial informalidad de la sociedad internacional.

(Nota de Cid. en realidad Krishnamurti fue descubierto por Charles Leadbeater cuando Krishnamurti tenía catorce años, y el "Maestro Mundial" no era Krishnamurti sino el "Señor Cristo-Maitreya" y Krishnamurti iba a ser su transmisor.

Y el Señor Cristo-Maitreya no venía de los mundos espirituales, sino que Leadbeater afirmó que vivía físicamente en los Himalayas, pero en realidad el Señor Cristo-Maitreya era un personaje ficticio inventado por Leadbeater para engatusar a la gente.)


Pero a los veintinueve años, Krishnamurti se rebeló. Rechazando el rol de "elegido", afirmó que la verdad no podía alcanzarse a través de un maestro y que la iluminación que ofrecen todos los sistemas de creencias es igualmente e inherentemente inútil. Ayudar a otros a encontrar su camino en una "tierra sin caminos" se convirtió en la misión declarada de Krishnamurti durante las siguientes siete décadas.

(Krishnamurti disolvió la organización que lo veneraba en 1929, cuando él tenía 34 años, no 29 años.)

Durante este tiempo, comunicó su mensaje con un lenguaje que invitaba a la reflexión y planteó preguntas sobre la naturaleza humana y la mente, tan frescas y convincentes que la autenticidad de su iluminación fue confirmada por cientos de miles de personas en todo el mundo.

Sus libros se han impreso en más de 40 idiomas, y de los cincuenta títulos disponibles en inglés, más de treinta y cinco han vendido más de 100'000 ejemplares cada uno.

Sin embargo, en un escenario que se ha vuelto demasiado familiar para las comunidades budistas estadounidenses, Radha Rajagopal Sloss nos deja en conflicto sobre cómo llegar a una conclusión respecto a las vidas de nuestros guías espirituales y también lidiando con nuestra participación personal tanto en la creación como en la destrucción de sus dimensiones míticas.





LA ENTREVISTA

Helen: Algunas personas han dicho que su relato de una relación amorosa de veinticinco años entre su madre y Krishnamurti —incluyendo tres abortos— no  se puede comprobar, que no tiene pruebas y que nadie puede corroborar su historia.


Radha: Yo fui testigo presencial. Cuando comencé este libro, tenía pensado publicar las cartas de Krishna a mi madre, que poseo y que corroboran lo que digo. Pero, como sabrán, las leyes de derechos de autor han cambiado. La publicación de cartas ahora requiere el consentimiento del remitente o de su patrimonio literario. No pude obtener permiso para publicarlas; incluso si las donara a una biblioteca, estarían disponibles para investigación, pero no para publicación.


Helen: Me enteré del manuscrito por primera vez a través de un editor de Knopf, quien no le pareció verosímil la historia, convencido de que el celibato de Krishnamurti estaba fuera de toda duda. Luego, le mencioné el manuscrito a un profesor de filosofía muy racional, quien me dijo: «Conocí a Krishnamurti. Te aseguro que esta historia no puede ser cierta». ¿Es esta la respuesta típica que recibiste?  


Radha: Hasta ahora solo he escuchado a personas que querían agradecerme contándome cosas sobre Krishnamurti que sospechaban desde el principio. He escuchado relatos de segunda y tercera mano de personas que no me creen o se sintieron ofendidas porque destruí el mito, pero las personas que conozco que son críticas hacia mi no leen el libro. No quieren.


Helen: ¿No quieren que se destruya el mito?  


Radha: Es muy importante para ellos.


Helen: ¿Qué está pasando con la publicación americana de tu libro?


Radha: Bloomsbury, la editorial inglesa, estaba en negociaciones con una editorial estadounidense que había considerado publicarlo allí, pero parece que alguien les dijo que el libro era muy tendencioso y decidieron no publicarlo. Estoy segura de que hay algo más, pero no sé qué.


Helen: Su libro plantea cuestiones similares a las de los budistas estadounidenses, como la necesidad de cuestionar la autoridad. Naturalmente, esto surge después de varias décadas en las que ayudamos activamente a construir muchos de los pedestales que ahora intentamos derribar.


Radha: Eso es parte de la historia. En mi opinión, cuando Krishna estaba en su mejor momento, no quería seguidores. Advirtió a la gente: «No obedezcan a ninguna autoridad. No me sigan a mí».


Helen: Una de las muchas ironías sobre Krishnamurti es que este mismo rechazo lo ha definido como auténtico y absolutamente confiable.


Radha: Bueno, eso fue cuando era muy joven. Creció en la India, donde había sabios maravillosos que vivían vidas muy sencillas y no necesitaban ropa extravagante, pasajes de primera clase, autos ni nada de eso. En algún momento, Krishna quiso eso. No estaba dispuesto a renunciar a ello. Por lo tanto, no podía prescindir de seguidores. O de apoyo. Necesitaba gente con mucho dinero que lo apoyara, sus viajes, su séquito, sus escuelas. Y estas personas necesitaban creer profundamente en su imagen.


Helen: ¿Tu padre creía en esta imagen?


Radha: Mi padre creía que lo más importante eran las palabras de Krishna, no su imagen. Hizo esa distinción.


Helen: Parecía que su padre se encontraba en el mismo dilema que muchos otros. Habiendo dedicado gran parte de su vida a Krishnamurti, sentía que al protegerlo también se protegía a sí mismo.  


Radha: No puedo explicar completamente a mi padre; creo que veo a Krishna con más claridad. Mi padre me dijo que incluso antes de que yo naciera, empezó a comprender que de hecho, no había ningún maestro en el mundo, pero que por un extraño milagro, Krishna decía cosas muy buenas. Y entonces mi padre sintió que independientemente de sus sentimientos personales, se había comprometido a cuidar de Krishnamurti.

Aún conservaba algunos aspectos de su pasado hindú. Su compromiso era por un propósito superior a él mismo o a Krishna. Lo cuidó de una manera muy personal, es decir, en cuanto a su salud física, alojamiento, comida y dinero.

No sé qué pensaba de todas las implicaciones. Nunca hablaba de sus pensamientos privados en aquellos días. Simplemente se quedaba allí haciendo su trabajo, y luego todo se vino abajo. Empezaron las demandas y la gente se volvió contra él. Se dio cuenta de que Krishna estaba detrás de todo, pero para entonces ya era demasiado tarde para irse. 


Helen: ¿Cuál era la intención detrás del mito del celibato?


Radha: Solo podemos especular, porque esto nunca se discutió. Puede que me equivoque, pero muchos de sus seguidores eran hombres y mujeres adinerados, sobre todo mujeres con fuertes vínculos emocionales hacia él. Y toleraban que él nunca correspondiera a estos vínculos, pues se entendía que no correspondería a los de nadie más. Krishnamurti ciertamente era consciente de esta situación. Si lo era o no, no lo sé. Era ambivalente en muchos aspectos.

Durante años habló de que el amor verdadero no es posesivo ni apegado a nadie, que la mejor manera de ser era no necesitar a ningún ser humano ni familia en particular, que amaba en general, por así decirlo. Así que en algún momento, sería una contradicción admitir que había estado enamorado de una persona durante varios años.


Helen: ¿Cómo se puede mantener en secreto un amor que duró veinticinco años?


Radha: Observen la respuesta del editor y del filósofo. Observen la negación. Pero no fue la historia de amor lo que resultó tan perturbador; fue la mentira.


Helen: Esto me suena familiar. En las comunidades budistas que han sido expuestas a comportamientos sexuales clandestinos por parte de un instructor, los sentimientos de traición tienden a centrarse en la duplicidad y la hipocresía.


Radha: Roshi Baker me llamó el otro día. Pensó que mi libro podría contribuir a la investigación sobre la relación profesor-alumno en este país.


Helen: Bueno, él lo sabría.


Radha: Pero la diferencia es que mientras Richard Baker era el roshi y abad, maestro y sumo sacerdote del centro Zen en San Francisco, Krishnamurti ni siquiera reconoció que era un maestro.


Helen: Entonces, ¿ni admitió ni negó que la ética docente le pertenecía?


Radha: No le gustaban las etiquetas, ya que se negaba a aplicárselas a sí mismo.


Helen: Sus descripciones sugieren que era muy consciente de cultivar una imagen que le garantizara seguidores.


Radha: Esa era su dicotomía. Una vez escuché a un Rinpoché tibetano hablar sobre lo cuidadoso que debe ser un maestro al asumir la responsabilidad de sus alumnos. Una vez que aceptabas a un alumno, te convertías en un maestro plenamente responsable y comprometido con su vida. Incluso si el alumno se marchaba, conservaba ese compromiso.

Que yo sepa, Krishna nunca estableció ese tipo de relación con nadie. Era más bien un asesor bursátil. «Estas acciones son buenas. Puede que bajen, pero creo que son buenas. Pero es bajo tu propio riesgo». Nunca quiso responsabilizarse de nada ni de nadie. Eso lo distingue de otros maestros, pero no lo exime del problema de la mentira y la hipocresía.


Helen: ¿Sus mentiras e hipocresía minan sus enseñanzas?


Radha: No creo que esto invalide gran parte de lo que dijo. Que alguien mienta sobre ciertas cosas no significa que no tenga verdades que decir. Depende de nosotros discernir qué hacer con ello. En cierto modo, conocer esta faceta de Krishnamurti —su relación con mi madre— da veracidad a ciertas cosas que antes no existían.


Helen: Me pregunto si los discípulos de Krishnamurti estarían de acuerdo contigo. Después de todo, no solo hablaba. Se presentó como un hombre que había trascendido, como él mismo lo expresó, «la repetición de la memoria». En teoría ya no estaba esclavizado por los hábitos del deseo. Era la prueba viviente de que esta ardua tarea era alcanzable. ¿Promovió alguna vez el celibato?  


Radha: Recientemente, a través de algunas personas que lo entrevistaron extensamente durante la década de 1940, supe que defendía firmemente el celibato, afirmando que la sexualidad podía ser peligrosa para el delicado proceso de la iluminación (quizás no usó esa palabra). Ahora estas personas están muy disgustadas al descubrir lo que ocurría simultáneamente en su vida personal. Sienten que les hicieron creer una premisa falsa. Más tarde, parece que cambió de postura.         


Helen: Respecto a las actividades sexuales de Krishnamurti, parece decidido a ser justo y prudente en su propio juicio. Pero cuando se trata de la supuesta experiencia de iluminación de Krishnamurti, suena bastante cínico, decidido a desacreditarla. Todas las biografías de Krishnamurti (de Mary Lutyen, Pupul Jayakar, etc.) incluyen descripciones bien documentadas del «proceso de iluminación»: ataques físicos o ataques acompañados de fiebre, escalofríos y dolor de cabeza.  

Muchos han aceptado estos episodios como auténticas experiencias de Iluminación. Además, usted sugiere que Krishnamurti pudo haber manipulado estas experiencias para inducir a las mujeres a cuidarlo y que son el resultado de necesidades maternas no resueltas durante la infancia. Insiste en reducir estos episodios a fenómenos puramente psicológicos .      


Radha: No insisto. Es mi punto de vista. Cada uno debería encontrar su propia explicación. Por mi experiencia y lo que he presenciado, esto es lo que más sentido me da, eso es todo. Puede que yo sea una persona muy escéptica, pero Krishna mismo me hizo así.

Para él creer en las experiencias de "Iluminación" de otros le parecía irrelevante. Por lo tanto, incluso si hubiera sido genuino, basándose en su propio razonamiento, esto no debería usarse para elevar su estatus espiritual.


Helen: Parece que para desacreditar los mitos que rodean a Krishnamurti, era necesario invalidar las expresiones más tangibles de su iluminación.


Radha: No suelo pensar que algunas personas sean superiores a otras. Creo que todos tenemos caminos diferentes. Y no intento valorar si es mejor ser profesor de literatura, de matemáticas, maestro espiritual o asesor bursátil. Son simplemente caminos diferentes que uno puede tomar. Soy un poco escéptica con respecto a las personas supuestamente espiritualmente avanzadas o iluminadas en general, o quizás simplemente cautelosa.


Helen: Pero esos episodios de Krishnamurti son comparables a otras experiencias bien documentadas, por ejemplo, las de Irina Tweedie y Madame Blavatsky.


Radha: Eso es totalmente cierto. Las descripciones de Madame Blavatsky estaban bien documentadas, y Krishnamurti se crio basándose en esos relatos. Muchas cosas se pueden simular. No dije que lo hiciera conscientemente; bueno, supongo que soy un poco escéptica.

(Nota de Cid: Blavatsky tuvo procesos de iniciación, no de iluminación; y Krishnamurti no supo nada de Blavatsky porque los dirigentes de la Sociedad Teosófica en ese entonces habían desechado a Blavatsky.)


Helen: ¿Y tu madre?


Radha: Mi madre en realidad tiene una visión diferente de Krishnamurti. Ve una división más completa y cree que una parte ignoraba lo que hacía la otra.

Aunque solo tenía diecinueve años cuando lo cuidó durante los primeros episodios, tenía algunas preguntas. Esa breve escena en la que él le acaricia los pechos en medio de una de sus convulsiones le sugirió que  algo no cuadraba. Y el momento, la forma en que las convulsiones siempre ocurrían con mujeres a su alrededor, ¿por qué nunca ocurrían en otras circunstancias?


Helen: ¿En qué medida escribir este libro fue un exorcismo personal para usted?  


Radha: No tanto como parece. Verás, nunca pasé por el  proceso de shock como otros, porque las cosas sobre las que escribí formaron parte de mi vida desde niña. Fue el desarrollo gradual de mi carácter lo que se hizo cada vez más claro.


Helen: Pero también querías defender a tu padre.


Radha: Si Krishnamurti se convirtió en una figura importante, debería haber un registro equilibrado. Y sí, es cierto, creo que por mi propio bien y por el de mi padre, quería que las cosas se explicaran con más claridad que en otras crónicas. Así, también, la verdad sobre una figura como esta puede brindar una mejor perspectiva a quienes se interesan seriamente en sus ideas.


Helen: Describiste un círculo mágico en torno a Krishnamurti, compuesto por intelectuales y aristócratas internacionales que formaban una especie de alta sociedad espiritual . ¿Habrían aprendido algo estas personas de alguien que se veía, actuaba, vestía y hablaba de forma tan vulgar? ¿Habrían prestado atención a alguien incluso un poco menos carismático?    


Radha: ¿Quieres aprender sobre el nivel espiritual?


Helen: Sí. En las comunidades budistas estadounidenses hemos visto repetidamente la idea errónea de confundir carisma con sabiduría. En el caso de Krishnamurti, todo en él, incluido su círculo, se volvió extraordinario.  


Radha: Bueno, ¿qué aprendieron realmente? ¿Cuán profundo fue el cambio personal  que experimentó cada persona? Nadie puede dar una respuesta general. Es completamente individual.


Helen: Al final de su historia, hay desorden, discordia y confusión. Incluso al principio, además de la duplicidad, que es muy problemática, hay muchos casos en los que Krishnamurti es simplemente retratado como un tipo no muy agradable.  


Radha: Y lo que sucedía a su alrededor tampoco era muy bueno.


Helen: ¿Y entonces dónde nos deja esto?


Radha: Tenemos diferentes maneras de aprender. Mi manera es ver a una persona en acción, en una situación específica. La vida es una serie de problemas, y la clave está en cómo los afrontamos a diario. A veces te encuentras con alguien que los gestiona extraordinariamente bien. Hace poco, un Rimpoché tibetano vino a visitarnos y lo vi aprender a nadar por primera vez. Fue hasta el fondo de la piscina y se zambulló.

Al crecer con Krishna, vi muchas de sus pequeñas cosas extrañas en su vida diaria, las cuales me enseñaron más que escuchar sus enseñanzas formales. Conozco al menos a tres o cuatro personas que escucharon una frase de Krishna y la recibieron de una manera que les cambió la vida. Pero estas personas no eran particularmente cercanas a él. Quienes más probablemente salían lastimados eran sus  allegados.


Helen: Gurdjieff solía decir: «Si quieres perder tu religión, hazte amigo del sacerdote 


Radha: Eso aplica perfectamente a este caso. Mi único enojo hacia Krishnamurti fue por cómo traicionó a mi madre cuando ella se puso del lado de mi padre en los juicios. Él no esperaba que ella hiciera eso. Y luego se volvió contra  ella y dijo cosas muy desagradables, ninguna de las cuales era cierta, pero que ahora citan algunos de sus seguidores.


Helen: Y esto sucedió cuando se rebeló contra su padre, ¿no? ¿Y empezó a mentir sobre él para desacreditarlo dentro del grupo?  


Radha: Sí. Él tenía sus propios problemas, y no lo juzgo por ello. Pero fue este acto de traición, lo cual es difícil de aceptar. Además, existen diferencias de actitud hacia las mentiras entre las culturas asiática y cristiana.


Helen: ¿Qué efecto esperaba usted que este libro tuviera en el misticismo de Krishnamurti, en diversos países, entre las miles y miles de personas en todo el mundo?


Radha: Subestimé el impacto. Cuando leí las cartas que recibí, no tenía ni idea de cómo afectaría este material a la gente. Las otras biografías estaban tan incompletas que me pareció una mala manera de terminar la historia. Simplemente no es justo que esta falsa imagen perdure.







COMENTARIOS

Solange: Nosotros, como humanos, somos falibles. El gurú era humano, después de todo. Los gurús no son dioses, y por desgraci, tendemos a la idolatría. Quizás porque necesitamos consuelo para seguir viviendo según las reglas de este mundo.

Cuando veo a otros seres humanos, aparentemente intocables en su supuesta superioridad de comportamiento, doy un paso atrás. Yo mismo, cuando empiezo a querer dictar reglas de buena vida a otros, he aprendido a detenerme y preguntarme: ¿sigo yo esas mismas reglas?

Muchas veces, lo que considero una regla es correcto; sin embargo, admito que ni siquiera yo tengo la "autoridad moral" para pronunciar verdades. Sin alterarlas, porque lo correcto es correcto y lo incorrecto es incorrecto, intento ser el cambio que quiero ver primero en mi propia vida.

Predicar el celibato, decir que lo practicas y no practicarlo, es una debilidad, como mínimo, complicada. Predicar a un grupo de seguidores, desesperados por "alivio" y un gurú al que considerar suyo, un estilo de vida basado en una supuesta racionalidad de evolución espiritual, sin reconocer honestamente sus propias debilidades, tiene un nombre.

Pero si es cierto, qué maravilloso que en algún momento de su vida, aunque de forma cuestionable, haya podido amar a otro ser humano y disfrutar de la energía sexual.



Pablo: Soy de los que rechazan esta versión, considerándola oscura e incluso oportunista. La propia autora se muestra algo vacilante y evasiva para alguien que supuestamente tiene los medios para desacreditar un "mito" sobre cualquier gran instructor espiritual.

Probablemente sea una de esas personas comunes que solo buscaban entretenimiento en él y no comprendían la "acción no basada en ideas", la acción genuina, la liberación de los procesos ilusorios y condicionantes de la mente humana.

Francamente, esta entrevista es muy débil y vacilante. Con frecuencia vemos aquí y allá, a una amplia gama de intelectuales dando opiniones fugaces sobre quién pudo haber sido Krishnamurti. y por lo general al no haber comprendido su esencia, tienden a tomar atajos y a encuadrarlo en algún concepto representativo del trastorno psíquico derivado de una infancia tumultuosa marcada por la pobreza, la privación, la pérdida y la confusión psicológica.

La incomprensión de sus palabras es casi total, y por eso al final de su vida él afirmó que había sido tomado como una forma más de entretenimiento por aquellos que insisten en huir del Camino hacia las regiones más cómodas del estancamiento y el adormecimiento de la conciencia.







OPINIÓN DE CID

Por lo que he investigado, lo más seguro es que Krishnamurti si tuvo ese amorío secreto durante 25 años, pero él no habría sido tanto el malo sino más bien hasta cierto punto la víctima, y este asunto lo detallo en este otro capítulo