GEORGE GURDJIEFF EXAMINADO POR LOS ARCHIVOS AETHER



El canal de esoterismo en youtube Archivos Aether publicó los siguientes videos donde habla acerca de George Gurdjieff:



1) Francisco Amores es alguien que ha estudiado mucho a Gurdjieff, y aquí charla con Pascal (el autor de ese canal) sobre la vida de George Gurdjieff, su trabajo con sus discípulos, y su enseñanza conocida como El Cuarto Camino.


Primera parte





Segunda parte







2) En este video se relata el tenso momento que Fritz Peters narra en su libro "Recordando a Gurdjieff" donde Aleister Crowley habría viajado al Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre instalado en Fontainebleau, para conocer a Gurdjieff; pero Gurdjieff lo habría echado violentamente de su instituto.











EL KRIYA YOGA EXPLICADO POR ALSIBAR


Alsibar es un investigador que ha estudiado mucho a los guías espirituales, y referente a la pregunta ¿Qué es el Kriya Yoga?, él dio la siguiente respuesta en este video:




 



Y a continuación se los traduzco:


« La palabra "kriya" significa acción, ritual o práctica.

Según Yogananda, quien es el instructor que difundió esta técnica en occidente, el Kriya Yoga es un método científico para alcanzar la realización Divina.

Esta poderosa herramienta fue guardada en secreto durante mucho tiempo, se transmitía originalmente de forma personal de gurú a discípulo. Con el tiempo, la organización de Yogananda (Self-Realization Fellowship) comenzó a enseñarla a través de clases por correspondencia. El éxito fue enorme, pero también lo fue la decepción.

El problema es que mucha gente ya conocía esta técnica secreta con otro nombre, pero no se daba cuenta. De hecho, mucha gente pensaba, y sigue pensando, que el Kriya Yoga es simplemente una técnica de respiración, mentalización y concentración destinada a controlar el prana o energía vital, y que practicándola con dedicación, la persona disfrutaría rápidamente de los beneficios de la iluminación espiritual.

Pero ahí es donde llegó la gran decepción debido a que el Kriya Yoga no se limita al método; Las técnicas en sí, como las técnicas energizantes, son solo una parte del Kriya Yoga, que implica entre otras cosas, un estilo de vida correcto, esfuerzo, equilibrio, fuerza de voluntad, control mental, austeridad, buenas acciones, meditación, oración, mantras, fe, devoción, etc.

En esencia, el Kriya Yoga no solo implica un conjunto de herramientas para controlar la energía vital, sino principalmente una vida arraigada en las alturas espirituales del Yoga de Patanjali o el Óctuple sendero de Buda.

Por eso muchas personas se decepcionaron al descubrir que la técnica que Yogananda promocionaba como el camino científico hacia Dios no era más que los antiguos principios ya enseñados por otros grandes maestros del pasado, como Buda, Patanjali, Jesús, etc., y que no sería fácil para nadie seguir ese camino.


Pero en definitiva, ¿existe alguna técnica que conduzca a Dios?

Obviamente no, porque si así fuera, todo aquel que practicara tales técnicas alcanzaría la percepción divina.

Como dijo Krishnamurti: «La verdad es una tierra sin caminos», por lo tanto, ningún camino, método, técnica o sistema puede llevarte a Dios.

Entonces, ¿por qué maestros como Cristo, Buda y Patanjali señalaron caminos?

Los caminos señalados por los grandes Maestros no buscan llevar al hombre directamente a Dios; solo preparan y crean las condiciones para que la verdad se manifieste.

Su manifestación depende de dos cosas: la acción y la gracia. La acción prepara el terreno para que la gracia se manifieste en el momento oportuno; nadie conoce el momento ni el lugar, pero será cuando la persona esté debidamente preparada. Preparada para recibir el impacto de la energía de la conciencia cósmica o la conciencia divina.

El Kriya Yoga no es por lo tanto una técnica científica que revele a Dios, porque lo desconocido no está sujeto a nada ni a nadie; puede manifestarse a voluntad, a quien quiera y cuando quiera, sin importar nada.

Sin embargo, caminos como el Kriya Yoga, el Óctuple sendero de Buda y el Yoga de Patanjali ayudan a preparar la mente y el espíritu del aspirante, creando las condiciones ideales para el advenimiento de la Verdad.

Pero nada está garantizado en absoluto; este no es el campo de la ciencia, sino de la espiritualidad, cuyas leyes son completamente diferentes.

Conocer y aceptar este hecho ya es un gran paso hacia la tan ansiada meta final. »





COMENTARIOS

Silva: Al ego le encanta la técnica, y con la técnica, el "tener" seguiría eclipsando el "ser". Gracias por la lección.


Paulo: La tecnología disminuye la vida. Nuestro profesor está leyendo tu libro, Lúmina. ¡Qué maravillado estoy con este universo de posibilidades y peculiaridades llamado el camino de la iluminación! Cómo la vida revela, en el encuentro con la verdad, su mayor belleza, que es su manifestación plural.


Miguel: Creo que la técnica prepara el terreno y la gracia lo fertiliza. Pero tengo un folleto de Lahiri Mahasaya sobre Kriya con prácticas que afectan enormemente nuestra energía. :( Ese es el verdadero problema.)


Bruno: Hola Alsibar, el tema del video es muy interesante. De hecho, quería preguntarte algo que me vino a la mente mientras escuchaba. Ramana Maharshi dijo, en otras palabras, que ya somos naturalmente todo lo que buscamos espiritualmente, porque lo divino está en todo. En el video, se dice que lo desconocido se manifiesta en un momento dado de la vida de una persona, dependiendo de las circunstancias. Entonces, ¿existe alguna diferencia entre lo desconocido y lo divino en este contexto? ¿Podríamos decir que lo desconocido es, en realidad, la claridad de que ya somos eso en realidad?


Alsibar: Hola Bruno, ¿cómo estás? De hecho, todos somos ya una manifestación de la consciencia divina. Lo que nos falta es esta percepción, la comprensión de lo que Krishnamurti llamó la manifestación de la Verdad.

Cuando alguien experimenta esto más allá de la simple comprensión intelectual, se produce lo que la gente llama iluminación. Pero es necesario tener una experiencia directa de ello.

Saludos cordiales y gracias por su participación.


Pablo: Alsibar, según lo que he podido aprender de las clases de Self Yoga, la técnica solo se enseña presencialmente, con la iniciación de un monje que viene de fuera de Brasil. ¿Aprendiste la técnica así, por correo?

También he visto diferentes técnicas enseñadas por diferentes discípulos de Yogananda y Yukteswarji, y en algunos casos se enseñan a medida que la persona se desarrolla. No parece tan sencillo hablar de "la" técnica Kriya.

En cuanto al estilo de vida, el propio Yogananda repitió que practicar Kriya podía cambiar las preferencias de una persona. Le dijo a un discípulo que bebía que podía seguir bebiendo, por ejemplo, pero que si se dedicaba a Kriya, este lo transformaría y, a través de la práctica de la técnica, encontraría la manera de seguir otro estilo de vida.


Alsibar: Hola Pablo, ¿qué tal? Mencioné que algunas personas que se iniciaron en Kriya después de muchos años se decepcionaron al descubrir que ya conocían la técnica con otro nombre.

Y como dijiste, existen diferentes técnicas enseñadas por otros discípulos de gurús que no están conectados con el Ser.

Lo que veo es una gran competencia por la "técnica auténtica" del Kriya Yoga. Y muchos supuestos gurús cobran una buena cantidad por esta iniciación.

Pero al leer la "Autobiografía de un Yogui" de Yogananda, vemos que el Kriya Yoga no es solo una técnica, sino un conjunto de principios que abarca mucho más que una simple técnica.

Gracias por tu participación y hasta la próxima.







OBSERVACIONES DE CID

Los maestros explicaron que si existen caminos que llevan hacia Dios, pero no es algo que te lleve de manera inmediata sino muy progresivamente.

Y como lo señaló Alsibar, las técnicas solo generan las condiciones para que la iluminación espiritual algún día se produzca, pero no está garantizado.

Ahora bien, algunos métodos son más eficientes que otros, pero no sé que tan eficiente es el Kriya Yoga.











¿CÓMO ENCONTRAR A DIOS? (Respuesta de Alsibar)


Alsibar es un investigador que ha estudiado mucho a los guías espirituales, y referente a la pregunta ¿Cómo encontrar a Dios?, él dio la siguiente respuesta en este video:



 



Y a continuación se los traduzco:


« Hoy voy a hablar sobre cómo encontrar a Dios; es un tema muy interesante, sin duda.

Lo primero que debemos tener en cuenta es que solo se puede encontrar o buscar algo que se ha perdido. Y la pregunta es: ¿cuándo se perdió a Dios?

Entonces, ¿cómo se puede buscar algo que quizás no se haya perdido?

Es como la llave de mi coche, que está aquí, pero yo me pongo a buscar en otras partes.

En realidad la llave no está perdida, está aquí, simplemente yo no sabía dónde buscar. Lo mismo se aplica a Dios. A Dios no se le puede encontrar ni buscar porque nunca se perdió.


Otra cosa implícita en esta pregunta es la idea de que Dios está de repente en algún lugar fijo del universo, no sé dónde, puede que a millones de años luz de nosotros.

Pero eso también es una premisa errónea, porque si el universo está aquí, entonces la vida está aquí. Si todo está aquí, entonces Dios también está aquí, porque Dios está en todo. Él es omnipresente.

Si Dios no está aquí, entonces las cosas dejan de existir. Dios es la fuerza sustentadora, el poder, la luz y la energía, la inteligencia que mantiene a todo el universo en constante movimiento y funcionamiento, incluido el universo humano.

Lamentablemente la gente no entiende que si Dios es omnipresente, Él está en todo, incluso dentro de nosotros. Y si Él está dentro de nosotros, ¿por qué no lo vemos? ¿Por qué no lo sentimos? ¿Por qué no recibimos su presencia?


El otro problema implícito en esta pregunta, que en mi opinión es una pregunta equivocada, es que hay un camino, una forma, algo que hacer, algo que practicar, la técnica final, para que el hombre pueda encontrar a Dios. Pero, ¿existe realmente? ¿Hay una métrica? ¿Hay un camino?

Porque esta posibilidad solo existiría si Dios fuera alguien en un lugar fijo en el universo. Es completamente absurdo mirar lo que la naturaleza le ha mostrado a la humanidad. Simplemente mira el universo y ve que todo está en armonía, todo está funcionando, todo es maravilloso, perfecto y todo es muy inteligente. Entonces Dios no puede estar fuera de todo eso.

En realidad Él está en todo eso porque es quien mantiene la vida de las células, la vida de las aves, el movimiento de las estrellas, la creación del universo, etc. Así que esta idea de "voy a encontrar a Dios" es incorrecta.

Dios ya está aquí, solo necesitas aprender a abrir los ojos de tu mente. Así que si Dios ya está, si Dios está aquí y no lo vemos porque no lo sentimos, es simple: por nuestras creencias, nuestras opiniones, nuestros pensamientos, lo que creemos erróneamente.

Colocamos a Dios en un lugar lejano, en lo alto, cuando arriba solo está el firmamento, el universo, las estrellas, las galaxias, y aún menos allá abajo, donde solo hay estrellas, ni siquiera después de tener una pelota suspendida en el espacio, que es una de las cosas más fantásticas del mundo.

Esta perfección del movimiento del universo sería suficiente para señalar la existencia de una fuerza inteligente, del poder inteligente presente que dirige, mantiene y coordina todo.


Así que para encontrar a Dios, necesitas comprender que Dios no es un ser que está en algún lugar del universo. Eso es lo primero que debes de entender: que Él está en cada rincón, en cada lugar, en todas las cosas, y también dentro de cada uno de nosotros.

Para encontrarlo, tienes que ir más allá de toda descripción, más allá de todo pensamiento y de toda definición de toda creencia. Y solo hay una manera de hacerlo: cuando la mente está en silencio.

Cuando la mente está en silencio, entonces está abierta a la posibilidad de este encuentro con Dios, porque mientras tu mente no esté en silencio, estará llena de palabras y pensamientos de ansiedad y preocupación.

Pero Dios es aquello que está más allá de toda comprensión, más allá de toda palabra, más allá de toda definición y descripción. Por eso, solo en el silencio de la mente, en paz y quietud interior, puedes vislumbrar este encuentro.

Y este encuentro es posible, y para eso, tienes que aprender el funcionamiento de tu mente, comprender las limitaciones de tu mente. Comprender y aprender a vivir con ese espacio interior infinito que existe en ti, es en ese espacio interior de silencio y paz donde de repente algo que no es producto del pensamiento, algo que no es producto del deseo, algo que es sagrado, que existe por sí mismo, puede suceder.


Así que toma conciencia de esto, y la presencia de dios llegará por sí solo con la comprensión.

Estamos tan acostumbrados a la sociedad, a las preocupaciones, al ajetreo de la vida, que no aprendemos a estar en silencio; y esta ansiedad, esta prisa, estas preocupaciones y pensamientos limitan nuestra capacidad de encontrar algo más grande, algo más grande que el pensamiento, algo más allá del pensamiento.

Dios no puede ser buscado de ninguna manera; decir que con la muerte no se puede alcanzarlo, y es Él quien viene a nosotros, como dijo Jesús: «Que se abra la puerta», y Él ya está aquí. Pero el problema es que no abrimos la puerta del entendimiento, la puerta de la sabiduría y la comprensión para que Él pueda venir.

Entonces, un día, cuando menos lo esperas, cuando quizá ni siquiera estás pensando en ello, de repente sientes la presencia de algo más grande, de una luz de amor, de paz y de compasión, y un estado de unión con todas las cosas y con todos los seres.

Es un estado único, una descripción en este estado: es algo divino, algo tierno, algo bendito que de repente se manifiesta. Esto puede durar un segundo, puede durar un día, puede durar un mes, puede durar años, eres tú quien lo atraes, simplemente relájate, esta cosa sucede independientemente de ti, y luego cuando pasa, pasa.

Luego continúa con tu vida, medita, sumérgete en el silencio, no estés ansioso por revivir esta experiencia porque no puedes producirla ni causarla, no puedes obligar a Dios a manifestarse, Él no es del campo del conocimiento, Él no es del campo de la mente, y Él no es del campo del deseo o del pensamiento.

Es exactamente cuando los pensamientos, el deseo, las preocupaciones, la ansiedad de ganar, todo eso cesa, y de repente Él viene.

Y cuando Él viene, no tienes duda de que algo diferente, algo tan fundamental, realmente sucedió.


Muchas gracias por hoy, espero que lo hayan disfrutado. Hoy hablé de cómo encontrarlo, se dice que solo se le puede encontrar de manera fundamental, natural, y ese comportamiento, el silencio, la tranquilidad, estar aquí. Muchas gracias, que Dios esté con ustedes, y hasta la próxima. »







COMENTARIOS

Flora: Los conceptos erróneos y tantas ilusiones nos alejan del Ser.
Que podamos fundirnos con la quietud del Ser que Es.


Fabricio: Quizás cuando "encontremos" a Dios nos sentiremos conectados con todo y con todos.


Oscar: Hola Alsibar. ¿Tienes algún video que hable sobre el silenciamiento natural de la mente? ¿Sobre el poder de la mente y el control del ego en esta búsqueda?


Alsibar: Hola Oscar, sobre el silenciamiento natural de la mente, no es ese tema específico. Pero siempre menciono que la mente solo se puede silenciar de forma natural.

En cuanto al "poder de la mente y el ego" y su control, creo que es una extensión del primer tema; es decir, ni la mente ni el ego pueden controlar este proceso. Lo que equivale a decir: el silencio surge naturalmente con la autocomprensión.

Pero pensaré en un video más específico sobre eso. ¡Gracias por la sugerencia! Saludos cordiales.







OBSERVACIÓN DE CID

Los maestros mencionaron algo similar, y así por ejemplo el maestro Pastor señaló que "el sonido de Dios es un gran silencio".











EL ENCUENTRO QUE TUVO OLCOTT CON HILARIÓN




El coronel Henry Olcott en su diario personal, en la entrada del 19 de febrero de 1881, escribió:

« Hilarión se encuentra aquí de camino al Tíbet y ha estado analizando la situación. Él considera que Bombay es moralmente horrible.

Sus opiniones sobre la India, Bombay, la Sociedad Teosófica en Bombay, Ceilán, Inglaterra y Europa, el cristianismo y otros temas son sumamente interesantes. »




OBSERVACIONES

Hilarión estaba en la isla mediterránea de Chipre y en febrero de 1881 él viajó hacia la Inda desembarcando en el puerto de Bombay.

Ahí fue a la sede de la Sociedad Teosófica que en ese entonces se encontraba en Bombay para saludar al coronel Olcott, y de ahí continuó con su viaje rumbo al Tíbet para reunirse con los maestros que se encontraban en esa región.



Y el testimonio de Olcott es respaldado por una carta que el maestro Kuthumi le escribió al señor Alfred Sinnett en febrero de 1881, en donde entre otras cosas le reveló que:

« La dificultad con Blavatsky (aparte de sus dolencias) radica en que a veces ella escucha telepáticamente dos o más de nuestras voces al mismo tiempo.

Por ejemplo esta mañana mientras que yo estaba hablando de un asunto importante con el "Desheredado" [Djwal Khul] a quien le he dejado un espacio para que te escriba una nota a pie de página, Blavatsky prestó atención a uno de los nuestros que pasaba por Bombay desde Chipre en su camino hacia el Tíbet — y el resultado fue que con ambos ella logró hacer una confusión inextricable. »
(CM 8, p.36)










LOS ENCUENTROS EN LONDRES QUE TUVIERON VARIAS PERSONAS CON LOS MAESTROS



Londres fue una ciudad particularmente relevante en la historia del movimiento teosófico debido a que los maestros Kuthumi y Morya se les aparecieron en varias ocasiones a diferentes personas, en algunos casos lo hicieron físicamente y en otros casos lo hicieron a través de su doble; y aquí les voy a recopilar los testimonios que he ido encontrado.



EN 1851

Blavatsky le reveló a la condesa Wachtmeister que la primera vez que ella se encontró en persona con su maestro Morya fue en el verano de 1851 (cuando Blavatsky tenía 20 años) en Londres a donde ella había ido con su padre.

Este evento fue mencionado por la condesa en el capítulo 8 de su libro “Reminiscencias de H.P. Blavatsky y La Doctrina Secreta”:
 
« Durante su niñez, Blavatsky había visto frecuentemente cerca de ella una forma astral, que siempre parecía venir a salvarla en los momentos de peligro, justo en el momento crítico.
 
Blavatsky se acostumbró a ver esta forma astral como a un ángel de la guarda y sintió que estaba bajo su cuidado y guía.
 
En el verano de 1851 ella fue a Londres con su padre, el Coronel Von Hahn, y un día que andaba afuera caminando, para su gran asombro vio a un alto hindú en la calle con algunos príncipes indos. Ella inmediatamente lo reconoció como la misma persona que había visto en el astral.
 
Su primer impulso fue de correr a hablar con él, pero él le hizo un ademán para que no se moviera, y se quedó embobada mientras pasaban.
 
Al día siguiente fue a pasear a Hyde Park para estar sola y pensar libremente sobre su extraordinaria aventura. Mirando hacia arriba vio la misma forma aproximándose hacia ella y entonces su Maestro le dijo que había venido a Londres con los príncipes indos en una misión importante y que estaba deseoso de encontrarla personalmente, ya que él requería su cooperación en un trabajo que estaba a punto de emprender.
 
Él le dijo entonces cómo iba a ser formada la Sociedad Teosófica, y que quería que ella fuese la fundadora. Le dio un breve panorama de los problemas que tendría que afrontar y también le dijo que tendría que pasar tres años en el Tíbet a fin de prepararla para tan importante tarea.
 
Después de tres días de seria deliberación y de consulta con su padre, Blavatsky decidió aceptar la oferta que le hiciese su Maestro. »
(p.56-57)


El testimonio de la condesa

La condesa Watchmeister añadió el siguiente comentario:
 
« Yo me encontraba en Inglaterra en la época de la visita de los indos y recuerdo haber oído que ellos y que su séquito formaba un conjunto de hombres muy finos, y que uno de ellos era majestuoso y de elevada estatura. »
(p.58-59)


El testimonio de Leadbeater

Charles Leadbeater en su libro "Los Maestros y el Sendero" afirmó:

« Haber visto al Maestro M. en Londres en 1851. »

Pero posteriormente se descubrió que Leadbeater había nacido el 16 de febrero de 1954, ¡O sea tres años después de que sucedió este evento! Y en realidad esa afirmación solo fue una mentira que ese individuo inventó para engrandecerse ante los teósofos.




 

EN 1854

El investigador teosófico Boris de Zirkoff señaló:

« Es casi seguro que Blavatsky también estuvo en Londres en el verano de 1854, porque ella dice que se encontró con su Maestro nuevamente "en la casa de un extraño en Inglaterra, a donde había llegado en compañía de un príncipe nativo destronado", quien sin duda se trataba del príncipe Dhuleep Singh, Mahârâja de Lahore»
(CW I, p. xli)






EN 1861

En una carta que Kuthumi le escribió al Sr. Hume, él indicó que estuvo en Londres:
 
« La más grande y también la más prometedora de tales escuelas en Europa (el último esfuerzo hecho en ese sentido) fracasó rotundamente hace unos 20 años en Londres. Era una escuela secreta para la enseñanza práctica de la magia, fundada bajo el nombre de un club por una decena de entusiastas encabezados por el padre de Lord Lytton.
 
Él reunió con este propósito a los estudiosos más ardientes y emprendedores, como también a los más adelantados en mesmerismo y “magia ceremonial”, tales como Eliphas Lévi, Regazzoni y el copto Zergvan-Bey. Y sin embargo en la pestilente atmósfera de Londres, el “Club” tuvo un final prematuro.
 
Yo lo visité como una media docena de veces y me di cuenta desde el inicio de que no había nada que hacer allí y que nada podría resultar de ese lugar. Y esta es también la razón del por qué la Sociedad Teosófica Británica no progresa prácticamente un paso. Sus miembros dicen pertenecen a la Fraternidad Universal, pero solo de nombre, y en el mejor de los casos gravitan únicamente hacia el quietismo — que es la parálisis completa del alma. Son intensamente egoístas en sus aspiraciones y no cosecharán otra cosa que la recompensa de su egoísmo. »
(CM 28, p.209-210)


Kuthumi escribió esta carta en 1881, y como ahí él indica que visitó esa escuela hace veinte años, eso implica que estuvo en Londres en 1861.






EN 1879

Cuando Blavatsky y Olcott dejaron Nueva York para irse a vivir a la India, ellos pasaron dos semanas en Londres (del 3 al 17 de enero de 1879) y ahí ellos con otros tres teósofos se encontraron con el maestro Morya, y este encuentro lo relató el coronel Olcott en sus "Hojas de un Viejo Diario II":
 
« El incidente más notable de nuestra estancia en Londres fue el encuentro de tres de nosotros con un Maestro mientras caminábamos por la calle Cannon. Esa mañana había una niebla tan densa que difícilmente se podía ver a través de la calle, y Londres ofrecía su peor aspecto.
 
Los dos que estaban conmigo lo vieron primero, pues yo estaba junto al borde de la acera y justo en ese momento mis ojos estaban ocupados en otra cosa. Pero cuando ellos lanzaron una exclamación, volteé rápidamente la cabeza y encontré la mirada del Maestro cuando este me miraba sobre su hombro.
 
No me era conocido, pero reconocí el rostro como el de uno de los Gloriosos, pues una vez visto, ese Adepto no puede confundirse, debido a que como existe una gloria en el sol y otra gloria en la luna, igualmente existe un brillo en los rostros de los humanos ordinarios, y otro trascendente en los rostros de los Adeptos que surge a través de la lámpara de barro del cuerpo (como lo llama el erudito Maimónide) la luz interior del espíritu despierto que irradia refulgentemente.
 
Nuestro grupo continuó unido por la City y juntos regresamos a la casa del Dr. Billing; y al entrar tanto la Sra. Billing como H.P.B. nos dijeron que el Hermano había estado allí y él mencionó que nos había visto a los tres –nombrándonos– en la City.
 
 
El relato de la Sra. Billing es interesante. Ella dijo que la puerta principal estaba cerrada con llave como de costumbre, por lo que nadie podía entrar sin tocar la campanilla. Pero cuando ella dejó su salón para dirigirse al cuarto de H.P.B. a través del vestíbulo, casi tropieza con un extraño de alta estatura que se encontraba parado entre la puerta del vestíbulo y la habitación de H.P.B.
 
Ella lo describió como un hindú muy alto y apuesto, con una mirada particularmente penetrante que parecía atravesarla. Por un momento permaneció tan perpleja que no pudo proferir una palabra, pero el extraño le dijo: “Deseo ver a Madame Blavatsky.”
 
Y entonces se dirigió hacia la puerta de la habitación donde Blavatsky esta estaba sentada. La Sra. Billing la abrió y lo invitó a pasar. Así lo hizo, y caminó directamente hacia H.P.B., le hizo un saludo oriental y comenzó a hablarle en un idioma cuyos sonidos le eran totalmente extraños a la Sra. Billing, a pesar de que su larga práctica como médium le había proporcionado contactos ocasionales con personas de diferentes naciones.
 
Naturalmente, la Sra. Billing se levantó para abandonar la habitación, pero H.P.B. le pidió que permaneciera y que no se preocupara porque ella y su visitante hablaran en un lenguaje extranjero, pues tenían algunos asuntos ocultos que arreglar.
 
No podría decir si este moreno y misterioso visitante hindú le transfirió a H.P.B. un refuerzo para su poder psíquico, pero esa noche durante la cena H.P.B. alegró el corazón de su anfitriona extrayendo de debajo de la mesa, una tetera japonesa de una ligereza extrema, creo que a petición suya, aunque no estoy seguro al respecto. »
(Capítulo 1)






EN 1884

Mary Gebhard perteneció a una familia adinerada de Alemania, ella tenía una inclinación innata por la filosofía y el ocultismo, al grado que estudió hebreo para poder hacer investigaciones independientes sobre la Cábala. Ella conoció personalmente a Éliphas Lévi y fue su discípula hasta que éste murió en 1875. Y posteriormente ella se afilió a la Sociedad Teosófica.

Y ella relató que en una ocasión en donde ella se encontraba en Londres, ella percibió al maestro Morya:

« El 7 de abril de 1884, en una reunión de la Sociedad Teosófica de Londres en las habitaciones del Sr. Finch, en Lincoln's Inn, yo vi al maestro Morya que en ese momento se encontraba escuchando atentamente el discurso de apertura del coronel Olcott.

Vi a mi lado derecho, un poco más adelante, una persona muy alta y de aspecto majestuoso, a quien reconocí inmediatamente como el Mahatma Morya por una foto que yo había visto de él en posesión del Sr. Sinnett.

Pero esta vez él no estaba vestido de blanco, sino que su vestimenta parecía un material oscuro con rayas de colores que se encontraba enrollado alrededor de su cuerpo.

La visión duró solo unos segundos, y hasta donde pude saber, las únicas personas además de mí que también habían visto al maestro fueron el coronel Olcott, el señor Mohini, y por supuesto, Madame Blavatsky. »
(Primer informe de la SPR sobre HPB, 1884, Apéndice 49)






EN 1889

Archibald Keightley fue uno de los principales discípulos de Blavatsky en Londres, y él narró lo siguiente:

« Las reuniones de la Logia Blavatsky fueron algo fuera de lo común, ya que seguido las discusiones salían de lo ordinario.

Las discusiones eran informales y los participantes se sentaban alrededor de Mme. Blavatsky y le hacían todo tipo de preguntas. En esas reuniones había hombres y mujeres muy diversos, y uno de nuestros deleites era ver como Mme. Blavatsky frecuentemente respondía a través del método socrático, o sea que ella contestaba con otra pregunta y motivaba a su interlocutor a seguir buscando mayor información por su propia cuenta.


A veces venían visitante que permanecían invisibles para la mayoría de las personas, pero que eran percibidos por algunos de nosotros. Y los resultados de esas visitas eran curiosos.

Mme. Blavatsky era muy friolenta y por consiguiente su habitación se mantenía muy cálida, tanto que en las reuniones se sentía a menudo un calor excesivo. Pero una noche de abril de 1889, antes de la hora de la reunión, bajé las escaleras y encontré la habitación completamente helada, aunque las luces y el fuego de la chimenea se encontraban encendidos

Le remarqué esto a Blavatsky, y ella con una sonrisa me respondió:

-      "Ah, esto se debe porque un amigo vino a visitarme y se le olvidó llevarse su atmósfera fría con él cuando partió."


Y en otra ocasión recuerdo que la habitación se fue llenando gradualmente de gente hasta que ya no quedó ningún asiento libre. Y en el sofá estaba sentado un distinguido hindú con su traje tradicional y su turbante.

La discusión continuó y aparentemente nuestro distinguido invitado estaba muy interesado, ya que parecía seguir inteligentemente los comentarios de cada orador.

Y el presidente de la Logia esa noche llegó muy tarde, y al entrar buscó un asiento. Entonces se acercó al sofá y se sentó ¡justo donde se encontraba el distinguido hindú, quien de inmediato y con cierta sorpresa, desapareció! »
(The Theosophical Quarterly, octubre de 1910, p.109-122)






EN 1920

Nicolás y Helena Roerich, junto con sus dos hijos, estuvieron en Londres en 1920, y Helena afirmó que ahí ella vio a los maestros Kuthumi y Morya en una multitud de delegados indios y ella "estaba incómodamente sorprendida por la manera en que la miraban pero ella en ese momento no los reconoció".

Yo al inicio consideré que ella había inventado esa historia para (al igual que Leadbeater) darse más prestigio, pero en su diario personal, en la fecha del 11 de octubre de 1921, ella comenta que “finalmente se cumplió la promesa y recibió el retrato del Maestro Morya”.

Y a mi me sorprendió cuando ella añadió: "¡La similitud del retrato con la aparición del Maestro en Londres es increíble!"

Lo que indica que ella no inventó esa historia sino que efectivamente ella se encontró con un comité de indios en Londres en 1920. Pero dudo mucho que los maestros Kuthumi y Morya hayan estado entre esos indios porque los Roerich (contrario a sus afirmaciones) no se comunicaron con los maestros de Shambala sino con entidades astrales embaucadoras que se hicieron pasar por esos maestros.

Y actualmente considero que Helena Roerich fantaseó que ella vio a los maestros Kuthumi y Morya entre esos indios.