(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en estelink.)
¿Qué tiene que ver un anacardo con la Conciencia? A primera vista, nada. Pero antes de comenzar mi relato, permítanme explicarles a los lectores que quizás no conozcan esta fruta, para que se familiaricen con ella.
Aquí en Ceará, Brasil, hay un árbol muy común conocido como el anacardo. Es frondoso, alto y su fruto tiene un sabor muy peculiar. Juazeiro do Norte solía ser rico en anacardos. Había muchos en cada calle, en cada cuadra, quizás porque era frondoso y su agradable sombra ayudaba a mitigar los efectos del sol abrasador y el clima cálido.
Los niños solían darse un festín comiendo estas frutas, mientras que a los adultos generalmente no les gustaban. Cuántas veces nos sentamos en el suelo con un cuenco lleno de castañuelas entre nosotros, comiendo hasta hartarnos. Hoy en día ni siquiera recuerdo su sabor. Pero me vino a la mente un suceso crucial de mi infancia relacionado con las castañuelas, uno que marcó mi vida para siempre.
No recuerdo qué edad tenía pero seguro que era menor de nueve años. Quizás siete u ocho. Éramos tres: yo, mi prima Ivana Lígia y mi primo Júlio, a quien llamábamos Neto. Íbamos los tres caminando por la Avenida Padre Cícero cuando de repente un anacardo cayó cerca de nosotros.
Uno de nosotros corrió a recogerlo. Era solo un anacardo que había que dividir entre tres. Yo siempre fui muy astuto. Los convencí de que yo comiera mi parte primero. El problema es que me comí casi todo el anacardo, dejando casi nada para los otros dos.
En aquel entonces, mis instintos eran muy agudos, sobre todo mi glotonería. Era famoso en la familia por comer tanto que me llamaban "Esmeril" (una herramienta para afilar herramientas).
Mi primo miró la castañuela casi completamente devorada, me fulminó con la mirada con furia y me hizo una pregunta con un tono de voz que aún resuena en mis oídos hasta el día de hoy:
Chico, ¿no tienes conciencia?
Bueno, no sabía qué era eso. Pero esa palabra me vino a la mente. Fue entonces cuando comprendí que existía algo llamado "conciencia", algo que desconocía hasta ese momento. Obviamente, el significado que ella le dio fue "tener conciencia, conocimiento de lo que es justo". Es decir, un sentido interno de justicia para actuar correctamente en ciertas situaciones. En este caso concreto: el reparto del anacardo entre los tres.
Recuerdo estar confundido en ese momento, sintiéndome muy mal por mi error. Pero desde entonces esa palabra nunca se me olvidó. La palabra "conciencia" se convirtió en un lema, un mantra que forma parte de mi vocabulario desde entonces.
No es que dejara de portarme mal, de ser glotón o de repente me convirtiera en una persona con conciencia. Pero esa palabra me aportó algo nuevo que desconocía: que uno debe hacer lo correcto sin importar lo que piensen los demás ni el miedo al castigo. Es comprender que lo correcto debe hacerse tanto si alguien nos observa como si no. De eso se trata la conciencia, y desde entonces, esa palabra se instaló en mi mente y en mi corazón.
Con el paso de los años, esa palabra ha adquirido nuevos matices y significados. Hoy comprendo la importancia de tener una conciencia ética y moral bien formada. No digo que ya la tenga perfectamente desarrollada, pero me esfuerzo por fortalecerla y aplicarla en mi vida diaria. No siempre lo consigo, pero lo intento. Sin embargo, también soy consciente de que no siempre puedo obedecer a esta «conciencia».
El otro significado de la palabra consciencia —y uno fundamental para mí— es el de «estar atento», alerta, vigilante, totalmente concentrado en el presente, en lo que sucede aquí y ahora. Es la misma palabra que escuché de mi primo en la infancia, pero con un significado más amplio. Ser consciente o tener autoconciencia es el camino para alcanzar una Conciencia superior, o Conciencia Suprema, también llamada Dios.
Agradezco a mi familia, a mi abuelo, abuela, tíos y tías, y también a mis primos, quienes contribuyeron enormemente a mi comprensión del mundo y de mí mismo. Me ayudaron a cultivar mi intelecto, sembrando semillas que luego germinarían y me convertirían en quien soy hoy: crítico, consciente, pero humano e imperfecto como todos.
Desde esta perspectiva del viaje interior, de la expansión y maduración de la conciencia, Dios usó a mi primo para darme mi primer «despertar de la conciencia» y, por lo tanto, en cierto modo, fue mi primer maestro.
(Este es el capítulo siete del libro "El Océano de la Teosofía" de William Judge; añadí subtítulos para facilitar su lectura, y para comprender mejor el texto les recomiendo que primero observen la composición teosófica del hombre en la siguiente tabla.)
Clasificación
Teosófica
Términos en sánscrito
Es tu naturaleza
7
El espíritu divino
Atma
Divina
6
El alma espiritual
Buddhi
Espiritual
5
El mental
a) superior
Manas
Humana
b) inferior
(La parte de manas que ha encarnado)
4
Las pasiones y los deseos
Kama
Bestial
3
El cuerpo astral
Linga Sarira
Astral
2
La vitalidad
Prana
Vital
1
El cuerpo físico
Sthula Sarira
Física
--oOo--
En nuestro análisis de la naturaleza humana, hasta ahora solo hemos considerado las envolturas perecederas del hombre [el cuerpo físico, el cuerpo astral, el cuerpo de vitalidad y el cuerpo del deseo], y hemos llegado al cuarto principio o plano —que es el del deseo— sin haber abordado la cuestión de la Mente.
Pero incluso en este punto, es evidente que existe una gran diferencia entre las ideas comunes sobre la Mente y las que se encuentran en la Teosofía.
Generalmente se considera que la Mente es inmaterial, o simplemente el nombre de la acción del cerebro en el proceso del pensamiento, un proceso completamente desconocido salvo por inferencia, o que sin cerebro no puede haber mente.
Se ha dedicado mucha atención a catalogar algunas funciones y atributos mentales, pero estos términos están completamente ausentes del lenguaje para describir los hechos metafísicos y espirituales reales del hombre.
Esta confusión y pobreza de términos para estos usos se debe casi por completo, en primer lugar a la religión dogmática que ha afirmado e impuesto durante siglos dogmas y doctrinas que la razón no podía aceptar, y en segundo lugar a la guerra natural que surgió entre la ciencia y la religión tan pronto como se eliminaron las trabas que la religión imponía a la ciencia y esta pudo abordar los hechos de la naturaleza.
La reacción contra la religión, naturalmente impidió que la ciencia adoptara una visión del hombre y la naturaleza que no fuera materialista. Por lo tanto de ninguna de estas dos hemos obtenido aún las palabras necesarias para describir los principios quinto, sexto y séptimo, aquellos que conforman la Trinidad, el hombre real, el peregrino inmortal [o sea las tres envolturas superiores del humano y que son: el mental, el alma espiritual y el espíritu divino].
El quinto principio es Manas, según la clasificación adoptada por el Sr. Sinnett, y suele traducirse como Mente. Se le han dado otros nombres, pero es el conocedor, el perceptor, el pensador.
El sexto principio es Buddhi, o discernimiento espiritual; y el séptimo principio es Atma, o Espíritu, el rayo del Ser Absoluto.
El inglés basta para describir parcialmente qué es Manas, pero no Buddhi, o Atma, y deja sin describir muchos aspectos relacionados con Manas.
El curso de la evolución desarrolló los principios inferiores y produjo finalmente la forma del hombre, con un cerebro de mayor y más profunda capacidad que el de cualquier otro animal. Pero este hombre en forma no era un hombre en mente, y necesitaba el quinto principio, el pensante y perceptivo, para diferenciarse del reino animal y conferirle el poder de la autoconciencia.
La mónada, compuesta de Atma y Buddhi, estaba aprisionada en estas formas; pues sin la presencia de la mónada, la evolución no podría avanzar.
La Activación de Manas
Retrocediendo un momento a la época en que las razas carecían de mente, surge la pregunta:
¿Quién dio la mente, de dónde vino y qué es?
Es el vínculo entre el Espíritu de Dios en lo alto y lo personal en lo bajo; fue otorgada a las mónadas sin mente por otros que habían pasado por este proceso siglos y siglos antes, en otros mundos y sistemas de mundos, y por lo tanto provino de otros períodos evolutivos que se llevaron a cabo y completaron mucho antes del comienzo del sistema solar.
Ésta es la teoría, extraña e inaceptable hoy en día, pero que debe ser planteada si queremos decir la verdad sobre la teosofía; y esto no es más que transmitir lo que otros han dicho antes.
La manera en que esta luz mental fue otorgada a los Hombres Sin Mente puede comprenderse con la ilustración de una vela que enciende muchas. Dada una vela encendida y numerosas apagadas, se deduce que la luz de una también puede encender las demás.
Así ocurre con Manas. Es la vela de llama. Los hombres sin mente, con sus cuatro principios elementales: Cuerpo, Cuerpo Astral, Vida y Deseo, son las velas apagadas que no pueden encenderse a sí mismas.
Los Hijos de la Sabiduría, que son los Hermanos Mayores de cada familia humana en cualquier globo, poseen la luz, derivada de otros que se remontan cada vez más atrás, en una procesión interminable sin principio ni fin. Prenden fuego a los principios inferiores combinados y a la Mónada, iluminando así a Manas en los nuevos hombres y preparando a otra gran raza para la iniciación final.
Esta iluminación del fuego de Manas se simboliza en todas las grandes religiones y en la Francmasonería. En Oriente, un sacerdote aparece sosteniendo una vela encendida en el altar, y miles de otros encienden sus velas con esta. Los parsis también tienen su fuego sagrado que se enciende con alguna otra llama sagrada.
La Naturaleza dual de Manas
Manas, o el Pensador, es el ser reencarnante, el inmortal que porta los resultados y valores de todas las diferentes vidas vividas en la tierra o en otro lugar. Su naturaleza se vuelve dual tan pronto como se une a un cuerpo. Pues el cerebro humano es un organismo superior y Manas lo usa para razonar desde premisas hasta conclusiones.
Esto también diferencia al hombre del animal, pues el animal actúa a partir de impulsos automáticos, los llamados instintivos, mientras que el hombre puede usar la razón. Este es el aspecto inferior del Pensador o Manas, y no como algunos han supuesto, el don más alto y mejor que pertenece al hombre.
Su otro aspecto, y en la teosofía superior, es el intuitivo, que conoce y no depende de la razón. mientras que el inferior, y puramente intelectual, es el más cercano al principio del Deseo, y por lo tanto se distingue de su otro lado que tiene afinidad con los principios espirituales superiores.
Si el Pensador, entonces, se vuelve completamente intelectual, toda la naturaleza comienza a tender hacia abajo, porque el intelecto es frío, despiadado y egoísta, porque no está iluminado por los otros dos principios de Buddhi y Atma.
Características de Manas
En Manas se almacenan los pensamientos de todas las vidas. Es decir, en cualquier vida, la suma total de pensamientos subyacentes a todos los actos de la vida será de un mismo carácter en general, pero puede clasificarse en una o más clases.
Es decir, el hombre de negocios de hoy es un tipo único; todos sus pensamientos vitales representan una sola línea de pensamiento. El artista es otro. El hombre que se ha dedicado a los negocios, pero también ha pensado mucho en la fama y el poder que nunca alcanzó, es otro. La gran masa de personas abnegadas, valientes y fuertes, que tienen poco tiempo para pensar, constituye otra clase distinta.
En todos ellos, la cantidad total de pensamientos vitales conforma la corriente o línea de la meditación de una vida —"aquello en lo que se fijó el corazón"— y se almacena en Manas, para ser recuperado en cualquier momento de la vida en que el cerebro y los entornos corporales sean similares a los utilizados para generar esa clase de pensamientos.
Es Manas el que ve los objetos que le presentan los órganos corporales y los órganos internos. Cuando el ojo abierto recibe una imagen en la retina, toda la escena se convierte en vibraciones en los nervios ópticos que desaparecen en el cerebro, donde Manas puede percibirlas como ideas. Y lo mismo ocurre con todos los demás órganos o sentidos.
Si se rompe la conexión entre Manas y el cerebro, la inteligencia no se manifestará a menos que Manas, mediante entrenamiento, haya descubierto cómo proyectar el cuerpo astral desde el físico y así mantener la comunicación con sus semejantes.
El hipnotismo, el mesmerismo y el espiritismo han demostrado que los órganos y los sentidos no reconocen objetos. Pues como vemos en los experimentos mesméricos e hipnóticos, el objeto visto o sentido, y del cual se pueden percibir todos los efectos de los objetos sólidos, a menudo es solo una idea existente en el cerebro del operador.
De la misma manera, Manas, utilizando el cuerpo astral, solo tiene que imprimir una idea en la otra persona para que esta la vea y la traduzca a un cuerpo visible del que parecen derivarse los efectos habituales de densidad y peso.
Y en el hipnotismo hay muchos experimentos, todos los cuales demuestran que la llamada materia no es per se sólido o denso; que la visión no siempre depende del ojo y de los rayos de luz que emanan de un objeto; que lo intangible para un cerebro y órganos normales puede ser perfectamente tangible para otro; y que los efectos físicos en el cuerpo pueden producirse únicamente a partir de una idea.
Los conocidos experimentos de producir una ampolla con un simple trozo de papel, o de evitar que una tirita provoque una ampolla, mediante la idea transmitida a un sujeto, ya sea de que debía existir o no una ampolla, prueban concluyentemente el poder de ejercer un impulso sobre la materia mediante el uso de lo que se llama Manas.
Pero todos estos fenómenos son la manifestación de los poderes del Manas inferior que actúa en el Cuerpo Astral y del cuarto principio, el Deseo, utilizando el cuerpo físico como campo para la manifestación de las fuerzas.
Es este Manas inferior el que retiene todas las impresiones de una vida, y a veces las exhibe extrañamente en trances, sueños, delirios, estados inducidos, ocasionalmente en condiciones normales, y muy a menudo en el momento de la muerte física. Pero está tan ocupado con el cerebro, la memoria y la sensación, que suele presentar pocos recuerdos del cúmulo de acontecimientos que los años le han traído.
Interfiere con la acción del Manas Superior porque justo en el punto actual de evolución, el Deseo y todos los poderes, facultades y sentidos correspondientes se encuentran en su punto más desarrollado, oscureciendo así, por así decirlo, la luz blanca del lado espiritual de Manas.
Se tiñe con cada objeto que se le presenta, ya sea un objeto mental o material. Es decir, el Manas Inferior, que opera a través del cerebro, se altera de inmediato adoptando la forma y otras características de cualquier objeto, mental o de otro tipo. Esto le confiere cuatro peculiaridades:
Primero, ir naturalmente desde cualquier punto, objeto o sujeto.
Segundo, ir hacia alguna idea placentera.
Tercero, ir hacia una idea desagradable.
Cuarto, permanecer pasivo y no considerar nada.
El primero se debe a la memoria y al movimiento natural de Manas; el segundo y el tercero se deben solo a la memoria; el cuarto significa dormir cuando no es anormal, y cuando es anormal conduce a la locura.
Estas características mentales, todas pertenecientes al Manas Inferior, son aquellas que el Manas Superior (ayudado por Buddhi y Atma) tiene que combatir y conquistar.
El Manas Superior, si es capaz de actuar, se convierte en lo que a veces llamamos Genios; y si se domina por completo, uno puede convertirse en un ser divino. Pero la memoria presenta continuamente imágenes al Manas Inferior, y el resultado es que el Superior se oscurece.
Sin embargo, a veces a lo largo del camino de la vida vemos aquí y allá hombres que son genios o grandes videntes y profetas. En estos, los poderes Superiores de Manas están activos y la persona iluminada. Tales fueron los grandes Sabios del pasado, hombres como Buda, Jesús, Confucio, Zoroastro y otros.
También los poetas como Tennyson, Longfellow y otros son hombres en quienes el Manas Superior de vez en cuando arroja un rayo brillante sobre el hombre inferior, para ser pronto oscurecido, sin embargo por el efecto de la educación religiosa dogmática que ha dado a la memoria ciertas imágenes que siempre impiden que el Manas alcance plena actividad.
La Triada Superior
En esta Trinidad superior, tenemos a Dios por encima de cada uno; éste es Atma, y puede llamarse el Ser Superior.
Luego está la parte espiritual del alma llamada Buddhi; y cuando está completamente unida con Manas, puede llamarse el Ego Divino.
El Ego interior, que reencarna, tomando cuerpo tras cuerpo, almacenando las impresiones de vida tras vida, adquiriendo experiencia y sumándola al Ego divino, sufriendo y disfrutando a lo largo de un inmenso período de años, es el quinto principio —Manas— no unido a Buddhi.
Esta es la individualidad permanente que da a cada hombre la sensación de ser él mismo y no otro; aquello que a través de todos los cambios de los días y las noches, desde la juventud hasta el final de la vida, nos hace sentir una sola identidad a lo largo de todo el período; tiende un puente sobre la brecha creada por el sueño; de igual manera, tiende un puente sobre la brecha creada por el sueño de la muerte.
Es esto, y no nuestro cerebro, lo que nos eleva por encima del animal.
La profundidad y variedad de las circunvoluciones cerebrales en el hombre son causadas por la presencia de Manas, y no son la causa de la mente. Y cuando nos unimos conscientemente, ya sea total o esporádicamente, con Buddhi, el Alma Espiritual, entonces contemplamos a Dios, por así decirlo.
Esto es lo que todos los antiguos deseaban ver, pero en lo que los modernos no creen, prefiriendo estos últimos desechar su propio derecho a ser grandes en la naturaleza y adorar a un dios imaginario creado únicamente por sus propias fantasías y no muy diferente de la débil naturaleza humana.
Esta individualidad permanente en la raza actual ha pasado, por lo tanto, por todo tipo de experiencias, pues la Teosofía insiste en su permanencia y en la necesidad de que continúe participando en la evolución.
Manas en la Evolución
Tiene un deber que cumplir, consistente en elevar a un estado superior toda la materia involucrada en la cadena de globos a la que pertenece la Tierra. Todos hemos vivido y participado en civilización tras civilización, raza tras raza, en la Tierra, y continuaremos así a lo largo de todas las rondas y razas hasta completar la séptima.
Al mismo tiempo debe recordarse que la materia de este globo y la relacionada con él también ha pasado por todo tipo de formas, con posibles excepciones en planos muy inferiores de formación mineral.
Pero en general toda la materia visible o contenida en el espacio aún no precipitada, ha sido moldeada en un momento u otro en formas de todo tipo, muchas de las cuales son de las que ahora desconocemos.
Por lo tanto los procesos de evolución, en algunos aspectos, avanzan ahora con mayor rapidez que en épocas anteriores, porque tanto Manas como la materia han adquirido facilidad de acción.
Esto es especialmente cierto en el caso del hombre, quien se encuentra más adelantado que todas las cosas o seres en esta evolución. Ahora encarna y se proyecta a la vida con mayor rapidez que en períodos anteriores, cuando le llevaba muchos años obtener una "capa de piel".
Manas y la Reencarnación
Esta reiteración de la vida no puede ser evitada por el hombre común, ya que el Manas Inferior aún está atado por el Deseo, que es el principio preponderante en la época actual. Influenciado por el Deseo, Manas sufre continuamente el engaño mientras está en el cuerpo, y al estar así engañado, no puede impedir la acción sobre él de las fuerzas generadas durante la vida. Estas fuerzas son generadas por Manas, es decir, por el pensamiento de la vida. Cada pensamiento establece un vínculo físico y mental con el deseo en el que se arraiga.
Toda la vida está llena de tales pensamientos, y cuando termina el período de descanso tras la muerte, Manas queda atado a la tierra por innumerables hilos electromagnéticos debido a los pensamientos de la vida anterior, y por lo tanto por el deseo, pues fue el deseo el que causó tantos pensamientos e ignorancia sobre la verdadera naturaleza de las cosas.
Comprender esta doctrina, según la cual el hombre es en realidad un pensador y está hecho de pensamiento, aclarará todo lo demás en relación con la encarnación y la reencarnación.
El cuerpo del hombre interior está hecho de pensamiento, y siendo así, se deduce que si los pensamientos tienen mayor afinidad con la vida terrenal que con la vida en los planos sutiles, el retorno a la vida aquí es inevitable.
Actualmente Manas no está plenamente activo en la raza, ya que el Deseo aún predomina. En el próximo ciclo del período humano, Manas estará plenamente activo y desarrollado en toda la raza.
Por lo tanto, los habitantes de la Tierra aún no han llegado al punto de elegir conscientemente el camino que tomarán; pero cuando en el ciclo mencionado, Manas esté activo, todos se verán obligados a elegir conscientemente entre la derecha y la izquierda: una conduce a la unión completa y consciente con el Atma, y la otra a la aniquilación de aquellos seres que prefieran ese camino.
Este video puede verse como una experiencia directa de la unidad de la consciencia.
La producción del video ha sido objeto de una intensa investigación, pruebas, ajustes y desarrollo de la idea central, basada en una propuesta del filósofo y pensador norteamericano Ken Wilber en su libro "Sin límites" ("No Boundary" en inglés).
Deja ir cualquier sesgo, abandona cualquier conocimiento previo o creencia limitante: ¡simplemente inténtalo!
Voz, diseño y dirección artística: Gustavo Mokusen.
Banda sonora: Stellardrone.
Crítica de Alsibar
(Alsibar es un investigador que ha estudiado mucho a los guías espirituales y él hizo el siguiente análisis de este video.)
Acabo de ver el video "Conciencia sin límites" por cuarta vez. Sin duda es muy bueno y está bien narrado, pero da la impresión de ser la última piedra en la oscuridad de la cueva de la ilusión.
Lamento decepcionarlos, pero a pesar de las buenas intenciones, las hermosas figuras retóricas, las bellas imágenes, el magnífico sonido y la exquisita narración; en cuanto a contenido no ofrece gran novedad. Es el mismo cliché de tradiciones y gurús, un poco más florido, sin duda. Y quizás ahí resida su mayor peligro.
El vídeo comienza creando una atmósfera de anticipación, afirmando que ofrecerá una experiencia única. Sí, como dije, es un vídeo muy bien producido, y obviamente, en casos como este, la experiencia es bastante diferente.
Pero insisto que ahí reside otra razón para ser prudentes y cautelosos: aunque el vídeo ofrece una experiencia sensorial única, puede crear la ilusión de que lo que se siente al escucharlo es un pequeño atisbo de despertar. Pero no lo es.
Me explico: a través de los diversos estímulos sensoriales, el vídeo crea una experiencia muy similar a la que se produce en las raves y las fiestas techno. Es exactamente lo mismo: estimulación de los sentidos y nada más. Sin embargo en este caso, con un toque más "noble" para darle un aspecto espiritual.
Pero el contenido está plagado de imprecisiones y confusión, mezclando verdades profundas con afirmaciones dudosas.
Analicemos algunas de ellas:
1. El reconocimiento de la realidad
Este es uno de los mayores errores de los gurús y sus seguidores. Por definición, la Realidad es siempre lo Desconocido; por lo tanto, no puede ser reconocida. ¿Cómo podría serlo si está viva, siempre nueva y en constante renovación?
Lo que se reconoce ya era conocido, y si lo era entonces no es el verdadero Desconocido y por lo tanto no es la Verdad Atemporal.
2. La limitación del lenguaje
El video acierta al hablar de las limitaciones del lenguaje. Pero se equivoca cuando, contrariamente a su propia premisa, se adentra en un terreno donde el lenguaje no puede penetrar, con el riesgo de incurrir en imprecisiones y distorsiones.
Por eso solo se puede actuar dentro de los límites de lo conocido y nunca intentar penetrar en lo desconocido. El lenguaje solo puede señalarlo vagamente.
3. La frontera entre el yo y el no-yo
El video habla como si realmente existiera un límite, ya que este sería el "primer límite que trazamos". Poco después, afirma que no hay límite alguno.
De hecho, tanto el "yo", el "no-yo" como los "límites" son conceptuales; todo existe en el ámbito del yo, de lo conocido. En otras palabras, el "no-yo" mismo —como concepto, idea, percepción— es la continuidad del yo.
4. ¿Quién asume el límite primario?
Otro error importante, el video dice: "Si eliminamos este límite primario, todo el edificio se derrumba".
La pregunta es: ¿Quién lo elimina? ¿El mismo yo del que intento liberarme? ¿Quién lo hace?
Y si no hay yo, ¿Quién eliminará el "límite primario" del yo?
5. Si podemos ver a través del límite primario, la unidad no está lejos
De nuevo, planteo la pregunta: ¿Quién mira, para qué y por qué?
Sutilmente el video crea un objetivo, un tiempo, un "devenir", una condición: "si podemos hacerlo...".
Automáticamente el sujeto piensa: "si puedo hacerlo, seré libre".
Se inserta el factor tiempo, el futuro psicológico que es, en sí mismo, la prisión misma de la que el yo intenta liberarse.
6. Entra a la Conciencia de Unidad
¿Pero quién entra? ¿Dónde? No hay lugar, nadie, ni estado al que entrar. Si lo hay, entonces no es Unidad, porque el "yo" estará allí "entrando".
Y si el "yo" está allí entrando conscientemente en la unidad, entonces, por definición, no es unidad, ya que el "yo" y la "unidad" son mutuamente excluyentes.
7. Nos comportamos como si el yo existiera
Exactamente, el vídeo entiende bien este punto, pero no se da cuenta de que él mismo, el autor del texto/vídeo, se está comportando como si el "yo" fuera una realidad, en los diversos puntos que ya he detallado aquí.
8. Cuando vamos en busca del yo primario, no encontraremos ningún rastro
El autor ya revela el final de la investigación. Ya te dice lo que encontrarás: nada.
Sí, eso parece correcto, pero olvidó señalar que todavía hay un "yo" buscándose a sí mismo. Y ese "yo" que busca y se da cuenta de su propia inexistencia sigue siendo la continuación sutil del "yo".
Dicho de otro modo: ¿Quién llega a esta conclusión? ¿Quién se da cuenta de todo este proceso? ¿No es acaso el "límite primario" mismo? Es decir, el "yo autoconsciente". Entonces, ¿sigue ahí o no?
9. Busca el sentido de un yo separado
Analicemos esta afirmación. ¿Quién busca la sensación de un "yo separado"? ¿No es el "yo separado" mismo?
En otras palabras, el "yo separado" se distancia de sí mismo para buscarse. ¿Tiene esto algún sentido?
Obviamente no. El "yo separado" mismo, al buscarse a sí mismo, continúa separándose de sí mismo. Lo cual, de nuevo, es un sinsentido.
10. El observador, la observación y lo observado
En este punto del video, tenemos la impresión de que finalmente surge algo profundo, pero pronto surge la decepción. Dice: "el observador, la observación y lo observado son aspectos del mismo proceso" y que "nunca, en ningún momento, puede encontrarse uno sin los otros".
¿Cómo?
Eso es otra confusión. Krishnamurti dedicó toda su vida a hablar de la ausencia de separación entre el observador y lo observado. En otras palabras, no hay separación porque el observador es una creación de la mente. Eso es todo.
Pero la observación sin la división entre observador y observado existe, por supuesto. Este es un punto clave de las enseñanzas de Krishnamurti. Y personalmente, he comprobado esta verdad por experiencia propia. Por lo tanto sí que encontrarás observación sin el observador.
En este punto del video hay un problema de traducción, y al parecer el traductor lo hizo precisamente porque sería contradictorio y sin sentido.
En el original, dice: "No hay observador, ni lo observado, ni lo observado. Estos son tres aspectos que definen la experiencia de la observación".
Pero esta última parte la tradujo como: "Hay tres aspectos que definen la experiencia de presenciar".
En otras palabras, en el original, dice que solo hay observación.
11. No puedes escuchar al oyente mismo
Claro que puedes, solo haz ruido. Si el oyente está en silencio, obviamente no se le puede oír. ¿Cómo se puede oír algo que no hace ruido?
Entonces la afirmación: "No puedes oír al oyente de sonidos" no es válida. Haz ruido y oirás al oyente. ¿Dónde está el oyente?
Escuchando, por supuesto. De nuevo, el vídeo crea una nueva división: si solo oyes los sonidos, no habrá problema, todo estará bien. Pero cuando te dice que busques al oyente, en ese momento crea la división, crea la separación: oyente y sonido.
En otras palabras, el propio texto crea una nueva separación, un problema donde antes no existía.
12. Fusionarse con la totalidad de los sonidos que hay ahí fuera
¿Quién se fusiona? ¿El "yo" que el propio video afirma que no existe? De nuevo, la división, la separación, se crea mediante una supuesta indicación de unidad.
La unidad ya está ahí; no hay un "yo" que se fusione con nada. Así de simple.
13. Cuando escuché la campana solo se oía el sonido
Absolutamente, solo hay escucha, al igual que solo hay observación.
En mi opinión, este breve relato de la iluminación del maestro zen fue lo más destacado del video. Con su estilo sencillo, claro y objetivo, el maestro fue más conciso y preciso que toda la verborrea del video.
14. Nadie ha encontrado jamás un yo separado de la experiencia
Es una afirmación vaga, parcial, y por lo tanto imprudente. Toda la humanidad experimenta el "yo" separado. Y en efecto, es posible encontrarlo; eso es lo que hace el verdadero autoconocimiento: te señala dónde está el "yo" separado para que puedas identificarlo, ver su verdad, y así liberarte de él.
15. No oyes el sonido del trueno, eres el sonido del trueno
Bueno, obviamente oyes. Para eso están los oídos. Pero solo existe la escucha. Como dijo el maestro zen citado por el propio autor: solo hay sonido.
Ahora bien, si el maestro no oyera el sonido de la campana, ¿Cómo podría percibirlo y decir que solo existía el sonido de la campana?
Así que mejor que decir: "Tú eres el sonido", sería decir: "Solo existe la audición del sonido". En otras palabras, la acción, la experiencia sin la entidad separada, sin el oyente.
16. Tu estado actual es de conciencia de unidad
No. El estado actual es de separación. El "Estado de Unidad" puede darse si se percibe, si se vislumbra esta verdad, no como una teoría o un concepto, sino como una experiencia directa.
Pero esto no puede lograrlo el "yo" mismo, porque solo puede actuar dentro de su propio campo de experiencia, es decir, dentro de lo conocido, la fragmentación y la dualidad.
17. No existe alguien que haga algo
Al final, analiza la idea budista de Anatta (no Atman, no yo). Sin embargo hasta que se alcance esta comprensión profunda y transformadora, el "yo" seguirá existiendo como ilusión, como ignorancia, como niebla, como espejismo. Y el individuo solo se liberará de él si percibe y ve esta verdad.
Hasta entonces, no puede simplemente creer que no es un "yo separado". Al contrario, tendrá que ver el funcionamiento de su propio "yo" en acción y cómo su mente crea al observador separado.
Solo entonces, al ver y verificar directamente esta verdad, podrá liberarse verdaderamente de la separación. Hasta entonces, todas estas afirmaciones carecerán de sentido para él, porque el hecho, la verdad para él, es la separación, no la unidad.
18. Cuando abandonamos la idea de un yo aislado
De nuevo la pregunta: ¿Quién se desvincula? ¿El yo, que ya está, por naturaleza, aislado? ¿Separado?
19. ¡Medita, mira dentro!
El video concluye reafirmando los clichés y prácticas milenarias que religiones, tradiciones y gurús han repetido. ¿Quién mira hacia dentro y por qué? ¿Quién medita y por qué?
Estas son preguntas cruciales que todo aquel que anhela la verdad debe plantearse si realmente desea descubrir la verdad sobre sí mismo y las cuestiones planteadas en este artículo y video.
20. Nos identificamos con nuestra mente
¡Ahí lo tienes! Nos identificamos con ideas, creencias y conceptos, como los que se destacan en el video. Por lo tanto, debemos cuestionar lo que el autor llama "Filosofía Perenne", pero que en mi opinión es una distorsión de la misma.
Por lo tanto no te identifiques con nada, ni siquiera con los supuestos conceptos de la filosofía perenne, ni siquiera con los puntos planteados en este texto. Investiga y descubre por ti mismo si es cierto o falso.
Finalmente, quiero decir que la UNIDAD DE LA CONCIENCIA no es consciente de su propia unidad. Si lo fuera, no sería una unidad verdadera, sino otra ilusión.
Nota final
Solo quiero hacer otra observación: a lo largo del video, se citan claramente varios puntos clave de las enseñanzas de Krishnamurti: observador y observado, experimentador y experiencia, pensador y pensamiento, etc. Sin embargo, en ningún momento se menciona su nombre.
¿Por qué?
Cualquiera que esté familiarizado con Alan Watts, la tradición zen o las enseñanzas de Buda seguramente habrá oído hablar de las enseñanzas de Krishnamurti. Lo curioso es que solo se excluyó su nombre del video, no sus ideas ni enseñanzas. Bastante extraño, ¿verdad?
Yo todavía no investigo este tema, por lo que no estoy capacitado para opinar al respecto, pero les comparto las reflexiones interesantes que encuentro para los que quieran indagar sobre ese asunto.
