Por Eduard Herrmann
Aristóteles (384-322 aC) sostiene
que el alma no es sólo el pensamiento sino también el principio formativo, y
que en consecuencia las formas de las cosas son obra del alma creadora.
Él dice "El alma es la
Entelequia del cuerpo" (in de anima II. 1, 3).
Para entender esto correctamente
tenemos que considerar el alma como la causa y el cuerpo como el efecto; el
alma como principio pensante contiene en sí misma la forma ideal que luego
proyecta en el mundo material porque es al mismo tiempo el principio formativo.
El cuerpo es pues el alma hecha
visible, y por consiguiente la destrucción del cuerpo concierne sólo al efecto
y no a la causa ya que el alma no puede perder la facultad de pensar y
organizar otro cuerpo, de donde se concluye que la reencarnación debe ser
posible.
Ahora bien, si hay una conexión necesaria
entre el alma y el cuerpo, si el cuerpo muestra exteriormente lo que el alma es
interiormente, entonces en cierto sentido el alma misma debe ser un ser
formado, algo material. Aristóteles llama a este tipo de materia, alma-materia
y la describe como mucho más fina que los elementos relacionados con el éter.
Pero Aristóteles no es el único que
atribuye al alma un cuerpo más fino. Teofrasto (373 a. C.) lo llama deion soma etéreo.
Los estoicos enseñaban que el alma
es de naturaleza corporal porque se extiende en las tres dimensiones del espacio
a través de todo el cuerpo, y los epicúreos eran de la misma opinión (Zeller,
Philos. d. Griechen III. 7. 147).
Los filósofos griegos tenían dos
palabras para el cuerpo: Sar (el
cuerpo físico) y soma (el cuerpo del
alma); y esta opinión se mantuvo durante la Edad Media.
Entre los filósofos más nuevos,
Fichte (1762-1814) habla de la amplitud del alma y de la posibilidad de un
cuerpo astral; también lo hace Leibnitz (1646-1716). Reichenbach (1788-1869)
con su importante descubrimiento de esa emanación misteriosa que él llama Od y
que es probablemente la misma que el akasa de los hindúes; ha demostrado que
existe un Agens que entremezcla materia y fuerza, lo físico y lo psíquico, de
modo que se produce una penetración absoluta de ambos, lo que hace imposible
decidir si el Od es de naturaleza física o psíquica.
Aquí la materia y la fuerza se
vuelven una y la misma cosa, esa propiedad del alma que no sólo une cuerpo y
alma, sino de hecho cada ser vivo con cada otro ser vivo. "Parece ser el
último y más alto eslabón entre el mundo corporal y el espiritual", dice
Reichenbach (Reichenbach: Odixche Lebre 151).
Constituye un elemento importante en
la formación de ese cuerpo más fino que sirve de modelo para el físico. Puede
parecer una paradoja hablar de un cuerpo astral, pero siempre ha jugado un
papel importante entre los filósofos y médicos, teólogos y místicos, y en los
cuentos populares que prevalecen en todos los países.
Una breve retrospectiva de esta
creencia, de muchos miles de años de antigüedad, podría ser interesante y útil
al mismo tiempo, incluso si al hacerlo no obtendremos una concepción mucho más
clara de esta cosa misteriosa. Tal indagación al menos proporcionará evidencia
de que en todos los países y en todos los tiempos los hombres más eruditos han
concedido la posibilidad o creído en la existencia del cuerpo astral; y este
hecho debe ser razón suficiente para que nosotros que pretendemos haber
progresado mucho más en todas las ciencias, debemos continuar la búsqueda en
esta dirección hasta que tengamos no sólo pruebas absolutas de la existencia,
sino también el conocimiento de las causas que producen el cuerpo astral.
En la
Antigüedad
Hemos mencionado a Aristóteles que
no sólo creía en los seres invisibles, sino que incluso dice que son
sustanciales, como los seres visibles, y que tienen un cuerpo etéreo (Aristóteles:
Física IV. 2, 3).
La misma opinión es sostenida por
Digoenes Laertius (alrededor de 193) (Diogenes Laertius, III. 56) y los
estoicos. Pero los precursores de Aristóteles tenían puntos de vista similares;
así Pitágoras es un seguidor de la enseñanza egipcio-india que sostiene que
Purusha, el alma individual, espiritual y eterna, es el verdadero Ego del
hombre, y que el cuerpo etéreo contiene los sentidos internos, el fundamento de
los sentidos externos, y la fuerza vital (Sankhya-Kerika art. 53).
Esta visión es mucho más correcta
que la de los vitalistas modernos que colocan la fuerza vital en el cuerpo
llamándola fuerza orgánica.
Con la excepción de los
materialistas, todos los filósofos y naturalistas aceptan un principio
organizador que Platón llama "Idea"; Buffon la denomina "la
forma primitiva interna"; los vitalistas, "principio de vida";
Hellenbach, "metaorganismo". Esto significa la capacidad potencial de
formar un cuerpo, ya sea por medio de células orgánicas u otra materia etérea
más fina.
Quien crea que el alma es más que un
mero pensamiento, que es el tanto formativo como el principio pensante, tiene
que aceptar la proposición de un medio para el principio pensante y que sólo
puede ser imaginado en una cierta forma. Es por eso que Epicuro (342-270 aC)
dice que incluso los dioses deben tener una forma ya que un alma sin forma no
podría producir efectos (Plutarco: de plac. phil. I. 7).
El punto de vista griego era que el
alma construye un cuerpo a partir de sí misma, y que este cuerpo es una parte
constituyente inseparable del alma; sino que el cuerpo físico está construido
de materia exterior; por lo cual designaron al cuerpo material con sar y al cuerpo anímico con soma o deion soma , cuerpo divino.
San Pablo hace la misma distinción
entre los dos cuerpos; Sar es para él
la sustancia sensual, material del cuerpo, la fuente del mal y del error que
perece como toda la materia terrestre. En contraposición a esto él llama al
cuerpo de resurrección somaneumonion,
que es inmortal: "Se siembra un cuerpo natural, se resucita un cuerpo
espiritual". (I. Cor. 15, 40 y 44.) "Hay también cuerpos celestes, y
cuerpos terrestres".
Las ideas de Aristóteles y Pablo
dominaron durante mucho tiempo en la iglesia cristiana. Así Orígenes (185-254)
dice: "Todo cuerpo debe adaptarse al mundo que lo rodea; tan seguro como
que seríamos construidos como peces si tuviéramos que vivir en el agua, así
necesitaremos cuerpos celestes en el cielo". (Origen: de princip. III. 4).
En las Leyes de Manu, leemos que el
alma después de la muerte está revestida de materia etérea. (Manu XII. 16 y
21.) Los neoplatónicos hablan del cuerpo astral (Ochema) como el carro del
alma, su vestidura invisible es un cuerpo de aire etéreo e inmortal.
Con Jámblico (alrededor del 300) y
Porfirio (233-306) (Jámblico: de myst Aegypt I. 8. V. 10) el cuerpo etéreo no
muere y no necesita nada para su sustento.
Entre los primeros escritores
cristianos encontramos a Orígenes, Tertuliano, Lactancio, Agustín, Ireneo, quienes
revisten el alma con un cuerpo etéreo después de la muerte del físico.
Cirilo de Alejandría, San Agustín y
Ambrosio de Milán declaran que todos los seres, tanto ángeles como demonios,
son en algún grado materiales, con excepción de Dios. Pero como somos
inconscientes de las funciones vegetativas del cuerpo, aquellos filósofos
eclesiásticos siempre dudaron de que el alma fuera el principio organizador y
pensante, porque era, como decían, imposible que el alma pudiera ser al mismo
tiempo. inteligente y no inteligente; tal como Baltzer, en nuestro tiempo,
declara: "Si el alma es el principio vitalizador y organizador del cuerpo,
entonces debemos ser capaces de gobernar con nuestra voluntad, toda la vida,
todas las funciones de nuestro cuerpo. Pero esto no podemos hacerlo". Es
cierto que podemos mover las extremidades, pero ¿quién, por ejemplo, puede
influir en el crecimiento del cuerpo? (Baltzer: Ensayos Teológicos 60.)
Para liberarse de esta confusión del
alma y la conciencia, es necesario estudiar el sonambulismo. Entonces
encontramos que el alma es capaz no sólo de determinar el más mínimo desorden
en los órganos internos, sino también de prescribir los remedios más eficaces,
lo que sería imposible si el alma no fuera consciente del esquema interno normal
del cuerpo. Sólo el alma que organiza su propio cuerpo puede tener un
conocimiento tan exacto como el que encontramos en el sonambulismo.
Otra objeción a la doctrina monista
del alma es que un principio inmortal (el alma) no puede producir una vida mortal
(el cuerpo). Pero esta objeción se supera fácilmente si consideramos la vida
como una función del poder formador plástico del alma que no puede perderse en
la muerte, sino que se manifiesta de nuevo, ya sea por un tiempo más corto,
como la materialización, o por un tiempo más largo, como la reencarnación.
Siempre debemos hacer una diferencia
entre personalidad e individualidad: El hombre personal está representado por
el cuerpo con sus diferentes funciones y conciencia limitada; mientras que el
hombre individual es el alma inmortal, el Ego trascendental, pensante y
organizador, con su conciencia ilimitada.
No debemos preocuparnos por el hecho
de que esta conciencia misteriosa rara vez se manifiesta. Hay muchos casos auténticos
donde se ha observado y uno de tales casos es bastante suficiente para
establecer el hecho de la conciencia superior del alma en comparación con
nuestra conciencia ordinaria de vigilia.
Si el alma inmortal tiene, como
realmente creemos, la facultad de organizar, entonces es muy improbable que
haga uso del poder para presentarse en una forma material, humana, por una sola
vez, especialmente si en ella el deseo de vida en la Tierra sigue siendo
fuerte. La reencarnación en este caso se convertiría casi en una necesidad.
Es improbable que el alma no pueda
usar otro material que la sustancia celular orgánica de que consta el cuerpo
físico. Así como un artista puede usar arcilla, yeso o mármol para sus
creaciones, así el alma puede emplear otra materia que la terrestre para aparecer
en cierta forma, especialmente si quiere hacerse visible por un corto tiempo.
Sólo así podemos comprender las llamadas manifestaciones del espiritismo.
Considerado desde este punto de vista, entonces el cuerpo astral no sólo se
convierte en una posibilidad sino en una necesidad lógica.
Los hindúes y los chinos lo toman
como un hecho. En el Zend Avesta se le llama "Ferner" y se le designa
como prototipo de alma y cuerpo. El Ferner tiene la forma humana en materia
intensamente fina antes de su conexión con el cuerpo físico; es la primera
impresión del pensamiento del creador, la Idea platónica individualizada.
(Rhode: Die heilige Sage des Zendvolkes, 397.)
En la Cábala, la doctrina secreta de
los antiguos hebreos, encontramos la misma enseñanza; allí el cuerpo astral se
llama zelem, el fantasma de nephesh, el alma.
En la Edad
Media
Paracelso hablaba con frecuencia del
cuerpo astral, cuyo conocimiento recibió en Tartaria donde estuvo preso durante
nueve años. Dice: "Hay dos cuerpos, el corpus material y el corpus
espiritual; ambos están formados por la naturaleza. (Philosophia sagax I. 3. II.
350). "La muerte separa estos dos cuerpos uno del otro" (Degeneratione
stultorum WW II. 180).
Paracelso afirma que el cuerpo
astral no tiene los defectos del físico, y que está formado de una materia
completamente diferente, por lo que puede pasar a través de sustancias sólidas
(Denymphis WW II. 182). “El cuerpo visible es el instrumento por medio del cual
el cuerpo invisible actúa y se expresa; el cuerpo visible muere, el otro vence
a la muerte” (WW IL 353); “el cuerpo visible descansa en el sueño, mientras que
el otro está entonces activo. El cuerpo natural tiene sabiduría natural, así el
cuerpo espiritual tiene sabiduría celestial.” (WW II. 440.) Pero el hombre no
es el único ser que tiene cuerpo astral, todo ser viviente lo tiene: “El mundo
tiene dos cuerpos, uno visible y uno invisible." (I. 2. WW II. 346).
En el
Renacimiento
Los místicos posteriores sostienen
los mismos puntos de vista. Swedenborg, Ottinger, Bader, Kardes, todos están de
acuerdo en que ningún alma puede estar sin cuerpo y quien presupone un
principio organizador en el organismo debe llegar a la misma conclusión.
Disertación
El materialista que no cree en un
principio organizador está obligado a creer en un efecto sin causa. Pero si por
el contrario se reconoce un principio organizador, entonces el cuerpo astral se
convierte en una necesidad porque el principio organizador siempre debe
sobrevivir al cuerpo físico, que es sólo un efecto de ese principio.
Incluso si el mundo no tuviera
conocimiento del doble, de las apariencias (fantasmas) y materializaciones,
tendríamos que presuponer su existencia; su invisibilidad sería consecuencia de
nuestros sentidos imperfectos, así como las irregularidades en los movimientos
de Urano harían necesaria la suposición de la existencia de Neptuno, incluso si
no tuviéramos un telescopio.
Un alma organizadora debe conservar
la capacidad de representarse a sí misma, incluso después de la muerte. Y esta
capacidad no puede limitarse a una sola representación, la vida terrestre, ni a
una sola materia, el cuerpo celular. La representación debe por el contrario
hacerse mucho más fácil en una materia más fina y por un tiempo más corto.
El nacimiento, que es una
materialización duradera en un material que solo puede volverse perceptible a
través de una enorme condensación de células, es un enigma mucho mayor que
cualquier aparición de fantasmas o cualquier materialización.
Quienes niegan la posibilidad de los
fantasmas no consideran su propia existencia, que es ciertamente el grado
superlativo de cualquier materialización. Para muchos hombres la creencia en
espíritus o fantasmas es tan inconcebible que no pueden entender cómo un hombre
educado puede tenerla, pero su propia existencia es para ellos un hecho tan
real que no pueden encontrar nada extraño en ella.
Sin embargo es manifiesto que ambas
clases de seres, tanto las criaturas albuminosas como los espectros, son
ininteligibles excepto como productos de un alma organizadora; por lo que un
pensador lógico no puede mostrar sorpresa ante los seres albuminosos, y tanta
sorpresa ante los espectros que simplemente niegue su posibilidad.
Además formar un organismo a partir
de materia albuminosa y conservarlo durante sesenta años, debe ser más difícil
que hacerse visible durante unos minutos y en materia más fina; por lo que es
un pobre filósofo que no se sorprende más de su propia existencia que de cien
fantasmas.
Los que creen en un principio
organizador no pueden ignorar el cuerpo astral; esta es la razón por la cual el
llamado período de la Ilustración, que trató de exterminar todo misticismo, no
pudo deshacerse del cuerpo astral como un problema filosófico. Lo encontramos
mencionado en las obras de muchos filósofos y naturalistas, como en Leibnitz
(Monadologi 72, 73), Fichte (Antropología), Fortlage (Psicología 23), Fechner
(Zend Avesta III. 242), Donte (Turgat XXV. 97- 101), además de escritores
modernos que han hecho de esta cuestión su estudio especial.
El principio organizador del hombre
es su propia alma; pero es al mismo tiempo el principio pensante de E. Hartman
("Desconocido"), y el principio volitivo ("Voluntad
Mundial" de Schopenhauer).
Immanuel Kant, el más grande de los
filósofos alemanes, no tenía conocimientos de sonambulismo, hipnotismo o
espiritismo; los poderes mágicos del alma estaban enteramente ocultos para él,
sin embargo su genio lo llevó a reconocer la verdad con respecto a esta
misteriosa pregunta. En sus "Sueños de un visionario", que escribió
con respecto a las visiones de Swedenborg, dice: "Confieso que estoy muy
inclinado a afirmar la existencia de seres inmateriales en el mundo y a
clasificar mi propia alma entre esos seres. "; y además, "Se probará
en el futuro, donde o cuando no lo sepa, que el alma humana, mientras está en
esta vida, se encuentra en una conexión indisoluble con todas las naturalezas
inmateriales del mundo espiritual, que ejerce una influencia sobre ellos y
recibe impresiones de ellos, de las cuales el hombre no es consciente mientras
está en una condición normal".
Y Swedenborg dice más o menos lo
mismo: "El hombre está constituido de tal manera que está al mismo tiempo
en el mundo espiritual y natural. El mundo espiritual es donde están los
ángeles, y el mundo natural es donde están los seres humanos; y porque el
hombre es así creado se le ha dado un interior y un exterior; el interior para
que pueda estar en el mundo espiritual, y el exterior para que pueda estar en
el mundo natural"
Es asombroso que esos dos filósofos,
aunque muy diferentes en carácter, en su modo de vivir, de pensar y de creer,
expresen su creencia con palabras similares, cuyo significado es que el hombre
es un ser doble, perteneciente por un lado al mundo espiritual, y por otro al
mundo terrestre. Uno llegó a esta creencia por pensamiento lógico, el otro por
visión interna; lo que prueba que ambos caminos pueden conducir al reconocimiento
de la verdad, aunque en mi opinión el primero es más seguro ya que el mundo
astral está lleno de peligros, ilusiones y pocas veces ofrece alguna
posibilidad de verificación.
Swedenborg era lo que llamaríamos un
médium, que afirmaba estar en conexión con los habitantes del mundo invisible y
haber desarrollado ciertos poderes mágicos. La época en la que vivían tanto
Kant como Swedenborg estaba poco dispuesta a creer en tales poderes, y Kant fue
probablemente uno de los pocos que no tuvo ningún prejuicio al respecto. Siendo
un lógico perfecto, él sabía que todo es posible que no contenga una
contradicción lógica. Por eso no sólo quería toda la información sobre
Swedenborg, sino que también estudiaba sus escritos, que sin embargo no
satisfacían a nuestro profundo pensador.
Pero le asombró mucho la semejanza
de las teorías de Swedenborg respecto a la naturaleza trascendental del hombre
con sus propias teorías. No estaba convencido de los poderes clarividentes de
Swedenborg, pero no los declaró imposibles como hacen tantos de nuestros
filósofos materialistas; simplemente dijo que si solo uno de esos hechos fuera
cierto, tendría las consecuencias más asombrosas.
Desde la muerte de Kant, los poderes
mágicos del alma de los sonámbulos se han verificado de tal manera que sólo la
ignorancia puede negarlos, y estamos obligados a aceptar las consecuencias
asombrosas de las que habla Kant, y que no son sino una afirmación de sus
palabras citadas anteriormente, a saber que el alma del hombre es un ser
espiritual "indisolublemente conectado con todas las naturalezas inmateriales
del mundo espiritual" a las que influye y es a su vez influenciado por
ellas.
Otro gran pensador, Schopenhauer,
habla de los extraños sucesos que suceden en nuestros sueños donde estamos
enteramente en manos de un poder misterioso que es capaz de ponernos en
asombro, vejación, ira, amor, terror, espanto mortal, sin poder romper los
lazos que nos unen y que al fin y al cabo han sido atados por nuestra propia
voluntad, eso aparece como un destino inexorable.
Nada podría ilustrar mejor la
conciencia dual del hombre que los sueños, y si reemplazamos la "voluntad
del mundo trascendental" de Schopenhauer con nuestro Ego trascendental (el
alma) entonces podemos reconocer claramente el poder misterioso que es el
originador de nuestros sueños dormidos, así como de nuestro sueño de vida.
Hay una estrecha semejanza entre los
acontecimientos de un sueño y los acontecimientos de nuestra vida. En ambos hay
una conciencia activa que es diferente a nuestra conciencia de vigilia, de lo
contrario no podría pasar nada que nos produzca dolor y sufrimiento.
Esta conciencia es más alta que
nuestra conciencia de vigilia porque no solo frecuentemente, sino que la
mayoría de las veces produce una solución bastante inesperada, pero al mismo
tiempo mucho mejor y más útil que cualquier otra.
Schopenhauer tiene toda la razón
cuando dice que en muchos casos los acontecimientos posteriores muestran que la
frustración de nuestros planes era realmente lo único que podía promover
nuestro verdadero bienestar, especialmente si consideramos el progreso moral
como nuestro bienestar. (Schopenhauser: "The Seeming Purpose", 231.)
¿No prueba esto que un propósito
oculto, un diseño inteligente, parece guiarnos a lo largo de nuestra vida, tal
como guía las acciones dramáticas de nuestros sueños? ¿Y qué otra cosa puede
ser esta inteligencia guía sino el sujeto trascendental, el Ego inmortal en el
hombre, cuyos poderes mágicos a veces se manifiestan de manera tan asombrosa?
¿Cómo podremos jamás explicar esos poderes, si negamos la existencia del alma
inmortal en el hombre?
Es esta alma inmortal, o como la
llaman los hombres de ciencia, el sujeto trascendental, que no sólo nos lleva a
la vida física, sino que también determina nuestra individualidad especial y
nos guía a través de la vida de una manera que casi requiere la creencia de que
sabe de antemano lo que nos va a acontecer como muestran tantas premoniciones y
profecías verdaderas.
Pero el propósito de esta misteriosa
guía parece ser nuestro bienestar trascendental y no terrestre; porque no
considera nuestros deseos y muy a menudo nos lleva en contra de nuestro deseo y
expectativa. Nuestra vida en este globo no puede ser otra cosa que una auto-prescripción
trascendental, predestinada por nuestro Ego inmortal que conoce la necesidad de
nuestra reencarnación, y también los grandísimos beneficios que de ella
resultan para nuestra alma.
La libre existencia del alma es por
lo tanto mucho más lógica que la enseñanza de nuestras iglesias, que la
existencia del alma comienza con el nacimiento del cuerpo y luego dura para
siempre.
Aristóteles ya ha demostrado que
sólo un ser increado puede ser imperecedero. (Aristóteles: De coelo I. 12.) Si
por lo tanto el alma es inmortal, entonces debe haber existido antes del
nacimiento del cuerpo; y si el deseo de vida física la ha hecho encarnar en un
cuerpo celular, entonces es más que probable que tal deseo no se haya vuelto
tan fuerte, tan irresistible de golpe, sino que haya tenido su período de
crecimiento y gestación, como todo lo demás; lo que significa que ha encarnado
muchas veces antes, recibiendo cada vez una convicción más fuerte de la
utilidad y ganancia que la encarnación trae al alma inmortal del hombre. Esta
puede ser la razón más fuerte del amor y el deseo del hombre por la vida
física.
Vivir es evolucionar; y como no
puede haber fin para la vida, tampoco puede haber fin para la evolución. Es muy
probable que el alma progrese también después de la muerte del cuerpo físico,
pero este progreso se realiza en otras condiciones, en circunstancias que hacen
mucho más fáciles al alma todas las operaciones. No puede haber duda de que
ella, el alma, retiene los poderes mágicos que hemos estado considerando
después de la muerte; pues es un hecho que no sólo se manifiestan con más
fuerza cuanto más se acerca el hombre a su fin, sino también después de la
muerte.
Uno de esos poderes es la facultad
del alma de revestirse de un cuerpo físico, y como es manifiestamente más
difícil formar un cuerpo que ha de durar setenta años, que uno que desaparece a
los pocos minutos, como los que vemos en las materializaciones espíritas, no
hay por qué negar las apariciones. Sea un cuerpo físico o astral, un cuerpo
etéreo o mental, es ·siempre el mismo poder que lo crea, el poder formador del
alma; quien niega este maravilloso poder, está lejos de aprender a controlarlo
y usarlo conscientemente, y este es uno de los propósitos de la evolución.
(The Word, agosto
de 1913, p.262-272)
