ROBERT KING

Robert King (1869-1954) fue un psíquico y astrólogo consultor profesional, que desempeñó un papel secundario en la fundación de la Iglesia Católica Liberal.

SU ACTIVIDAD COMO PSÍQUICO Y MÉDIUM

King no era un médium en trance y reflejaba mensajes espirituales en un estado de completa quietud pero con plena consciencia.

Su facultad psíquica particular consistía en diagnosticar casos en los que las emociones estaban relacionadas con enfermedades físicas. Se había preparado para la profesión estudiando biología, fisiología y química.

Médium del espíritu de Julia

Fue el psíquico principal de la "Oficina de Julia" de 1909 a 1913. King realizó giras por Europa como conferenciante.

La Oficina de Julia abrió sus puertas el 24 de abril de 1909. Un pequeño círculo de personas con facultades psíquicas, supuestamente elegidas por la propia «Julia», se reunía cada mañana a las diez en Mowbray House, Norfolk St., Londres, W.C. No se admitía a extraños. Las sesiones se celebraban invariablemente a plena luz del día.

King fue contratado como clarividente y clariaudiente especializado. Cuando no podía asistir, lo hacía Alfred Vout Peters. Se llevaba un registro de las sesiones privadas. En los tres años de su existencia, se realizaron aproximadamente 1300 sesiones en la oficina. Su mantenimiento le costaba a Stead 1500 libras al año.

Además de King y Peters, la Sra. Wesley Adams y J. J. Vango también trabajaban como psíquicos. Véase W.T. Stead, "La Oficina de Julia: Un intento de salvar la muerte", The Review of Reviews, vol. XXXIX, mayo de 1909: 433.

A raíz de su artículo "Cuando se abrió la puerta" en la Fortnightly Review, el Daily Chronicle retó a Stead, en vísperas de las elecciones generales, a obtener la opinión de Gladstone sobre la crisis política.

Él consultó con «Julia», quien supuestamente desaprobó el intento, pero no lo prohibió. En consecuencia King escuchó una comunicación clarividente que parecía llegarle a Stead como si viniera de muy lejos. Fue publicada entre el ridículo y la burla pública. El propio Stead no afirmó que emanara del espíritu de Gladstone, pero pensó que se asemejaba a las declaraciones registradas de Gladstone.

Se decía que King actuaba en nombre de Stead como intermediario para comunicarse con los Maestros Teosóficos y otros seres desencarnados.

Para conocer algunos de los trabajos psíquicos de King con Stead, véase W. Usborne Moore, "Las Voces", Londres, Watts and Co., 1913. El texto está disponible en línea en: http://homeschooling.ucgreat.com/ebook/02/019/00.htm

El vicealmirante William Usborne Moore (circa 1850-1918) era un comandante naval británico retirado cuando se dedicó a la investigación psíquica en 1904. Sus libros "Vislumbres del próximo estado" publicado en 1911, y "Las Voces" publicado en 1913, detallan su investigación sobre varios médiums tanto en Gran Bretaña como en Estados Unidos.

Médium de Crookes

King fue médium de Sir William Crookes.

Médium de Sinnett

King fue médium Alfred Sinnett con quien formó parte del comité del Daily Mail para la investigación de la fotografía psíquica en 1908.

A través de King, Sinnett supo, por medio de una entidad incorpórea que afirmaba ser Pierre Simon Laplace, un eminente astrónomo francés, que Marte aún estaba habitado por miembros de la humanidad terrestre, la mayoría rezagados, que vivían en condiciones indignas y degradadas; los animales en Marte eran exclusivamente reptiles, que habitaban los "canales" o mares alargados (véase Leslie Price, "¿Un problema marciano resuelto?", Theosophical History, octubre de 2006, 5-11).

En su Autobiografía Sinnett relató su interacción con King:

« Podría ahora tratar la última fase de mis experiencias ocultas aún en actividad mientras escribo [1912]. Ellas comenzaron en conexión con las comunicaciones que recibí de Reynolds en las sesiones de Sir Alfred Turner.

Reynolds aprovechó toda oportunidad para comunicarse conmigo y una circunstancia casual me mostró que mi clarividente amigo Robert King podría ponerme en contacto con Reynolds en otro lugar que no fuesen las sesiones de Turner.

Me pareció que sería una cortesía para él, proporcionarle una mejor oportunidad de poder hablar conmigo de la que tenía en las sesiones de Turner. Así que me apalabré con el señor King para que viniese a mis habitaciones y tuviésemos una serie de sesiones que pudiesen proporcionarle a Reynolds los medios que parecía estar buscando.

Este esfuerzo tenía en reserva para mí una rica recompensa. Mis sesiones con King comenzaron el 31 de octubre de 1909. Descubrí que Reynolds estaba ligado con los Maestros de la Logia Blanca, especialmente a Hilarión.

Nuestra conversación inicial surgió de mis preguntas sobre las condiciones de vida en el plano astral y también abordó diversos problemas científicos. La influencia de los cometas en el plano astral de la Tierra fue uno de los temas que Reynolds pudo esclarecer.

Una noche de noviembre, King escuchó una nueva voz que afirmaba ser Laplace el astrónomo, el cual me dio algo de información acerca de Marte, de su gente y de sus canales.

Hasta ese momento King no entró en trance sino que repetía lo que se le decía. Pasó un largo intervalo entre el 2 de diciembre de 1909 y el 19 de octubre de 1910, durante el cual suspendimos las sesiones, habiéndolas recomenzado en esta última fecha. »

(p.56-57)

SU ACTIVIDAD EN LA IGLESIA CATÓLICA LIBERAL

King se había opuesto inicialmente a la casta sacerdotal de la Iglesia cristiana cuando James Wedgwood, un amigo cercano y compañero "teósofo", intentó persuadirlo para que se uniera a la Iglesia Veterocatólica, en la que Wedgwood era sacerdote.

Pero como resultado de una experiencia psíquica, King cambió de opinión y fue bautizado por Wedgwood.

Fue ordenado sacerdote el 1 de agosto de 1914 por el arzobispo Arnold Harris Mathew, pero renunció (al igual que todos los demás sacerdotes, salvo uno) a la iglesia de Mathew el 25 de septiembre de 1915, después de que Mathew declarara que la pertenencia a la Iglesia era incompatible con la pertenencia a la Sociedad Teosófica.

Su consagración como obispo

King fue consagrado obispo el 26 de septiembre de 1915 por Frederick Willoughby, antiguo obispo de la iglesia de Mathew, como obispo auxiliar para Gran Bretaña en lo que se convertiría en la Iglesia Católica Liberal.

Dos sacerdotes y unos veinte laicos asistieron a la ceremonia, que tuvo lugar en la pequeña capilla de Wedgwood en Upper Woburn Place, Londres. Wedgwood se encontraba en el extranjero en ese momento.

King en la consagración de Wedgwood

King participó en la consagración de James Wedgwood, el primer obispo presidente de esa iglesia, el 13 de febrero de 1916 en una capilla habilitada para tal fin en el Templo Co-Masónico de Maida Vale, Londres. King difundió la teosofía y el catolicismo liberal en Escocia, y fue muy conocido como conferenciante tanto dentro como fuera de la iglesia.

¿Renunció?

Parece que finalmente renunció a la Iglesia Católica Liberal en 1924 como consecuencia de los escándalos sexuales que involucraron a Wedgwood y otros, los cuales sacudieron a la Iglesia entre 1921 y 1922, y que llevaron a la renuncia de Wedgwood como obispo presidente en marzo de 1922.

Sin embargo su estatus en la Iglesia Católica Liberal después de 1924 no está claro. Fue mencionado en algunos documentos publicados en la década de 1920 (como La Confesión de Farrer) por su participación en los escándalos sexuales que llevaron a la renuncia de Wedgwood.

Posteriormente, King dirigió un pequeño grupo de discípulos a quienes enseñó y formó en magia y espiritismo.

Fotos

En estas fotos King aparece con sus otros secuaces disfrazados de obispos de esa "iglesia":

SU ACTIVIDAD COMO OCULTISTA

Su amistad con Cyril Scott

King fue amigo íntimo y colaborador del compositor y autor británico sobre temas ocultistas, Cyril Scott, quien se refería a él como "un psíquico notable en Inglaterra y considerado una autoridad entre los ocultistas".

Véase Cyril Scott, The Philosophy of Modernism – Its Connection with Music, Londres, The Waverley Book Company, (1917): 114-115.

Fue el maestro de W.E. Butler

King fue el primer maestro del escritor ocultista Walter Ernest Butler, quien fue ordenado sacerdote católico liberal el 9 de junio de 1956.

Posteriormente Butler abandonó las "demostraciones" públicas de clarividencia en las iglesias espiritistas en las que había participado activamente durante muchos años.

Descrito por Knight

El esoterista británico Gareth Knight escribió sobre King:

« Sé, por conversaciones personales con [Butler], ¡cuánto sentía que le debía a su maestro Robert King!

King fue un ocultista y místico de enorme experiencia, conocido por sus conferencias, y de 1909 a 1913, médium y psíquico principal de un importante grupo espiritista.

También llegó a ser obispo auxiliar de la Iglesia Católica Liberal, cargo al que renunció en 1921, probablemente por razones muy similares a las que llevaron a Dion Fortune y Rudolf Steiner a distanciarse de la Sociedad Teosófica por esas fechas.

Ocultista práctico y muy involucrado en la práctica, supervisó la primera experiencia única de proyección etérica de Ernest Butler, y fue llamado para ayudar a Margaret Lumley Brown cuando tuvo un percance.

En 1913 tuvo algunos problemas, como consta en mi estudio sobre este gran psíquico en Pythoness. Aquí se le representa enseñando sobre los arquetipos artúricos, del Grial y de Merlín, y en "Protegiendo el recinto de Merlín" describe el trabajo en grupo en defensa del lado interior de la nación, un tema que también preocupó a Dion Fortune posteriormente, como se recoge en la actualmente escasa obra "La batalla mágica de Gran Bretaña" de Dion Fortune. »

(http://garethknight.blogspot.com.au/2010/05/anthology-of-occult-wisdom.html)

SU OBRA LITERARIA

Existen algunas obras publicadas de su autoría, incluyendo un pequeño folleto "El Padre Nuestro: Una Interpretación Esotérica", junto con varios artículos en publicaciones ocultistas y religiosas, especialmente en La Iglesia Católica Liberal (sobre todo en las décadas de 1940 y 1950), algunos de los cuales se recopilaron bajo el título "La Puerta de la Muerte: La Vida Oculta" (Londres, St Alban Press, 1965).

Algunos escritos "esotéricos" de King se han publicado en: Dolores Ashcroft-Nowicki (ed.), "Una antología de la Sabiduría Oculta" [An Anthology of Occult Wisdom], Volumen 2, Datura Press, 2010.

El investigador Gregory Tillett en su colección tiene un volumen encuadernado con charlas mimeografiadas que King impartió a sus alumnos, con temas que van desde "¿Quién es tu guía espiritual?" y "Cómo evitar el cáncer", hasta "¿Cuál es tu nota clave solar?" y "¿Qué es el pecado original?".

Para más información sobre King, véase también: «King, Robert» en Nandor Fodor, Enciclopedia de la ciencia psíquica, The Citradel Press, Sacramento, NJ, 1974:192

(Fuente: https://cwleadbeater.wordpress.com/2016/06/10/robert-king/)

CONSTATACIÓN

Robert King fue un embaucador que se hizo pasar por psíquico, médium y esoterista, y que se aprovechó de la falsa iglesia que Leadbeater y Westwood desarrollaron, para darse por un tiempo muy buena vida siendo "obispo" de esa secta.

LA INCURSIÓN DE CHARLES LEADBEATER EN EL ESPIRITISMO

EN INGLATERRA

Charles Leadbeater en el primer capítulo de su libro "Cómo llegó la Teosofía a mí" relató lo siguiente acerca de como él incursionó dentro del espiritismo cuando él era un joven que vivía en Inglaterra:

Su primera experiencia con el espiritismo

La primera vez, si mal no recuerdo, que oí hablar del espiritismo así fue en relación con las sesiones espiritistas que el Sr. D. D. Home celebró con el emperador Napoleón III. El reverendo Maurice Davies escribió una serie de artículos describiéndolas en el periódico "The Daily Telegraph", pero sus afirmaciones me parecieron en aquel entonces bastante increíbles, y una noche, al leerle uno de los artículos en voz alta a mi madre, expresé serias dudas sobre la veracidad de esa descripción.

El artículo concluía, sin embargo, con la observación de que cualquiera que no creyera en la historia podría convencerse fácilmente de su veracidad reuniendo a algunos amigos y pidiéndoles que se sentaran en silencio alrededor de una pequeña mesa, ya fuera en la oscuridad o con poca luz, con las palmas de las manos ligeramente apoyadas sobre la superficie.

Se afirmaba que un plan aún más sencillo consistía en colocar un sombrero de seda común sobre la mesa, con el ala hacia arriba, y dejar que dos o tres personas apoyaran las manos suavemente sobre ella. Se aseguraba que el sombrero o la mesa comenzarían a girar, demostrando así la existencia de una fuerza ajena al control de los presentes.

Esto parecía bastante sencillo, y mi madre sugirió que como ya empezaba a anochecer y el momento parecía oportuno, hiciéramos el experimento de inmediato. Así pues, cogí una mesita redonda con una pata central, que normalmente se usaba para sostener una maceta con una gran cala.

Saqué mi sombrero de seda del perchero del recibidor, lo coloqué sobre la mesa y pusimos las manos sobre su ala, como se indicaba.

La única persona presente, además de mi madre y yo, era un niño de doce años que como descubrimos después, era un poderoso médium físico, pero yo no sabía nada de médiums entonces.

No creo que ninguno de nosotros esperara resultado alguno, y sé que me sorprendió enormemente cuando el sombrero dio una suave pero decidida media vuelta sobre la superficie pulida de la mesa.

Cada uno de nosotros pensó que el otro lo había movido inconscientemente, pero pronto resolvió esa duda pues giraba y se movía con tanta fuerza que nos resultaba difícil mantener las manos sobre él.

A mi sugerencia, alzamos las manos; el sombrero se elevó bajo ellas, como si estuviera unido a ellas, y permaneció suspendido a unos centímetros de la mesa durante unos instantes antes de volver a caer sobre ella.

Este nuevo suceso me asombró aún más, e intenté obtener el mismo resultado. Durante unos minutos el sombrero se negó a responder, pero cuando finalmente se elevó como antes, ¡arrastró la mesa consigo!

Allí estaba mi familiar sombrero de seda, del que nunca antes había sospechado que tuviera cualidades ocultas, suspendido misteriosamente en el aire desde la punta de nuestros dedos, y no contento con desafiar las leyes de la gravedad por sí solo, ¡adjuntó una mesa a su copa y la levantó también!

Miré hacia las patas de la mesa; estaban a unos quince centímetros de la alfombra, ¡y ningún pie humano las tocaba ni estaba cerca de ellas! Pasé mi propio pie por debajo, pero no había absolutamente nada allí, nada físicamente perceptible, al menos.

Por supuesto, cuando el sombrero se movió por primera vez, pensé que el niño pequeño debía estar haciéndonos una broma; pero en primer lugar, era obvio que no lo estaba haciendo, y en segundo lugar, era imposible que hubiera producido ese resultado sin que nadie lo viera.

Después de unos dos minutos, la mesa se separó del sombrero, e inmediatamente este volvió a su sitio, pero el experimento se repitió varias veces a intervalos de pocos minutos. Entonces la mesa comenzó a balancearse violentamente y arrojó el sombrero.

Eso era una clara señal para nosotros (si alguno de nosotros hubiera sabido interpretarla) pero ninguno de nosotros tenía idea de qué hacer a continuación, aunque estábamos muy interesados ​​en esos movimientos extraordinarios. Yo mismo no pensaba en el fenómeno como una manifestación de los muertos, sino solo como el descubrimiento de alguna fuerza nueva y extraña.

Leadbeater se pone a investigar el espiritismo

Este comienzo un tanto frívolo me impulsó a indagar más a fondo, y pronto descubrí que existía una considerable bibliografía sobre el tema y que podía profundizar en mis investigaciones mediante sesiones con médiums.

Por supuesto me topé con cierto grado de fraude, e incluso con más estupidez, pero pronto pude convencerme sin lugar a dudas de que al menos algunas de las manifestaciones se debían a la acción de aquellos a quienes llamamos muertos.

Prácticamente no hay fenómeno del que lea en libros sobre espiritismo, ni del que oiga hablar en círculos espiritistas, que no haya presenciado personalmente bajo condiciones de prueba específicas.

Cualquier lector que desee un relato más completo de mis investigaciones y sus resultados lo encontrará en mi libro "El Otro Lado de la Muerte", o en la pequeña parte del mismo que se publica por separado bajo el título de "Espiritismo y Teosofía".

Nota

Leadbeater fue un hombre muy mentiroso por lo que no sé que tan auténticas sean esas historias espiritistas que él contó.

ADVERTENCIA DE BLAVATSKY Y KUTHUMI

El 30 de octubre de 1884, Leadbeater recibió una carta del maestro Kuthumi, quien entre otras cosas le dijo:

« En la última primavera (el 3 de marzo de 1884) usted me dirigió una carta que confió a “Ernesto” [un espíritu guía del médium William  Eglinton].

Aunque este mensaje no me llegó jamás, y era poco probable dada la naturaleza del intermediario [una entidad astral embustera], su contenido no se me ha escapado.

Sin responder en el momento mismo, le he transmitido una advertencia [de los peligros del espiritismo] por medio de Upasika [Blavatsky]. »

Curuppumullage Jinarajadasa, quien fue el protegido de Leadbeater, sobre esta frase comentó:

« La advertencia a la que se refiere, es un aviso que hizo Madame Blavatsky al Sr. Leadbeater para que moderara su entusiasmo por los fenómenos espiritistas. »

(Cartas de K.H. a C.W. Leadbeater, capítulo 1)

Nota

Sabiendo el rechazo que los Maestros teosóficos tienen hacia el espiritismo, no era solo que Leadbeater moderara su entusiasmo por los fenómenos espiritistas, sino que se alejara completamente de eso porque sino él se iba a encadenar con las entidades embaucadoras del astral.

EN CEILÁN

El 4 de noviembre de 1884, Leadbeater viajó a la India para trabajar por la causa teosófica. El coronel Olcott en ese entonces era el presidente de la Sociedad Teosófica y lo envió a Ceilán para que laborara en esa isla.

El ceilandés Anagarika Dharmapala fue un famoso y muy respetado renovador budista, él conoció a Leadbeater en esa época, y él comentó lo siguiente:

« La escuela budista de inglés fundada por C.W. Leadbeater tiene una historia sombría.

El señor Leadbeater mostró su cariño por varios niños y comenzó la escuela para enseñarles. La escuela se convirtió en el centro del escándalo y el Sr. Leadbeater tuvo que ser enviado por un tiempo a Adyar y la escuela quedó en manos de profesores cingaleses.

 

A su regreso de Adyar, se descubrió que el señor Leadbeater no había cambiado y seguía actuando igual, y comenzó a realizar sesiones de espiritismo con algunos pocos chicos hasta la medianoche en una habitación oscura.

 

Yo era uno de los asistentes. El señor Leadbeater nos hizo poner las manos sobre la mesa de té y observamos que esta comenzaba a moverse. Luego él hablaba con un espíritu y estableció un código de golpes para obtener las respuestas.

 

Lo primero que hizo fue obtener el registro de nuestras vidas pasadas. Cada uno recibió un nombre y a un niño le dijeron que había sido la esposa del señor Leadbeater en una vida anterior.

 

Continuamos con estas actividades espiritistas durante algunas semanas, pero luego las abandonamos debido al escándalo. »

(Carta al "The Buddhist Chronicle" publicada en septiembre de 1922)

Nota

Constatamos que a pesar que Kuthumi y Blavatsky le habían advertido a Leadbeater de que no practicara más el espiritismo por lo nociva que es esa actividad, él siguió haciéndolo.

Y esto desacredita de que Leadbeater haya sido un discípulo exitoso de Kuthumi.

DE NUEVO EN INGLATERRA

Leadbeater detestaba vivir en Ceilán por lo que le suplicó a su amigo Alfred Sinnett que lo ayudara a regresar a Inglaterra.

A finales de 1889 Sinnett le pagó el viaje y lo contrató para que fuera el tutor de su hijo.

A pesar de que el maestro Kuthumi también le había advertido a Sinnett que no se inmiscuyera en el espiritismo por los peligros que eso conlleva, el señor Sinnett lo hizo y practicaba sesiones espiritistas en la Logia de Londres de la que él era el presidente.

La principal  médium que Sinnett empleaba, era una mujer que llamaba "Mary", pero la asistencia de Mary disminuyó tras casarse en 1893 y cesó en 1898. De 1889 a 1894, Sinnett utilizó a Leadbeater como médium. En junio de 1894, Annie Besant fue admitida en el Grupo Interno de la Logia de Londres.

Jinarajadasa publicó en varios folletos algunas de las enseñanzas mediúmnicas recibidas a través de Leadbeater (ahora muy raros): por ejemplo:

"Algunas Enseñanzas Fundamentales por CW Leadbeater, Jefe Externo de la Sección Esotérica", Adyar, 1937.

Nota

Leadbeater no era un médium, él solo pretendió serlo para que Sinnett lo siguiera ayudando, y embaucó a Sinnett transmitiéndole enseñanzas incorrectas pero que complacían a Sinnett, como por ejemplo asegurándole que Blavatsky se había equivocado y que él estaba en lo correcto Sinnett cuando afirmó que Marte y Mercurio también pertenecen a la cadena terrestre.

POSTERIORMENTE

La participación de Leadbeater en la Logia de Londres finalizó cuando él se mudó a la casa de Avenue Road, Londres, ocupada por Besant y otros trabajadores teosóficos; y a partir de entonces, recibió apoyo financiero de Besant y de sus propias publicaciones "teosóficas".

Y aunque no estoy seguro parece que después de dejar la Logia de Londres Leadbeater cesó sus actividades espiritistas. 

LA FRONTERA ENTRE LA VIDA Y LA MUERTE OBSERVADA POR BLAVATSKY

En 1875 Blavatsky, después de haber vivido en los Estados Unidos durante más de un año, sobre este asunto ella le escribió lo siguiente a su hermana Vera: 

« Cuanto más veo médiums —pues Estados Unidos es un verdadero vivero, el semillero más prolífico de médiums y sensitivos de todo tipo, genuinos y artificiales—, más veo el peligro que rodea a la humanidad.

Los poetas hablan de la tenue separación entre este mundo y el otro, pero ellos son ciegos porque en realidad no hay separación alguna, salvo la diferencia de estados en que existen los vivos y los muertos, y la crudeza de los sentidos físicos de la mayoría de la humanidad.

La tosquedad actual de estos sentidos son nuestra salvación. Nos los dio una sabia y sagaz madre y nodriza: la naturaleza; pues de lo contrario, la individualidad e incluso la personalidad se habrían vuelto imposibles debido a que los muertos se fundirían constantemente con los vivos, y estos asimilarían a los primeros.

Si solo existiera a nuestro alrededor una variedad de "espíritus", las reliquias de los mortales que han muerto y desaparecido, uno podría reconciliarse con ella. No podemos evitar, de una forma u otra, asimilar a nuestros muertos, y poco a poco, inconscientemente, nos convertimos en ellos, incluso físicamente, sobre todo en el imprudente Occidente, donde la cremación es desconocida.

Respiramos y devoramos a los muertos —hombres y animales— con cada respiración, así como cada aliento humano que exhalamos forma los cuerpos y alimenta a las criaturas sin forma en el aire que algún día serán hombres.

Hasta aquí el proceso físico; pero para el mental, el intelectual y también el espiritual, es exactamente lo mismo; intercambiamos gradualmente nuestras moléculas cerebrales, nuestras auras intelectuales e incluso espirituales, y por ende, nuestros pensamientos, deseos y aspiraciones, con quienes nos precedieron.

Este proceso es común a la humanidad en general. Es natural y sigue la economía y las leyes de la naturaleza, hasta el punto de que un hijo puede convertirse gradualmente en su propio abuelo, y además en su tía, absorbiendo sus átomos combinados, lo que explica en parte la posible semejanza o atavismo. 

Pero existe otra ley, excepcional, que se manifiesta entre la humanidad de forma esporádica y periódica: la ley de la asimilación post mortem forzada, durante cuya epidemia los muertos invaden el dominio de los vivos desde sus respectivas esferas, aunque afortunadamente solo dentro de los límites de las regiones en las que vivieron y en las que están enterrados.

En tales casos, la duración e intensidad de la epidemia dependen de la acogida que reciban, de si encuentran las puertas abiertas para recibirlos o no, y de si la plaga nigromántica se ve incrementada por la atracción magnética, el deseo de los médiums, sensitivos y los propios curiosos, o si una vez advertido el peligro, la epidemia se reprime sabiamente.

Pero cuanto más se abren las puertas para ellos, más se propaga la epidemia nigromántica; cuanto más practiquen los médiums y los espiritistas en difundir el fluido magnético de sus evocaciones, más poder y vitalidad adquiere el mundo de los muertos sobre el mundo de los vivos

Una visita periódica similar ocurre ahora en Estados Unidos. Comenzó con niños inocentes —las pequeñas señoritas Fox— que jugaban inconscientemente con esta terrible arma. Y acogidos con entusiasmo y apasionadamente invitados a  "entrar", toda la comunidad de muertos pareció precipitarse y apoderarse, con mayor o menor fuerza, de los vivos.

(Nota de Cid: la documentación histórica muestra que las hermanas Fox fueron falsas médiums. He constatado que Blavatsky a veces no sabía distinguir los auténticos médiums de los embusteros, lo cual es comprensible debido a que hay falsos médiums muy hábiles y Blavatsky no profundizó su investigación sobre todos ellos.)

Yo fui a propósito a visitar a una familia de médiums fuertes: los Eddy.

(Los Eddy parece que si fueron verdaderos médiums.)

Y observé durante más de dos semanas, haciendo experimentos que por supuesto, guardé para mí.

¿Recuerdas, Vera, cómo hice experimentos para ti en Rougodevo, cuántas veces vi los fantasmas de quienes habían estado viviendo en la casa y te los describí, porque tú nunca pudiste verlos?

Bueno, día y noche en Vermont ocurría lo mismo. Veía y observaba a estas creaturas sin alma, sombras de sus cuerpos terrenales, de los cuales, en la mayoría de los casos, alma y espíritu habían huido hacía mucho tiempo, pero que prosperaban y preservaban sus sombras semi-materiales, a expensas de los cientos de visitantes que iban y venían, así como de los médiums.

Y bajo el consejo y la guía de mi Maestro, observé que:

1) Las apariciones genuinas eran producidas por los "fantasmas" de quienes habían vivido y muerto en cierta zona de esas montañas.

2) Las que habían muerto lejos eran menos completas, una mezcla de la sombra real y la que persistía en el aura personal del visitante para quien supuestamente provenía; y

3) Las puramente ficticias, o como yo las llamo, los reflejos de los fantasmas o sombras genuinos de la personalidad fallecida.

Para explicarme más claramente, no fueron los fantasmas los que asimilaron al médium, sino el médium, W. Eddy, quien asimiló inconscientemente para sí mismo las imágenes de los parientes y amigos muertos a partir del aura de los modelos.

¡Era espantoso presenciar el proceso! A menudo me mareaba y me mareaban; pero tenía que verlo, y lo máximo que podía hacer era mantener a distancia a las repugnantes creaturas. ¡Pero era un espectáculo ver la bienvenida que los espiritistas les daban a estos seres!

Lloraban y se regocijaban alrededor del médium, envueltos en estas sombras vacías y materializadas; se regocijaban y volvían a llorar, a veces desbordados por una emoción, una alegría y una felicidad sinceras que me hacían llorar por ellos.

(Nota de Cid: las personas creían que realmente ellas se estaban comunicando con sus familiares fallecidos, cuando en realidad eran esas creaturas astrales que tomaban la apariencia de esos familiares.)

¡Si pudieran ver lo que yo veo!

Yo deseaba a menudo que también las personas se pudieran dar cuenta. Si supieran que esos simulacros de hombres y mujeres están compuestos enteramente de pasiones terrestres, de vicios y pensamientos mundanos, del residuo de la personalidad que fue (pues éstos no son más que desechos que no pudieron seguir al alma y al espíritu liberados) y son dejados para una segunda muerte en la atmósfera terrestre, que puede ser vista por el médium promedio y el público.

A veces solía ver uno de esos fantasmas, abandonando el cuerpo astral del médium, abalanzándose sobre uno de los asistentes, expandiéndose hasta envolverlo por completo y luego desapareciendo lentamente dentro del cuerpo vivo como si fuera absorbido por cada uno de sus poros. »

(Libro "Incidentes en la Vida de Madame Blavatsky", capítulo 8, y la revista "The Path" de febrero de 1885.)

OBSERVACIONES

Blavatsky explicó que la frontera entre los vivos y los muertos (lo que esotéricamente se conoce como la frontera en el el plano físico y el plano astral) es mucho más fina de lo que la gente se imagina.

Y dado que actualmente el plano astral se encuentra muy sucio energéticamente por todas las bajas vibraciones que los humanos desarrollan durante su vida física y dejan en el astral antes de que sus almas asciendan al mundo divino después de morir.

Toda esa cloaca de cascarones astrales (elementarios, espectros, entidades embusteras, etc.) pueden hacer mucho daño mal influenciado a los seres vivos si esa frontera se abre. Pero desafortunadamente eso es lo que han estado haciendo los espiritistas y los médiums a través de sus sesiones espiritistas.

Y ellos son los primeros afectados ya que no se dan cuenta que los "espíritus" de los familiares fallecidos, de los antiguos personajes históricos, de los instructores, etc." con los que supuestamente se comunican, en realidad en la inmensa mayoría de los casos son esos cascarones astrales que toman esas apariencias para cautivar a la gente presente en las sesiones espiritistas y poderlas manipular y vampirizar energéticamente.

EL ESPIRITISMO EXAMINADO POR WILLIAM JUDGE

(Este es el capítulo 17 del libro "El Océano de la Teosofía" de William Judge, y añadí subtítulos para facilitar su lectura.)

En la historia de los fenómenos psíquicos, los registros del llamado «espiritismo» en Europa, América y otros lugares ocupan un lugar importante.

Digo, con conocimiento de causa, que ningún término se ha aplicado más erróneamente que el de «espiritismo» al culto en Europa y América que acabamos de mencionar, ya que no tiene nada de espiritual.

Las doctrinas dadas en los capítulos anteriores son las del verdadero espiritismo; mientras que en cambio las prácticas mal llamadas de los médiums modernos y los llamados espiritistas constituyen el Culto a los Muertos, nigromancia anticuada, de hecho, que siempre fue prohibida por los maestros espirituales.

Son una burda materialización de la idea espiritual y tratan con la materia más que con su opuesto [el espíritu].

Se supone que este culto se originó hace unos cuarenta años en Rochester, Nueva York, Estados Unidos, bajo la mediumnidad de las hermanas Fox.

Sin embargo ya era conocido en Salem durante el auge de la brujería, y en Europa, hace cien años, se practicaban las mismas prácticas, se observaban fenómenos similares, se desarrollaban médiums y se celebraban sesiones espiritistas.

Durante siglos ha sido bien conocido en la India, donde se le denomina apropiadamente "adoración a bhuta", es decir, el intento de comunicarse con el diablo o con los restos astrales de los difuntos.

Este debería ser también su nombre aquí, pues mediante él se excitan, se apela y se comunican las partes groseras y diabólicas, o terrenales, del hombre.

Pero los hechos de este largo historial de cuarenta años en Estados Unidos exigen un breve análisis. Estos hechos deben ser admitidos por todos los teósofos estudiosos. Sin embargo, la explicación y las deducciones teosóficas son totalmente diferentes a las del espiritista promedio.

No se ha desarrollado una filosofía en las filas ni en la literatura del espiritismo; nada más que la teosofía dará la verdadera explicación, señalará defectos, revelará peligros y sugerirá remedios.

Si bien es evidente que la clarividencia, la clariaudiencia, la transmisión de pensamientos, la profecía, los sueños y las visiones, la levitación y las apariciones son poderes conocidos desde hace siglos, las preguntas más urgentes en el espiritismo son las relacionadas con la comunicación con las almas de quienes han dejado esta tierra y ahora están desencarnados, y con espíritus no clasificados que no han encarnado aquí, sino que pertenecen a otras esferas.

Quizás también merezca atención la cuestión de la materialización de formas en las sesiones espiritistas.

La comunicación incluye el habla en trance, la escritura en pizarra y otros tipos de escritura, voces independientes en el aire, la comunicación a través de los órganos vocales físicos del médium y la emisión de mensajes escritos desde el aire.

¿Se comunican los médiums con los espíritus de los muertos? ¿Perciben nuestros amigos difuntos el estado de vida que dejaron? ¿Regresan a veces para hablar con nosotros?

¿Se comunican los médiums con humanos fallecidos?

Las respuestas se insinúan en los capítulos anteriores. Nuestros difuntos no nos ven aquí. Se sienten aliviados de la terrible angustia que semejante visión les causaría.

De vez en cuando, un médium de mente pura y sin remuneración puede ascender en trance al estado en que se encuentra el alma del difunto y recordar algunos fragmentos de lo que allí se escuchó; pero esto es poco común.

De vez en cuando, con el paso de las décadas, algún espíritu humano superior puede retornar momentáneamente, y por medios inequívocos, comunicarse con los mortales.

En el momento de la muerte, el alma puede hablar con algún amigo en la tierra antes de que la puerta se cierre definitivamente.

Pero la gran cantidad de comunicaciones que se alega que se realizan a diario a través de médiums proviene de los restos astrales no inteligentes de hombres, o en muchos casos, son producto de la invención, compilación, descubrimiento y colocación del cuerpo astral débilmente unido del médium vivo.

Objeciones

Surgen ciertas objeciones a la teoría de que los espíritus de los muertos se comunican. Algunas son:

1. En ningún momento estos espíritus han dado las leyes que rigen ninguno de los fenómenos, salvo en algunos casos, no aceptados por el culto, donde se planteó la teoría teosófica. Y dado que destruiría estructuras como las erigidas por A.J. Davis, estos espíritus en particular cayeron en descrédito.

2. Los espíritus discrepan entre sí; uno afirma que la vida después de la muerte es muy diferente a la descrita por otro. Estos desacuerdos varían según el médium y las supuestas teorías sobre el difunto en vida. Un espíritu admite la reencarnación y otros la niegan.

3. Los espíritus no han descubierto nada en materia de historia, antropología u otros asuntos importantes, y parecen tener menos habilidad en ese campo que los hombres actuales; y aunque a menudo afirman ser hombres que vivieron en civilizaciones más antiguas, demuestran ignorancia al respecto o simplemente repiten descubrimientos publicados recientemente.

4. En estos cuarenta años no se ha obtenido de los espíritus ninguna explicación racional de los fenómenos ni del desarrollo de la mediumnidad. Se dice que grandes filósofos hablan a través de médiums, pero solo profieren tonterías y lugares comunes.

5. Los médiums sufren sufrimientos físicos y morales, son acusados ​​de fraude, son mostrados culpables de engaño, pero los guías y controles espirituales no interfieren ni para prevenir ni para salvar.

6. Se admite que los guías y controles engañan e incitan al fraude.

7. De todo lo que se dice de los espíritus se desprende claramente que sus afirmaciones y su filosofía, si la hay, varían según el médium y el pensamiento más avanzado de los espiritualistas vivos.

De todo esto y de mucho más que podría aducirse, el hombre de ciencia materialista se fortalece en su ridículo, pero el teósofo tiene que concluir que las entidades, si es que hay alguna que se comunique, no son espíritus humanos, y que las explicaciones deben buscarse en algunas otras teorías.

La materialización de los "espíritus"

La materialización de una forma del aire, independientemente del cuerpo físico del médium, es un hecho. Pero no es un espíritu. Como bien dijo uno de los "espíritus" no favorecidos por el espiritismo, una forma de producir este fenómeno es mediante la acumulación de partículas eléctricas y magnéticas en una masa sobre la cual se agrega la materia y se refleja una imagen desde la esfera astral.

Eso es todo; tan fraudulento como una colección de muselinas y máscaras. Cómo se logra esto es otra cuestión. Los espíritus no pueden decirlo, pero se ha intentado indicar los métodos e instrumentos en capítulos anteriores.

El segundo método es mediante el uso del cuerpo astral del médium vivo. En ese caso, la forma astral emana del costado del médium, acumulando gradualmente sobre sí partículas extraídas del aire y de los cuerpos de los asistentes, hasta que finalmente se hace visible.

A veces se parecerá al médium; otras veces, tendrá una apariencia diferente. En casi todos los casos, se requiere poca luz, ya que una luz intensa perturbaría violentamente la sustancia astral y dificultaría la proyección.

Algunas supuestas materializaciones son parodias vacías, pues no son más que placas planas de sustancia eléctrica y magnética sobre las que se reflejan imágenes de la Luz Astral. Estas parecen ser los rostros de los muertos, pero son simplemente ilusiones pictóricas.

Puntos a tener en cuenta

Para comprender los fenómenos psíquicos encontrados en la historia del "espiritismo" es necesario conocer y admitir lo siguiente:

1. La herencia completa del hombre astral, espiritual y psíquicamente, como ser que conoce, razona, siente y actúa a través del cuerpo, del cuerpo astral y del alma.

2. La naturaleza de la mente, su funcionamiento, sus poderes; la naturaleza y el poder de la imaginación; la duración y el efecto de las impresiones. Lo más importante en esto es la persistencia de la impresión más leve, así como de la más profunda; que cada impresión produce una imagen en el aura individual; y que mediante esto se establece una conexión entre las auras de amigos y familiares, antiguos, nuevos, cercanos, lejanos y remotos: esto proporcionaría un amplio espectro de visión a un clarividente.

3. La naturaleza, extensión, función y poder de los órganos y facultades astrales internos del hombre, incluidos en los términos cuerpo astral y Kama . Que estos no se ven obstaculizados por el trance o el sueño, sino que se incrementan en el médium cuando está en trance; al mismo tiempo, su acción no es libre, sino gobernada por la corriente de pensamiento de los asistentes, por una voluntad predominante o por el demonio que preside tras bambalinas; si un investigador científico escéptico está presente, su actitud mental puede inhibir totalmente la acción de los poderes del médium mediante lo que podríamos llamar un proceso de congelación que ningún término en español describiría adecuadamente.

4. El destino del hombre real después de la muerte, su estado, poder, actividad allí y su relación, si la hay, con los que quedaron detrás de él aquí.

5. Que el intermediario entre la mente y el cuerpo —el cuerpo astral— es arrojado al morir y dejado en la luz astral para desvanecerse; y que el hombre real va al Devachán .

6. La existencia, naturaleza, poder y función de la luz astral y su lugar como registro en la naturaleza. Que contiene, retiene y refleja imágenes de todo lo que le sucede a alguien, así como de cada pensamiento; que impregna el globo y la atmósfera que lo rodea; que la transmisión de vibraciones a través de ella es prácticamente instantánea, ya que su velocidad es mucho mayor que la de la electricidad tal como la conocemos actualmente.

7. La existencia en la luz astral de seres que no utilizan cuerpos como los nuestros, pero que no son de naturaleza humana, poseen poderes, facultades y una especie de conciencia propia; estos incluyen las fuerzas elementales o espíritus de la naturaleza, divididos en muchos grados, que intervienen en cada operación de la Naturaleza y en cada movimiento de la mente humana. Estos elementales actúan automáticamente en las sesiones espiritistas en sus diversos departamentos: unos presentan imágenes, otros producen sonidos y otros despolarizan objetos para su distribución.

Junto con ellos en esta esfera astral se encuentran los hombres sin alma que viven en ella. A estos se les atribuye, entre otros, el fenómeno de la "voz independiente" que siempre suena como una voz en un barril, precisamente porque se produce en el vacío, algo absolutamente necesario para una entidad tan alejada del espíritu. El timbre peculiar de este tipo de voz no ha sido considerado importante por los espiritistas, pero es extremadamente significativo desde el punto de vista del ocultismo.

8. La existencia y el funcionamiento de leyes y fuerzas ocultas en la naturaleza, que pueden utilizarse para producir resultados fenomenales en este plano; que estas leyes y fuerzas pueden ser puestas en funcionamiento por el hombre subconsciente y por los elementales, consciente o inconscientemente, y que muchas de estas operaciones ocultas son automáticas, como lo es la congelación del agua bajo un frío intenso o el derretimiento del hielo bajo el calor.

9. Que el cuerpo astral del médium, al participar de la naturaleza de la sustancia astral, puede extenderse desde el cuerpo físico, actuar fuera de este, y en ocasiones también extender cualquier parte de sí mismo, como una mano, un brazo o una pierna, y así mover objetos, escribir letras, tocar el cuerpo, etc., hasta el infinito . Y que el cuerpo astral de cualquier persona puede experimentar sensaciones que al transmitirse al cerebro, hacen que la persona crea haber sido tocada externamente o haber oído un sonido.

La mediumnidad

La mediumnidad está llena de peligros ya que la parte astral del hombre solo actúa con normalidad cuando está unida al cuerpo; en un futuro lejano actuará normalmente sin cuerpo, como lo hacía en el pasado.

Convertirse en médium implica desorganizarse fisiológicamente y en el sistema nervioso, pues a través de este último se establece la conexión entre ambos mundos.

En el momento en que se abre la puerta, todas las fuerzas desconocidas irrumpen, y como la parte más densa de la naturaleza es la más cercana a nosotros, es la que más nos afecta; la naturaleza inferior también es la primera en ser afectada e inflamada, porque las fuerzas utilizadas provienen de esa parte de nosotros.

Estamos entonces a merced de los viles pensamientos de todos los hombres y sujetos a la influencia de las cáscaras del Kama-Loka.

Si a esto se suma el cobro de dinero por la práctica de la mediumnidad, se avecina un peligro adicional, pues las cosas del espíritu y las relacionadas con el mundo astral no deben venderse.

Esta es la gran enfermedad del espiritismo estadounidense que ha degradado toda su historia; y hasta que no se elimine, no se obtendrá ningún bien de la práctica.

Aquellos que desean escuchar la verdad del otro mundo deben dedicarse a la verdad y dejar toda consideración de dinero fuera de la vista.

Consideraciones

Intentar adquirir el uso de los poderes psíquicos por mera curiosidad o con fines egoístas también es peligroso por las mismas razones que en el caso de la mediumnidad.

Dado que la civilización actual es egoísta hasta el extremo y se basa en el elemento personal, no se han establecido las reglas para el desarrollo correcto de estos poderes, pero los Maestros de Sabiduría han afirmado que la filosofía y la ética deben aprenderse y practicarse primero antes de involucrarse en cualquier desarrollo de las demás áreas; y su condena del desarrollo generalizado de los médiums se sustenta en la historia del espiritismo, que es una larga historia de la ruina de los médiums en todas las direcciones.

Igualmente inapropiada es la forma en que las escuelas científicas, sin considerar la verdadera naturaleza del hombre, se entregan a experimentos de hipnotismo donde los sujetos son dañados de por vida, sometidos a actitudes vergonzosas y obligados a hacer cosas, para satisfacción de los investigadores, que jamás harían hombres y mujeres en su estado normal.

La Logia de los Maestros no se interesa por la Ciencia a menos que esta busque mejorar el estado moral y físico del hombre, y no se le brindará ninguna ayuda hasta que considere al hombre y la vida desde una perspectiva moral y espiritual.

Por esta razón, quienes conocen el mundo psíquico, sus habitantes y leyes, están llevando a cabo una reforma moral y filosófica antes de prestar mayor atención a los extraños y seductores fenómenos que pueden afectar los poderes internos del hombre.

Y actualmente, el ciclo de este siglo casi ha llegado a su fin. Ahora, como hace un siglo, las fuerzas están menguando; por ello, los fenómenos del espiritismo están disminuyendo en número y volumen; la Logia espera que para cuando la próxima marea comience a subir, Occidente haya adquirido un conocimiento correcto de la verdadera filosofía del Hombre y la Naturaleza, y esté entonces preparado para soportar un poco más el descorrimiento del velo.

Contribuir al progreso de la raza en esta dirección es el objetivo de este libro, y con ello se presenta a sus lectores de todo el mundo.