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¿CÓMO GENERAR LA ENERGÍA PARA EL DESPERTAR ESPIRITUAL? MITOS Y VERDADES






Alsibar es un investigador que ha estudiado mucho a los guías espirituales, y sobre este asunto él publicó el siguiente video:


 


Y a continuación se los traduzco:


« Hola a todos. Hoy hablaremos sobre la generación de energía para el despertar espiritual. ¿Es posible? Y si lo es, ¿Cómo se logra? ¿Cuáles son las técnicas? ¿Cuáles son los mitos y las verdades sobre este tema?

Les pido de antemano que no olviden darle me gusta, suscribirse al canal y si es posible compartirlo en sus redes sociales y grupos.

Ahora vayamos al grano. ¿Cómo producir la energía del despertar?

Primero quiero hablar sobre las técnicas que existen, técnicas tradicionales, algunas incluso antiguas, que la gente está usando para producir la energía para el despertar. Así que, primero hablaré sobre estas técnicas y luego diré si funcionan o no, y en qué medida funcionan.

Estas técnicas las he practicado y son bastante útiles dependiendo de vuestra intención.

1) La primera técnica es la observación de los pensamientos, y si prácticas observar tus pensamientos, llegará un momento en que los pensamientos se detendrán. Y si continúas observando, verás que hay un silencio allí. Esta es una técnica que he practicado mucho y que ayuda a generar más energía.

2) Otra técnica muy buena que suelen enseñar los instructores es el estado de presencia. Se trata de estar presente de repente, de la nada, en el aquí y ahora, escuchando, sintiendo las sensaciones, percibiendo los pensamientos, la respiración, las emociones, etc. Esto también genera mucha energía. Y para quienes desean sentirse con más energía, es muy útil.

3) La siguiente es muy famosa en internet, especialmente entre los jóvenes, y es el celibato. El celibato también ayuda a ahorrar y generar energía. Ciertamente si evitas el sexo, obviamente tu cuerpo ahorrará más energía y te sentirás más vigorizado, más lleno de energía.

(Nota de Cid: eso es cierto, pero a menos de que puedas experimentar la abstinencia sexual de manera armoniosa, es mejor mantener una actividad sexual aunque ésta produzca un desgaste energético, debido a que para la mayoría de la gente la abstinencia sexual genera tensiones, frustraciones y desesperaciones muy nocivas.) 

4) Otra técnica es la respiración consciente, que también practican mucho los instructores de meditación. Respiras inhalando y exhalando de manera consciente.

5) La siguiente técnica es muy específica, poco conocida, pero básicamente consiste en lo mismo, aunque se centra más en las impresiones. ¿Qué son las impresiones? Por ejemplo los olores. Uno se vuelve consciente de los olores, y también de los sonidos, pero ¿cómo los recibe el oído? Se trata de percibir los colores, el tacto; es decir, de ser más consciente de los sentidos y de las impresiones que estos generan. Esto también produce mucha energía sutil.

6) Otra técnica, ampliamente utilizada durante milenios, especialmente por monjes y personas religiosas, es el ayuno. El ayuno también ralentiza el metabolismo y por consiguiente ahorra energía vital.

7) Otra práctica común en monasterios y religiones tradicionales es el aquietamiento mental. La mente se aquieta y la energía que se había agotado por los pensamientos y los conflictos, se dirige a los centros energéticos, a las reservas internas que poseemos, y en consecuencia uno siente más energía.

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Todas estas técnicas son muy conocidas y famosas. Puedes practicarlas y sin duda te sentirás con más fuerza, motivación y energía. Tu mente se aclarará y te sentirás mucho mejor durante todo el día.


Ahora bien, la gran pregunta que surge es: ¿producir energía mediante estas técnicas me llevará al despertar de la conciencia, hacia la iluminación espiritual? ¿Y cuál es mi papel en todo esto?

Mi respuesta es que no, no lo hará. Eso es un mito. Sin duda te dejará con más energía y más dispuesto, obviamente, porque de alguna manera estarás conservando energía vital y esta se concentrará en los chakras, en nuestras baterías internas. Y eso te dará más energía, pero de ninguna manera esta energía te llevará hacia al despertar de la conciencia. Eso es un mito, una leyenda, eso es algo inventado por gurús. No te dejes engañar.

Ninguna técnica puede despertar la conciencia humana a ese nivel. Ninguna técnica puede producir la poderosa y sutil energía del despertar. Pero eso no significa que no puedas practicarlo, que no puedas hacerlo. Simplemente no te engañes. Estas técnicas tienen un efecto, aportan beneficios, realmente funcionan, pero no despiertan la conciencia, no te transformarán en un Buda ni en un ser iluminado. ¿De acuerdo?

Esto debIdo porque esta energía sigue siendo energía inferior, es energía sutil, pero sigue siendo mecánica. Es la energía del pensamiento, sigue siendo energía material, es la energía que produces, es la energía que se mueve, que sostiene y que permite que todo tu cuerpo, tus células, tus órganos y las funciones corporales de los órganos, las células, etc., funcionen. Así que es la energía vital, pero sigue siendo energía material.

Es energía como la energía del pensamiento. Todo lo producido por el pensamiento y la intención directa sigue siendo material porque aún está en el reino de la materia, incluso si es materia sutil.



Bien, esta parte habiendo sido esclarecida, ahora pasemos a la siguiente parte.

Entonces, si estas técnicas no pueden producir el despertar de la conciencia, ¿qué podemos hacer para tener (no en el sentido de producir, ya que esa es una palabra que no encaja del todo aquí) sino crear las condiciones para que esta energía pueda manifestarse?

No es que creas la energía directamente, sino que la creas, la produces indirectamente. En otras palabras, solo creas las condiciones, y entonces la energía superior puede entonces manifestarse y despertar la conciencia.

Analicen estos puntos que sin duda les ayudarán a crear las condiciones para la manifestación de esta energía divina, pura y sutil que está más allá de nuestras intenciones, más allá de nuestros pensamientos y acciones directas.


1. Bueno, lo primero es la cuestión de las intenciones, ¿de acuerdo? No sirve de nada si no tienes una intención verdadera, real, sincera y pura de despertar a esa conciencia divina, de despertar lo divino dentro de ti.

Si no tienes esa intención, no sirve de nada intentar engañar a Dios, no sirve de nada intentar engañar al universo, no sirve de nada decir que buscas realmente el despertar espiritual cuando solo buscas fama, dinero, influencia, tener más amigos, tener más relaciones, tener más poder sobre la gente, etc.

No sirve de nada si esas son tus verdaderas intenciones, entonces no puedes, porque no podrás engañar a Dios. Así que las intenciones tienen que ser lo más puras, verdaderas y sinceras posible, ¿de acuerdo?


2. Lo siguiente, que también es muy conocido en las tradiciones hindú y cristiana, son las buenas obras, también llamadas karma positivo. Pero no es solo caridad. Por favor no tomen ese camino. La caridad es lo menos importante.

Mucha gente hace caridad solo para intentar llegar al cielo, pero eso no es la verdadera caridad. Esas siguen siendo las intenciones y acciones terrenales; las acciones de las que hablo ahora son verdaderamente virtuosas, buenas, llenas de amor, compasión, misericordia y empatía hacia los demás.

Estas tiene que surgir de forma natural. Si no sientes amor por los demás, si no sientes compasión por los demás, si no tratas a los demás con amabilidad, compasión y amor, si esto no viene de tu interior, y si solo lo haces con la intención de recibir una recompensa espiritual, entonces tu intención no es genuina. En cambio cuando tienes intenciones verdaderas, esas intenciones se transforman, se despliegan en acciones genuinas.

Así que, tener acciones verdaderamente amorosas, compasivas y virtuosas hacia todos los seres, incluidos los seres humanos, por supuesto, incluidos tus padres, tus hermanos, tu familia, tus amigos e incluso los extraños, ¿de acuerdo?

Tienes que tener estas acciones, porque las acciones son la manifestación de tus sentimientos más profundos y verdaderos.


3. Bueno, he hablado de intenciones, acciones, y ahora les hablo de algo muy importante que es la apertura. Tienes que tener una mente abierta a lo nuevo. Y para eso necesitas valentía y la audacia de desprenderte de ti mismo.

Y cuando digo "de ti mismo" me refiero de tus convicciones, de tus creencias, de tus opiniones, de tu conocimiento y de tus experiencias.

Necesitas la valentía de morir al pasado, de morir a todo aquello con lo que te identificas, a todo aquello que más valoras: tu conocimiento, tus opiniones, tus experiencias. Tienes que tener la valentía de morir a todo eso para que pueda surgir lo nuevo. Porque si no tienes esta apertura a lo nuevo, ¿cómo vas a encontrar esa energía que siempre es nueva?

Esa presencia que siempre es nueva, eso que llamamos Dios, que siempre es nuevo, que es lo que Cristo llamó lo desconocido. Así que, en tercer lugar, la apertura.


4. Y lo siguiente que les diré es que experimenten momentos de conexión de forma espontánea y natural, una conexión con lo divino. Y esto se experimenta a través de la oración espontánea, natural y verdadera.

Así que practiquen la oración espontánea, natural y verdadera, y también lo que llamamos meditación, que son esos momentos de paz interior, de quietud y de silencio interior. Ojo, estoy hablando de la meditación que proviene de la comprensión y del autoconocimiento. No estoy hablando necesariamente de técnicas, ¿de acuerdo?

Estoy hablando de ese momento en que la mente se queda en silencio, cuando la quietud se hace presente de repente. Es en esos momentos que experimentan una conexión con algo más grande que el pensamiento, superior al ego. Es en ese momento de silencio y quietud, que el ego está temporalmente ausente.


5. Y por último, pero no menos importante, está la cuestión de la fe, ¿de acuerdo? No es esa fe ciega, amigos, no es la fe de los creyentes, de las personas religiosas tradicionales, no es ese tipo de fe. Es la confianza en que algo superior coordina todos los movimientos del universo y también de la humanidad.

Es tener fe en que la vida no es solo esta materia que es el universo, y por consiguiente las vidas de los seres humanos está coordinada por leyes trascendentales superiores a nosotros, leyes desconocidas que a menudo no comprendemos.

Así pues, tener fe o confianza (viene a ser lo mismo) es creer que existe algo superior en el mundo, en el universo, que coordina y gestiona los movimientos del cosmos en general, así como las vidas de los seres humanos. Es creer que realmente hay algo más allá del mundo material, una fuerza superior, un poder superior, como dijo Krishnamurti, una inteligencia suprema, ¿verdad?

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Bueno, para terminar y concluir, a través de estos factores que he mencionado, que puedes tú mismo revisar, al experimentar todo esto, sin duda crearás las condiciones para el despertar de la conciencia.

Y este despertar cambiará por completo tu conciencia, tu mente y tu vida. Lo sé por experiencia personal. ¿De acuerdo? Quiero agradecerles por quedarse hasta el final. No olviden darle me gusta, suscribirse al canal y compartir nuestros videos. Muchas gracias. Cuídense y hasta la próxima. ¡Adiós a todos! »







OBSERVACIONES

El maestro Pastor comentó que para poder acceder a grados cada vez mayores de consciencia, se necesita disponer de cada vez más energía; así que considero que si ha de ser también importante incrementar "la energía inferior" (la energía de vitalidad, la energía mental, etc.) aunque eso por si solo no será suficiente para llevarlos hacia el despertar espiritual.

E incluso puede ser nocivo porque si no hacen al mismo tiempo todo un trabajo para volverse cada vez más espirituales, entonces ese gran aumento de energía también va a incrementar vuestros defectos, vuestros vicios, vuestras maldades, y les puede incitar a caer cada vez más en la oscuridad.


Y posiblemente más importante que incrementar vuestra energía, primero es eliminar los aspectos que les hacen perder esa energía, como por ejemplo: vuestros malos hábitos, vuestros enojos, vuestros traumas, vuestras angustias, vuestros miedos, vuestras neurosis, etc.

Pero también hay que ser discernientes porque como se los mencioné arriba, aunque la actividad sexual provoca mucha perdida de energía, pero si ustedes todavía son como volcanes con vuestras hormonas y deseos sexuales en ebullición, entonces querer detener todo eso de manera arbitraria les va a provocar más daño que bien.

Así que mi consejo es que busquen hacer todo eso de manera holística pero también de manera progresiva, evaluando con honestidad vuestras capacidades, analizando sinceramente vuestras debilidades. Y no se amarguen por estar recayendo a cada rato, lo importante no es eso, sino que trabajen a un nivel en el que puedan lograr pequeños logros paulatinos.

Por ejemplo, no quieran ya meditar durante tres horas seguidas porque eso no lo van a poder hacer, pero traten de meditar aunque sea cinco minutos cada tres días, y poco a poco vayan aumentando el tiempo. Y así también con las demás técnicas.

Verán que si son menos ambiciosos pero más constantes, lograrán muchos mayores progresos que soñando en ser los próximos iluminados.












LA ENERGÍA DE VITALIDAD EXPLICADA POR WILLIAM JUDGE


(Aquí les voy a recopilar lo que William Judge dijo acerca de la energía que da vida a los seres, y les añado mis explicaciones a lo que él dijo.)



La energía de vitalidad

« La La energía de vida (llamada en sánscrito Prana o Jiva) es lo que mantiene a los seres vivos.

La vida no es el resultado del funcionamiento de los órganos, ni desaparece cuando el cuerpo se disuelve. Es un principio universalmente omnipresente. Es el océano en el que flota la Tierra; impregna el globo y a cada ser y objeto que lo habita.

Actúa incesantemente sobre nosotros y a nuestro alrededor, pulsando contra nosotros y a través de nosotros eternamente. Y cuando ocupamos un cuerpo, simplemente utilizamos un instrumento más especializado que cualquier otro para interactuar tanto con Prana como con Jiva.

Estrictamente hablando, Prana es aliento; y como el aliento es necesario para la continuidad de la vida en la máquina humana, esa es la palabra más adecuada.

Jiva significa "vida" y también se aplica al alma viviente, pues la vida en general deriva de la Vida Suprema misma. Jiva, por lo tanto, es susceptible de aplicación general, mientras que Prana es más particular. No se puede decir que uno posea una cantidad definida de esta Energía Vital que regresará a su fuente si el cuerpo se quema, sino que actúa con cualquier masa de materia que contenga.

Nosotros, por así decirlo, la segregamos o la utilizamos mientras vivimos. Porque, ya sea que estemos vivos o muertos, la energía vital sigue ahí; en la vida, entre nuestros órganos que los sustentan, en la muerte, entre las innumerables criaturas que surgen de nuestra destrucción.

No podemos eliminar esta vida, como tampoco podemos borrar el aire en el que flota el pájaro, y como el aire, llena todos los espacios del planeta, de modo que en ningún lugar podemos perder su beneficio ni escapar de su poder aplastante final. Pero al actuar sobre el cuerpo físico, esta vida —Prana— necesita un vehículo, un medio o una guía, y este vehículo es el cuerpo astral. »
(El Océano de la Teosofía, cap.5)





Prana nutre el segundo principio que compone al hombre

« El principio designado como Jīva es una diferenciación especial para la energización del ser humano a partir del gran océano prāņico del principio vital, que es una de las vibraciones distintivas ya mencionadas, y una fase de la manifestación del espíritu.

No cesa cuando la entidad colectiva llamada hombre muere, sino que simplemente continúa sus vibraciones en la miríada de vidas que componen las células del cuerpo, sin animarlas en una acción agregada armoniosa. »
(Ecos del Oriente III, p.235)


« Un análisis del cuerpo revela más que la mera estructura molecular, pues muestra una fuerza o poder que lo mantiene vivo y activo durante su período natural.

El Sr. Sinnett, en su libro "Buddhismo Esotérico", intentando transmitir a sus compatriotas el conocimiento del sistema oriental, lo llamó Prāņa o Jīva; otros sin embargo lo llaman solo Prāņa, lo cual parece más apropiado, ya que el aspecto humano de la fuerza vital depende de Prāņa, o aliento.

A continuación les pongo la clasificación del Sr. Sinnett con los siete principios que constituyen al ser humano:

El cuerpo físico o Rūpa
Vitalidad o Prāņa-Jiva
El cuerpo astral o Liṅga Śarīra
El alma astral o Kāma Rūpa [que Judge denomina las pasiones y los deseos]
El alma humana o Manas
El alma espiritual o Buddhi
El espíritu o Atma. »
(Ecos del Oriente III, p.44)


A los instructores teosóficos iniciales no les gusta llamar al principio pránico 'cuerpo' porque contrario al cuerpo físico y al cuerpo astral, no tiene una forma definida.

Y por el mismo motivo tampoco les gusta llamar 'cuerpos' a los otros principios. Ellos prefieren llamarlos envolturas sutiles.





El motivo teosófico de la muerte física

« La propia energía vital también es la que mata. Esto puede parecer heterodoxo pero en la filosofía teosófica se considera así, pues se dice que el niño vive porque la combinación de órganos sanos es capaz de absorber la vida que lo rodea en el espacio, y se duerme cada día por la fuerza abrumadora de la corriente de vida, ya que los preservadores entre las células del cuerpo juvenil aún no han sido dominados por la otra clase.

Estos procesos de dormirse y despertarse son simple y exclusivamente la restauración del equilibrio en el sueño y la acción producida al perturbarlo al despertar.

Puede compararse con la luz de arco eléctrico, donde el arco brillante de luz en el punto de resistencia es el símbolo del hombre despierto y activo. Así, al dormir, volvemos a absorber, y no a resistir, la Energía Vital; y al despertar, la expulsamos.

Pero como nos rodea como un océano en el que nadamos, nuestra capacidad para expulsarla es necesariamente limitada.

Justo al despertar estamos en equilibrio en cuanto a nuestros órganos y nuestra vida; al dormirnos, estamos aún más llenos de vida que por la mañana; nos ha agotado; y finalmente mata el cuerpo.

Semejante contienda no podría librarse eternamente, ya que el peso de la vida de todo el sistema solar se opone a la capacidad de resistencia concentrada en un pequeño cuerpo humano. »
(El Océano de la Teosofía, cap.5)


Así como la corriente eléctrica ilumina pero también desgasta a un foco hasta terminar por fundirlo, de la misma manera los instructores teosóficos dicen que el prana da vida pero también va desgastando hasta terminar por matar a los humanos y a los demás seres.





La envoltura pránica después de la muerte física

« Al morir el cuerpo físico, Prāņa regresa a la reserva de fuerza. »
(Ecos del Oriente III, p.44)


« Al morir o poco después, el cuerpo físico se disuelve en sus elementos y el Prāṇa manifestado en él se convierte nuevamente en Jīva. »
(Ecos del Oriente III, p.368)


Sería más exacto decir que así como las partículas de materia que constituyen al cuerpo físico, después de que el cuerpo físico muere, estas partículas regresan a la materia.

De la misma manera cuando el 'cuerpo de vitalidad' fallece, las partículas que lo componen regresan a formar parte de la substancia pránica en general.

Y en una enseñanza más profunda se explica que aunque el cuerpo físico fallezca, 'el cuerpo de vitalidad' se mantiene activo hasta que termine el periodo para el que fue construido, y va a mantener existiendo durante ese tiempo al alma fallecida en el plano astral.

Cuando el cuerpo pránico fallece, rápidamente el cuerpo astral también fallece y el humano asciende al plano kámico donde va a estar un tiempo existiendo.

Ahí la parte buena de su naturaleza va a ascender al plano mental, mientras que su parte mala va a quedar con su Kāma Rūpa y van a ir paulatinamente desintegrándose.

Y al volver a reencarnar la parte buena (manas inferior) desciende a la Tierra, y la parte mala regresa a la nueva personalidad a través de las skandas.





En la nueva encarnación

« Los principios inferiores cambian en el nuevo nacimiento, pues hay un nuevo Liṅga-Śarīra, nuevas corrientes de Prāṇa, pero Manas, en su doble división, es el mismo. Y es Manas el que sufre en cada nueva vida, mientras que también toda su eflorescencia superior entra en el Devachan ['el Cielo' ubicado en el plano mental]. »
(Ecos del Oriente III, p.397)





Prana mantiene vivo al cuaternario inferior

« Prāṇa incluye el cuerpo físico y parte de kāma-rūpa; el cuerpo astral es el modelo y el medio necesario, y manas (inferior) incluye, causa o atrae parte de kāma. »
(Ecos del Oriente III, p.320)





La interacción de los diversos principios

« En cierto sentido se puede decir que los principios se superponen, ... manas inferior se superpone a kāma, kāma se superpone a prāṇa, y prāṇa se superpone a liṅga-śarīra. »
(Ecos del Oriente III, p.326)





El cuerpo astral es el "vehículo" de prana

« Aunque el Liṅga-Śarīra, el vehículo de Prāņa, es negativo a Prāņa; así como Manas es negativo a Buddhi, y Kāma a Manas Inferior. »
(Ecos del Oriente III, p.416)


En las clasificaciones de los instructores teosóficos iniciales, se pone a prana arriba del cuerpo astral porque el cuerpo astral es el "vehículo" de prana, o sea que es el que permite que prana tenga un apoyo en la estructura oculta del hombre; pero también el cuerpo astral jala hacia abajo al principio pránico.

Y lo mismo sucede con Kāma y Manas Inferior, o sea la naturaleza bestial y humana del hombre.

Y con Manas y Buddhi, o sea su naturaleza mental y espiritual del hombre.





La incineración

« La cremación no tiene efecto directo sobre ninguna de las envolturas o vehículos, pero debe tener el efecto indirecto de liberar la forma astral de la influencia del cuerpo material, y así darle al astral la oportunidad de disiparse más rápidamente. Tiene mucho menos efecto sobre kāma y los demás superiores, y ninguno sobre prāṇa, pues este último está siempre presente y en caso de muerte, simplemente actúa en otro lugar. »
(Ecos del Oriente II, p.358)





Diferencia entre prana y jiva

« Prāṇa es la vida de la existencia material y es el aspecto transitorio de Jīva, que es la Vida Única. »
(Ecos del Oriente III, p.367)


« Pregunta: ¿Por qué se considera a Prāṇa un principio? Siendo el Jīva difundido por todo y habiendo estado presente en todas las cosas desde el principio, tanto en las más bajas como en las más altas, está tanto en el animal como en el hombre, y de él parecen generarse todos los demás principios.


Respuesta de William Judge: El Prāṇa, considerado un «principio» en la clasificación humana, es solo un aspecto del Jīva, no el Jīva propiamente dicho. Es simplemente ese aspecto que tiene relación directa con el hombre físico, y hasta cierto punto podría considerarse como el que traza la línea entre la materia orgánica y la inorgánica, en la cual siempre se manifiesta como un principio.

Pero existen muchos tipos de los llamados Prāṇa. Es un agente fundamental en la constitución del hombre, y como tal no podemos evitar considerarlo un principio, aunque desde un punto de vista más completo es idéntico a Kāma. Sin embargo, la presente clasificación debe ser suficiente. »
(Ecos del Oriente III, p.386)


Prana y Jiva es la misma fuerza de vida pero a medida que desciende en los diferentes planos de existencia, su intensidad se reduce y se vuelve más densa.

Se le denomina Jiva cuando esta fuerza de vida se encuentra en los planos superiores de existencia; y se le llama Prana cuando se manifiesta en el mundo físico y en los planos cercanos.





Prana proviene del Sol

« La segunda división de la naturaleza humana es llamada en la filosofía sánscrita, Prāṇa, que significa aliento, porque se dice que el hombre vive por medio del aliento. Proviene del sol, que es el centro de la vida o del ser de este globo. »
(Ecos del Oriente III, p.189)





Las partículas que constituyen a prana

« Bajo los términos "átomo" y "mónada" del índice, encontramos más información sobre este tema. Todas estas vidas atómicas (y monádicas) se encuentran entre las jīvas, y este plano parece corresponderse con Prāṇa en el hombre. Se dice que Prāṇa vitaliza el cuerpo físico y regresa a la corriente vital universal como jīva tras la muerte del cuerpo. «Prāṇa es un nivel más sutil que la materia densa de la tierra» [The Theosophist, mayo de 1888, p.478]. »
(Ecos del Oriente III, p.335)











EL PRANA EXPLICADO POR ARTHUR POWELL



Arthur Powell fue un estudioso de la Neo-teosofía de Charles Leadbeater y Annie Besant, y en su libro "El Doble Etérico" él dio la siguiente explicación acerca del prana o energía de vitalidad (y en morado puse mis comentarios):


Prana es una palabra sánscrita, derivada de "pra" que significa fuera, y "an" que significa alentar, moverse, vivir. Por lo que pra-an significa alentar, aliento de vida o energía vital.



EN EL HINDUISMO

Como en la filosofía hindú no existe más que una Vida, una Conciencia, y Prana se ha empleado para representar al Ser Supremo, a la energía del Uno, la Vida del Logos. Y de ahí que se pueda decir que la Vida de cada plano es el prana de tal plano, por ser prana el aliento de vida en cada criatura.

"Yo soy Prana…Prana es vida", dice Indra, el gran Deva que está a la cabeza de la Jerarquía de vida del mundo inferior.

Prana en ese caso significa claramente la totalidad de las fuerzas vitales.

En el Mundakopanishat se afirma que de Brahma el Uno viene Prana, o Vida.

También se describe a Prana como Atma en su actividad hacia afuera: "De Atma este Prana nace" (Prashnopanishat).

Shankara dice que Prana es Kriyashakti, el shakti de hacer, no el de conocer. Está clasificado como uno de los siete elementos, los cuales corresponden a las siete regiones del Universo, a las siete envolturas de Brahma, etc. Estas son: Prana, Manas, Eter, Fuego, Aire, Agua, Tierra.



Asociado con el Sol

Prana emana del sol y eso es representado de varias maneras.

Las hojas de sauce Masmyth son depósitos de energía vital solar, estando el verdadero Sol oculto tras del visible y generando el fluido vital que circula por todo nuestro Sistema en un período de diez años.

El viejo ario cantaba que Surya "oculto tras de su yogui cubre su cabeza para que nadie pueda verlo".

El vestido de los ascetas hindúes está teñido de un amarillo-rojizo, con parches rosados, lo que quiere representar rudamente el prana en la sangre del hombre, el símbolo del principio vital en el Sol, o lo que se llama ahora cromosfera, la región de "color rosado".




EN EL JUDAISMO

Los hebreos hablan del "aliento de vida", al cual llaman "Nephesch", alentado en las narices de Adan. Nephesch, sin embargo, no es, estrictamente hablando, prana únicamente, sino prana combinado con el principio que sigue: kama.

Estos juntos constituyen la "chispa vital", es decir el "aliento de vida en el hombre, en la bestia o en el insecto; de vida física, material".




CON PARACELSO

Paracelso habló así de prana:

"El entero microcosmos está potencialmente contenido en el Liquor Vitae, fluido nervioso ... en el cual están contenidos la naturaleza, la cualidad, el carácter y la esencia de todos los seres."

Paracelso habló también del mismo como el Arqueo.




EN LA TEOSOFÍA

Prana o vitalidad, existe en todos los planos, físico, astral, mental, etc. Prana, la Vida Una, es "la maza a la cual están adheridos los siete rayos de la rueda universal". (Himno a Prana, Atharva Veda, XI, 4).

Sin embargo, lo que nos interesa ahora es únicamente la presencia del mismo, y la manera como actúan en el plano más bajo, en el físico.

Se ha de tener en cuenta, además, que prana en el plano físico es séptuple, es decir, que existen siete variedades del mismo. Hemos visto ya que prana es completamente distinto y separado de la luz, calor, etc.; no obstante, la manifestación del mismo en el plano físico parece depender de la luz del Sol; porque cuando la luz solar es abundante, prana abunda; pero donde falta la luz solar, prana también es escaso.

Prana emana del sol y penetra en algunos átomos físicos ultérrimos, que flotan en incontables miríadas en la atmósfera de la tierra, Aunque decimos que la fuerza pránica "penetra" en el átomo físico, no lo hace desde el exterior; proviene de una dimensión superior, la cuarta, y así el clarividente lo ve como brotando de dentro del átomo.

Hay así dos fuerzas que brotan de dentro del átomo: 1 - La Fuerza-Voluntad del Logos, que mantiene al átomo compacto en adecuada forma; 2 - La fuerza pránica.

Es importante notar que prana procede del Segundo Aspecto de la Deidad Solar, mientras que la Fuerza- Voluntad proviene del Tercer Aspecto.

(El átomo físico ultérrimo del que habla Arthur Powell es el "anu" el cual los científicos descubrieron que es falso.)





La función de prana

Traducido a términos más occidentales, a prana en el plano físico se lo describe mejor como vitalidad, como energía integradora que coordina las moléculas, células, etc., y las mantiene unidas en un organismo definido.

Es el aliento de vida dentro del organismo; la porción del aliento de Vida universal, que un organismo dado se apropia durante el período de existencia corporal, al que llamamos "una vida".

Si no fuera por la presencia de prana, no podría haber cuerpo físico como un todo integral, actuando como entidad; sin prana el cuerpo no sería más que un conjunto de células independientes; prana las vincula y las conecta en un todo complejo, circulando por las hebras y trama de la "tela de vida", la riel ante tela de oro de finura inconcebible y de belleza delicada, formada de un sólo hilo de materia búdica, prolongación del Sutratma, en la trama del cual los átomos más toscos están agrupados.

(Esto es parcialmente incorrecto porque prana si aporta la vida, pero la fuerza que mantiene a la materia física unida en una estructura definida no es prana sino el astral.)

Prana es absorbido por todos los organismos vivientes, pues al parecer es necesaria una provisión suficiente de Prana para la existencia de ellos. No es por lo tanto en sentido alguno un producto de vida, sino que el animal viviente, la planta, etc., son productos del mismo.

Una excesiva porción de prana en el sistema nervioso puede ser causa de enfermedades y de muerte, lo mismo que una porción insuficiente es causa de agotamiento y finalmente de la muerte.

Blavatsky compara el prana, el activo poder productor de todos los fenómenos vitales, con el oxígeno, el mantenedor de la combustión, el gas dador de vida, agente químico activo en toda vida orgánica.

El hecho de que el gato esté preeminentemente dotado de prana ha dado pie a la idea popular de que tiene "siete vidas"; lo cual parece tener indirectamente relación con los motivos que tenían en Egipto para considerar al gato como animal sagrado.

(Que yo sepa los gatos no están preeminentemente dotados de prana, sino que son muy hábiles y por eso seguido escapan de la muerte; y de hecho los gatos son tremendamente flojos, cuando por el contrario mucho prana sobre activa.)




Prana y el cuerpo

Prana es el agente regulador de los cambios químico-fisiológicos del protoplasma, los cuales causan diferenciación y la formación de los varios tejidos de los cuerpos de plantas, animales y hombres; los cuales muestran la presencia de prana, por el poder de responder a los estímulos.

(Son los elementales los que llevan a cabo las actividades biológicas, mientras que prana es la energía que requieren para poder llevar a cabo esas actividades.)

La mezcla de prana astral con prana físico crea materia nerviosa, que es fundamentalmente la célula, y da el poder para sentir placer y dolor. Las células se transforman en fibras como resultado del pensamiento; el prana que palpita en estas fibras es una composición de prana físico, astral y mental.

(Pienso que esto es incorrecto.)

Los centros nerviosos son provistos por la "envoltura-alimento" o cuerpo denso, pero prana es la energía reguladora que actúa por medio de los centros nerviosos, haciendo que la envoltura-alimento obedezca, moldeándola para el propósito que demanda el Yo, sentado en la Inteligencia superior.

El estudiante ha de notar cuidadosamente que el prana que circula por los nervios, está completamente separado y es distinto de lo que se llama magnetismo humano, o fluido nervioso, el cual es generado dentro del propio cuerpo.

Este fluido nervioso o magnetismo mantiene a la materia etérica en circulación por los nervios, o más exactamente, por una envoltura de éter que encierra a cada nervio, muy similar a como circula la sangre en las venas. Así como la sangre lleva oxígeno al cuerpo, el fluido nervioso lleva prana.

(No es el fluido nervioso sino los nadis los que llevan el prana.)

Además, así como las partículas del cuerpo físico denso cambian y son reemplazadas constantemente por partículas nuevas, derivadas del alimento, del agua y del aire; así también las partículas del cuerpo etérico cambian y son reemplazadas constantemente por partículas etéricas frescas, las cuales son absorbidas por el cuerpo con el alimento que se come, con el aire que se respira y con prana en forma de glóbulos de vitalidad.

(Los éteres no existen porque fueron una mentira inventada por Leadbeater.)




Prana y las sensaciones

Es importante notar que aunque los nervios están en el cuerpo físico, no es éste como tal el que posee el poder de sentir. Como envoltura, el cuerpo físico no siente, es receptor de impresiones únicamente.

El cuerpo físico recibe el impacto, pero el poder de sentir placer o dolor no está en sus células, salvo en forma vaga, amortiguada y "en masa", lo que da lugar a un sentimiento vago y difuso como por ejemplo el de la fatiga general.

Los contactos físicos son transmitidos al interior por prana; estos son agudos, cortantes, penetrantes, específicos, muy diferentes de las sensaciones difusas de pesadez, procedentes de las células.

De manera que en todos los casos es prana el que da la sensación de actividad a los órganos físicos y el que transmite la vibración externa a los centros de los sentidos, que están situados en kama, en la envoltura que sigue a la de prana, el Manomayakosha.

Es por medio del doble etérico que prana circula por los nervios del cuerpo, y así les permite actuar, no sólo como conductores de impactos externos, sino también como fuerza motriz, originada desde dentro.

(Creo que esto es cierto, excepto que el doble etérico en realidad no existe ya que fue una mezcolanza que Leadbeater hizo del cuerpo pránico, la parte etérea del cuerpo físico y el doble astral.)




Prana y los reinos de la naturaleza

En el plano físico, prana forma todos los minerales.

(Eso no es cierto, es la jerarquía divina quien dirige a los elementales quienes forman los minerales.)

La acción de las corrientes vitales pránicas en los dobles etéricos de los minerales, vegetales y animales es la que despierta la materia astral latente envuelta en los constituyentes atómicos y moleculares de los mismos, produciendo así un "sacudimiento" que permite a la Mónada de la forma atraer materiales, con los cuales los espíritus de la naturaleza forman una masa flojamente constituida, que será el futuro cuerpo astral.

En el mineral, la materia astral es tan poco activa que no hay acción perceptible del astral al físico.

En las plantas superiores, la creciente actividad astral afecta al etérico, y por éste a la materia densa.

En los animales, la conciencia astral más desarrollada afecta el doble etérico, y mediante las vibraciones etéricas se estimula el sistema nervioso, sólo vagamente insinuado en las plantas.

(Esto no sé.)




Prana y la formación de los cuerpos físico y astral

De manera que, los impulsos iniciados por la conciencia (dispuesta a experimentar) son los que causan las vibraciones astrales, las cuales producen vibraciones en la materia etérica; de modo que los impulsos vienen de la conciencia, pero la construcción del sistema nervioso que la conciencia, en esta etapa, es incapaz de emprender, la efectúan los espíritus etéreos de la naturaleza, dirigidos por los Resplandecientes del Tercer Reino Elemental y por el Logos, actuando por medio del Alma Grupo.

Aparece primeramente en el cuerpo astral un centro, cuya función es recibir y responder a las vibraciones del exterior. Desde este centro, las vibraciones pasan al cuerpo etérico, produciendo los vórtices etéricos que atraen a sí mismo a las partículas físicas densas.

Éstas con el tiempo forman una célula nerviosa, y grupos de células las cuales, al recibir vibraciones del mundo exterior físico, las retransmiten a los centros astrales; los centros físicos y astrales accionan y reaccionan entre sí, deviniendo cada uno, en consecuencia, más complicado y más efectivo.

Con estas células nerviosas, se construye primero el sistema simpático, por impulsos, como hemos visto, originados en el mundo astral; más tarde se construye el sistema cerebro-espinal por impulsos originados en el mundo mental.

El sistema simpático se mantiene siempre directamente relacionado con los centros astrales; pero es importante notar que estos no son los chakras astrales, de los cuales hablaremos más adelante, sino meramente acumulaciones en la envoltura astral, que forman el principio de los centros que construirán los órganos del cuerpo físico.

Los chakras astrales no se forman hasta un período muy posterior en la evolución.

De estos centros (que no son los chakras) se forman luego diez órganos en el físico; cinco para recibir impresiones, Jñanendriyas, "sentidos de conocimiento". o centros sensorios en el cerebro, que, con el tiempo, se conectan con los ojos, oídos, lengua, nariz y piel; y cinco para transmitir vibraciones de la conciencia al mundo exterior, Karmendriyas, "sentidos de acción" o centros que causan acción; estos son los centros motores del cerebro, para conectarlos con los órganos de los sentidos en las manos, pies, laringe, órganos de generación y de excreción.

(No sabría decirles sobre esto.)




Prana y las rondas

Dentro de los mismos átomos del plano físico, el prana circula a lo largo de las espirillas. En nuestra Cadena, en la primera Ronda, la Vida Monádica, fluyendo por la Triada Espiritual (Atma, Buddhi, Manas) vivifica la primera serie de espirillas y éstas son utilizadas por las corrientes pránicas que afectan al cuerpo físico.

En la segunda Ronda, la Mónada vivifica la segunda serie de espirillas, por las cuales corre el prana relacionado con el Doble Etérico.

En la tercera Ronda, la vida monádica despierta la tercera serie de espirillas, por las cuales circula el prana kámico, que hace posible la sensación de placer y de dolor.

En la cuarta Ronda, la vida monádica despierta la cuarta serie de espirillas, que devienen el vehículo para el prana kama-manásico, haciendo así a los átomos aptos para construir con ellos el cerebro para pensar.

Este es el punto hasta el cual la humanidad normal ha progresado.

Ciertas prácticas de Yoga (en las cuales se ha de tener gran precaución, para no infligir algún daño al cerebro) producen el desenvolvimiento de las espirillas de las series quinta y sexta, las cuales sirven de canales para formas más elevadas de conciencia.

No se ha de confundir las siete espirillas del átomo con los "verticilos", de los cuales hay diez: tres toscos y siete más finos.

Por los tres más toscos fluyen corrientes de diferentes electricidades; mientras que los siete más finos responden a ondas etéreas de todas clases, sonido, luz, calor, etc.

(Esto es falso porque las "espirillas de los átomos" son una mentira inventada por Leadbeater y Besant.)




En La Doctrina Secreta

La Doctrina Secreta habla de prana como de vidas "invisibles" o "ardientes" que proveen de "energía vital constructiva" a los microbios, permitiéndoles así construir las células físicas. El tamaño relativo de la bacteria más diminuta, comparada con una "vida ardiente", es como el de un elefante comparado con el infusorio más pequeño.

"Toda cosa visible en este universo ha sido construida por tales vidas, desde el consciente y divino hombre primordial hasta los inconscientes agentes que construyen la materia. Por las manifestaciones de prana, el espíritu, que carece de palabra, aparece como el hablador".

El conjunto de vitalidad constructiva, en el universo y en el hombre está así compendiado en prana.

Un átomo es también una "vida", pero la conciencia del mismo es la del Tercer Logos. Un microbio es una "vida", pero la conciencia del mismo es la del Segundo Logos, apropiada y modificada por el Logos Planetario y por el "Espíritu de la Tierra".

La Doctrina Secreta también habla de un "dogma fundamental" de la ciencia oculta, de que el Sol es el depósito de la Fuerza Vital y que del mismo provienen las corrientes de vida que palpitan en el espacio, lo mismo que en el organismo de todo ser viviente en la Tierra.

(Desafortunadamente Arthur Powell no puso las referencias para poder verificar.)


(Capítulo 2)