ENCUENTRO DE YOGANANDA CON EL SANNYASIN MUZUMDAR

Ram Gopal Muzumdar fue discípulo del gran yogui Lahiri Mahasaya, quien fue discípulo directo de Babaji, el Avatar Inmortal.

En su libro "Autobiografía de un Yogui" de Paramahansa Yogananda nos cuenta cómo «abandonó» a su maestro Sri Yukteswar para ir a meditar en las solitarias montañas del Himalaya. Sin embargo antes de eso fue a encontrarse con Ram Gopal, conocido como "el santo que nunca duerme".

Yogananda nos cuenta que un día le pidió permiso a su maestro para meditar en las solitarias montañas del Himalaya, y Sri Yukteswar le dio la famosa respuesta:

"Las montañas no pueden ser tus dueñas."

A regañadientes y sin la bendición explícita de su gurú, Yogananda viajó a un pequeño pueblo llamado Ranbajpur, cerca de Tarakeswar, en busca del yogui solitario Ram Gopal Muzumdar.

En el camino pasó por el templo de Tarakeswar donde había un gran símbolo de piedra redonda que representaba el infinito. Yogananda no rindió homenaje a este símbolo. Abandonó el templo y continuó su viaje.

Yogananda no conocía el camino a la casa del yogui, así que preguntó a un transeúnte, quien le indicó que al llegar al cruce debía girar a la derecha. Siguió caminando hasta que anocheció y aún no había llegado a su destino.

Finalmente, se encontró con un campesino que le dijo que se había equivocado de camino, pues debía haber girado a la izquierda en el cruce, no a la derecha. Pasó la noche en casa del campesino y reanudó su viaje por la mañana.

Tras horas y horas de caminata, ya muy cansado y exhausto, un desconocido se le acercó y le dijo:

"Tenía pensado irme de Ranbajpur, pero tus intenciones eran sinceras, así que esperé. ¿No te parece demasiado listo pensar que podías aparecer sin avisarme? Tu profesor no debería haberte dado mi dirección."

Yogananda permaneció en silencio y algo resentido por la recepción del maestro. Entonces el santo le preguntó abruptamente:

"Dime, ¿dónde crees que está Dios?"

"¡Bueno, dentro de mí y de todo!", respondió Yogananda.

"¿Omnipresente, eh? Entonces, jovencito, ¿por qué no rindió homenaje al Infinito ayer en el Templo de Tarakeswar? Su orgullo le acarreó el castigo de ser engañado por un transeúnte. Hoy también ha tenido un día bastante desagradable.

El devoto suele creer que su camino hacia Dios es único. El yoga, que permite encontrar a Dios en el interior, es sin duda el camino más elevado, como afirmó Lahiri Mahasaya. Pero, al descubrirlo dentro de nosotros mismos, pronto lo percibimos fuera de nosotros. Santuarios como Tarakeswar, y otros, son, con razón, centros neurálgicos de poder espiritual."

La actitud de censura había desaparecido. El santo continuó, con serenidad y gentileza:

"Joven yogui, veo que huyes de tu maestro. Él tiene todo lo que necesitas. Las montañas no pueden ser tu gurú . Los maestros no tienen la obligación cósmica de vivir en las montañas. Lo que uno no se molesta en buscar dentro de sí mismo no se encontrará al trasladar el cuerpo de un lugar a otro . Pero en cuanto el devoto está dispuesto a ir hasta los confines de la tierra, su gurú aparece muy cerca.

¿Tienes una habitación pequeña donde puedas cerrar la puerta y estar a solas? Esa es tu cueva. Esa es tu montaña sagrada. Allí encontrarás el Reino de Dios."

El santo lo llevó a su cabaña, y después de comer y meditar, Yogananda le hizo la siguiente pregunta:

"Señor, ¿por qué no me concedes el samadhi?"

"Querido mío, me encantaría transmitirte el contacto divino, pero no me corresponde. Tu maestro te concederá esa experiencia pronto. Tu cuerpo aún no está preparado. (...) Si te diera ahora mismo el éxtasis infinito, arderías como si cada célula estuviera en llamas.

Me pides iluminación —continuó el yogui pensativo—, mientras yo mismo medito; insignificante como soy y con poca meditación, si he logrado complacer a Dios y qué mérito encontraré a sus ojos en el juicio final."

"Señor, ¿acaso no ha buscado usted a Dios con toda sinceridad durante mucho tiempo?", preguntó Yogananda.

"Lo hice mucho. Durante veinte años viví en una cueva secreta, meditando dieciocho horas al día. Luego me fui a una cueva más inaccesible y permanecí allí veinticinco años, en unión yóguica veinticuatro horas diarias.

No necesitaba dormir porque siempre estaba con Dios. Mi cuerpo descansaba más gracias a la absoluta tranquilidad de la supraconciencia que con la paz imperfecta del estado subconsciente ordinario.

En la supraconciencia, todos los órganos internos permanecen en un estado de animación suspendida, electrificados por la energía cósmica. Por eso, durante años no he necesitado dormir."

"¡Cielos! ¿Has meditado durante tanto tiempo y aún no estás seguro del favor de Dios? ¿Qué será entonces de nosotros, pobres mortales?"

"Pero, querido joven, ¿no te das cuenta de que Dios es la eternidad misma? Pretender conocerlo plenamente con cuarenta y cinco años de meditación es una expectativa bastante absurda. Sin embargo, Babaji nos asegura que incluso un poco de meditación nos libra del terrible temor a la muerte y al más allá. No bases tu ideal de espiritualidad en pequeñas montañas, sino en la estrella de la realización divina absoluta. Si te esfuerzas lo suficiente, la alcanzarás."

Yogananda pasó la noche en la misteriosa cabaña del yogui, pero no pudo dormir.

El maestro le preguntó:

"¿Por qué no duermes?"

"Señor, ¿cómo puedo dormir cuando los relámpagos iluminan todo a mi alrededor, tenga los ojos abiertos o cerrados?", respondió Yogananda.

"Esta experiencia te bendice. Las radiaciones espirituales no son fáciles de ver."

Al amanecer, Yogananda regresó a su ciudad y se reunió con su maestro, Sri Yukteswar. Al verlo, su maestro simplemente dijo:

"¡Vamos a la cocina a buscar algo de comer!"

(Adaptado del capítulo 13)