REFLEXIÓN DE ALSIBAR SOBRE LOS ATAQUES QUE LE HICIERON A KRISHNAMURTI

 

(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)



¡LA INCREÍBLE CEGUERA DE LA ARROGANCIA!

La prepotencia es la hermana gemela de la arrogancia. La humildad consiste en comprender la propia insignificancia e impotencia ante la inmensidad de la vida. Quienes no lo entienden se comportan como gallos necios, engañados por la idea de que gobiernan el gallinero. Cuando, en realidad, son los dueños de las gallinas, los verdaderos amos con poder absoluto sobre ellas, incluso sobre sus vidas.

Jiddu Krishnamurti no solo fue grande por aportar nuevas perspectivas y enseñanzas sobre las dimensiones espirituales y psicológicas del ser humano, ni por guiar a miles de personas hacia la liberación del sufrimiento a lo largo de su vida. Fue grande porque, a pesar de todo eso, él era sencillo, accesible, y sobre todo, humano.

Resulta increíble que haya quienes insistan en desacreditar tanto su vida como su obra sin igual. ¿Cómo podemos comprender estas actitudes tan incipientes? 

Es increíble cómo la gente se cree con derecho a juzgar y conocer a los demás sin saber nada de sí misma. Es increíble cómo, en el fondo, el orgullo nos ciega. Hay una sensación de superioridad cuando menospreciamos a los demás.

Esos individuos consideran que como no pueden escalar la cima de la montaña —porque carecen de la capacidad para ello— entonces atacan a quines si pueden y guían a los demás a subirla también.

Y hablamos de estos «misterios»… porque la vida misma parece carecer de encanto, a pesar de ser el mayor de los misterios. Y luego hablamos de este Ser, de esta Conciencia, como si fuera algo del mundo de las palabras o incluso al alcance de los sentidos y la mente común.

Solo me queda lamentarme porque, mientras esos individuos intentan derribar a quienes han alcanzado las estrellas, nos hundimos cada vez más en nuestro propio fango de miseria y sufrimiento.

Y para concluir con una "llave dorada", afirmamos el misterio del más allá y juzgamos el viaje espiritual de otro cuando ni siquiera sabemos quiénes somos en vida, y mucho menos adónde iremos después de la muerte.





NOTA DE CID

Eso le sucede a todos aquellos que se esfuerzan por despertar espiritualmente a los humanos.








LA BÚSQUEDA ESPIRITUAL DE ANNIE BESANT RELATADA POR FRANZ HARTMANN

 

(En este texto Franz Hartmann relata las diferentes etapas por las que Annie Besant pasó en su búsqueda de la Verdad.)



ANNIE BESANT

Dado que el movimiento teosófico se extiende cada día más en todos los lugares donde se habla inglés, y a pesar de la reticencia de la prensa, también comienza a afianzarse en Alemania, nuestros lectores se alegrarán de conocer más sobre las experiencias de la Sra. Annie Besant, quien actualmente lidera este movimiento en Europa.

El siguiente relato, extraído de su autobiografía recientemente publicada, "De la tormenta a la paz", describe su desarrollo espiritual, considerando únicamente las experiencias personales externas como relevantes en la medida en que influyeron decisivamente en dicho desarrollo interior.

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Si un famoso maestro de esgrima vence a todos sus oponentes, todos buscan aprender su arte; observar cómo se cubre y cómo para tal o cual golpe, para poder imitarlo si surge la necesidad.

Por una razón similar, también es útil conocer la vida de alguien que ha alcanzado algo espiritualmente grande. El buen ejemplo ayuda más que la teoría.

El objetivo por el que Annie Besant luchó desde su temprana juventud fue el conocimiento de la verdad. Como la mayoría de las personas en nuestra era de exploración externa y atrofia interna, ella buscó la verdad en el exterior, buscándola aquí y allá, en este sistema y aquel, en esta iglesia y aquella, en el clero y el ateísmo, y buscó en vano hasta que finalmente el conocimiento surgió de su propio sentimiento de verdad en su corazón y la estrella de la "Teosofía" brilló en ella, disipando las nubes de la duda, iluminando la noche de la ignorancia, calmando la tormenta del ansia de conocimiento y brindándole la tan anhelada paz por la que luchó durante mucho tiempo.


Annie Wood (Sra. Besant) nació el 1 de octubre de 1847 en Londres. Sus padres eran de ascendencia irlandesa. Incluso en su más tierna infancia, poseía una naturaleza idealizada; el mundo de los espíritus se abría ante sus ojos, y el reino de lo ideal era su morada predilecta.

Allí soñaba con lo bueno, lo bello, lo verdadero y el esplendor de la existencia, hasta que la brutalidad de la vida la golpeó y la introdujo con mano dura en esa "realidad" que en el fondo no es más que una ilusión.




Inicialmente Besant fue muy religiosa

Su mente era profundamente religiosa, pero se tomaba el asunto en serio y no quería aparentar ser otra cosa que no fuera lo que realmente era. Su razón no le permitía creer ciegamente en las opiniones de las autoridades eclesiásticas; quería pruebas.

El dios de las iglesias era un dios con el que se podía hablar, que tenía sus siervos y funcionarios y que al menos era accesible para el clero. Tenía que ser definible, uno tenía que poder averiguar algo específico sobre él: dónde vive, cómo vive, cuál es su historia natural, sus inclinaciones, peculiaridades, aficiones, etc.

Las enseñanzas de los teólogos no la satisfacían. Si bien todos sabían algo especial que decir sobre Dios, todos querían conocerlo más o menos a través de los libros y de los rumores; unos le atribuían una cualidad, otros aquella, pero del hecho de que Dios, como se supone que él mismo dijo, la verdad es que nadie parecía saberlo, o al menos no lo entendía.

Desesperada, se sumergió en las profundidades de la filosofía. Investigó a Kant, Schopenhauer, Spencer, Huxley, Tyndall, etc.; pero ni siquiera la "regla de la razón insuficiente" pudo acallar el impulso de su corazón.

A pesar de negar por completo la voluntad de vivir, no encontraba otra vida; el inconsciente, a pesar de las mejores teorías, no emergía de su inconsciente, y por lo tanto no le servía de nada; de hecho, ni siquiera el imperativo categórico le inspiraba mucha edificación.

Al igual que un dios teológico de la iglesia que sale a dar un paseo matutino por el paraíso en bata y mata el tiempo burlándose de Adán y Eva con un manzano, ella no podía estar satisfecha con el descubrimiento filosófico de que el dios adorado por los hombres no es más que espacio cósmico, o que algo superior puede surgir de lo inferior, algo de la nada, un hombre puede surgir de un mono; y además la razón le decía que si el hombre hubiera surgido del mono, puesto que al final todo debe volver a su origen, su destino más elevado sería volver a ser un mono.

La idea que subyacía a toda su existencia era el sentimiento de sacrificarse por algo superior a ella. Pero ¿dónde se encontraba ese algo superior y cuál era su naturaleza?

Como vemos, cometió el error de querer fundamentar su creencia en el conocimiento en lugar de basar el conocimiento en la creencia, un error que comete toda persona razonable, siempre que confunda «creencia» con «mi opinión» y quiera sustituir sus propios sentimientos por una teoría ajena.

La verdadera fe, es decir, ese poder místico que brota del propio sentido de la verdad, es algo poco conocido en la ortodoxia. Se habla mucho de "creencia en Dios", pero esto significa creer en dogmas e hipótesis eclesiásticas.

Cuando la creencia en Dios (la verdad) es incompatible con las opiniones de la Iglesia, se le muestra la puerta y se mantiene la ortodoxia. Y como veremos más adelante, la señora Besant lo experimentaría en carne propia.


Educada en el sistema eclesiástico inglés, aprendió desde temprana edad sus dogmas y se entusiasmó con ellos. Los Padres de la Iglesia, las Epístolas de Policarpo, Ignacio y Clemente, las Confesiones de San Agustín, etc., eran sus libros favoritos, y soñaba con una gran Iglesia universal, verdaderamente católica, a cuyo servicio pudiera dedicarse por completo.

La Iglesia Católica Romana, con sus celebraciones, pompa, música y ceremonias, también ejercitaba su espíritu y despertaba su imaginación.

Lamentaba no haber nacido en una época en la que hubiera podido ser martirizada por la Iglesia; se autoflagelaba, oraba y ayunaba.

Su idea de Cristo era el centro alrededor del cual giraban todos sus sentimientos y pensamientos; le parecía que su devoción a él debía ser lo suficientemente poderosa como para atraerlo desde su escondite en el cielo. Quería hacer todo lo que estuviera a su alcance para mostrarle su gratitud por su gran amor y por la salvación de la humanidad.

Aunque lo sentía interiormente, no comprendía intelectualmente entonces que Jesucristo (el Dios-hombre) no conoce otro sacrificio que la fusión del espíritu terrenal con ella, ni otra entrega que la desaparición total del hombre en su individualidad, para convertirse en sí mismo en el Dios-hombre.

Como miles de personas, deseaba ser sierva y colaboradora de Dios, pero no convertirse en Dios; ignoraba que el hombre se convierte en Dios cuando reconoce la divinidad en él, y que nadie puede servir verdaderamente a Dios sin conocerlo.


Mediante su estudio diario de la Biblia, se familiarizó con las contradicciones que contenía, las cuales nadie podía explicarle, pues todos a quienes consultaba solo conocían el sentido externo y no el significado espiritual de estos símbolos.

Entonces comenzó el período de duda. Se horrorizó al descubrir que ya no podía creer que el profeta Jonás hubiera estado en el vientre de la ballena durante tres días y que Josué hubiera detenido el sol.

Acudió de un prelado a otro en busca de consejo.

"¡Credo quia absurdum!" [¡Creo porque es absurdo!], fue la respuesta del católico.

"¡Vade retro Satan as!" [¡Apártate de mí, Satanás!], gritó el protestante, estremeciéndose.

En vano ella intentó sofocar sus dudas heréticas de raíz, encerrar la razón en la cámara del dogmatismo; el alma que luchaba por conocer la verdad era demasiado poderosa en su interior como para acallar su voz.


Ya consideraba seriamente la posibilidad de hacerse monja, cuando en 1867, conoció a un joven clérigo evangélico llamado Frank Besant, quien se enamoró de ella y la obligó a prometerle matrimonio.

En parte por la insistencia de sus padres, y en parte para cumplir la promesa, accedió y la boda se celebró. La principal motivación para esta unión era la idea de que podría hacer mucho más bien junto a un «ministro de Dios» que en cualquier otro puesto, y sus familiares la alentaron en esa opinión.

Pero se sintió decepcionada. El ideal que había anhelado no se correspondía en absoluto con la realidad que encontró. El “siervo piadoso de Dios” resultó ser un hipócrita que ocultaba sus deseos y pasiones más mundanas bajo la máscara de la piedad y cuya única preocupación era guardar las apariencias.

En su marido había esperado alcanzar la imagen externa del Salvador divino, en su forma transfigurada, pero en cambio, se encontró con ese tipo despreciable que sabía hablar con untuosidad y escupirle a la verdad, un hombre que la maltrataba y ofendía profundamente su sensibilidad con su falta de tacto.

Y su situación era aún menos envidiable, ya que, según las leyes vigentes entonces en Inglaterra (que más tarde fueron abolidas por la influencia de la señora Besant), la esposa no tenía ningún derecho legal sobre su marido, no podía poseer bienes propios, sino que, con todo lo que era y tenía, como un animal doméstico, era propiedad absoluta de su marido.


Lo mejor de cualquier engaño es la decepción; de cada ídolo que se desintegra, surge un nuevo conocimiento.

Habiendo conocido el falso cristianismo en toda su perversidad, volvió a escuchar la voz de la razón y lo renunció.

A pesar de todas las persuasiones y medidas violentas de su marido, no ocultó su conversión, y como un sacerdote protestante no puede tener una esposa conocida por ser hereje sin dañar su reputación, decidió consentir el divorcio.





Besant se vuelve atea y luchadora social

Comenzó entonces un periodo de privaciones para ella. La pobreza y el hambre, que desconocía por experiencia propia, se convirtieron en sus compañeras diarias, y subsistía como podía con el trabajo manual.

El «Cristo» que la Iglesia había creado y que era su servidor desapareció de su imaginación, y en su lugar surgió el amor por la humanidad. A partir de entonces, dedicó todos sus esfuerzos a ser útil a sus semejantes, a los pobres y oprimidos, a difundir la Ilustración y a encontrar una solución satisfactoria a los problemas sociales.

Estos esfuerzos la pusieron en contacto con el conocido «ateo» Charles Bradlaugh (cada secta llama ateo a quien no cree en el Dios que es el resultado de la autorreflexión de su sistema), apóstol de la Ilustración, cuya perseverancia y energía deben mucho a la causa de la Ilustración en Inglaterra, algo que reconocen incluso quienes discrepan de sus ideas.

Surgió una sincera amistad, y pronto la Sra. Besant se encontró a la vanguardia del movimiento socialista. Fue la líder de los “Librepensadores” y pasó a trabajar en el periódico “The National Reformer” fundado por el mismo grupo en Londres.

Es bien sabido lo tenaz que fue Bradlaugh al llevar la causa de la libertad de pensamiento a la Inglaterra ortodoxa, cómo finalmente triunfó, cómo, siendo elegido cinco veces al Parlamento, se le negó cinco veces ocupar su escaño con el pretexto de que no podía jurar como «ateo»; cómo juró serlo y fue expulsado, para luego regresar; cómo los teólogos no escatimaron esfuerzos para destruirlo moralmente con calumnias y arruinarlo económicamente con demandas, y cómo finalmente obtuvo la victoria.

La señora Besant participó activamente en esa persecución. La quema de herejes había pasado de moda, por lo que se libró del fuego, pero en varias de sus conferencias públicas, una turba fanática destrozó las ventanas.

Después de dichas conferencias, a menudo caminaba entre una multitud amenazante, ruidosa, vociferante y armada con palos, pero nunca resultó gravemente herida; pues al acercarse, las filas de sus perseguidores se abrían; impactados por sus ojos, los que gritaban retrocedían.

Así pues, la "atea" luchó por la verdad y la luz, luchó sola y externamente a través de la palabra y la escritura, hasta que incluso los estratos más bajos de la población vislumbraron el reconocimiento de la unidad de la raza humana, lo que hace que la posición social de las clases bajas en Inglaterra sea más tolerable que la que encontramos en otros países, de modo que muchos se refieren a Inglaterra como "el único país libre de Europa".





Reflexiones de Hartmann

Si tuviéramos experiencia en la creación de versos, incluiríamos aquí una traducción del poema de Abu Ben Adhem para una mejor comprensión.

Una noche vio a un ángel de pie frente a su cama, escribiendo en una tablilla de oro. Le preguntó qué escribía, y el ángel le dijo que en esa tablilla se inscribirían los nombres de quienes aman a Dios.

"¿Y está mi nombre incluido?", preguntó Abu.

"¡No!", respondió el ángel.

Entonces Abu Ben Adhem dijo: "Escribe mi nombre en la tablilla en la que están escritos quienes aman a la humanidad".

El ángel desapareció y cuando regresó la noche siguiente, el nombre de Abu estaba escrito en la tablilla de quienes aman a Dios, obanan.


El término «ateo» es una palabra despectiva que se usa para engañar a la gente ingenua. Dios es la verdad, y nadie es ateo sino aquel que no quiere conocerla o la niega.

Pero esto incluye precisamente a quienes constantemente abusan de la palabra «Dios». Nadie puede afirmar que no existe Dios a menos que pueda definir la palabra «Dios», y un Dios definible deja de ser Dios en su totalidad y en todas partes.

Solo Dios puede reconocer la Divinidad, y en el reconocimiento de Dios cesan todas las limitaciones, todas las ideas. Dios está en todo, pero no podemos comprender lo infinito con nuestras mentes limitadas; solo podemos sentir su existencia, y este sentimiento de bondad en nosotros se llama amor divino.

El conocimiento claro surge de este sentimiento solo cuando cesa la idea de limitación en el ser humano, cuando el «yo» se ha convertido en nada y la divinidad se reconoce en la humanidad de los hombres.

Rückert dice:

« Debes sentir la razón de ser de tu existencia. La destruirás si intentas desenterrarla. »
(La sabiduría de los brahmanes)

Esta verdad, que al final todos deben aprender a conocer si quieren conocerse a sí mismos, la señora Besant también tuvo que experimentarla en sí misma. El corazón de la "atea" siempre estuvo lleno de amor por la humanidad, que se manifestaba en todo lo que se esforzaba y hacía.

No se hablaba de consuelo en un "Más Allá" mejor, de la inexistencia de vida inmortal para el mortal después de la muerte, sino de mejorar la suerte de las personas en esta vida, de una manada de animales que se devoran entre sí, para que las personas estuvieran dispuestas a apoyarse mutuamente según la ley de la humanidad. Su dios no era otro que la verdad, su diosa el amor a la humanidad.

Cuando se le preguntaba:

"¿Por qué buscar la verdad y hacer el bien si no hay vida inmortal en la que recibir nuestra recompensa?"

Ella respondió:

"No hay razón para llevar una vida noble cuando se encuentra la felicidad plena en una vida innoble. Nadie puede disfrutar de la felicidad más allá de su capacidad para alcanzarla. Un libro puede ser de gran interés para un ser humano, pero un perro preferirá un hueso. Quienes solo se interesan por su propio ego no pueden pensar libremente.

Si amamos la verdad no por sí misma, sino simplemente por los beneficios personales que nos puede brindar; si no encontramos la felicidad en vivir una vida noble, haciendo feliz a la humanidad, difundiendo la luz y dejando el mundo en mejores condiciones de las que lo encontramos, entonces no tenemos derecho a llamarnos librepensadores. Hemos vislumbrado la verdad y consideramos que poseerla es mejor que cualquier otra cosa, y no exigimos otra recompensa.

Queremos predicar el evangelio de la verdad hasta que el clero haya suspirado y el amanecer traiga la buena noticia del pueblo regocijado al que el conocimiento de la verdad ha liberado."


¿Pero cuál es la verdad cuyo evangelio quieren proclamar los reformadores sociales a la humanidad?

Defender los derechos humanos, saber cómo obtenerlos.

Pero para reconocer verdaderamente los derechos de las personas y sus deberes mutuos, es fundamental saber qué es el ser humano en esencia, de dónde provienen él, sus derechos y deberes, su sufrimiento y privación, cuál es el objetivo de la humanidad, que es perseguida en su conjunto, etc.

La ignorancia de estas cosas frustra todos los intentos de quienes se esfuerzan por establecer un estado de felicidad duradera entre los hombres. Las causas más profundas del sufrimiento les son ocultas, su visión se limita a lo superficial, sus medios son, por lo tanto, meramente externos, y los resultados que obtienen son arrasados ​​como castillos de naipes por la siguiente tempestad.

Todas las comunidades se basan en un propósito común, cuya consecución es el objetivo de la unión social. Ciertamente, la sociedad humana no existe para tener una existencia más triste e incierta que cuando cada uno se deja a su suerte; pues en ese caso la asociación social sería un mal, y la sociedad humana sería como un rebaño de ganado, donde cada animal tiene un pastor y protector solo para ser explotado y finalmente devorado por él.

Los hombres no se unen para hacer miserables a los demás, sino para brindar a cada uno la oportunidad de obtener las ventajas de la vida mediante la cooperación mutua, y para que cada individuo pueda disfrutarlas en la medida en que esto sea compatible con los derechos de los demás.

Todo derecho está condicionado al cumplimiento de un deber. Pero todos los derechos y deberes tienen como fundamento original la ley suprema y eterna del espíritu en la naturaleza, y como propósito último el retorno a esta ley de unidad desde la multiplicidad de sus fenómenos.

Toda legislación relativa a los derechos y deberes del hombre, para ser justa, debe tener como fin el destino último y supremo del hombre. Por lo tanto, es urgente que los legisladores conozcan esta disposición, y esto solo es posible cuando las ideas erróneas sobre la naturaleza humana hayan dado paso a un conocimiento superior, y si este no existe, al menos a una teoría o perspectiva más basada en la verdad.

Solo cuando el hombre conoce su verdadera naturaleza puede saber qué ideales debe realizar y qué le falta aún para lograrlos.

Si la existencia del ser humano esencial se limitara a su apariencia transitoria, restringida al tiempo y al espacio, si no contuviera nada espiritual, sublime ni infinito, no podría percibir, sentir ni imaginar ideales sublimes, eternos e inmortales. Incluso si poseyera esta capacidad, que es básicamente imposible porque solo lo semejante puede acercarse, sentir y comprender lo semejante, sería aún más infeliz si fuera un ser finito en medio de ideales infinitos e inalcanzables para él.

Si la vida misma fuera el propósito de la vida, carecería de sentido. La vida es cambio, el cambio es movimiento. Todo lo que cambia se dirige hacia una meta determinada, que no puede ser otra que la realización del ideal supremo del ser o la aniquilación del ser. No hay término medio, porque un movimiento sin meta es una necedad.

Ciertamente, la humanidad no se dirige deliberadamente hacia la aniquilación; de lo contrario, el anhelo de progreso y superación no surgiría en cada individuo.

El progreso se orienta hacia la realización de la existencia en su máxima potencia; pero esta existencia solo puede ser una, omniabarcante e infinita, y el logro de esta única existencia infinita, este «conocimiento de Dios», es el destino supremo del hombre y su meta eterna, donde encuentra descanso, incluso si esta meta, común a la mayoría de las personas, todavía parece incomprensible, incomprensible e imposible hoy en día.

Todo hombre se acerca a la realización del Ideal Eterno, o dicho de otro modo, a su propio autoconocimiento divino, en la medida en que es capaz de sentir y comprender la presencia en su interior de estos ideales supremos y comunes, y su felicidad depende de la autoconciencia de estos ideales en su naturaleza.

Un conocimiento que abarca la totalidad lo hace más feliz que un conocimiento limitado a un solo objeto, por muy detallado que sea. Un amor que lo abarca todo lo hace más feliz que una pasión dirigida a una sola forma o ser; para él, la omnipotencia es infinitamente mayor que la capacidad limitada; una libertad infinita es más elevada que la libertad de un perro encadenado, que solo llega hasta donde alcanza su cadena.

El hombre solo puede realizar todos estos ideales infinitos en su interior cuando reconoce a la humanidad como un todo dentro de sí mismo. Mientras se imagine a sí mismo como un individuo o un ser separado limitado a su apariencia física, solo podrá disfrutar de ideales limitados; solo cuando reconoce a la humanidad como un todo dentro de sí mismo, todos los ideales de la humanidad le pertenecen.

Esta comprensión de la unidad, no solo en toda la humanidad, sino en todo, es la base para el ejercicio de todos los derechos y deberes, fundamentados en la ley de la justicia eterna (karma), que solo puede ser una y universal; de lo contrario, se contradice. Un derecho contrario a la justicia general es una injusticia. Una ley que solo considera a individuos o clases es defectuosa porque no reconoce la unidad del todo ni la igualdad de derechos de todos sus fenómenos ante la ley eterna universal, y por lo tanto, no puede realizar ideales universales, sino solo limitados.

La legislación que beneficia a ciertas clases sociales implica necesariamente desventajas para otras. Sin embargo, dado que en realidad no existen "otros", puesto que todos los seres en la naturaleza son meras manifestaciones de una misma entidad, sin diferencias entre sí en su naturaleza original, toda injusticia cometida contra fenómenos individuales de este tipo recae sobre el conjunto y, por ende, sobre sus autores.

Del mismo modo que cuando se envenena un organismo entero, todas sus partes individuales sufren las consecuencias. En tales circunstancias, la unión de la sociedad humana ha fracasado en su propósito de proporcionar a sus miembros, y de hecho a todos, los medios para vivir con la mayor felicidad posible.

Pero el afán del hombre por ser feliz se debe únicamente a que se ama a sí mismo, y su amor es elevado o bajo según lo que considere o reconozca como su ser. Incluso el amor más elevado y “desinteresado” por Dios es básicamente amor propio, puesto que Dios es la existencia más elevada para el hombre y este solo puede sentir y disfrutar de su propia existencia y no de la de otro.

El amor divino es, por lo tanto, amor propio divino, el autoconocimiento de Dios en todo, que se realiza en el ser humano individual. Pero aquel que no conoce a este ser divino y universal en sí mismo, o no siente su existencia, solo conoce el “yo” personal y engañoso, que es una ilusión provocada por la peculiaridad de la apariencia.

Así como el amor al verdadero ser es la base del conocimiento más elevado, así el amor al falso ser es la causa de todo mal y de toda insensatez.

Cualquiera que se considere una existencia especial separada de todos los demás seres no tiene la más mínima razón para encontrar su propia felicidad en la felicidad de los demás. Solo se conoce a “sí mismo”, solo existe para “sí mismo”.

La vida se convierte para él en el escenario de una lucha de todos contra todos, una lucha por la existencia en la que gana el más fuerte, y el resultado final de esta lucha sería la aniquilación de la sociedad, el remanente de un monstruo que ha devorado a todos los seres; si no fuera porque en lo más profundo del alma de cada hombre racional, aunque sin que este sea intelectualmente consciente de ello, duerme la chispa de la razón superior, esa autoconciencia divina, cuyo desarrollo es el propósito de toda religión verdadera; pero que no puede ni debe ser promovida por las sectas, ya que de otro modo pondría fin al egoísmo de estas sectas y aboliría su singularidad individual con sus aspiraciones particulares.





Besant se vuelve materialista

En su interior, la señora Besant era profundamente religiosa, una santa como pocas veces se encuentra, pero su mente no lograba encontrar su camino entre sus sentimientos; el materialismo había puesto sus huevos de cuco en ese nido.

La verdad estaba viva en su corazón, pero su mente rebosaba de teorías sobre "fuerza y ​​materia" y la supuesta omnipotencia de la materia inerte que crea la vida; de opiniones "científicas" que surgen de la observación externa y de una lógica basada en ella, pero no del conocimiento de la verdad.

La señora Besant era amiga personal de Ludwig Büchner, Haeckel y otros materialistas. Pero su 'materialismo' no era el de nuestros filósofos de cervecería ni el de nuestros vendedores ambulantes.

Al respecto, ella comenta lo siguiente:

"Existen dos tipos de materialismo. Por un lado, está el materialismo occidental, que no se preocupa por el mundo entero, sino solo por sí mismo. No le importa la humanidad, sino únicamente su propio beneficio, su placer personal, su lujuria; no le importa la raza humana ni el futuro, sino solo él mismo y el presente. Dice: 'Comamos y bebamos, que mañana moriremos'.

Ni yo ni mis conocidos compartimos ese materialismo. Es el materialismo de la bestia, que destruye la gloria de la existencia humana y pertenece solo a los egoístas, y por lo tanto a los degenerados.

El materialismo superior es aquel que enseña que la vida del individuo termina en la muerte, pero reconoce la vida de la humanidad en su conjunto, por la cual debe vivir y a la cual debe servir todo lo bueno y noble que hay en él."

 
Que tal materialismo ideal, por muy alejado que esté del materialismo bestial, no puede satisfacer el corazón perfeccionista, debió sentirlo la señora Besant.

El untuoso chisme de nuestros filósofos mundanos, que a falta de algo mejor nos consuela con el hecho de que la posteridad nos recordará, tampoco nos resulta tentador y suena a una apelación a nuestra vanidad.

¿Qué me importa si la posteridad habla de mí o no cuando ya no exista y no sepa nada de lo que diga?

Al final del día, estar perdido en la nada, ignorar el bien que uno ha creado, es un mal consuelo para el hombre. Pero como toda persona pensante, la señora Besant comprendió bien que la existencia no puede ser su propia razón de ser, que no es la culminación de toda sabiduría, que al hombre se le puede dar una vida temporal, semejante a la de la efímera, cómoda o soportable, y que el sufrimiento de la humanidad debe tener una causa más profunda que una economía nacional fallida.





Besant se vuelve teósofa

Ella dice:

"Desde 1866 me convencí cada vez más de que mi filosofía era insuficiente y de que la vida y el alma eran más de lo que creía.

La psicología había avanzado enormemente y el hipnotismo revelaba sorpresas inesperadas en la conciencia humana. Demostró que la capacidad de pensar alcanza su máxima actividad cuando el cerebro, que según la ciencia debería ser el generador de pensamientos, se encuentra en estado inconsciente.

Experimenté por mi cuenta y obtuve resultados sorprendentes, y en 1889 decidí encontrar lo que buscaba a toda costa.

Una tarde, encontrándome sentada sola después del atardecer, me embargó un anhelo intenso, aunque casi inútil, de resolver el enigma humano.

Entonces oí una voz, que más tarde se convirtió para mí en el sonido más sagrado de la tierra, y que me instó a tener fe en que la salvación estaba cerca.

Dos semanas después, el Sr. Stead (editor de la Revista de Reseñas) vino a verme y me entregó dos gruesos libros, cuyo contenido me pidió que comentara. Eran dos volúmenes de La Doctrina Secreta, editados por H.P. Blavatsky.

Empecé a leer y me entusiasmaba cada vez más con cada página. Todo era tan claro, tan profundo y a la vez tan comprensible, como si lo hubiera sabido desde hacía mucho tiempo.

Me deslumbró la luz que emanaba de todo; poco a poco mi cerebro asimiló las explicaciones presentadas y comprendí la verdad por intuición. Ahora sabía que la lucha había terminado, había encontrado la verdad."
(Autobiografía, p.340)


Desde entonces la Sra. Besant comenzó una nueva vida. Entabló amistad con H.P. Blavatsky —al igual que yo y todos los que la conocieron—, pronto comprendió que las sospechas que recaían sobre H.P.B. provenían de la ignorancia, la envidia y la vanidad, y su anhelo dio como resultado una profunda amistad.

El 10 de mayo de 1889, la Sra. Besant se convirtió en miembro de la Sociedad Teosófica y ha estado a la vanguardia de este movimiento desde la muerte de H.P. Blavatsky.

De hecho, no se podría haber encontrado mejor sucesora para H.P. Blavatsky que la Sra. Besant, quien por su claridad de pensamiento, su maravillosa elocuencia y su fuerza de voluntad, pero sobre todo por su pureza de corazón, su firmeza de carácter y su bondad, ocupa el primer lugar dondequiera que habla; sus palabras cautivan a quienes la escuchan, imbuidos del espíritu de la verdad. Dondequiera que aparece, la alegría inunda el ambiente, pues su constante compañera es la caridad discreta.

En su devoción a la Teosofía, la Sra. Besant rompió relaciones tanto con Bradlaugh como con el Partido Librepensador en Inglaterra, ya que estos librepensadores aún no podían pensar con la suficiente libertad como para escuchar verdades que no habían aceptado previamente.

Se ha acusado a la Sra. Besant de "cambiar de opinión con frecuencia", pero el paso de toda clase de opiniones a la luz del verdadero conocimiento no es un cambio de opinión. Donde comienza el conocimiento, terminan las meras opiniones.

Ella misma dice de la satisfacción que obtuvo de esto:

"He encontrado en la Teosofía todo lo que esperaba y mucho más. Ahora tengo seguridad en mí misma. Sé por experiencia propia que el alma existe y que no mi cuerpo, sino mi alma, es mi verdadero Ser.

Sé que puedo abandonar mi cuerpo a mi antojo y relacionarme incorpóreamente con aquellos seres vivos que me enseñan, y al regresar a él, grabar esas enseñanzas en mi memoria física y recordarlas.

Sé que aún soy una principiante en estos asuntos, y también que la conciencia, en lugar de depender del cerebro, es mucho más activa al estar libre de ataduras materiales.

Sé que los Sabios (Adeptos) de quienes hablaba H.P. Blavatsky existen realmente y poseen conocimiento y poderes, comparados con los cuales toda nuestra ciencia y dominio de las fuerzas naturales no son más que un juego de niños.

He aprendido todo esto y mucho más, y este conocimiento está disponible para todos aquellos que puedan pagar la cuota de entrada. Esta cuota de entrada no es más que la voluntad de darlo todo para alcanzar la verdad espiritual, y de dedicar cualquier verdad alcanzada al servicio de la humanidad, sin guardar nada para uno mismo."



Así pues, hemos intentado en lo anterior ofrecer una visión del desarrollo espiritual de la persona que actualmente lidera el movimiento teosófico en Europa, y solo nos queda expresar el deseo de que la Sociedad Teosófica que representa no pierda de vista el verdadero propósito de su existencia.

Este propósito no es traer nuevos conocimientos al mundo, sino formar un núcleo en el que se pongan en práctica las verdades teóricas universalmente aceptadas sobre la unidad de la humanidad y los derechos y deberes mutuos que de ella se derivan.

La redención de la raza humana no surgirá del ingenio humano; su redentor no reside en la cabeza, sino en el corazón. Pero si el conocimiento de la verdad ha de nacer en el corazón, debe ser iluminado por la luz del intelecto.

Lo que impide esta iluminación es la visión errónea que tienen las personas sobre Dios, el hombre y la naturaleza. Por lo tanto, los Sabios de Oriente nos han presentado una mejor visión del mundo para que la pongamos a prueba, y la propagación de esa visión del mundo es el objetivo que la Sra. Besant se ha fijado, al igual que el del autor de Lotusblüten [Franz Hartmann].


(Lotusblüten 3, n.º 19, abril de 1893, p.242-274) 






NOTA

Desafortunadamente Annie Besant también tenía un enorme defecto: ella era muy influenciable, y se dejó completamente manipular por varios embusteros (el principal fue Charles Leadbeater) y bajo su "guía" ella hizo tremendos destrozos en la Sociedad Teosófica.









HOMENAJE PÓSTUMO DE ANNIE BESANT HACIA BLAVATSKY


(Blavatsky falleció el 8 de mayo de 1891 y Annie Besant escribió el siguiente texto para homenajear a su maestra.)



COMO YO LA CONOCÍ

« La resistencia es la cualidad suprema.
Y la paciencia, toda la pasión de los grandes corazones. »
Lowell.


La resistencia y la paciencia han sido, sin duda, las cualidades supremas de H.P.B., tal como la conocí durante los últimos años de su vida, y tal como supe de ella a través de quienes tuvieron la fortuna de conocerla durante más años.

El rasgo más sobresaliente de su carácter estaba implícito en estas cualidades supremas: era la fortaleza, una fortaleza constante, inquebrantable como una roca. He visto a personas débiles estrellarse contra ella y luego quejarse de que era dura.

Pero también la he visto frente a frente con una mujer que había sido su cruel enemiga —pero que se encontraba en una situación de angustia y según pensé yo sin mucha caridad, por ello arrepentida— y cada rasgo de su rostro irradiaba una compasión divina; una compasión que no llegaba a «perdonar» solo porque ni siquiera concebía que hubiera sido ofendida.

Esa dureza, capaz de albergar ternura, es precisamente la que hace falta en nuestra blanda vida occidental, donde uno termina hastiado de las apariencias que se hacen pasar por valores, de la falsedad que apuñala con una sonrisa y traiciona con un beso.

A H.P.B. siempre se la calificó de "poco convencional", y el adjetivo era acertado. Ella no consideraba las convenciones sociales como leyes naturales, y prefería la franqueza a los cumplidos.

Por encima de todo, poseía sentido de la proporción y ese es el sentido más raro de todos: el sentido común.

No creía que la decencia natural quedara pisoteada porque una mujer fumara cigarrillos, ni que se rompieran los vínculos que mantienen unida a la sociedad por el simple hecho de cometer un desliz en los modales.

Como viajera por muchos países, había conocido costumbres sociales tan diversas que para ella, una u otra resultaban tan irrelevantes como llevar un sombrero, un turbante o un fez; y se reía de todas esas ideas británicas, rudas y provincianas, según las cuales el mérito de una persona dependía de que esta se ajustara a nuestras propias nociones.

Por otra parte, era la rigidez misma en los asuntos de mayor peso; y si no hubiera sido por el daño que los autores se causaban a sí mismos mediante las infamias que lanzaban contra ella, a menudo casi habría podido reírme ante lo absurdo del contraste entre la charlatana fraudulenta y disoluta que ellos describían, y la H.P.B. con la que yo convivía: una mujer con un sentido del honor tan delicado como el del "caballero perfecto y cortés" de antaño, con una veracidad impecable —como un diamante— y una pureza que combinaba la candidez de un niño con una firmeza capaz de mantenerla incólume frente a cualquier ataque.

Más allá de cualquier consideración sobre obligaciones morales, H.P.B. era, por su propia naturaleza, una mujer demasiado orgullosa para decir una mentira. Criada en el seno de la más alta nobleza rusa, y habiendo heredado gran parte de su altivo desdén hacia quienes la rodeaban, jamás se habría rebajado a justificarse mediante una falsedad; no le importaba lo suficiente "el qué dirán" como para recurrir a subterfugios con el fin de defenderse.

De hecho, algunas de las primeras calumnias surgieron precisamente de esa indiferencia suya ante la opinión pública. Y si a esto le sumamos el entrenamiento ocultista —que fortalece al 'chela' frente a los juicios externos, situándolo siempre ante el tribunal de su Yo Superior y volviéndolo indiferente a cualquier condena menor—, resulta evidente que los motivos que suelen llevar a la gente común a mentir, en su caso, simplemente no existían.

Esto sin mencionar aspectos más profundos —sobre los cuales sería inútil hablar aquí— bastando con señalar que ningún ocultista de alto nivel se atrevería a mentir para obtener un beneficio personal o para defenderse a sí mismo.


Solía ​​decirse que el diablo paga bien a sus servidores en esta vida, aunque luego cobre la deuda de otra manera; pero en verdad si —como afirman los piadosos— ella era una de sus emisarias, cabe pensar que las minas de oro del Seol se están agotando, pues en sus últimos tiempos H.P.B. era una mujer sumamente pobre; en más de una ocasión la vi pasar verdaderos apuros por no tener ni siquiera una libra esterlina.

Entonces, algún admirador devoto le enviaba dinero, y ella lo destinaba de inmediato a la Sociedad Teosófica, a un amigo en apuros, a un antiguo sirviente necesitado o a alguna familia que estuviera pasando hambre —quizás porque yo misma había mencionado su situación—.

H.P.B. poseía una naturaleza extraordinariamente generosa que siempre buscaba una vía por la cual desbordarse; dinero, ropa, joyas, cualquier cosa que tuviera, la entregaba a manos llenas al primero que estuviera en necesidad.


En términos generales, su carácter era mucho más masculino que femenino. Franca, resuelta, diligente, de voluntad firme, afable, dotada de sentido del humor, ajena a la mezquindad y carente de toda malicia, ella era totalmente distinta al prototipo femenino convencional.

Juzgaba siempre desde una perspectiva amplia, con una gran tolerancia hacia la diversidad de caracteres y de ideas, y permanecía indiferente ante las apariencias externas, siempre que el ser interior fuera justo y auténtico.

En el plano personal, uno de los mayores servicios que ella me prestó fue poner a mi disposición —como ayuda para el autoconocimiento— su profunda capacidad para comprender el carácter humano.

Me ha hecho sonreír escuchar a algunos decir que "Madame Blavatsky debía de ser muy mala juzgando a las personas, pues de lo contrario nunca habría confiado en quienes más tarde la traicionaron".

No sabían que esa era su norma con el fin de brindar a cada cual su oportunidad; y a ella nunca le importó si al hacerlo, corría el riesgo de salir perjudicada. Siempre era hacia sí misma a quien entregaba a tales personas —jamás a la Sociedad Teosófica, ni información alguna que pudieran utilizar para dañar a terceros.

Fui testigo del desarrollo de un caso así: un joven "Judas" que fingía amistad, a quien ella permitió alojarse en su casa, que intentó —sin éxito— descubrir "secretos", y que finalmente se marchó para atacarla e intentar traicionarla.

Ella conversaba con él con total libertad, no le ponía trabas en sus indagaciones y trataba de orientarlo por el buen camino; pero en una o dos ocasiones, sorprendí aquellos extraños ojos suyos —sobre los cuales tanto se ha dicho— observándolo con una mirada profunda y conmovedora, para luego apartar la vista con un suspiro apenas audible.

Sin embargo cuando alguien buscaba sinceramente ese conocimiento que es el más difícil de todos —el autoconocimiento—, ella empleaba su extraordinaria capacidad de percepción: advertía sobre peligros ocultos, señalaba rasgos encubiertos, desenmarañaba los hilos enredados de cualidades y defectos apenas comprendidos (o no comprendidos en absoluto) y de ese modo guiaba al estudiante en su esfuerzo por conocerse a sí mismo y escapar de la red de la ilusión.

En mi propio caso, una y otra vez me condujo directamente hacia motivos ocultos, debilidades encubiertas o trampas solapadas; y cualquiera de sus discípulos que fuera capaz de soportar su escrutinio y sus críticas sin albergar resentimiento, podía tener la certeza de recibir una ayuda semejante.


Como maestra, H.P.B. resultaba inspiradora y sugerente, mas no didáctica. Solo lograba enseñar con eficacia cuando el estudiante estaba en profunda sintonía con ella y era capaz de colmar mediante una intuición rápida, los vacíos que ella dejaba en sus explicaciones.

En tales situaciones, lanzaba una idea tras otra, valiéndose de una riqueza asombrosa de ejemplos provenientes de fuentes de lo más dispares; ideas que a primera vista parecían no guardar relación entre sí, pero que tras un estudio más detenido revelaban ser eslabones arrojados, por así decirlo, a la luz de una cadena ininterrumpida.

Los eslabones intermedios habían quedado en la sombra; si el estudiante lograba sacarlos también a la luz mediante su propia intuición, tanto mejor. Pero cuando la mente del estudiante no respondía a la suya —cuando sus rápidos golpes no lograban arrancar ni una chispa de la roca—, H.P.B. permanecía siempre enigmática, oscura, enrevesada, perdida en un laberinto de metafísica; y así como ellos resultaban desesperanzadores para ella, ella resultaba insatisfactoria para ellos.


Últimamente H.P.B. llevaba una vida muy retirada; cerraba sus puertas durante días, a veces semanas, incluso a sus allegados. Ahora comprendemos que al hacer eso, ella estaba preparando todo para el cambio que se avecinaba [su muerte].

Para quienes vivíamos con ella, ese cambio no es tal como muchos podrían suponer. Nuestra cercanía no era meramente física, sino ese vínculo mucho más profundo que une al maestro con el discípulo en la venerable filosofía que ella tuvo la misión de transmitir.

El hecho de que se haya despojado de la gastada vestidura de su personalidad no altera en absoluto nuestra relación con ella; aquellos de nosotros que estuvimos a su lado en vidas pasadas ya habíamos experimentado antes esa separación física —a la que los hombres llaman «muerte»— para luego reencontrarnos al regresar a la «vida» en la Tierra.

Lo que fue, volverá a ser; en la verdadera vida, la separación es imposible. Durante muchos años, su existencia fue un largo tormento: se hallaba en el centro de un torbellino de fuerzas espirituales y psíquicas, expuesta al mismo tiempo a la presión del plano material.

Sola —sin nadie que pudiera comprenderla plenamente—, incomprendida, agraviada, insultada, e incluso cuando se la amaba, a menudo se lo hacía de manera errónea; solo sus pares podrían decir qué infierno en la Tierra fue su vida. Que haya escapado de ello es motivo de regocijo, no de tristeza, para quienes realmente la amaban a ella (y no a sí mismos a través de ella).

La labor a la que consagró su vida nos corresponde ahora a nosotros continuarla; las fuerzas que la sustentan no se han debilitado por la partida de H. P. Blavatsky.

Es la obra de la Fraternidad, no de un individuo en particular; y mientras la Fraternidad viva y trabaje, ni la duda ni la desesperación podrán alcanzar a sus discípulos. No tenemos más que cumplir con nuestro deber: el éxito, tal como lo entiende el mundo, carece de importancia.


(Lucifer, junio de 1891, págs. 292-295; En Memoria de HPB, págs. 28-31)






 

LA HISTORIA DE LA ELABORACIÓN DEL LIBRO "LA VOZ DEL SILENCIO" ESCRITO POR BLAVATSKY

 




Blavatsky en ese entonces vivía en Londres, ella acababa de terminar de publicar su segunda gran obra "La Doctrina Secreta" en 1888, pero ella no paraba de trabajar y al mismo tiempo que ella seguía publicando su revista mensual "Lucifer", atendiendo a las numerosas personas que la visitaban todos los días, dando sus clases de teosofía, ella también continuó escribiendo varios libros más.

El siguiente que publicó fue "La Voz del Silencio" y aquí les voy a compilar la información que encontré de cómo se elaboró ese libro.



LA HISTORIA

La Sra. Ida Garrison Candler era una acaudalada teósofa estadounidense de Boston, y preocupada por la salud de Blavatsky, quien a pesar de encontrarse gravemente enferma no paraba de seguir trabajando, la Sra. Candler obligó a Blavatsky tomar un descanso de varias semanas en Francia donde el clima era más benigno que el frío londinense.

Le pagó el hospedaje en un hotel que se encuentra ubicado frente al famoso Castillo de Fontainebleau, la cual es una histórica ciudad francesa ubicada a unos 60 km al sureste de París.

(En aquella época ese hotel se llamaba "Hôtel de la Ville de Lyon & de Londres", hoy se le conoce solo como "Hôtel de Londres".)



Blavatsky se hospedó allí en julio de 1889, pero siguió trabajando y allí ella redactó la mayor parte de su libro "La Voz del Silencio".

Este libro está basado en fragmentos de un libro secreto llamado "El Libro de los Preceptos de Oro" que Blavatsky tuvo que aprender de memoria cuando ella estuvo en el Tíbet.

Blavatsky terminó de escribir "La Voz del Silencio" cuando ella regresó a Londres , y ese libro se publicó a finales de ese mismo año (en noviembre de 1889) por la Theosophical Publishing Company en Londres, que es la casa editorial que los alumnos londinenses más cercanos de Blavatsky habían fundado en junio de 1888 para publicar su revista y los libros que ella escribiera en Londres.






TESTIMONIOS

Y a continuación les comparto los testimonios de algunos de los alumnos que estuvieron presentes cuando Blavatsky estuvo escribiendo "La Voz del Silencio".


HERBERT BURROWS

Herbert Burrows y Annie Besant habían conocido por primera vez a Blavatsky en marzo de 1889, y en mayo se habían vuelto sus alumnos; y Burrows en un artículo donde recordó sus reminiscencias con Blavatsky, sobre este tema él escribió:

« En 1889, Annie Besant y yo estuvimos con H.P.B. en Francia, en el bosque de Fontainebleau; allí, ella revisó con nosotros parte del manuscrito de "La Voz del Silencio".

Al recordar aquel tiempo, evoco que los pasajes en los que ella resultaba más impresionante eran aquellos que describen el arduo ascenso del alma peregrina.

En el ejemplar del libro que ella me regaló (y que nunca se apartará de mi lado) ella escribió:

"Para Herbert Burrows, mi viejo amigo de otra encarnación —una mejor—, de parte de su siempre cariñosa H.P.B.". »
(En Memoria de HPB, p.35-38)





ANNIE BESANT

Annie Besant sobre esa visita que ella y Herbert Burrows le hicieron a Blavatsky, en su Autobiografía ella escribió:

« En 1889 tuve que ir a París para atender, junto con Herbert Borrows, el gran Congreso Laboral que allí se celebró del 15 al 20 de julio, y pasé un día o dos en Fontainebleau con H.P. Blavatsky, a donde ella se había ido a descansar por algunas semanas.

Allí la encontré traduciendo los hermosos fragmentos del "Libro de los Preceptos de Oro", ahora tan ampliamente conocidos bajo el nombre de "La Voz del Silencio".

Ella escribía velozmente, sin ninguna copia material frente a ella, y en la noche me hizo que leyera el manuscrito en voz alta, para ver si el ‘inglés era decente’.

Allí estaban también Herbert Borrows y la Sra. Candler, una fiel Teósofa americana, y estábamos sentados alrededor de H.P.B. mientras que yo leía.

La traducción estaba en un inglés perfecto y bello, fluido y musical; no encontramos más que una o dos palabras que había que modificar, mientras que ella nos miraba como una niña pasmada, sorprendida por nuestras alabanzas – alabanzas que cualquiera con un sentido literario le otorgaría si leyera ese exquisito poema. »
(An Autobiography, Londres, 1893, p.352-3)





GEORGE MEAD

George Mead fue el secretario personal de Blavatsky, y sobre este asunto él comentó:

« Anteriormente, durante mis vacaciones, me había alojado en el número 17 de Lansdowne Road [la casa donde se hospedaba Blavatsky]; pero no fue hasta principios de agosto de 1889 cuando comencé a trabajar de forma permanente con H.P.B.
. . .
Un día, poco después de mi llegada, H.P.B. entró inesperadamente en mi habitación, me entregó un manuscrito y me dijo:

   -  "Lee esto, amigo, y dime qué te parece."

Era el manuscrito de la tercera parte del libro 'La Voz del Silencio'; mientras yo leía, ella permanecía sentada fumando sus cigarrillos y golpeando el suelo con el pie, como solía hacerlo a menudo.

Seguí leyendo, olvidándome de su presencia ante la belleza y la sublimidad del tema, hasta que ella interrumpió mi silencio preguntando:

   -  "¿Y bien?"

Le dije que era lo más grandioso de toda nuestra literatura teosófica e intenté (algo poco habitual en mí) expresar con palabras parte del entusiasmo que sentía.

Pero aun así H.P.B. no estaba satisfecha con su trabajo; temía profundamente no haber hecho justicia al original en su traducción y apenas lograba convencerse de que el resultado era bueno.

Este era uno de sus rasgos más característicos: nunca se sentía segura de su propia labor literaria y escuchaba con buen ánimo cualquier crítica, incluso la proveniente de personas que habrían debido guardar silencio.

Curiosamente, sentía una gran inseguridad respecto a sus mejores artículos y obras, mientras que por el contrario, se mostraba muy segura de sus escritos polémicos. »
(En Memoria de HPB, p.31-35)






NOTA

El teósofo Boris de Zirkoff en la edición que publicó de "La Voz del Silencio" por Quest Books, Wheaton, 1992, escribió un artículo preliminar titulado "Cómo 'La Voz del Silencio' fue escrita" (How the Voice of the Silence was Written).