¿SE PUEDE ESTAR ACTIVO AL MISMO TIEMPO EN DIFERENTES PLANOS DE EXISTENCIA?




La teosofía enseña que los humanos disponen de diez envolturas (aunque puede que dispongan de más envolturas que todavía no se nos han revelado):

  - una envoltura átmica para poder interactuar con el plano átmico
  - una envoltura búddhica para poder interactuar con el plano búddhico
  - una envoltura manásica para poder interactuar con el plano manásico
  - una envoltura kámica para poder interactuar con el plano kámico
  - una envoltura pránica para poder interactuar con el plano pránico
  - una envoltura astral para poder interactuar con el plano astral
  - una envoltura física para poder interactuar con el plano físico



Y además de esos siete principios, los humanos también disponen de tres envolturas conocidas como "los dobles" que les permiten viajar fuera de su huevo áurico (donde se encuentran sus siete principios).

El doble más denso se le llama el doble astral y es una proyección que se hace a partir de la substancia del cuerpo astral. Con ese doble se puede viajar al plano astral y al plano físico, pero tengo entendido que no se puede salir del Sistema Solar.

El doble intermedio se le llama el cuerpo de ilusión (mayavi-rupa en sánscrito) y es una proyección que se hace a partir de la substancia de manas encarnado (inferior) y kama. Con él se puede viajar al plano físico, al plano astral, al plano kámico y posiblemente también al plano mental, y tengo entendido que con ese doble si se puede viajar fuera del Sistema Solar.

El doble superior se le llama el cuerpo causal (karana-sarira en sánscrito) y es una proyección que se hace a partir de la substancia de la triada superior (manas superior, buddhi y atma). Con él se puede viajar a los siete planos a nivel planetario y yo sospecho que también ha de servir para poder viajar a los otros enormes planos del Sistema Solar.




En la actualidad la única de esas envolturas en la que los humanos se encuentran activos es en su cuerpo físico, y de manera parcial ya que cíclicamente los humanos tienen que irse a dormir y durante ese tiempo su conciencia usualmente permanece en letargo.

Pero a medida que los humanos sigan evolucionando, ellos irán volviéndose cada vez más activos por mayor tiempo, y en un número cada vez más grande de sus envolturas, e incluso al mismo tiempo.



La envoltura física

Los maestros son humanos que ya se encuentran muy desarrollados espiritualmente, y el maestro Kuthumi reveló que ellos pueden durar mucho más tiempo despiertos, aunque todavía requieren ir a dormir periódicamente.

« Siendo humano, tengo que descansar. No he dormido en más de sesenta horas. »
(CM 6, p.24)

Y la pregunta que surge es: ¿A mucha mayor evolución, el cuerpo físico ya no requerirá descansar?

No lo sé, pero yo pienso que a pesar del desarrollo que se alcance, el cuerpo físico si requerirá seguir descansando periódicamente, pero para ese entonces mientras su cuerpo físico duerme, los humanos podrán seguir activos en otras de sus envolturas.

El maestro Kuthumi también reveló con con mayor desarrollo los humanos van a poder hacer varias acciones dentro de su cuerpo físico al mismo tiempo:

« Un Adepto (desde el más elevado, así como el más bajo) lo es solamente durante el ejercicio de sus poderes ocultos. . .[Y es así que mi discípulo] Djwal Khul se rompió con gran facilidad su nariz hasta sangrar por correr en la oscuridad pegándose contra una viga, como le ocurrió la otra noche, simplemente porque en vez de emitir una “película”, había paralizado tontamente todos sus sentidos exteriores mientras hablaba con un amigo distante. » 
(CM 24B, p.180)

Algunos me van a decir que cualquier humano común puede correr en la oscuridad y hablar con alguien distante al mismo tiempo, pero la diferencia es que un adepto hace eso sin la necesidad de aparatos (lentes de visión nocturna y celular) sino utilizando sus sentidos ocultos (clarividencia y telepatía).





El cuerpo astral

Cuando los humanos se van a dormir, seguido su cuerpo astral se pone activo en el plano astral, y en ocasiones cuando los humanos logran trasladar su conciencia a su cuerpo astral, recuerdan las actividades que estuvieron efectuando en el plano astral.

Actualmente se requiere que el cuerpo físico esté en reposo para que el cuerpo astral se ponga a hacer esas actividades, pero a mayor desarrollo se podrá tener activos a los dos cuerpos al mismo tiempo.





El doble astral
(o sea el doble inferior)

El doble astral tiene la capacidad de hacerse visible en el plano físico y se han registrado casos en donde humanos comunes han estado activos al mismo tiempo en el plano físico con su cuerpo físico y su doble astral, y a continuación les menciono algunos de esos casos:


El caso de un profesor alemán

En su libro "El lado nocturno de la naturaleza" Catherine Crowe relata el caso de un profesor alemán que un día al regresar a su casa, primero la empleada domestica vio pasar a su doble antes de que el profesor llegara, y su doble entró cuando la empleada le abrió.

Y cuando el profesor llegó, llamó a su vez, y cuando la criada salió y lo vio, retrocedió aterrorizada exclamando:

   -   "¡Vaya, señor, si le acabo de abrir!"

Al subir las escaleras hacia su biblioteca, el profesor se vio sentado en su sillón, como de costumbre, y al acercarse, su doble se desvaneció en el aire.



El caso de una institutriz livonia

Otro ejemplo similar es el siguiente, cuyas circunstancias están debidamente documentadas.

Se cuenta la historia de una mujer llamada Emélie Sagée, institutriz en un internado para señoritas en Riga, Livonia.

Allí, esa mujer en su cuerpo y su doble fueron vistos simultáneamente, a plena luz del día, por muchas personas.

Un día, toda la escuela (cuarenta y dos alumnos) se encontraba en una sala de la planta baja con puertas de cristal que daban al jardín.

Vieron a Emélie recogiendo flores cuando de repente su figura apareció en un sofá vacío. Al mirar inmediatamente hacia el jardín, seguían viendo a Emélie allí; pero observaron que se movía con languidez, como exhausta o somnolienta.

Dos de los alumnos más audaces se acercaron al doble y se ofrecieron a tocarlo; sintieron una leve resistencia que compararon con la de la muselina o el crespón.

Uno de ellos atravesó parte de la figura; la aparición permaneció unos instantes más y luego desapareció gradualmente.


Este fenómeno se repitió de diferentes maneras, mientras Emélie permaneció en la escuela durante aproximadamente un año y medio entre 1845 y 1846, con periodos intermitentes de una a varias semanas.

Se observó que cuanto más nítida y tangible parecía su doble, más inquieta, lánguida y afligida se encontraba la persona real. Mientras que por el contrario cuando el doble se debilitaba, Emélie mostraba más energía. Emélie no era consciente de su doble, ni lo vio jamás.

_ _ _

En esos casos, las personas no estaban conscientes de que su doble astral estaba activo y se estaba manifestado en el plano físico, pero con mayor desarrollo es factible que los humanos estén activos conscientemente y al mismo tiempo con su cuerpo físico y con su doble astral, e incluso que los dos se encuentren en el plano físico al mismo tiempo como en los casos de arriba.





El doble emociono-mental
(o sea el doble intermedio)

Los adeptos si pueden hacer eso conscientemente, pero ellos prefieren utilizar su cuerpo de ilusión (el mayavi-rupa) porque éste permite más proezas que el doble astral.

El coronel Olcott relató la siguiente anécdota:

« Ayer estaba leyendo en mi habitación cuando llamaron a la puerta. Dije "adelante" y entonces entró el Hermano [parece que fue Hilarión] con otro caballero moreno de unos cincuenta años, con una espesa barba y cejas grises. Fumamos puros y charlamos un rato.
. . .
El Hermano mayor me pidió que presentara sus respetos a la Señora [Blavatsky] y le dijera que con su permiso la visitarían.

Bajé corriendo las escaleras, entré en el salón de la señora y allí estaban sentados estos dos hombres idénticos fumando con ella y charlando en voz baja como si fueran viejos amigos.

La señora me hizo señas como si fuera mejor no entrar, como si tuvieran asuntos privados que tratar. Yo me quedé paralizado, mirándolos a ambos con total asombro.

Miré al techo (mis habitaciones están encima de las de la señora Blavatsky) pero no se habían caído.

La señora dijo: "¿Qué demonios estás mirando, Olcott? ¿Qué te pasa? Debes de estar loco."

No dije nada pero subí corriendo las escaleras otra vez, abrí la puerta de golpe y los hombres no estaban. Bajé corriendo de nuevo y cuando llegué ellos ya habían desaparecido. Oí cerrarse la puerta principal, miré por la ventana y los vi justo al doblar la esquina.

La señora dijo que llevaban con ella más de una hora. Y eso fue todo lo que me contó sobre ellos. »


Y la pregunta que surge es:

¿Se puede tener al mismo tiempo los tres dobles manifestados y activos, incluso en el plano físico?

No sabría decirles.





El doble espiritual
(o sea el doble superior)

Lo que si he encontrado es que los Maestros pueden ascender y estar activos en planos de existencia muy elevados, pero ahí si parece que requieren mantener su cuerpo físico en reposo.

Blavatsky sobre este asunto mencionó lo siguiente:

« Kuthumi se ha ido a dormir por tres meses para prepararse durante su Sumadhi o continuo estado de trance para su iniciación, la penúltima, cuando se convertirá en uno de los más elevados Adeptos.

Pobre Kuthumi, su cuerpo está actualmente tendido frío y tieso en un edificio cuadrado de piedra aislado, sin ventanas ni puertas, cuya entrada se efectúa a través de un pasaje subterráneo, de una puerta en Toong-ting (que es una pequeña sala situada en cada Lamasería).

En ese estado, su Espíritu se encuentra actualmente muy libre, y un Adepto puede yacer así durante años, cuando su cuerpo fue cuidadosamente preparado por él mismo de antemano, a través de pases mesméricos y otras técnicas.

Es un hermoso lugar donde se encuentra ahora en la torre cuadrada. De ahí se ve el Himalaya a la derecha y un hermoso lago cerca de la Lamasería. Su Chohan (o sea su Superior) cuida de su cuerpo. Morya también va de vez en cuando a visitarlo. Es un tremendo misterio ese estado de sueño cataléptico para tal período de tiempo. »
(The Theosophical Forum, mayo de 1936, p.345)





 El cuerpo pránico

Los instructores teosóficos indicaron que el cuerpo de vitalidad no es portador de conciencia y solo sirve para mantener con vida al cuerpo físico, al cuerpo astral y al cuerpo kámico.





El cuerpo kámico

Se ha revelado muy poco sobre el cuerpo kámico, en resumen es la naturaleza bestial del hombre. Podemos suponer que ha de funcionar de manera similar al cuerpo astral pero en su plano respectivo de existencia, o sea el plano kámico.





Manas-Buddhi-Atma

Los tres principios superiores permanecen en el mundo divino y mantienen la conexión con el cuaternario inferior a través de un lazó energético denominado el Antakarana.





Manas superior

Actualmente el mental superior se encuentra en la mayoría de los humanos como un "bebé durmiendo". Y el maestro Pastor señaló que cuando por fin se desarrolle y despierte va a comenzar a estar activo en el plano mental, y curiosamente va a escuchar una voz en su interior que va a ser su contraparte encarnada en la Tierra (o sea manas inferior).





Buddhi

Casi no se ha revelado nada sobre la envoltura búddhica, en resumen es la naturaleza espiritual del hombre, y podemos suponer que va a funcionar de una forma intermedia entre Manas y Atma.





Atma

Tampoco casi nada se ha revelado sobre la envoltura átmica, en resumen es la naturaleza divina del hombre, pero no tiene una identidad propia ya que es un principio universal.

Imaginen al Espíritu Cósmico Divino (Atman) como un inmenso Sol que ilumina todo lo que existe, pues bien Atma (nuestro espíritu divino) es un rayo de ese Sol.

Y actualmente solo unos pocos humanos, los más desarrollados espiritualmente, logran mantenerse activos en su principio átmico, pero esa es la meta para el resto de la humanidad.

Y algunos de esos Budas logran crear un substituto que va a permanecer activo en sus otros principios. Sobre este asunto el maestro Kuthumi comentó:

« Cuando nuestro gran Señor Buddha alcanzó primero Nirvana en la Tierra [aunque no entró en el Nirvana para permanecer cerca de los humanos como un Buddha de Compasión], su espíritu se volvió cósmico, es decir que su espíritu podía recorrer a un mismo tiempo y con plena conciencia, los espacios interestelares y continuar a voluntad en la Tierra, en su cuerpo original.

Y la razón de esto se debe porque su Sí divino se había desembarazado tan completamente de la materia, que podía crear a voluntad un substituto interior para sí mismo y dejarlo en la forma humana durante días, semanas y a veces años, sin afectar de ningún modo por este cambio ni el principio vital, ni la mente física de su cuerpo.

Y es que muchos son los que se abren paso a través del huevo áurico, pero pocos son los que una vez afuera son capaces cuando están fuera del cuerpo de ejercer plenamente su Nirira Namastaka (que es la capacidad que tienen los Adeptos más avanzados de producir un substituto de ellos mismos que funcione como su persona al interior de sus cuerpos).

Y esto se debe porque la vida consciente en el Espíritu divino es tan difícil para algunos iniciados, como lo es nadar para algunas personas. Sin embargo, el Señor Buddha puede lograrlo y por consiguiente habitar al mismo tiempo en otras regiones del Universo.

Por cierto que esa es la forma más elevada de Adeptado que puede esperar un hombre sobre nuestro planeta. Pero es tan rara esa proeza como los Buddhas mismos, siendo el último en lograrlo Tsong-kha-pa de Kokonor (en el siglo XV) quien fue el reformador del lamaísmo. »
(CM 9, p.43-44)



~ * ~


Y después de mencionarles esto, seguramente les van a surgir muchas preguntas, como por ejemplo: ¿En cuántas envolturas puede estar uno consciente al mismo tiempo? ¿Cuántas envolturas se pueden mantener activas instantáneamente? Etc. Pero no conozco las respuestas, lo que les puse arriba es lo que hasta ahora he podido recopilar sobre este tema.










LO QUE SADHGURU DIJO SOBRE KRISHNAMURTI




En el siguiente video pueden ver en español un discurso que dio Sadhguru hablando acerca de Jiddu Krishnamurti:








ANÁLISIS DE ALSIBAR

Alsibar es un investigador que ha estudiado mucho a los guías espirituales, y él comentó lo siguiente sobre lo que dijo Sadhguru acerca de Krishnamurti:





« Hola a todos, hoy vamos a hablar de Sadguru y su visión de Krishnamurti. Mucha gente me pregunta qué opino específicamente de Sadguru. En relación con él todavía no lo he investigado, pero aprovecharé esta oportunidad para hablar de sus declaraciones sobre Krishnamurti.

Bueno, Sadhguru empieza diciendo que Krishnamurti rechazaba usar cualquier método [en el primer video lo dice en el minuto 9:21], lo cual es cierto, pero también añade que Krishnamurti se negaba a utilizar cualquier parábola, historia o broma, lo cual no es cierto.

Cualquiera que conozca la obra de Krishnamurti recordará varias anécdotas que él cuenta, y también parábolas, algunas de las cuales incluso las inventó él mismo. Si quieren saber más sobre las historias, parábolas y chistes (algunos un poco sin gracia, es cierto) que contó Krishnamurti, lean el libro "Crónicas desde la Cocina" escrito por Michael Krohner, quien fue el cocinero personal de Krishnamurti durante mucho tiempo.

Bueno, respecto a que nadie logró entender de qué Krishnamurti hablaba. Eso no es cierto. Algunos sí, pero raramente.

Y es verdad que Krishnamurti se negó a jugar el papel de gurú, a dar algún tipo de proceso. pero ahí Sadhguru comete otra metedura de pata al afirmar que Krishnamurti decía que "de todas formas [el despertar espiritual] sucederá", porque eso no es verdad, Krishnamurti nunca dijo eso y conociendo su forma de pensar les puedo asegurar que nunca lo habría dicho de ninguna manera.

Y también Sadhguru menciona algo que es muy común en los grupos de Krishnamurti, que hay mucha confusión, muchos malentendidos.

Pero Sadhguru comete su mayor error con respecto a Krishnamurti, diciendo que el camino de Krishnamurti es el camino del intelecto. Usa la palabra correcta, jnana marga, pero que yo sepa, cualquier estudiante básico de hinduismo —bueno, cualquiera con un mínimo de conocimientos de sánscrito— sabe que jnana marga se trata del camino de la sabiduría, no del intelecto.

Y Sadhguru comete una deshonestidad con respecto a Krishnamurti, al decir que el camino del Krishnamurti es el camino del intelecto, lo cual es falso. Krishnamurti siempre criticó el intelecto, el conocimiento y la erudición en el ámbito espiritual, aunque no en el ámbito práctico de la vida.

Esta es una de los mayores mentiras que dijo Sadhguru, lo que resulta muy extraño, no sé si lo hizo de mala fe ya que él es un gurú y una persona que conoce la cultura y el idioma indios.

Otra idea errónea que demuestra la ignorancia o el conocimiento superficial de Sadguru sobre Krishnamurti; primero dice que Krishnamurti era "una persona fantástica", es decir, lo elogia,  ¿verdad? y Sadhguru añade que cuando Krishnamurti estaba en un lugar "era una fragancia, pero después cuando Krishnamurti se iba solo quedaban los libros porque no había un proceso vivo".

Esto es muy similar a las palabras de Osho sobre los cristianos de hoy. Tiene una frase como esta: "No da ningún método", y luego dice, refiriéndose a un supuesto método que Cristo usa, que "ese método no llevará a nadie a ninguna parte". Lo cual es contradictorio.

Pues bien, Sadhguru aquí hace lo mismo, primero dice que Krishnamurti emitía una vibración increible, pero luego añade que solo servía como un ejercicio intelectual, lo cual es contradictorio.

Pero además Krishnamurti muestra todo menos ejercicio intelectual. Cualquier lector principiante de Krishnamurti lo sabe; él aborrecía el intelecto. Y en los llamados asuntos espirituales no hay nada que ver con el ejercicio intelectual, y para los cristianos, absolutamente nada.

Y finalmente Sadhguru habla de su experiencia con la educación, que le gustó mucho la visión de Krishnamurti sobre la educación, y por eso él matriculó a su hija en uno de los colegios de Krishnamurti.

Así que lo que percibimos es que por un lado Sadhguru alaba a Krishnamurti y por el otro lado lo critica, pero no es una crítica constructiva, considero que es una crítica deshonesta o al menos muy superficial. »







ANÁLISIS DE CID

He constatado que Sadguru comete grandes errores sobre la doctrina espiritual india, lo cual muestra que él es bastante ignorante de su enseñanza natal, y su error de definir el jnana marga (también llamado jnana yoga) como el camino del intelecto en vez del camino del conocimiento espiritual, es una prueba más de su ineducación espiritual.

Y también he constatado que Sadguru investiga superficialmente, por ejemplo en su discurso él dijo que Khalil Gibran entró en el cuarto donde se encontraba Krishnamurti, pero en realidad fue al revés y Khalil Gibran relató que fue Krishnamurti quien entró en el cuarto donde él se encontraba.

Y también constato que Sadguru comete muchos errores y dice muchas mentiras, aquí Alsibar detalló los errores y mentiras que Sadguru dijo con respecto a Krishnamurti, y yo he publicado dos artículos donde detalló los errores y mentiras que Sadguru dijo con respecto a Blavatsky, Leadbeater, Besant y la Sociedad Teosófica.

Y finalmente constato que Sadhguru (al igual que Osho) muestran una combinación de admiración y crítica despectiva hacia Krishnamurti. Pero como lo demostró Alsibar, su crítica está mal fundada, y en cuanto a su elogió yo considero que es hipócrita, motivado más por la fama que adquirió Krishnamurti que por una admiración sincera, debido a que Krishnamurti estaba fuertemente en contra de los gurús embaucadores y abusivos, y tanto Osho como Sadhguru son ese tipo de gurús.











JESÚS INDAGADO POR MAURICIO SCHWARZ




El periodista Mauricio-José Schwarz Huerta publicó los siguientes videos donde habla acerca de Jesús:



 

 
 
 


 
 










 
 

 
 







 

 








ESPIRITUALIDAD Y SEXUALIDAD (Análisis de Alsibar)


(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)



¿Cuál es la relación entre el sexo y la espiritualidad? ¿Por qué es tan poderoso el sexo? ¿Es posible controlar el flujo sexual? ¿Es posible liberarse del sexo mediante la represión? ¿Cómo ve el sexo la espiritualidad del nuevo milenio? Estos y otros temas relacionados se abordarán a lo largo de este texto.

El sexo es sin duda uno de los temas más controvertidos y complejos de la espiritualidad. A lo largo de los siglos, y dependiendo de la cultura y la sociedad, el sexo ha sido tratado de diversas maneras.

En la Antigüedad clásica se celebraban rituales de fertilidad al dios Baco. Había festines con abundante vino, comida y por supuesto, mucho sexo.

En la Edad Media, el sexo fue demonizado por las religiones dominantes, en particular la Iglesia Católica. Esto generó muchos problemas, angustia y sufrimiento debido al conflicto entre el espíritu y la carne. Esta división produjo obras de teatro y arte que reflejaron el drama existencial de la humanidad en aquel entonces.

En algunas organizaciones, el sexo todavía se considera un verdadero veneno para la elevación del espíritu. ¿Pero es esto realmente así? ¿Es correcto condenar el sexo, reprimirlo, prohibirlo? ¿Cuál es el papel de la dimensión sexual dentro de la concepción posmoderna de la espiritualidad? ¿Cómo podemos abordar este tema de una manera correcta, sabia, madura y sin ilusiones?

Krishnamurti en "La luz que nunca se apaga" relata el caso de un hombre que acudió a hablarle sobre su gran compulsión sexual. Este hombre en su desesperación por liberarse del sufrimiento causado por el conflicto, había llegado al extremo de amputarse los genitales.

El resultado no pudo ser peor ya que el deseo no cesó ni disminuyó, sino que al contrario aumentó. Y entonces su vida se convirtió en un verdadero tormento, un infierno. Poco podía hacer. El hombre solo pudo resignarse a su situación irremediable.

¿Hasta dónde puede llegar la desesperación humana? ¿Quién es el culpable de siglos de condena del sexo?

Probablemente los culpables sean esos líderes de religiones organizadas.

Jesús no condenó el sexo. Buda tampoco. E incluso si lo hubieran hecho, tendríamos todo el derecho a cuestionar esa condena. Después de todo, él mismo ya nos había dado esta libertad en el sermón "No creas". Allí nos enseñó a no aceptar nada y a dudar de todo con sensatez y prudencia. La verdad, decía, debe percibirse directamente a través de nuestra propia experiencia. 

Krishna dice en el Bhagavad-Gita: "Soy la vida sexual que no contradice los principios religiosos".

En la actualidad, el libro "Autobiografía de un Yogui" nos presenta al gran maestro Lahiri Mahasaya, el yogui y hombre de familia, uno de los más grandes yoguis de todos los tiempos, solo superado por el Avatar Babaji, el yogui inmortal.

Lahiri nunca se separó de su esposa y tuvo tres hijos. Su ejemplo de vida contribuyó a cambiar la mentalidad tradicional hindú sobre el matrimonio. Antes, muchos hombres abandonaban a sus esposas con el pretexto de la renuncia y la búsqueda espiritual. Pero con Lahiri, Dios enseña a la humanidad que la verdadera renuncia es interna.

Finalmente está el ejemplo de Krishnamurti, quien según su biógrafa Mary Lutyens, era un hombre sano con una vida sexual normal que no practicaba ni defendía el celibato.

¿Pero por qué el sexo causa tantos problemas? ¿Por qué es tan poderoso?

El sexo es la energía vital. Según el psicoanálisis, se trata de impulsos primitivos, originados en el inconsciente, que desempeñan un papel central en la vida de cada individuo. La represión de estos impulsos puede conducir a graves problemas psicológicos, generando traumas y trastornos de conducta graves como por ejemplo la pedofilia.

Algunas corrientes espiritualistas consideran el sexo algo sagrado: la energía más sagrada de la vida, la famosa Kundalini, que se dice que se concentra en la base de la columna vertebral. El problema es que estas mismas corrientes esotéricas malinterpretan cómo manejar esta energía.

Algunas recomiendan ejercicios "tántricos" a sus seguidores. En general, estas técnicas se basan en el control del semen durante la copulación. Una práctica no recomendada por los médicos. Conocí a un amigo que se unió a una de estas "escuelas esotéricas" y comenzó a experimentar fuertes dolores en la zona genital.

Al enterarse de sus prácticas de retención de semen, el médico le aconsejó que las dejara de inmediato. Según el profesional, si continuaba con esas prácticas antinaturales, su problema tendería a agravarse, pudiendo incluso convertirse en cáncer de próstata. 

Se sabe que la idea detrás de estas técnicas es "invertir el flujo" de energía que antes iba "de abajo hacia afuera", dirigiéndolo "de adentro hacia arriba". El problema radica en que este concepto proviene de una interpretación errónea de algunos libros esotéricos que hablan del "cambio en el flujo de la energía Kundalini".

Es cierto que el flujo cambia con el despertar espiritual, pero esto ocurre de forma natural. Además, el cambio en el flujo ocurre en las corrientes sutiles del cuerpo, no necesariamente a nivel material y biológico.

Con el despertar Kundalini al activarse vivifica y energiza los centros chakras. Esto no significa que la persona deje de sentir deseos biológicos; sin embargo, mentalmente, la persona sabia es libre interiormente, como dice Krishna en el Bhagavad-Gita:

 "El hombre sabio no se deja llevar por las corrientes de los deseos, que son como ríos que fluyen hacia el mar, sino que, sin embargo, permanece firme."

Entonces, ¿cuál sería la mejor actitud hacia el sexo?

Ciertamente no es control ni represión. Intentar controlar los impulsos de la naturaleza es como intentar controlar el caudal de un río o un volcán. Aunque se tenga éxito por un tiempo, pronto estallará causando graves daños. Con el sexo ocurre lo mismo. Y las consecuencias de este "daño" son bien conocidas en los círculos religiosos, a través de los famosos escándalos sexuales y diversos crímenes.

Entonces, ¿qué se debe hacer? ¿Qué enseñan los exponentes de la nueva espiritualidad sobre este delicado tema? ¿Será necesaria más represión y control? ¿El conflicto libera a los seres humanos del deseo?

Por supuesto que no. Por lo tanto, se necesita urgentemente una nueva forma de comprender esta dimensión del ser, situándola en su contexto adecuado.

Ahora bien, el ser humano —tal como se manifiesta en el cuerpo— no es solo un ser espiritual, sino también material. El cuerpo tiene sus propias leyes, necesidades, exigencias e inteligencia.

Algunas personas religiosas más conservadoras afirman que el sexo existe solo para la procreación. Pero incluso en la naturaleza, los animales parecen tener relaciones sexuales por placer, como lo demuestran los casos de «homosexualidad» en el mundo animal.

¿Quién no ha visto nunca a dos animales del mismo sexo intentando tener relaciones sexuales? ¿O viviendo una «amistad diferente»?

Esto nos lleva a reflexionar sobre el papel del sexo en la naturaleza. ¿No es el sexo en este plano físico simplemente un reflejo distante o distorsionado de un fenómeno que ya ocurre en un plano superior? Es decir, ¿existiría, en otros planos y dimensiones, otro tipo de «sexo»? ¿Un sexo menos «animalista», ajeno a los instintos primitivos?

De hecho, el propio Universo tiene «relaciones sexuales». En la tradición hindú, Dios, representado por Shiva, tiene relaciones sexuales con la Creación, pues es la Fuerza Procreativa Universal. El lingam es el símbolo fálico de Shiva (el pene) que fertiliza y crea todo en el universo. En otras palabras, existirían varios niveles de sexo, siendo el nivel animal —los impulsos del Ello— el más bajo y primitivo.
 
De esta manera podemos establecer algunos niveles en relación a la dimensión sexual:

Nivel 1: el del animal, totalmente primitivo, impulsivo y rebelde.

Nivel 2: el del homo sapiens,  ignorante/inconsciente de su compleja tríada: cuerpo-mente-espíritu. A esto se suman siglos de educación represiva y castradora, convirtiéndolos en seres neuróticos, ansiosos y en constante conflicto consigo mismos.

Nivel 3: el del homo sapiens equilibrado/maduro. En este nivel desaparece el conflicto causado por la represión y la lucha interna. El hombre equilibrado ha superado el nivel de pensamientos condicionados y reactivos. Al encontrar su propio equilibrio, ya no se deja controlar por sus impulsos primitivos. La dimensión sexual encuentra su lugar en la psique y se integra con las demás dimensiones de forma saludable, sin excesos ni efectos secundarios.

Nivel 4: a partir del cuarto nivel se sabe poco o nada. Seres como Babaji, Buda y Jesús se encuentran en este nivel. Los registros de algo similar a lo que llamamos "sexualidad" en este elevado nivel de conciencia son muy escasos o inexistentes. Sin embargo sabemos que cuanto más elevada es la conciencia espiritual, mayor es la intensidad de "Ananda" (felicidad) que es el éxtasis espiritual interior o la alegría.

Así, el orgasmo común sería solo una pequeña y distante muestra de la Alegría Celestial de la que hablaban los grandes maestros iluminados. Ellos disfrutan naturalmente de un estado de dicha interior porque logran en sí mismos lo que nosotros solo podemos lograr en la cópula: la unificación de los opuestos. La plena integración del Yin y el Yang cósmicos. Como afirma el propio Bhagavad-Gita:

"Quien tiene una felicidad interior, quien es activo en su interior, quien se regocija y se ilumina interiormente, es en realidad el místico perfecto. Se libera en el Supremo y finalmente lo alcanza."

Sri Yukteswar, discípulo de Lahiri Mahasaya y maestro de Yogananda, afirmó que el criterio para la iluminación de una persona es la intensidad de Ananda que se siente durante la meditación. El problema radica en que muchas personas desean encontrar la dicha permanente y terminan frustradas porque no existe.

La verdadera Ananda no puede ser manipulada ni controlada por nadie. Es la expresión misma del Espíritu Divino en el hombre, y por consiguiente trasciende todo deseo, pensamiento, ambición o búsqueda. Se da libremente, no es resultado de prácticas ni esfuerzos. "Llega sin invitación", como dijo Krishnamurti, y jamás puede ser controlada por la voluntad del individuo.

La mente puede producir una especie de falso "ananda", pero no se parece en nada al verdadero. La verdadera dicha es diferente de todo lo que la mente pueda concebir. El falso "ananda" es fugaz porque lo forja la propia intención del pensador en su búsqueda del placer.

Ahora bien, todo lo creado por el pensamiento/deseo es fuente de ilusión, frustración y sufrimiento. En cambio el Ananda Celestial no causa dolor ni tristeza. Durante su manifestación, se renueva constantemente, e incluso cuando desaparece o disminuye su intensidad, deja su fragancia en el aire, transformando para siempre la conciencia y la vida del individuo.

Entonces, ¿qué debemos hacer?

Vivimos en una sociedad que impone ciertas normas de conducta necesarias para la vida social. No podemos simplemente tener relaciones sexuales sin control ni criterio. Pero tampoco podemos reprimirlas ni controlarlas. ¿Cómo resolvemos este viejo dilema?

Es necesaria una nueva comprensión y percepción de las cosas, y de nosotros mismos. Nadie puede decirnos qué deberíamos hacer. Esto ya se ha hecho antes, sin éxito.

A medida que el hombre se conoce a sí mismo, también comprenderá el sexo, aprendiendo a gestionarlo correctamente. Y al comprender el poder de la energía sexual, la persona sabia percibe todas las implicaciones y los males de la represión, y por lo tanto no emprende ese camino de la abstinencia forzada. pero tampoco el otro el de la sexualidad desequilibrada.

Por ello, el conocimiento de las energías sutiles y cómo canalizarlas es fundamental.

Nos queda reflexionar: ¿Cuál es el papel del sexo para quien se ha liberado de la identificación con los pensamientos y la sensación de separación?

El sexo, sin duda, tiene su función e importancia. El problema puede no estar en el sexo en sí, sino en la mente que desea prolongarlo. Al buscar una sensación cada vez más intensa y constante, el hombre expone su nada, su vacío, su sufrimiento.

Es como si el sexo fuera su única válvula de escape. Sin él, solo habría tristeza y dolor. Y al perseguirla con pasión y frenesí, solo se aumenta el sufrimiento. Sin embargo una mente liberada de la división entre "observador y observado" encuentra paz interior, sin depender ya tanto de los placeres sensoriales. Una mente así sabrá cómo gestionar esta energía primaria con inteligencia y madurez.

El camino medio, señalado por Buda, es sin duda una excelente solución a este antiguo problema.

Cuando la mente, a través del autoconocimiento y la sabiduría, alcanza la paz, el sexo encuentra su lugar. ¡Si está presente, ahí está! Este hecho no se puede negar, ocultar ni ignorar. Pero ¿cuál es la manera más adecuada de liberar este poderoso flujo de energía?

Cada persona deberá encontrar su propio camino. No existen fórmulas mágicas ni recetas prefabricadas. Cada persona deberá encontrar la mejor manera de lograrlo, sin causarse daño ni perjudicarse a sí misma ni a los demás.

Pero no se debe cometer el error de usar la MEDITACIÓN como medio para controlar la energía sexual, porque cuanto más se intente controlarla, más poderosa se volverá. La meditación natural —la que no se practica, sino que surge de forma natural—, contrariamente a la creencia popular, aumenta la energía del cuerpo, potenciando la energía sexual. Y esta no se puede reprimir. Lo correcto es dejarla fluir, que surja, que se exprese de la forma más sana, armoniosa y natural posible.

En el nuevo milenio, la consciencia/sabiduría es la luz que llevamos dentro. Vivimos en una nueva era donde las personas están despertando cada vez más a su dimensión espiritual. El sexo es una energía hermosa, poderosa y placentera. Y saber cómo manejarlo de la manera más correcta también es señal de madurez espiritual. 

Cada ser humano debe encontrar su propia manera de resolver este gran desafío, ya sea teniendo sexo con una pareja, solo, o intentando sublimarlo de la manera que considere más adecuada. Lo más importante es que no se dañe a sí mismo ni a los demás; siempre con seguridad/conciencia y asumiendo la responsabilidad de las consecuencias de sus actos.






OBSERVACIONES

Concuerdo con lo que dijo Alsibar, y en base a lo que he estudiado y experimentado, quisiera añadir algunos detalles más.

Se puede ser espiritual y tener una vida sexual, pero las iglesias demonizaron el sexo para así poder tener un mayor control sobre sus seguidores.

Para efectuar una actividad sexual sin eyacular se requiere de una gran disciplina, de lo contrario es mejor eyacular.

Los maestros no repudian el sexo pero si explicaron que para poder volverse un iniciado elevado se requiere ser casto, pero la inmensa mayoría de las personas en la actualidad todavía no están aptas para seguir el sendero iniciático, y para la inmensa mayoría de los humanos la abstinencia sexual es más nociva que beneficiosa.










EL DESARROLLO DE LOS HUMANOS VISTO A TRAVÉS DEL COLOR DE SUS AURAS




El instructor de espiritualidad y esoterismo Carlos de León comentó que se puede percibir el nivel de conciencia que tienen los humanos en su desarrollo espiritual por medio del color que tienen sus auras.


Nivel 0 (inicial)

Ciertas personas inician con un color verde tenue claro en su aura, son aquellas que buscan hallar una identidad de sí mismas –o sea un estado de autoconocimiento, amor y respeto de ellas mismas– a través de poseer algo (coche, casa, etc.) o tener a alguien (hijos, pareja, etc.).

Mientras que otras personas inician con un color naranja tenue claro en su aura para aquellas que buscan encontrar una identidad de sí mismas a través de hacer algo (artesanos, deportistas, etc.)

Como vemos, la evolución comienza con descubrirnos y amarnos a nosotros mismos primero, esto lo vemos reflejado en el egoísmo infantil.





EL SENDERO QUE LLEVA HACIA LA LUZ DIVINA

Es el sendero que lleva hacia Nirvana.


Nivel +1

Si la persona va aprendiendo y desarrollándose de manera armoniosa, y logra encontrar una identidad de si misma sin apego ni auto-importancia, entonces su color se va haciendo más intenso y puro hasta que el verde cambia a un azul oscuro para las personas que son más racionales (científicos, etc.);  y el naranja cambia a un amarillo oscuro para las personas que son más intuitivas (artistas, etc.).

En esa etapa se genera la búsqueda de la identidad con respecto a los otros, o sea que se aprende a amar a los demás.

En ese nivel se observa un incremento de la inteligencia y no es raro ver a esas personas destacar en lo que hacen.




Nivel +2

Si la persona sigue progresando, los colores se vuelven un azul y amarillo claros. Estas personas usualmente sobresalen en los campos donde laboran.




Nivel +3

Si la evolución prosigue, cosa que se vuelve muy difícil a partir de este nivel debido a que la persona se apega a su estatus y poder social (ser un dirigente, un campeón, etc.) el color del aura puede cambiar a:

    -  azul hielo para quienes son más científicos,
    -  crema para quienes son más artistas,
    -  violeta para quienes son más místicos,
    -  y rosa para los que siguen el camino de compasión.

Estos cuatro colores inicialmente son oscuros e indican una búsqueda de identidad con la naturaleza y el cosmos. Este nivel da la posibilidad de tener contacto con otras realidades, de percibir la realidad espiritual, y normalmente implica un grado de rompimiento con la sociedad.

Y hay que remarcar que las personas usualmente tienen varios de estos colores, pero uno de ellos suele predominar.




Nivel +4

Si la evolución continúa, esos cuatro colores se aclaran, lo que implica el encuentro de una nueva armonía entre la materia y lo espiritual, entre lo cotidiano y lo mágico.

Las personas en este nivel de conciencia sobresalen como verdaderos guías espirituales que buscan enseñar a los demás lo que es el amor cósmico.




Nivel +5

Si la evolución todavía continúa, algo que cada vez es más difícil porque ahora el apego es hacia ese amor cósmico, entonces el aura cambia hacia un solo color que es blanco oscuro y que implica la búsqueda de la identidad con lo Divino.




Nivel +6

Si la persona continúa progresando, ella llega a un color blanco claro y puro. Este es el final de la evolución como humano mortal, y es el máximo grado alcanzable en un mundo corruptible como el nuestro.

Estos son los grandes maestros que pueden ser canales de gracia para la salvación de los demás (Buda, Jesús, etc.)

Hasta ahora ha habido muy pocos humanos que han alcanzado este nivel.







EL SENDERO QUE LLEVA HACIA LAS TINIEBLAS

Es el sendero que lleva hacia Avitchi-Nirvana, que es lo puesto a Nirvana.


Nivel -1

Si la persona en vez de desarrollarse vive bajo rutinas, dogmas, conformismo, miedos e ignorancia, entonces el verde o naranja se oscurecen y la persona se llena de neurosis.

Desafortunadamente la mayoría de los humanos se encuentran en ese nivel actualmente.

El nivel -1 se relaciona íntimamente con el nivel +1 pero representa ese nivel de conciencia en su aspecto opuesto y negativo, y lo mismo sucede con todos los siguientes niveles.




Nivel -2

Si la persona empeora su condición, entonces el color de su aura cambia a un morado claro o café claro.

En este nivel se produce una neurosis más severa, y también es común encontrar esos colores en personas corruptas que les gusta manipular a los demás.




Nivel -3

Si la persona sigue empeorando su condición, entonces el color de su aura cambia a un morado oscuro o café oscuro, y también surge un rojo claro.

En este nivel la persona está tan enferma que puede llegar a psicotizarse, y en el caso de vivir en la sociedad, lo hace como sádico y/o criminal.




Nivel -4

Si la persona insiste en dejarse arrastrar por la oscuridad, el color del aura cambia a un rojo oscuro y gris en todos sus tonos.

Aquí ya no tenemos al criminal corriente sino a individuos que conscientemente eligen el mal como su camino de existencia. Este es el color de la mayoría de magos negros.




Nivel -5

Si la persona prosigue por ese camino, entonces el color de su aura cambia a negro claro.

Aquí tenemos a un individuo muy oscuro, pero que ante los demás puede parece muy dulce, comprensivo y santo.




Nivel -6

Finalmente el color de su aura de los magos negros más poderosos se vuelve un negro oscuro y obtienen la trascendencia e inmortalidad a través del poder del lado oscuro.





Notas

Hay que precisar que a partir de los niveles +4 y -4, es muy posible que la persona cambie hacia la otra polaridad. Por ejemplo que de +4 se vuelva -4 y viceversa, por lo que la persona que ha alcanzado esos niveles debe de cuidarse en no caer en la soberbia si se encuentra en el camino luminosos, y aprovechar el poder que ya ha adquirido si se encuentra en el camino oscuro para cambiar de sendero sin perder lo que ya ha aprendido. Volver a caminar en la gracia como le sucedió al gran yogui tibetano Milarepa.

Y cuando se ha satisfecho el aprendizaje en todos estos niveles, la persona continuará su evolución en mundos más perfectos que el nuestro, y dejará de pertenecer a esta etapa dominada por el dualismo.






OBSERVACIONES

Carlos de León mencionó esto en los capítulos 14 y 15 de su libro "Atrévete a ser libre", y en el capítulo 18 de su libro "Tiempo de despertar".

Y es interesante constatar que la teosofía explica que contrario a lo que asevera el budismo, el Nirvana no es eterno, sino que después los humanos volverán a la manifestación para proseguir con su evolución, pero en globos más elevados de la cadena terrestre. Lo cual coincide con lo que dijo Carlos de León.

Y aunque el mago negro de nivel -6  al entrar en Avitchi-Nirvana alcanza también una forma de inmortalidad (aunque en realidad es temporal pero inmensa), el maestro Kuthumi señaló: "ellos viven una existencia tan llena de dolor y de odio, que para eso es una mejor opción la inexistencia".