Carlos Cardoso Aveline es un importante teósofo brasileño quien en este artículo relata las
maniobras que hicieron Leadbeater y Besant para presentar ante el mundo a
Krishnamurti como el próximo mesías.
Krishnamurti tenía 14 años cuando
fue "descubierto" en Adyar por Charles Leadbeater. Para entonces,
tanto Annie Besant como Leadbeater solían pretender tener conversaciones con los
Maestros.
Poco después del descubrimiento
del muchacho, este fue presentado oficialmente al mundo como un gran iniciado y
futuro avatar, el vehículo para la segunda venida del Señor Cristo-Maitreya.
Sin embargo con respecto al esperado
regreso de Cristo, Madame Blavatsky había previamente explicado lo siguiente:
« Dos cosas se hacen evidentes para todos:
1) “La venida de Cristo” significa la presencia de CHRISTOS
en un mundo regenerado, y no la venida real en el cuerpo de 'Cristo' Jesús; y
2) Este Cristo no debe ser buscado ni en el desierto ni
"en las cámaras interiores", ni en el santuario de ningún templo o
iglesia construida por el hombre; porque Cristo, el verdadero SALVADOR
esotérico, no es un hombre, sino el PRINCIPIO DIVINO en cada ser
humano.
El que se esfuerza por resucitar al
Espíritu crucificado en él por sus propias pasiones terrestres, y
sepultado profundamente en el 'sepulcro' de su carne de pecado; el que tiene la
fuerza para hacer retroceder la piedra de la materia de la puerta de su
propio santuario interior, tiene al Cristo resucitado en él. »
(“Porque sois el
templo del Dios viviente” - II Corintios,
VI, 16) (1)
En esta, como en otras ocasiones,
las palabras de Blavatsky habían sido muy claras, pero los líderes de Adyar
estaban tan ocupados con sus propias fantasías que no tuvieron tiempo de tomar
en consideración la Teosofía ni el Budismo que también rechaza la pronta
llegada de un nuevo Avatar.
Entonces se creó una nueva "iglesia"
(la Iglesia Católica Liberal) y la Orden de la Estrella de Oriente para informar
al mundo sobre la pronta llegada del nuevo mesías.
La Sociedad Teosófica de Adyar y su
Escuela Esotérica se transformaron en instrumentos auxiliares para este
experimento adventista. Y el catecismo del nuevo mesías se estableció en el librito
"A los pies del Maestro" astutamente escrito por Leadbeater y
presentado como el supuesto resultado de las instrucciones del maestro Kuthumi
a Krishnamurti, quien se decía que había tomado notas de lo que el maestro le
enseñó.
Mary Lutyens, quien fue amiga íntima
de Jiddu Krishnamurti y su principal biógrafa, informa en el capítulo uno de su
libro "La vida y muerte de Krishnamurti" que las supuestas notas
escritas por Krishnamurti "desaparecieron" y los únicos textos originales
que alguien vio fueron los escritos a máquina de Charles Leadbeater.
Una vez que Krishnamurti alcanzó la
edad adulta, él rechazó haber sido el autor de "A los pies del
maestro". Las Fundaciones Krishnamurti no lo incluyen entre sus obras,
pero en cambio los editores de Adyar todavía atribuyen nominalmente su
"autoría" a "Alcyone", que es el seudónimo creado por
Leadbeater para Krishnamurti en su libro de fantasías "Las Vidas de
Alcyone".
El libro "A los pies del
maestro" está escrito en el estilo inconfundible de Leadbeater y ahí repite
muchos de los conceptos erróneos que también puso en otras de sus obras. La
falsa autoría de este libro es uno de los principales fraudes literarios en la
larga carrera de charlatanismo del “obispo” Leadbeater.
Desde su primera edición, este
pequeño libro ha sido colocado en un lugar muy especial en el corazón de lo miembros
de la Sociedad Teosófica de Adyar. Miles de teósofos todavía creen en su
autenticidad. Pocos han leído el testimonio del antiguo secretario
internacional de la Sociedad Teosófica de Adyar, Ernest Wood, quien durante
muchos años fue el asistente personal de Charles Leadbeater y quien en su libro
autobiográfico relató la historia de Subrahmanyam, quien fue un distinguido joven
teósofo.
Entre 1910 y 1911, Subrahmanyam fue
testigo de una conversación reveladora sobre este asunto. Cuando el padre de
Krishnamurti le preguntó a su hijo, y en presencia de Subrahmanyam, sobre la
autoría del libro "A los pies del maestro", Krishnamurti le respondió
a su padre en idioma telugu:
- "Ese libro no es mío; ellos
me lo atribuyeron".
Profundamente sorprendido,
Subrahmanyam le relató este diálogo a su amigo cercano Wood, y luego que esa
noticia se extendió, la señora Besant fue informada de este hecho, por lo que ella
llamó a Subrahmanyam a su oficina presidencial.
La Sra. Besant le dijo que
simplemente no era posible que Krishnamurti hubiera dicho alguna vez tal cosa y
luego le presentó a Subrahmanyam la alternativa de retractación inmediata o
destierro de Adyar.
Subrahmanyam, no estando dispuesto a
mentir para permanecer en Adyar, él resistió la presión, no se retractó, y por
lo tanto tuvo que dejar el Cuartel General para siempre. Regresó a su ciudad
natal, y Wood informa que por alguna razón extraña Subrahmanyam "murió
allí poco después, cuando todavía era apenas un muchacho". (2)
Desde su aparición en 1910, este
libro ha sido muy leído. Su éxito motivó a la creación de la organización “La Orden
de la Estrella de Oriente” (fundada en 1911) para promover a Krishnamurti como
el próximo mesías. Y desde el punto de vista de la Sra. Besant, la creación de
un nuevo Mesías nunca podría verse perturbada por hechos tan incómodos como el
diálogo presenciado por Subrahmanyam. Y la mera idea de que un niño había
escrito un "texto para adultos" se utilizó y se presentó como un
"fenómeno" en sí mismo.
Fue algo “bastante extraordinario”.
Parecía ser una prueba contundente de que Cristo-Maitreya si había decidido
regresar. Y todo lo que la gente tenía que hacer era creer en el despliegue pirotécnico de las maravillas imaginarias
presentadas por Leadbeater y Besant.
Ernest Wood escribió lo siguiente
sobre la “Orden de la Estrella” que estaba creciendo en todo el mundo:
« Miles de miembros de la Sociedad Teosófica se lanzaron al
nuevo movimiento. Algunos se mantuvieron al margen (entre ellos yo). Algunos
pocos lo criticaron por diversos motivos. Uno o dos opinaron que Krishnamurti
no sabía suficiente inglés para escribir las oraciones de ese libro.
Yo estuve bastante de acuerdo con
ellos, pero me dije a mí mismo que el prefacio resolvía esa contradicción
debido a que ahí se anunciaba que Krishnamurti no lo había escrito él mismo,
sino que eran las palabras del Maestro.
Aún así persistía la dificultad de
que Krishnamurti no hubiera podido unir las oraciones y puntuarlas tan bien, y
en mi opinión tampoco podría haber escrito el prefacio. Estos problemas los
dejé en vilo y consideré que bien podríamos esperar a ver si volvía el Señor Cristo-Maitreya
como tanto se anunciaba. »
(¿Es esto Teosofía?,
p.161)
Ernest Wood descubrió que el libro
era demasiado simple y demasiado estrecho para tener tanta importancia como se
le atribuía. Y es por eso que el señor Wood narra una conversación franca que él
tuvo con Leadbeater:
« Le di mi opinión: le dije que era un librito encantador,
pero extremadamente simple. ¿Serían suficientes las instrucciones contenidas en
él para llevar a las personas hacia el "Camino propiamente dicho", y
más precisamente hacia la primera iniciación que la señora Besant había
descrito en su libro?
El señor Leadbeater me respondió que
sí y más que eso, ya que si se seguían completamente estas instrucciones lo llevarían
a uno hacia el Adeptado mismo. »
(¿Es esto Teosofía?,
p.162)
Aquí Leadbeater habló como si él fuera
un gran sabio, pero las fantasías en la importancia personal eran tan fuertes
en Adyar que algunos años más tarde, en 1925, Annie Besant anunciaría un evento
muy delirante, ya que ella misma, así como Leadbeater, Krishnamurti, George
Arundale y otros, según ella ya se habían vuelto Adeptos y ahora eran “Maestros
e Iniciados del quinto círculo”.
Sin embargo, poco después de ese
anuncio se hizo evidente que la señora Besant había perdido tanto la mente y el
equilibrio, como claramente lo informaron Mary Lutyens y Ernest Wood.
El Sr. Wood continúa describiendo su
conversación con Leadbeater:
« Observé que había una o dos cosas curiosas sobre el
manuscrito: este se encontraba escrito muy al estilo del propio Leadbeater y
había algunas frases que eran exactamente iguales a las de un libro suyo que él
ya había preparado para la prensa.
Él me respondió que realmente hubiera
deseado haber podido escribir ese libro él mismo. En cuanto a las frases que le
señalé, me contestó que por lo general él había estado presente cuando el
Maestro le enseñaba a Krishnamurti en su cuerpo astral y por eso él había
recordado esas frases. »
(¿Es esto Teosofía?,
p.162)
Leadbeater lo explicó todo con
respuestas aceptables para aquellos que solo habían estudiado su
pseudo-teosofía, pero no para aquellos que si han estudiado a Blavatsky y a los
verdaderos Maestros.
En cuanto a Annie Besant, el señor Wood
informó que ella misma fue quien decidió titular ese libro "A los pies del
maestro". Por supuesto, a esa joven edad (14 años) Krishnamurti no estaba
muy interesado en los libros ni en la escritura. Todo lo que se esperaba que él
hiciera era desempeñar el papel externo de un joven iniciado y futuro mesías.
Por otro lado, lo que dice ese
librito también es muy diferente de las enseñanzas que dieron los Maestros.
La señora Jean Overton Fuller
informó sobre una charla que tuvo con la señora Lutyens:
« Hablé
con Mary Lutyens sobre esto y ella se inclinó a pensar que la composición de
ese libro era en gran parte de Leadbeater. »
(Krishnamurti y el
viento, p.23)
El contenido de este libro confirma
esa idea. Por ejemplo la palabra Dios
se utiliza varias veces:
-
“Dios
tiene un plan.”
-
“Si
alguien está del lado de Dios, es uno con nosotros.”
-
“Solo
harás lo que Dios quiere.”
Además en el prólogo, a Krishnamurti
se le hace decir: “Estas no son mis palabras; son las palabras del Maestro que
me enseñó”.
Pero vale la pena examinar lo que el
mismísimo maestro Kuthumi (quien según Leadbeater le dictó a Krishnamurti) dijo
acerca de Dios:
« Ni nuestra filosofía ni nosotros mismos creemos en un Dios,
y menos en uno cuyo pronombre necesita de una mayúscula. »
(CM 10, p.52)
Leadbeater, el autentico autor
encubierto de este libro, pretende que el maestro Kuthumi dijo:
-
“Escucha
su voz, que es tu voz.” (p.9)
Pero en cambio el verdadero maestro
Kuthumi enseñó:
« Un sentido constante de dependencia hacia una Deidad a la
que él considera como la única fuente de poder, hace que el hombre pierda toda
confianza en sí mismo y los estímulos para la actividad y la iniciativa.
Habiendo comenzado por crear un padre y un guía para sí mismo, se vuelve como
un niño y permanece así hasta su vejez, esperando ser guiado tanto en los
eventos más pequeños como en los más grandes de su vida. »
(CM 10, p.52)
Leadbeater pretende que el maestro
Kuthumi dijo:
-
“Dios
es Sabiduría además de Amor; y cuanta más sabiduría tengas, más podrás
manifestar de Él.”(p.12)
Mientras que el maestro Morya
enseñó:
« La creencia en los Dioses y en Dios, y otras supersticiones
atraen a millones de influencias extrañas, entidades vivientes y agentes poderosos
alrededor de los creyentes, con lo que tendríamos que usar más que el ejercicio
ordinario del poder para ahuyentarlas. Pero nosotros elegimos no hacerlo porque
no vemos que sea necesario ni provechoso el perder nuestro tiempo haciendo la
guerra a seres divinos imperfectos que se deleitan en personificar a los dioses
que los hombres idolatran. »
(CM 134, p.462)
El Maestro explica así que los
Adeptos difícilmente pueden acercarse a personas que creen en supersticiones
como “Dios” o los “Dioses”.
_ _ _
El profundo contraste entre los dos
puntos de vista se puede explicar por el hecho de que Charles Leadbeater fracasó
en su intento de volverse un discípulo acpetado por el maestro de Krishnamurti,
poco después de haber sido puesto en libertad condicional en la década de 1880.
Y como resultado, Leadbeater nunca fue admitido en la Escuela Esotérica de HP Blavatsky
mientras que ella vivió. (3)
En cuanto a la "cuestión de
Dios", no es una mera cuestión de opinión personal, ya que esto está
vinculado a una cuestión práctica de importancia decisiva en el aprendizaje de
lo oculto.
La creencia en el Dios todopoderoso
es un concepto que Besant y Leadbeater le copiaron a los cristianos, y al cual
le añadieron la idea también falsa de “Maestros de poder ilimitado”.
Según ellos, la autonomía individual
debe dejarse totalmente de lado por devoción. Y en esto, como en otros
aspectos, estos dos individuos actuaron muy similarmente a como lo hacen los
eclesiásticos del Vaticano.
Tema por tema, el libro "A los
pies del Maestro" contradice la Teosofía real. Ese librito dice por
ejemplo que una limpieza física extrema es de gran importancia. Y es porque Leadbeater
estaba un poco obsesionado con eso, y en ese libro pretende que el maestro
Kuthumi hace la siguiente recomendación a todos los aspirantes al discipulado:
-
“El
cuerpo es tu montura, el caballo sobre el que montas. Por lo tanto debes
alimentarlo adecuadamente solo con alimentos y bebidas puros, y mantenerlo
estrictamente limpio siempre, incluso de la más mínima mota de suciedad. Porque
sin un cuerpo perfectamente limpio y sano no puedes hacer el arduo trabajo de
preparación, no puedes soportar su incesante esfuerzo". (p.10)
Pero el verdadero maestro Kuthumi le
explicó lo siguiente al señor Sinnett:
« Nuestros mejores, más eruditos y más santos adeptos son de
las razas de los “grasientos tibetanos” y los Penjabi Singhs; sabes que el león
es proverbialmente una bestia sucia y ofensiva, a pesar de su fuerza y coraje. »
(CM 4, p.15)
La palabra "Singh" como se
usa aquí es un nombre místico usado por el mismo maestro y la identidad
metafórica entre el Mahatma y los leones proviene del hecho de que en sánscrito
la palabra "Singh" significa "león".
De esto podemos concluir que los
Adeptos orientales a menudo son físicamente grasientos y sucios. Sus discípulos
habituales a veces incluso se niegan a presentarse con ropa limpia, como narra
el maestro Kuthumi en esa misma carta. De hecho, uno de sus chelas se negó
enfáticamente a entregarle una carta a Alfred Sinnett debido a que Blavatsky le
había pedido que se presentara con una apariencia personal más limpia para no
ofender los prejuicios occidentales
del señor Sinnett contra la "gente sucia".
El Maestro le explica a Sinnett que
el joven discípulo no aceptaría actuar como los chelas de sectas rivales
ilegítimas, que sí recomiendan la limpieza física (ver p.16 en la edición de
TUP).
El episodio muestra que tanto los
maestros como sus discípulos prestan poca atención a la cuestión de la limpieza
física o a la suciedad. Y también indica que un verdadero Maestro preserva
enteramente la autonomía de sus discípulos, quienes son libres de tener y
mantener sus propios prejuicios contra
la limpieza física.
Y en la misma carta el maestro Kuthumi
se refiere a un ejemplo occidental de santa resistencia a la limpieza
física:
« Prejuicio y letra muerta de nuevo. Durante más de mil años,
dice Michelet, ¡los santos cristianos nunca se lavaron! »
(CM 4, p.16)
Entonces uno podría preguntarse:
¿Cuál es la verdadera razón para que Leadbeater recomiende
tal "fobia oculta" con respecto a la suciedad física?
En su ensayo “Tótem y tabú”, Sigmund
Freud nos ofrece una explicación psiquiátrica. Tal fobia, dice Freud, está
relacionada con la neurosis compulsiva: "El más común de estos actos
obsesivos es lavarse con agua (obsesión por la higiene)". (4)
El discipulado o aprendizaje
esotérico es un proceso interno que no solo preserva sino que mejora la autonomía
del alumno; y esto es todo lo contrario de lo que se puede encontrar en el
libro “A los pies del maestro” y otros libros que datan del período de Besant.
Según la mayoría de los autores de
Adyar, el aspirante a discípulo debe desarrollar una obediencia total y
automática por el supuesto Maestro. Y esto debe hacerse con devoción. Pero como
ustedes lo pueden ver arriba, esto es opuesto a lo que enseñan los verdaderos
maestros, y en cambio fue muy conveniente para los líderes de Adyar que querían
colocarse como “intermediarios” entre sus maestros imaginarios y el resto del
movimiento.
Hasta principios de la década de
1950, las “órdenes” directas provenientes de esos supuestos “Maestros” se
recibían a través de los líderes del Adyar y ese sistema funcionó hasta la
época de C. Jinarajadasa. Aunque las posibles comunicaciones con los “Maestros”
cesaron formalmente con N. Sri Ram en 1953, y desde entonces el poder ha
permanecido concentrado en manos de los presidentes internacionales y los
"directores externos" de la Escuela Esotérica, quienes, según la
costumbre, son tratados implícitamente como Papas por el resto de los miembros
de la Sociedad Teosófica de Adyar, y se comportan como "representantes
ocultos de los Maestros".
En el libro “A los pies del
maestro”, se puede leer esta recomendación directa de obediencia devocional
ciega:
-
“Cuando
te conviertas en discípulo del Maestro, siempre puedes probar la verdad de tu
pensamiento poniéndolo al lado del Suyo. Porque el alumno es uno con su
Maestro, y sólo necesita volver a poner su pensamiento en el pensamiento del
Maestro para ver de inmediato si está de acuerdo. Si no es así, está mal, y él
lo cambia instantáneamente, porque el pensamiento del Maestro es perfecto,
porque Él lo sabe todo. Aquellos que aún no son aceptados por Él no pueden
hacer exactamente esto; pero pueden ayudarse mucho a sí mismos deteniéndose a
menudo para pensar: '¿Qué pensaría el Maestro sobre esto? ¿Qué diría o haría el
Maestro en estas circunstancias? Porque nunca debes hacer, decir o pensar lo
que no puedas imaginar que el Maestro haga, diga o piense”. (p.13)
Las suposiciones falsas presentes en
las oraciones anteriores merecen un examen:
Primero, el texto supone que un
discípulo es capaz de comprender plenamente la conciencia y los pensamientos de
su Maestro. Este punto de vista niega el hecho de que existe una gran
diferencia, en los horizontes mentales
y de conciencia entre un Adepto y su discípulo.
En segundo lugar, el texto supone
que un discípulo debe imitar a su Maestro tratando de imitar sus pensamientos,
sus palabras y sus acciones. Pero en realidad, dado que el maestro y el discípulo
son dos seres diferentes que tienen cantidades muy diferentes de sabiduría y
poderes, inevitablemente deben pensar, hablar y actuar de diferentes maneras,
si son fieles a sí mismos.
En cambio el falso discípulo
renuncia totalmente a pensar por sí mismo, o ser responsable de su propia vida
y acciones, porque él se esconde detrás de lo que cree que son los pensamientos
de su Maestro. Y por supuesto, para facilitar el "discipulado", tales
"pensamientos de los Maestros" serán implícita o explícitamente
"transmitidos" a él por las autoridades papistas de Adyar. Mientras
que al pobre incrédulo que se cree discípulo le basta con "creer".
Pero las cosas son mucho más
profundas que eso en la filosofía esotérica, y también más democráticas. Los
estudiantes no pueden comparar sus pensamientos individuales con los
pensamientos individuales de ningún Adepto. Por otro lado, pueden
comparar sus puntos de vista sobre el discipulado con las enseñanzas generales que
dieron los Maestros sobre ese tema y estas se encuentran registradas en las Cartas
Mahatma y en otros textos como los artículos que publicó Blavatsky al
respecto.
Efectuar este estudio comparativo es
una experiencia reveladora ya que muestra que lo que los Maestros realmente
enseñaron sobre el discipulado es opuesto a lo que uno ve en el libro “A los
pies del Maestro”, y por desgracia
en muchos otros escritos de “teosóficos” que se publicaron posteriormente.
Ya en 1882, los Maestros luchaban
directamente contra la "herejía de la obediencia ciega", que también
puede llamarse el "principio de pereza mental" de la obediencia mecánica,
si no mediumnística, hacia un Maestro imaginario.
Un Adepto de los Himalayas escribió:
« Tienes una carta mía en la que te explico por qué nunca guiamos a nuestros chelas (los más avanzados incluso); ni tampoco
les advertimos dejando los efectos producidos por causas de su propia creación
para enseñarles una mejor experiencia. Ten en cuenta esa letra en particular.
Antes de que termine el ciclo, todos los conceptos erróneos deben eliminarse.
Confío en ti para aclararlos por completo en la mente de los becarios de Prayag. »
(CM 72, p. 374)
Este principio pedagógico
central de la autonomía del alumno
se encuentra disperso en todos los escritos de Blavatsky y los
auténticos Maestros. Por ejemplo en la recopilación titulada “Las Cartas de los
Maestros de la Sabiduría” se lee este llamamiento hecho por un Mahatma a cierta
dama de intenciones altruistas:
« Te has ofrecido a trabajar por la Cruz Roja; pero hermana,
hay enfermedades y heridas del alma que ningún arte de Cirujano puede curar.
¿Nos ayudarás a enseñar a la humanidad que los enfermos del alma deben curarse
a sí mismos? »
(Carta 72, p.129)
Una responsabilidad individual
consciente ante la Vida y la Ley del Karma es la condición fundamental para
todo estudiante de Teosofía. Y lo mismo se aplica a los discípulos laicos y
aspirantes al discipulado.
~ * ~
Aunque el intento mesiánico del siglo XX realizado por los
líderes de Adyar claramente fracasó, sus falsas nociones desafortunadamente todavía
intoxican las mentes y los corazones de los teósofos de todo el mundo, y sus ideas
erróneas han sido retomadas por muchas otras organizaciones “esotéricas” que
los han copiado.
Apuntes
1. "El carácter esotérico de los evangelios", en
"Los escritos recopilados de HP Blavatsky", TPH, EE.UU., volumen
VIII, ver p. 173.
2. “¿Es esto Teosofía?”, Ernest Wood, Londres: Rider &
Co., 1936, Paternost House, EC, reimpreso por Kessinger Publishing LLC, MT,
EUA, 318 págs., ver p. 163.
3. Al vivir una vez más en Londres después de varios años en
Asia, en lugar de tener acceso a la Escuela Esotérica de HPB, Leadbeater se
unió al "Grupo Interno" del Sr. Alfred Sinnett, como escribe Sinnett
en su "Autobiografía" (Centro de Historia Teosófica , Londres, 1986,
65 págs.). Fue en ese grupo que Leadbeater desarrolló sus siddhis
inferiores, durante las sesiones mesméricas y mediúmnicas en las que hablaban
con falsos Adeptos. En ese momento, el grupo de Sinnett ya era enemigo del
trabajo de HPB. En 1894, tres años después de la muerte de HPB, Annie Besant se
unió a ese grupo de personas engañadas. Coincidencia o no, en ese mismo año
Besant inició su persecución contra William Q. Judge, quien era leal a HPB.
4. “Totem and Taboo - Semblances Between the Psychic
Lives of Savages and Neurotics”, por Sigmund Freud, Dover Thrift Editions,
Dover Publications, Inc., Mineola, Nueva York, EU, 1998, 138 págs., ver p. 25.
(Fuente:
www.filosofiaesoterica.com/the-making-of-an-avatar)
