EL ENFOQUE DE KRISHNAMURTI EN SU ENSEÑANZA

 

(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)

Introducción

Una de las características más notables de Krishnamurti es sin duda su enfoque del Dharma, o Verdad Universal.

La originalidad y profundidad de su visión, junto con su enfoque revolucionario, lo convirtieron en uno de los más grandes, si no es que en el más grande iconoclasta religioso de los últimos tiempos.

Personalidad única en la historia de la espiritualidad humana, este sabio fue considerado el punto de referencia de una nueva era en la evolución de la conciencia espiritual de la humanidad.

Krishnamurti era considerado complejo incluso por quienes vivieron con él. Pero de hecho, tras un análisis más profundo y sereno, nos damos cuenta de que podría ser exactamente lo contrario.

El problema radica, quizás, en nuestra resistencia. Romper con creencias profundamente arraigadas en nuestra psique , fruto de años de condicionamiento y educación alienante, no es tarea fácil.

En otras palabras, somos entidades complejas y por lo tanto tenemos gran dificultad para comprender lo simple. Después de todo, liberarnos de estas complejas, poderosas e intrincadas estructuras psicosociales requiere una gran dedicación, seriedad y energía de las que a menudo carecemos.

Algunos consideran a Krishnamurti repetitivo y evasivo, pero lo cierto es que él se expresaba desde la percepción del momento, reflexionando sobre el tema como si fuera la primera vez. De esta manera, no buscaba recordar lo que había dicho en el pasado; al contrario, desarrollaba una nueva línea de razonamiento.

Si bien él mismo afirmó que la esencia de su mensaje no había cambiado con el tiempo, creo que hubo un cambio significativo en el lenguaje y el enfoque. Basta comparar sus libros a lo largo de su carrera para ver las diferencias.

Es posible percibir algunas fases muy distintas: antes de la Orden de la Estrella de Oriente; después de la ruptura; los primeros años después de la ruptura; el proceso de maduración de su lenguaje; el uso de una oratoria más verbosa y elaborada, que culmina en su última fase donde regresa a un lenguaje más simple, conciso, preciso y objetivo.

Lejos de un cambio profundo de significado, estos cambios solo afectaron aspectos superficiales y periféricos, como alteraciones de énfasis y ángulos, el ajuste de algunas expresiones y términos, el abandono de algunas orientaciones que parecían inexactas o difíciles de comprender, etc.

¿ Por qué Krishnamurti parecía evasivo a veces?

Recordemos que la principal misión de Krishnamurti era contribuir a la liberación de la conciencia humana. Una tarea nada fácil, dada la complejidad y las dificultades de la mente, ansiosa por respuestas fáciles y rápidas.

Generalmente las preguntas que le hacían se trataba de preguntas dentro del ámbito de las creencias, y Krishnamurti se negaba a responderlas de forma simplista y directa. Tales preguntas eran usualmente consideradas por él como "incorrectas". Y las preguntas incorrectas conducen a respuestas incorrectas, solía decir.

Más importante que discutir "el sexo de los ángeles", Krishnamurti llevaba al lector a confrontar su propia mente inquisitiva.

El segundo paso sería la trascendencia de esa mente, para que no hubiera más preguntas, sino solo un gran silencio y tranquilidad.

En sus discursos solía afirmar que lo importante no es saber si Dios, la reencarnación, la vida después de la muerte, etc., existen, sino si podemos liberarnos del sufrimiento psicológico y encontrar la Verdad liberadora.

Esta actitud era muy similar a la de Buda, quien también evitaba responder preguntas metafísicas.

Krishnamurti también es visto como un hombre sabio sin grandes atractivos para las mentes ávidas de lo "milagroso" o lo "fantástico". Rara vez citaba o demostraba poderes y percepciones extrasensoriales. No es que no los poseyera; existen numerosos relatos de curaciones y experiencias fantásticas sobre él. Sin embargo, afirmaba que esa no era su misión.

Krishnamurti priorizaba el mensaje de la liberación pura y simple. Aun así, no dejaba de reconocer la existencia de lo milagroso, incluso citándolo en algunas ocasiones, como en el libro "Nuestra Luz Interior", donde afirmaba: "Existen diversas formas de percepción sensorial y extrasensorial. La clarividencia, los procesos de sanación, todo eso ocurre, pero son factores secundarios, porque la mente verdaderamente preocupada por descubrir la Verdad nunca los aborda".

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A lo largo de este texto, no explicaremos las enseñanzas de Krishnamurti sino que reflexionaremos sobre las características de su enfoque, a partir de las frases más famosas que él dijo, intentando comprender por qué él ejerció tanta influencia en toda una generación de buscadores, pensadores, sabios, científicos, educadores, místicos y personas en general.

'La verdad es una tierra sin caminos'

Krishnamurti, en su discurso que lo distanció de la Estrella de Oriente, marcó el tono de rebeldía que se convertiría en su sello distintivo durante el resto de su vida: «Sostengo que la verdad es una tierra sin caminos».

Al pronunciar una declaración tan original, Krishnamurti rompió no solo con sus antiguos seguidores, sino también con toda una tradición milenaria que afirmaba que existía un solo camino, o varios, hacia la Verdad.

Decir que no hay caminos hacia la Verdad suena, a primera vista, chocante y enigmático. ¿Qué quería decir realmente con eso? ¿Acaso dijo que no hay camino, ninguna ruta de acceso a lo Desconocido?

Sí, exactamente, y se mantuvo fiel a esta premisa a lo largo de su larga vida.

Al afirmar que no existen caminos hacia la Verdad, Krishnamurti asestó un golpe decisivo a todas las religiones y gurús que afirman lo contrario. Todos afirman tener, ser o conocer el camino hacia la Verdad o Dios, siendo este uno de los principales instrumentos de explotación y dominación.

De un solo golpe, Krishnamurti liberó a la humanidad del cruel y arduo esfuerzo que muchos emprenden en la búsqueda de la liberación. Y también demolió los cimientos de la mayoría de las organizaciones religiosas, esotéricas y espirituales. Estas afirman ser las únicas autorizadas para enseñar el verdadero camino al cielo.

Pero los cristianos podrían preguntarse: ¿Acaso Jesús no afirmó ser el Camino, la Verdad y la Vida?

Yendo más allá del alcance de este artículo, pero sin querer confundir más a los lectores, especialmente a los principiantes, afirmo: esta afirmación es cierta, pero a lo largo de los siglos ha sido manipulada maquiavélicamente por la multitud de religiones y sectas cristianas.

Cuando Cristo dice que Él es el Camino, no se refiere a su personaje histórico como Jesús, sino a la Conciencia Crística Universal, la Verdad Universal e Intemporal, Brahman, que mora en todos nosotros.

Recuerden Lucas 17:21 donde afirma: «El Reino de Dios está dentro de ti». Por lo tanto, esta Verdad, o Reino de Dios, es lo mismo que Krishnamurti llamó lo Desconocido, lo Intemporal, lo Impensable; son solo nombres diferentes y nada más.

'El primer paso es el último paso'

¿Cómo puede el primer paso ser el último? Simplemente no le vemos sentido a esa afirmación. Nuestras mentes no están acostumbradas a movimientos que no sean lineales, progresivos y temporales. Pero las premisas están interrelacionadas, porque si no hay caminos hacia la Verdad, no hay manera de caminar hacia ella.

El primer paso es comprender esto. No hay manera de ir a Dios porque, en verdad, Él no está distante, como un objetivo fijo que alcanzar en el tiempo y el espacio. Son nuestros pensamientos y nuestra ilusión de separación los que nos mantienen alejados de la Verdad o de Dios.

Pero esta separación simplemente no existe. Es una ilusión. Y si es una ilusión, el primer paso es comprenderlo. Si no hay un buscador separado del objeto buscado, entonces no estás caminando en ninguna dirección. Ya ni siquiera buscas porque te das cuenta de que la Verdad siempre ha estado aquí ahora, en ti y en todo lo que "es".

'No hay cómo, ni método, ni sistema'

Algunas personas nunca entendieron del todo por qué las preguntas sobre el "cómo" nunca recibían respuesta.

¿Cómo puedo liberarme? ¿Cómo puedo detener mis pensamientos? ¿Cómo puedo superar mis miedos? ¿Cómo puedo mejorar?, etc.

Krishnamurti siempre insistía en que "No hay un 'cómo', no hay nada que hacer, solo percibir pasivamente el hecho y tomar consciencia de él".

Confieso que llegué a dudar del enfoque de Krishnamurti y durante mucho tiempo seguí sospechando, preguntándome si ese "cómo" realmente no existía. Pero finalmente comprendí que no existe.

Krishnamurti solía decir que la exigencia de un método o práctica solo puede mantenerte atrapado en lo conocido, impidiendo la manifestación de lo desconocido. Ahora bien, si no hay caminos ni un buscador, ¿cómo puede haber un "cómo"?

Esto ya lo han dicho otros maestros iluminados del pasado, pero  nunca con tanto énfasis como Krishnamurti.

Una visión general del budismo zen y el taoísmo en su forma más antigua, pura y original puede darnos algunas pistas. Tomemos dos conceptos básicos de estos dos movimientos espirituales: el Wu-wei (acción a través de la no acción) de los taoístas y el Zazen (sentarse sin hacer nada) de los budistas zen.

En el fondo, ¿qué son estos dos conceptos sino la no práctica y el no método? Si no hay adónde ir ni a quién acudir, ni nada que lograr, entonces nos detenemos y descansamos en nuestro ser, sin hacer nada.

En el cristianismo, esto equivale a "entregarse a la voluntad del Padre" y dejar que Él actúe en nuestras vidas.

La diferencia radica en que Krishnamurti usa otras palabras y expresiones, pero en esencia es lo mismo. Si dejamos de hacer, practicar o seguir métodos y sistemas, dejaremos de alimentar el ego. Quien practica algo o sigue algo, tiene algo en mente; sin embargo la liberación solo llega cuando morimos a todos los deseos de " ser, no ser o devenir ". Si no hay adónde ir, nadie a quién acudir ni nada que lograr, ¿dónde encaja el "cómo"?

'El pensamiento crea al pensador, no al revés'

Krishnamurti repite esta frase varias veces y de diversas maneras. Decir que «el pensador es el pensamiento» equivale a decir que «el controlador es lo controlado», que «el observador es lo observado», o que «la experiencia es el experimentador».

Esta comprensión, rara vez difundida por los gurús, arroja nueva luz sobre el hombre y su eterno conflicto consigo mismo. Este conflicto ha marcado tanto a la humanidad que en ciertas épocas incluso influyó en el arte, como el Barroco.

En otras palabras, el conflicto era tan común que llegó a considerarse natural. Nadie lo cuestionaba, como si fuera inherente a la condición humana.

Krishnamurti rompió este paradigma y estableció una visión profundamente esclarecedora: ¿por qué hay conflicto si quien controla es lo controlado?

No hay razón para luchar por controlar los pensamientos, porque "el pensador" es el pensamiento mismo. Al dividirse entre "pensador" y "pensamiento", se establece una guerra interna. Krishnamurti comprendió que es una trampa de la mente, un proceso erróneo y agotador. Cuando comprendemos que "solo hay pensamientos", el conflicto se extingue de inmediato.

Pero ¿quién se beneficiaría de mantener tal conflicto?

Me parece que esta eterna batalla interna sirvió a los propósitos de personas y organizaciones opresoras (y sigue sirviendo hoy). Ahora bien, todo lo que está dividido es débil. Jesús dijo que un reino dividido contra sí mismo no puede subsistir. Imaginemos al hombre dividido contra sí mismo. Aplastado por el dolor del conflicto, sería fácilmente manipulado y explotado.

Pero Krishnamurti nos advirtió: el sufrimiento resultante del conflicto no es una condición necesaria para la percepción de la Verdad. Al contrario, es un impedimento, un obstáculo. Una mente en conflicto es una mente confusa; una mente confusa carece de la claridad para ver la Verdad. Por lo tanto, el primer paso es liberarse de la confusión en la que se encuentra el hombre. 

El conflicto, por lo tanto, es solo otra ilusión de la Matrix, del Ego. Si quien controla es el controlado, es como si la persona luchara contra su propia sombra. O como si ambas manos lucharan contra sí misma. Es una división engañosa, forjada a lo largo de los siglos por ignorantes. Un proceso perverso que mantiene la ilusión de que el hombre progresa cuando, en realidad, se estanca.

Los líderes espirituales conservadores dicen: «No te esfuerzas lo suficiente. ¡Sé fuerte! ¡Lucha más, esfuérzate más, no te rindas!». Y cuanto más luchas, más energía desperdicias y más débil te vuelves. Caminas en círculos sin llegar a ninguna parte. ¿Qué situación más cómoda podría haber para Maya (Ilusión), o, como dirían los cristianos, para Satanás?

'El conocimiento es un obstáculo'

Mucha gente no comprende cuando Krishnamurti afirma que el conocimiento es un obstáculo para comprender la Verdad.

Los religiosos tradicionalistas, tan apegados a sus libros sagrados y tradiciones, critican con vehemencia esta postura. Esto no sorprende, ya que los libros y las tradiciones son los pilares sobre los que se asientan sus organizaciones y su poder. ¿Qué sería de las diversas sectas y religiones cristianas sin la valorización y defensa radical de sus libros sagrados?

No es que deban ser despreciados. No es eso. Pero no podemos confundir «la luna con el dedo que la señala», como dice el zen. Los libros son importantes en la medida en que nos informan sobre la historia, la ciencia, la actualidad, el conocimiento general, los registros, etc., pero NUNCA como la VERDAD porque nunca debemos confundir los medios con el fin.

Claro que para aprender sobre Krishnamurti, Buda y Cristo necesitamos libros, pero los libros no pueden revelarnos la Verdad, pues reside en nuestro interior.

Buda solía decir: «usa la barca para cruzar el río, luego abandónala; es una tontería cargarla o aferrarse a ella». Lo mismo ocurre con el conocimiento. Nos ayuda a comprender dónde reside la Verdad, pero solo podemos encontrarla tras abandonarla, superando el nivel de las palabras y los conceptos.

Esto no significa que una persona olvide todo lo aprendido, como si sufriera de amnesia. Simplemente significa saber que el conocimiento tiene su lugar en la realización de tareas específicas, pero nunca puede utilizarse como medio para comprender o percibir la Verdad —que siempre es nueva e irreconocible— porque como dijo Krishnamurti: «si fuera reconocible, no sería la Verdad».

Lo Real, Dios, debe ser siempre algo nuevo, vivo, nunca antes experimentado. Por lo tanto, el nivel de las palabras, los conceptos y las experiencias muertas debe trascenderse.

'El tiempo psicológico es una ilusión'

Otro aspecto malinterpretado del enfoque de Krishnamurti es la afirmación que él hizo de que el tiempo psicológico es una ilusión. Pero ¿qué quería decir Krishnamurti con tiempo psicológico?

Es simplemente el tiempo que se tarda en transformar lo que eres en lo que quieres ser. Estamos tan acostumbrados a pensar en términos de cambio que creemos firmemente que este proceso es natural y necesario. Ahora bien, la transformación de los procesos físicos y químicos sí requiere tiempo. La pregunta es: ¿sigue el proceso de mutación psicológica los mismos patrones que el físico?

La respuesta es obviamente no. Y ahí es donde Krishnamurti emerge, una vez más, como un gran iconoclasta, derribando paradigmas y creencias dominantes. Todas las religiones, con raras excepciones, insisten en que debemos mejorar, que debemos ser más amorosos, más bondadosos, más esto, más aquello.

Pero Krishnamurti comprendió que el proceso de "más" es, de hecho, un aspecto del fortalecimiento del ego. Ser mejor, más amoroso, más caritativo, más bondadoso, menos violento, menos celoso, etc., solo perpetúa y revitaliza la entidad ilusoria creada por el pensamiento.

El ego se camufla bajo el manto de la bondad y la respetabilidad, y en consecuencia no siente la necesidad de despertar de su letargo. Así, desde esta perspectiva, vemos que el proceso de "más" o "menos" es en esencia una actividad egoísta. El ego se perpetúa y se fortalece a medida que se vuelve cada vez más virtuoso y respetable.

Esto no significa que una persona deba volverse malvada, cruel o avariciosa. Krishnamurti argumenta que existe un estado de virtud y bondad que está más allá del dominio venenoso del ego, y que este solo puede encontrarse en la extinción de este último.

Así, todo deseo de ser, de llegar a ser, de no ser o de llegar a ser, sigue siendo el EGO. Los cambios realizados a este nivel son superficiales. Sin embargo sabemos que en algunos casos ciertos cambios son necesarios para una buena convivencia social. El individuo se adapta a los estándares morales y sociales de la sociedad, convirtiéndose en un ciudadano mejor, más productivo y respetable, pero ¿qué ocurre entonces?

Esto es lo que los psicólogos llaman normosis: «normalidad enfermiza». Debemos superar el nivel de normosis. La sociedad es neurótica, enferma y fragmentada en su eterno conflicto. El esfuerzo por "más" solo alimenta la ilusión de la Matrix, mientras que la neurosis se apodera de la sociedad.

Finalmente, quiero decir que la transformación, según Krishnamurti, sí existe, pero no ocurre con el tiempo ni mediante el deseo de más o menos. Solo mediante la extinción del poder del ego puede ocurrir la verdadera transformación; de lo contrario, el centro permanecerá. Y si el ego mantiene el control, entonces la mutación es superficial e ilusoria. No es una verdadera transformación, sino simplemente una "continuidad modificada de lo que es".

'Atman es una invención de la mente'

Otra postura controvertida de Krishnamurti fue la negación de la existencia del Atman o Alma, que conmocionó a los conservadores hindúes y cristianos.

En la tradición hindú, el ser humano se divide en el "Ser Superior", también llamado Atman, Alma, y ​​el "Ser Inferior", también llamado ego o falso ser. El problema radica en que, a lo largo de los siglos, el hombre se ha identificado cada vez más con el Ser Superior. Y así, al considerarse el ser superior, ha olvidado la necesidad de "matar" el poder del ego.

Ahora bien, si ya soy el "YO SOY", ¿por qué debería preocuparme? ¿Por qué debería meditar? ¿Por qué debería buscar mi liberación?

Sin embargo, una simple reflexión basta para darse cuenta del error: ¿quién se dice a sí mismo "Soy el Ser Superior" sino el propio ego?

Si el Atman realmente existe, solo puede ser algo más allá del pensamiento; entonces, ¿cómo puedo saber con certeza quién es si primero no supero, trasciendo el nivel del "pensador" (ego)?

En este punto, Krishnamurti emplea una sabiduría y una sutileza extremas. No afirma categóricamente la existencia del Atman o Ser Superior, pero siempre dijo que al liberarse del deseo, el tiempo y el pensamiento (EGO), lo Desconocido, lo Eterno y lo Atemporal podía manifestarse.

Jesús dijo lo mismo usando otras metáforas: «a menos que mueras, no entrarás en el Reino de los Cielos».

No afirmo que Krishnamurti predicara la existencia del Atman, en absoluto. Porque eso solo sería otra creencia, una fuente de discordia y opiniones. Pero si reemplazamos la palabra Atemporal o Desconocido por Atman, equivaldría a lo mismo. Una simple cuestión de nomenclatura.

Tradicionalmente, los gurús y las religiones afirman que somos divinos (en los Upanishads está escrito "Aham brahmasmi" que significa "Yo soy Dios") pero que no nos damos cuenta de ello debido a nuestras ilusiones y ego.

Krishnamurti dice lo mismo, solo que subvirtiendo el orden de las cosas. Para él, somos EGO (pensamiento, tiempo, memoria y deseo); y es en la cesación de este que lo Eterno puede  manifestarse. La diferencia radica en que Krishnamurti no nombra este "algo". No lo llama "Ser Superior". Pero son simplemente términos diferentes para el mismo fenómeno.

En otras palabras, se le puede decir a una oruga que no es una larva, sino una mariposa en potencia. O se le puede decir a la oruga que es una larva y que solo cuando la larva muera nacerá la mariposa.

El ego-oruga nunca se encontrará con el ego-mariposa; solo cuando uno muera nacerá el otro. El problema es que, en general, queremos encontrar a Dios o la Verdad y seguir siendo el ego que somos.

Pero el ego limitado nunca puede encontrar el Atman ilimitado; solo con la cesación de uno se manifiesta el otro. Ahora bien, el nombre dado a este algo divino —chispa divina, alma, Dios, Verdad, Desconocido, Atemporal, Eterno— no es muy importante.

'La libertad está al principio, no al final'

Tradicionalmente, la liberación, o Moksha, se considera la culminación de un largo y arduo proceso. Es el resultado de una tarea difícil y espinosa en la que el buscador, tras años de esfuerzo, disciplina y lucha, puede finalmente disfrutar de la liberación o Nirvana.

Pero desde la perspectiva de Krishnamurti, la liberación comienza con la comprensión de lo falso y lo verdadero. Por lo tanto, sería una pérdida de tiempo y energía, y un gran error, posponer la liberación hasta el futuro.

La liberación no es el resultado final de un largo proceso. Para que algunos principiantes no piensen que Krishnamurti estaba loco, esta afirmación coincide plenamente con la postura de muchos patriarcas del budismo zen. Para ellos, ya somos budas; lo que nos falta es la percepción de este hecho. Ahora bien, ¿por qué dejar la liberación de los conceptos falsos para el final cuando podemos liberarnos ahora, en el aquí y ahora?

Esta es, por lo tanto, otra falacia creada por organizaciones religiosas y gurús astutos. Sostener que la liberación solo se alcanzará en el futuro tras muchos años de dedicación y esfuerzo establece una estructura de poder que facilita el control de las masas, garantizando el establecimiento, el mantenimiento y la continuidad del dominio de las tradiciones religiosas.

Krishnamurti nos invita a la liberación desde el inicio; quizá por eso a tanta gente le asusta su enfoque revolucionario, porque muchos temen la responsabilidad que conlleva la libertad. Pero nuestro propio razonamiento nos dice que realmente no tiene sentido usar los medios equivocados para lograr los fines correctos.

Los medios equivocados conducen a fines equivocados, los medios correctos conducen a fines correctos; y para Krishnamurti, los medios en sí mismos son el fin. Es decir, si comienzo mi camino basándome en premisas erróneas, no puedo "llegar" al lugar correcto. Si me doy cuenta de que toda mi estructura de creencias sobre la Verdad es errónea, me libero de ella. Esta misma percepción me libera de errores y equivocaciones.

La libertad solo puede surgir desde el principio, porque no puedo empezar a construir una casa de forma incorrecta. Debo, desde el principio, hacer lo correcto; solo así mi casa podrá construirse correctamente. Si soy libre al principio, también lo seré en el medio y al final.

Conclusión

La originalidad de Krishnamurti no reside en la esencia de sus enseñanzas —que es la misma que la de todos los grandes avatares y seres iluminados—, sino en la forma original, única y personal en que abordó temas poco comprendidos por la humanidad.

Por ejemplo, el Monte Everest es tan vasto que se puede hablar de él de muchas maneras, se pueden describir varios aspectos, pero será muy difícil describirlo fielmente en toda su inmensidad y riqueza. Algunos intentarán describirlo desde arriba, otros desde abajo, o desde un lado, o se centrarán en aspectos poco conocidos. Pero siempre será el mismo Everest.

Lo mismo  ocurre con el Dharma, la Verdad Universal. Las diversas perspectivas que existen al respecto son aspectos, características o facetas de la misma y única Verdad, que al ser tan vasta y amplia en sus múltiples aspectos, permite diversas visiones, versiones y percepciones.

Además, debido a la complejidad y heterogeneidad de la especie humana, con sus innumerables diferencias, niveles de desarrollo y visión, Dios, por su naturaleza infinita e incognoscible, manifiesta su mensaje en diversas épocas, culturas y pueblos para llegar al mayor número posible de personas, ayudándolas a liberarse de la ilusión del ego y del sufrimiento.

Krishna afirmó en el Bhagavad-Gita que Él se manifiesta al mundo siempre y dondequiera que haya una decadencia del Dharma (los principios religiosos universales). También afirma que Dios mismo "desciende" para salvar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la verdadera religión.

Nunca sabremos si Krishnamurti fue un pensador, un místico, un sabio, un maestro de la espiritualidad moderna o un avatar, como se señala en el Bhagavad-Gita. Sin embargo, su enfoque es absurdamente original, innovador y revolucionario.

Al abordar las enseñanzas y tradiciones seculares, Krishnamurti ciertamente revisa conceptos antiguos, ayudando al hombre moderno a comprenderlos, adaptándolos a las necesidades y demandas de una nueva era y del nuevo hombre que emerge con la posmodernidad.

Krishnamurti ha ayudado y seguirá ayudando a cientos de miles de personas en todo el mundo a liberarse de falsas concepciones, ilusiones, supersticiones y enseñanzas obsoletas, tal como lo hicieron Jesús y Buda en el pasado.

Y al hacerlo, cumple el objetivo principal de su misión en la Tierra, revelado en el momento de la disolución de la Orden de la Estrella de Oriente: «hacer al hombre absoluta e incondicionalmente libre».

(Referencias: los libros "Las ilusiones de la mente" y "La luz que nunca se apaga" de Krishnamurti)

COMENTARIOS

Adilson: El enfoque de Krishnamurti es muy perspicaz. ¡Felicidades, Alsibar! Las enseñanzas de Krishnamurti han sido de gran ayuda para el mundo y también para mi experiencia en el "despertar". Lo único que podría añadir para una mejor comprensión de este excelente texto es sobre el "paso único".

Cuando Krishnamurti dice que no hay caminos, lo entiendo así: no hay caminos para el "ego". (K. se dirige a multitudes y sabe que se dirige a "egos", por eso habla de esta manera radical para obligarnos a "reflexionar" sobre lo que dice). Como bien lo enfatiza el texto, no hay camino, en el sentido de que no hay métodos, técnicas, magia, ceremonias, gurús ni nada que pueda llevarnos a la Iluminación (a la que él llamaba Verdad).

Pero al menos para algunos, si hay un camino que se abre cuando "despertamos del primer sueño", dentro del "mundo onírico de Maya [la Ilusión]".

En otras palabras, primero, el "Hijo Pródigo" "recupera la razón" (este es el primer despertar), y luego decide regresar a la Casa del Padre. Pero esto no lo trae de vuelta al instante. Tendrá que recorrer el Camino (simbólico) de regreso paso a paso, centímetro a centímetro; tendrá que deshacer los enredos energéticos y kármicos que creó durante largas eras (bajo el yugo del ego); esto es lo que significa recorrer el Camino (de regreso a la Casa del Padre).

Solo cuando llegue a la Casa del Padre habrá alcanzado la Liberación Final: la plenitud de Cristo, es decir, se convertirá en un Buda Perfectamente Iluminado.

Quien recorre este camino (interior) ya no es el ego; aunque el ego permanece "con nosotros", pierde "poder sobre nosotros" y se reduce o "deconstruye" gradualmente, pieza a pieza, parte a parte; y esto es doloroso; es lo que algunos llaman "cruzar el desierto", y lo que San Juan de la Cruz llamó la "Noche Oscura del Alma". Por lo tanto, no es algo tan fácil. Pero entonces, nos sostiene una Fuerza Misteriosa y una Fe que "mueve montañas". Seguimos "viviendo", pero ya no somos "nosotros" (egos) quienes "vivimos", sino "Cristo", quien "vive en nosotros".

Cristo es el Camino que nos lleva al Padre. Cristo o Buddhi es la Luz, la Sabiduría Amorosa o (Inteligencia, como la llamó Krishnamurti) que nos "conducirá" al "Padre" —o la Unión Perfecta con la Divinidad—; solo entonces podremos decir "Yo y el Padre somos Uno". Este

despertar total e instantáneo puede no ser común, pero podría sucederle a alguien "fuera de lo común" como Krishnamurti, razón por la cual también afirmó que no hay "sendero".

Espero que estas palabras puedan ayudar a quienes se esfuerzan por comprender estas maravillosas enseñanzas.

¡Namaste!

Alsibar: Hola Adilson, ¿cómo estás? Amigo, tu comentario sin duda enriqueció la conversación. Sí, estoy de acuerdo contigo en la explicación del "primer y último paso". Me encantó la conexión que hiciste con las palabras y parábolas de Cristo. Escribes y te expresas muy bien. ¡Felicidades, amigo!

No dudes en leer y comentar todo lo que quieras.

Gracias por tu participación.

¡Un abrazo fraternal!

Julieta: Su artículo es muy interesante. Sin embargo Krishnamurti dedicó su vida a señalar un "lugar" (con una sola palabra) y pocos lo entendieron, pero, en el subtexto de sus charlas o escritos (estos últimos son pocos), señala una sola VERDAD: el Padre Creador.

No hay posibilidad de "matar" el ego, sino de que encuentre su lugar apropiado... Confundimos todo: religiones, sectas o filosofías, no apuntan al mismo Dios, sino que se ramifican, confundiéndonos y desconectándonos del Padre Creador.

Krishnamurti señala cosas muy importantes y a veces él mismo se confunde. Y, en una charla, señala que la única que puede unir a los hombres es la Religión... ¡el Creador de todo!

El primer paso es el último: ya está escrito: el principio (el primero) y el fin (el último). Al comprender esto, el hombre será liberado.

¡Que YHWH los bendiga!

Alsibar: Bien, Julieta. Gracias por tu participación. Saludos cordiales.

OBSERVACIONES DE CID

Como lo pueden constatar cada quien interpreta a Krishnamurti a su manera, e incluso hay quienes (como Julieta) transforman a Krishnamurti en un defensor de la religión, pero esa aseveración de Julieta será rechazada por la inmensa mayoría de quienes han estudiado a Krishnamurti.

Alsibar es entre los investigadores que mejor explica a Krishnamurti, e indudablemente Krishnamurti fue un guia espiritual muy brillante, pero considero que Krishnamurti cometió el error de repudiar a los Maestros.

Debido a que desde su infancia Krishnamurti fue presionado por los dirigentes de la Sociedad Teosófica de Adyar para reverenciar a los maestros imaginarios que Charles Leadbeater y Annie Besant promovían, Krishnamurti terminó rechazando todo eso sin percatarse que muy probablemente si existen los verdaderos Maestros de Sabiduría, y esos maestros afirman que si existen varios caminos que llevan hacia la Verdad, que si existen diferentes métodos para llegar, que si existen Atman y el alma, y otros aspectos que Krishnamurti también negó.

Y es por eso que aunque considero que el enfoque de Krishnamurti en su enseñanza si tiene valor, pero también lo considero incompleto y en ciertos puntos erróneo, porque he encontrado enseñanzas que me parecen todavía más certeras debido a que fueron dadas por seres aún más iluminados y con un mayor conocimiento que el que adquirió Krishnamurti.