¿ES POSIBLE LIBERARSE DEL SUFRIMIENTO? (Respuesta de Alsibar)

(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)

El sufrimiento es algo muy complejo. ¿Qué opinan los maestros al respecto? ¿Existe un estado libre de sufrimiento? En este texto, reflexionaremos sobre el sufrimiento y su liberación.

Hay personas que se acostumbran al sufrimiento por diversas razones: por miedo, por complacencia o porque han aprendido a verlo como algo natural. Muchas personas se encuentran en esta situación: la esposa que sufre la violencia de su marido, la pareja acostumbrada a las peleas y la infelicidad, los solitarios, las viudas y quienes sufren grandes pérdidas.

Pero acostumbrarse al sufrimiento no es lo mismo que liberarse de él. Lo que realmente nos interesa es la liberación del sufrimiento psicológico. ¿Acaso no es de eso de lo que han hablado los maestros iluminados a lo largo de los siglos?

¿Es posible liberarse del sufrimiento?

¿Es posible alcanzar la Liberación o Moksha? Buda llamó a este estado Nirvana. Comprendió la cadena del sufrimiento y enseñó a la humanidad el camino para su extinción. Otros maestros, como Cristo y Krishnamurti, también enseñaron este camino, cada uno a su manera.

Para Buda, toda persona debe buscar las causas del sufrimiento en su origen. Al erradicar las causas, se eliminan los efectos. La persona liberada jamás regresará a este mundo. Se libera del Samsara (el ciclo de nacimientos y muertes). 

Para Jesús, la Verdad libera al hombre de la angustia y el tormento del infierno, un estado mental que se resume en la expresión "llanto y crujir de dientes".

Krishnamurti aboga por una liberación alcanzable en el aquí y ahora.

Ahora bien, la libertad solo puede ocurrir en el momento presente. Incluso si existe un paraíso o el cielo, no hay salvación para el hombre que no ha erradicado de sí mismo la causa del sufrimiento: el ego.

Por lo tanto, dondequiera que se encuentre —ya sea en la Tierra, en el cielo, en el paraíso o en cualquier otro supuesto plano invisible— allí estará su infierno particular. Por eso el cielo y el infierno se consideran estados del alma. Porque "donde está tu corazón, allí estará también tu tesoro".

Por consiguiente la liberación debe buscarse en el presente y en el interior del ser humano.

¿Es posible que el ser humano alcance la liberación a lo largo de su vida?

Sí, es posible. De lo contrario, ¿qué sentido tendría todo?

Esta liberación debe ser accesible a todos los humanos; y si no la encuentran, es porque no la buscan.

¿Pero qué es esta liberación?

¿Cómo vive quien ha alcanzado o descubierto ese estado? 

Este es un tema complejo que ha confundido a muchas personas a lo largo de los siglos. Antiguamente, muchos creían que una persona liberada viviría como un anacoreta, un sanyasin (un renunciante). Así muchas personas se apartaban de la vida mundana, abandonando sus hogares, familias y trabajos, y se retiraban a cuevas o monasterios para dedicarse a la vida espiritual.

Creían que estaban de esta manera recorriendo el camino hacia la Liberación (Moksha). Pero esta concepción ha cambiado radicalmente. Tras la llegada de maestros como Lahiri Mahasaya, Sri Yukteswar y Jiddu Krishnamurti, ahora comprendemos mejor este estado, que tiene más que ver con las renuncias internas que con las externas.

Se dice que Yogananda sintió un intenso deseo de ir al Himalaya para dedicarse por completo a la meditación y alcanzar la Gracia Divina. Pero su maestro, Sri Yukteswar, le advirtió: «Dios no está en el Himalaya».

Lahiri Mahasaya fue otro ejemplo atípico. A pesar de ser un gran yogui, de profunda sabiduría y elevación espiritual, no se aisló del mundo ni abandonó su hogar. Continuó llevando una vida familiar relativamente normal, trabajando y cuidando de su esposa e hijos.

Krishnamurti también nos enseñó que una persona iluminada no está obligada a vivir aislada del mundo. Al cuestionar los motivos ocultos que llevan a una persona a huir de la sociedad con el pretexto de una supuesta renuncia, nos hizo reflexionar sobre el hecho de que la actitud externa no siempre se corresponde con la interna, siendo esta última más importante.

Si alguien renuncia para lograr algo, ¿es eso renuncia? ¿O es solo un intercambio? Es decir, si alguien abandona el mundo «material» pero desea alcanzar las riquezas del mundo espiritual, ¿es eso renuncia? ¿O acaso la verdadera renuncia es una acción que no pide nada, no desea nada y, por lo tanto, es completa en sí misma?

Krishnamurti nos explicó que la verdadera renuncia es interna. Así, la vida espiritual fue malinterpretada durante mucho tiempo. Hoy sabemos que solo existe un tipo de renuncia: la interna. Consiste en desprenderse de las posesiones, los deseos, los pensamientos, la ambición, la arrogancia, el orgullo y en última instancia, del ego.

La verdadera liberación reside en la libertad interior. Nadie  necesita  abandonar a la familia, la rutina, el trabajo ni los amigos. Si se produce algún cambio externo, será natural y espontáneo, fruto de una comprensión más profunda de la vida y de uno mismo.

Comprender el sufrimiento, penetrarlo, ver la verdad sobre él: este es sin duda el comienzo de la liberación. El sufrimiento físico resultante de la enfermedad, la vejez, el hambre, la violencia, la privación, etc., siempre existirá. Como dijo Buda: vivir es estar sujeto al sufrimiento; la vejez, la enfermedad, la muerte y el dolor siempre acompañarán a todos.

¿Pero existe la liberación del sufrimiento psicológico?

Este es otro punto que pocos comprendieron y que Krishnamurti aclaró magistralmente. Muchos creían que Buda hablaba de un estado de entumecimiento o vacío total en el que era imposible sentir dolor alguno, ni siquiera físico.

Pero hoy, gracias a la lúcida visión de un Buda moderno como Krishnamurti, comprendemos que la liberación solo puede ocurrir a nivel psicológico y no físico. El propio Krishnamurti sufrió mucho dolor en sus últimos días, lo que lo llevó a tomar altas dosis de morfina. El cuerpo permanece sensible no solo al dolor, sino también al placer físico.

El ideal de insensibilidad, erróneamente buscado por muchos, se ha transformado en una búsqueda de hipersensibilidad. Como dijo Krishnamurti: "necesitamos una mente sensible a los sonidos, al entorno, a la naturaleza".

La liberación, por lo tanto, puede encontrarse incluso en esta vida. Alguien dijo una vez que todos nuestros problemas son de  naturaleza perceptiva . Así, la forma en que percibimos las cosas, a nosotros mismos y al mundo determina la intensidad de nuestro sufrimiento.

Este cambio de  percepción no requiere esfuerzo, tiempo, disciplina, método ni maestros. Puede y debe realizarse aquí y ahora. No es el resultado de un largo proceso, ni el final de un largo viaje. Está más allá del tiempo y el espacio.

Krishnamurti, una vez más, subvierte las creencias establecidas y la lógica cartesiana del pensamiento religioso dominante, explicando que « la libertad está al principio, no al final».

Si realmente has comprendido esto, entonces ya has encontrado la Liberación.