EL KYBALIÓN EXPLICADO POR EL KYBALIÓN

A la pregunta: ¿Qué es el Kybalión? El libro El Kybalión en su capítulo titulado “La filosofía hermética” contestó lo siguiente:

 

« En los primeros días hubo una compilación de ciertas doctrinas herméticas básicas, pasadas de instructor a estudiante, que fue conocida como “El Kybalión”, pero habiendo sido perdido por varios siglos el significado y la importancia exacta del término.

 

Esta enseñanza, sin embargo, es conocida por muchos a quienes ha llegado, de boca a oído, continuamente a lo largo de los siglos. Sus preceptos nunca han sido escritos o impresos, hasta donde nosotros sabemos. Era solamente una colección de máximas, axiomas y preceptos, que eran ininteligibles para los intrusos, pero que eran fácilmente entendidos por los estudiantes después que esos axiomas, máximas y preceptos hubiesen sido explicados y ejemplificados por los iniciados herméticos a sus neófitos.

 

Estas enseñanzas constituían realmente los principios básicos del «Arte de la alquimia hermética», el cual, contrariamente a la creencia general, trataba del dominio de las fuerzas mentales, antes que de los elementos materiales, y con esto me refiero a la transmutación de una clase de vibraciones mentales en otras, en vez del cambio de una clase de metal en otro.

 

Las leyendas de la piedra filosofal que convertía el metal ordinario en oro, eran una alegoría relacionada con la filosofía hermética, la cual fue rápidamente entendida por todos los estudiantes del verdadero hermetismo.

 

Y en este pequeño libro, del que ésta es la primera lección, invitamos a nuestros estudiantes a examinar las enseñanzas herméticas, tal como estas se encuentran expuestas en El Kybalión, y tal como son explicadas por nosotros mismos, humildes estudiantes de las enseñanzas, que aunque llevamos el título de iniciados, somos todavía estudiantes a los pies de Hermes, el Maestro.

 

Aquí os damos muchas de las máximas, axiomas y preceptos de El Kybalión, acompañados con explicaciones e ilustraciones que estimamos idóneas para hacer las enseñanzas más fácilmente comprensibles para el estudiante moderno, y particularmente por el hecho que el texto original está velado a propósito en términos oscuros.

 

Las máximas, axiomas y preceptos originales de El Kybalión están impresos aquí, entre signos de acotación, dándole el crédito apropiado. Y nuestro propio trabajo está impreso en el modo regular, en el cuerpo de la obra.

 

Confiamos que los muchos estudiantes a los que ofrecemos ahora esta pequeña obra recibirán tanto beneficio del estudio de sus páginas como lo han hecho los muchos estudiosos que han pasado antes, recorriendo todos ellos el mismo sendero hacia la maestría a lo largo de los siglos que han pasado desde los tiempos de Hermes Trismegisto, el Maestro de maestros, el Grande de los grandes. »

(Capítulo 1)

 

 

 

 

 

 

 

OBSERVACIONES

 

Vemos que el autor del libro El Kybalión afirma que “el Kybalión” es el nombre como se le conocía a una antigua compilación de ciertas doctrinas herméticas básicas pasadas a través de axiomas de instructor a estudiante desde la época de Hermes Trismegisto; y puesto que él transcribió esos axiomas, por eso le puso ese título a su libro.

 

Pero eso es falso porque en realidad lo que hizo ese individuo fue copiar esas ideas del libro La Virgen del Mundo de Hermes Mercurio Trismegisto escrito por Anna Kingsford y Edward Maitland, y para demostrárselos a continuación les transcribo una parte del artículo introductorio escrito por el señor Maitland titulado “El sistema hermético y la importancia de su avivamiento actual”:

 

 

« Partiendo del axioma de que de la nada, nada procede, y reconociendo a la Conciencia como condición indispensable de la existencia, la Gnosis con lógica irresistible deriva todas las cosas del Ser puro y absoluto, él mismo inmanifestado e incondicionado, pero en la infinidad de su plenitud y energía, poseyendo y ejerciendo la potencialidad de manifestación y condicionamiento, y siendo en lugar de tener, vida, sustancia y mente, comprendidas en una Misma Divina, de la cual el universo es la manifestación.

. . .

 

La ley de unidad

 

Todos siendo modos del Uno, no es posible ningún antagonismo inherente o diferencia esencial; pero lo que se considera como inconsciencia no es más que un modo inferior de conciencia: una conciencia reducida por así decirlo, a un mínimo, pero conciencia en tanto que lo es.

 

La inconsciencia total es, pues, no-ser; y lleva a la conciencia la relación de las tinieblas con la luz, siendo sólo la última de las dos, aunque reducida, entidad positiva, y siendo la oscuridad no-entidad.

 

Por variadas que sean las manifestaciones de la conciencia o ser universal, ya sea en sus diferentes planos, o en sus diferentes modos en el mismo plano, todas ellas están de acuerdo con una y la misma ley, la cual, por su uniformidad, demuestra la unidad del espíritu informador, o mente que subsiste eternamente e independientemente de cualquier manifestación. Porque, como se dice en el "Divino Pymander":

 

“Él no necesita ser manifestado, porque subsiste eternamente. Pero en cuanto Él es Uno, Él no está hecho ni engendrado, sino que es inaparente e inmanifiesto. Pero al hacer aparecer todas las cosas, Él aparece en todos y por todos; pero especialmente se manifiesta a o en aquellos a quienes Él quiere.”

 

Y también dice:

 

"La Esencia de todo es Uno."

 

 

 

La ley de correspondencia

 

De la unidad del Ser original proviene, como corolario, la ley de correspondencia entre todos los planos o esferas de la existencia, en virtud de la cual el macrocosmos es como el microcosmos, lo universal es como el individuo, el mundo es como el hombre, y el hombre como es Dios.

 

"Un hombre terrenal", dice "La Clave", "es un Dios mortal, y el Dios celestial es un hombre inmortal".

 

El mismo libro sin embargo es cuidadoso en explicar que por hombre se entiende sólo aquellos hombres que están en posesión de la inteligencia superior o conciencia espiritual, y que carecer de esto es no ser todavía hombre, sino sólo la potencialidad del hombre. Evita también el error del antropomorfismo al definir que la Divinidad no es, en sí misma, ni vida, ni mente, ni sustancia; pero la causa de estos.

 

Se declara que la ignorancia de Dios es el mal más grande, pero Dios no debe ser discernido en los fenómenos, o con el ojo externo. La búsqueda debe hacerse dentro de uno mismo. Para conocer el hombre debe primero ser, es decir que debe haber desarrollado en sí mismo la conciencia de todos los planos o esferas de su naturaleza cuádruple, y por lo tanto convertirse en un hombre completo.

 

Es a su parte íntima y divina, el Espíritu divino, a la que pertenece el misterio de la existencia, ya que ese es el Ser Puro, del cual la existencia es la manifestación. Y como el hombre puede reconocer sin él, sólo lo que tiene dentro de sí, es esencial para su percepción de las cosas espirituales que él mismo sea espiritual.

 

"El hombre natural", dice el apóstol Pablo, siguiendo a la vez a los hermetistas y a los cabalistas, que son uno en doctrina y método, y difieren sólo en la forma, "no recibe las cosas del Espíritu, ni puede conocerlas porque se disciernen espiritualmente", es decir, por la parte espiritual en el hombre.

 

En la medida en que el hombre desarrolla esta conciencia, se convierte en un órganon de conocimiento capaz de obtener la certeza de la verdad, incluso la más alta; y de "agnóstico" e incapaz de conocimiento, se vuelve "gnóstico", o sea, tiene la Gnosis, que consiste en el conocimiento de sí mismo y de Dios, y de la identidad sustancial de los dos.

 

De esto es obvio que lo que demuestra el agnosticismo de la época actual es simplemente la inmadurez de sus profesores. Es decir la filosofía de la época representa las conclusiones de los hombres que, por muy desarrollados que estén intelectualmente, son todavía rudimentarios con respecto a la conciencia espiritual, y por lo tanto no alcanzan su hombría espiritual y verdadera, la hombría que pertenece al plano superior.

 

Siendo hasta tal punto no humanos sino sub-humanos e ignorantes del significado y las potencialidades del hombre, confunden la forma con la sustancia, y confunden la parte exterior y fenoménica del hombre con el hombre mismo, e imaginan en consecuencia que gratificar esta parte es necesariamente beneficiar al hombre, por muy subversivas que sean para la humanidad real las prácticas a las que recurre.

 

De esta condición de tinieblas espirituales la Gnosis eleva al hombre, y dándole el desiderátum supremo (que es objeto de toda revelación divina proporcionar) una definición de sí mismo, le demuestra con certeza científica la supremacía de la ley moral y la imposibilidad de obtener el bien haciendo el mal, o de escapar a la pena de este último.

 

 

 

La ley de causa y efecto

 

El intento de obtener el bien haciendo el mal sólo lo hace retroceder, empeorando su destino. La doctrina del karma no es menos hermética que la hindú, siendo el término equivalente en la primera Adrasté, una diosa a la que está encomendada la administración de justicia. En el panteón griego aparece como Némesis y Hécate.

 

Todos ellos representan esa ley inexorable de causa y efecto en las cosas morales, en virtud de la cual la naturaleza y las condiciones futuras del hombre son el resultado de las tendencias voluntariamente fomentadas por él en el pasado y en el presente.

 

El método hermético para alcanzar la perfección, en cualquier plano (físico, intelectual, moral o espiritual) es la pureza. No sólo teniendo sino siendo conciencia, el hombre es hombre, y es perceptivo, según la medida en que es puro; pureza perfecta que implica percepción plena, incluso para ver a Dios, como dicen los evangelios.

 

En la misma proporción también tiene poder. El hermético plenamente iniciado es un mago, u hombre de poder, y puede obrar lo que al mundo le parecen milagros, y en todos los planos (físico, intelectual, moral y espiritual) por la fuerza de su propia voluntad. Pero su único secreto de superación es la pureza ya que su único motivo es el amor. Porque el poder con el que opera es espíritu, y el espíritu es agudo y poderoso en proporción a su pureza. Espíritu absolutamente puro es Dios. Por lo tanto los milagros del hermetista, a diferencia del mago, son obrados realmente por Dios, el Dios en y del hombre.

 

 

 

La mente consciente e inconsciente

 

Una palabra sobre el órganon del conocimiento hermético. Este es enfáticamente el modo de la mente llamado intuición. Siguiendo esta en su curso centrípeto, el hombre entra en tales relaciones con su propio ser esencial y permanente (el alma espiritual) como para poder recibir de ella los conocimientos que ha adquirido de las cosas divinas en las largas edades de su pasado. Pero esto no implica menosprecio al otro modo centrífugo de la mente que es el intelecto. Este también debe ser desarrollado y entrenado al máximo, como complemento, suplemento y compañero indispensable de la intuición.

 

Perfeccionando y combinando estos dos, y sólo así, el hombre conoce todas las cosas y se perpetúa. Porque conoce a Dios, y conocer a Dios es tener y ser Dios, y "la dádiva de Dios es la vida eterna".

. . .

 

 

El sexo

 

Si bien es puramente místico y espiritual, a diferencia de lo histórico y ceremonial, el sistema hermético se distingue de otras escuelas de misticismo por su libertad de la forma sombría y grosera de considerar a la naturaleza, y su desprecio y odio por el cuerpo y sus funciones como inherentemente impuros y viles; y lejos de repudiar las relaciones de los sexos, las exalta como símbolo de los más altos misterios divinos, y ordena su ejercicio como un deber, cuyo cumplimiento, al menos en algunas de sus encarnaciones, es esencial para el pleno perfeccionamiento y iniciación del individuo.

 

Está así impregnado de una apreciación de la belleza y la alegría del tono que lo asimila al griego y lo distingue de la concepción oriental de la existencia, y así redime el misticismo del reproche, demasiado a menudo merecido del pesimismo.

 

El hermetista como el profeta que encontró a Dios en las profundidades del mar y en el vientre del blanco, reconoce la divinidad en cada región y departamento de la naturaleza. Y viendo en "la ignorancia de Dios el mayor de todos los males" busca perfeccionarse a sí mismo, no simplemente para escapar cuanto antes de la existencia como una cosa inherentemente mala, sino para convertirse en un instrumento de percepción capaz de "ver a Dios" en cada región de la existencia en la que pueda dirigir su mirada. »

(Preámbulo)

 

 

 

 

 

 

CONCLUSIÓN

 

Ustedes mismos pueden constatar que la mayoría de los principios que menciona el autor del libro El Kybalión, él no los tomó de “un antiguo compendio hermetista llamado el Kybalión” (como lo afirmó ese individuo) sino que en realidad se los plagió a Edward Maitland, y esto es una prueba más de lo mentiroso que fue ese individuo.