LA BUSQUEDA ESOTÉRICA Y ESPIRITUAL QUE FRANZ HARTMANN LLEVÓ A CABO

De niño Hartmann primero se interesó por los espíritus de la naturaleza.

« Cuando era un niño, mi padre, un médico muy ocupado, apenas tenía tiempo para ocuparse de mis asuntos, salvo en las raras ocasiones en que, por error, consideraba necesario propinarme una paliza; mi madre, por el contrario, me mimaba en exceso y siempre me permitía hacer mi voluntad.

Como resultado de ese trato, no es de extrañar que me convirtiera en la "oveja negra" de la familia. Prefería vagar por los bosques antes que asistir a la escuela, pues allí podía entregarme sin interrupciones a mis ensoñaciones místicas y dejar volar libremente mi imaginación.

Así, trasladé mi inclinación por lo místico y lo misterioso al mundo físico. El primer libro que compré fue 'El Dragón Ígneo' (The Fiery Dragon) que contenía abundante nigromancia; no supe qué hacer con él, salvo quemarlo.

Sin embargo leí con gran interés 'El Lado Nocturno de la Naturaleza' (Night Side of Nature) de Elisabeth Crowe, y 'Transfiguraciones' de Zschokke, pues el mundo invisible despertaba mi curiosidad mucho más que el visible; además, estos libros trataban sobre cuestiones de las que nadie, en el pueblucho donde crecí, parecía tener la menor idea. »

Luego Hartmann se apasionó por el catolicismo.

« Atraído por la magia mística inherente a los sacramentos y ritos de la Iglesia católica, me convertí en un católico ferviente y un entusiasta de la religión; llegué incluso a desear ingresar en un monasterio para hacerme monje capuchino.

No obstante, no lograba hallar espiritualidad alguna en la Iglesia como institución externa. Todo aquello me parecía un oficio al que los "clérigos" se dedicaban para ganarse la vida; en el fondo, me daba la impresión de ser un fraude piadoso, en el que tales individuos predicaban ante oyentes crédulos sobre asuntos de los que ellos mismos no sabían absolutamente nada. »

Luego Hartmann se volvió materialista.

« Por aquella época, el materialismo ciego empezaba a ponerse de moda. Entablé relación con un músico y compositor que no creía en nada que no pudiera tocarse con las manos; él me inició en el gran secreto de esta ignorancia, que sostiene que no existe nada superior a la materia inerte y que, con la muerte del cuerpo, todo termina para el ser humano. La vida, la conciencia, la inteligencia, el amor, la bondad y la sabiduría no serían más que el producto del movimiento mecánico de los átomos, junto con otras tantas insensateces.

Puedo asegurar que semejante explicación del enigma del mundo me resultaba profundamente ajena, pero como mi conocido músico era mayor que yo, supuse que él debía de entender estas cuestiones mejor que yo, por lo que dejé el asunto en suspenso.

Cuanto más profundizaba en esta suerte de "filosofía", menos fundamento sólido encontraba en ella; finalmente, opté por la postura de que nadie sabe nada sobre lo sobrenatural y que nadie puede regresar del más allá. y que la indiferencia hacia los asuntos religiosos, junto con el pleno disfrute de la vida, constituye la máxima sabiduría. »

Luego Hartmann se obsesionó con el espiritismo.

« Con esta disposición mental, llegué a los Estados Unidos en 1864 y me establecí allí como médico de a bordo.

Hasta entonces había sido un enemigo del espiritismo, porque me habían dicho que todos los fenómenos "espiritistas" habían sido producidos por engaños y fraudes. Y por consiguiente yo consideraba que un creyente en el espiritismo era un ingenuo que veía los productos de su propia imaginación en forma de fantasmas en cada esquina.

Sin embargo, mi curiosidad me llevó a visitar una cierta "sesión de materialización" realizada por una médium llamado Mrs. Rice o Mrs. Holmes (no me acuerdo bien de su nombre). Y allí vi los fenómenos más impresionantes de apariciones tangibles y materializaciones de fantasmas, conocidos como los espíritus de Katie King y algunos otros.

Por lo tanto me interesé por estas cosas y fui a escuchar las conferencias del profesor Peebles, y la filosofía que él enseñó me pareció muy racional y plausible, pero derrocó todas las teorías materialistas de Buchner y Comte.

Justo en ese momento tuve una paciente que se llamaba Katie Wentworth. Era una mujer casada altamente consumada, con sangre inglesa e india en sus venas. Ella no creía en el espiritismo y no estaba dispuesta a dar crédito de los relatos que le mencioné que yo mismo había presenciado, pero con el propósito de ver "si había algo de cierto en eso", ella consintió sentarse conmigo, y después de su recuperación mantuvimos frecuentes sesiones juntos.

Al principio, los fenómenos eran insignificantes y las comunicaciones recibidas eran pueriles, pero después de un tiempo otros espíritus fueron atraídos y ahí obtuvimos los resultados más sorprendentes. Mi amiga Katie Wentworth se convirtió en uno de los médiums más notables para todo tipo de manifestaciones, incluyendo trance, materialización, levitación, escritura directa, etc. Y quizás, debido a su presencia, yo mismo me volví hasta cierto punto clarividente y clariaudiente, y disfruté mucho la relación con los "difuntos" que venían a visitarnos.

Acostumbrado a ir a los extremos, ahora dediqué casi todo mi tiempo a la lectura de libros sobre espiritismo, como las obras de Andrew Jackson Davis, Hudson Tuttle, el juez Edmonds y muchos otros. Y en ese tiempo mis principales diversiones fueron mis sesiones con mi amiga y con otros médiums que en ese periodo también había conocido.

Así pues, durante 15 años tuve la oportunidad de familiarizarme con los más asombrosos fenómenos espiritistas y ocultos, los cuales resultaron lo suficientemente convincentes como para tambalear mi convicción de que nadie puede regresar del más allá.

Para mí, estos fenómenos fueron de gran valor porque, en primer lugar, echaron por tierra la cosmovisión del profesor Haeckel y demostraron que aún existen muchas realidades que ciertos académicos desconocen.

Comprendí claramente que estamos rodeados por un mundo invisible a nuestros ojos, pero tan real —a su manera— como el mundo que percibimos; un mundo invisible poblado por innumerables seres, algunos en un estadio evolutivo muy inferior al nuestro, y otros en un nivel muy superior. »

Pero Hartmann se desilusionó del espiritismo cuando descubrió lo embusteros y vampíricos que son los espíritus.

« Los logros de Katie Wentworth como médium pronto se conocieron entre los espiritistas y ella recibió invitaciones para celebrar sesiones en todos lados y aceptó muchas de ellas, pero la consecuencia fue que ella estuvo continuamente vampirizada por esos fantasmas, perdió su vitalidad, terminó paralizada y murió precozmente.

Y que esos "espíritus" no eran lo que ellos pretendían ser, se me demostró claramente por el hecho de que incluso media hora antes de que mi amiga falleciera, fingidos espíritus de algunos de los médicos más famosos que han existido en la Tierra vinieron e hicieron prescripciones para ella, e insistieron en que no había peligro. »

Hartmann estuvo examinando diferentes iglesias y movimientos espirituales pero todos lo decepcionaron.

« La espiritualidad me seguía interesando y durante mis viajes había entrado en contacto con muchas sectas protestantes y también había estado todo un año en la casa de un rabino judío.  Asistí a muchos servicios religiosos de todas estas iglesias, pero no encontré nada que me satisficiera en ellas. Especialmente el sistema protestante me pareció un lavado del cerebro como el catolicismo, pero sin corazón.

Por ejemplo, las personas piadosas que conocí afirmaban que todas las historias bíblicas, sin importar cuán absurdas e increíbles fueran, tenían que creerse literalmente. Y mi objeción de que "la letra mata, pero el espíritu da vida" no causó impresión en sus mentes.

Parecían creer en alguna expiación vicaria hecha por otra persona, y que uno solo podía alcanzar la salvación eterna al afirmar creer en ciertas teorías y en la veracidad de un cierto relato histórico, pero del cual en realidad, nadie sabía si era realmente cierto.

Su religión me parecía extremadamente egoísta porque cada uno pedía sobre todo salvación para sí mismo, pero cuidando muy poco de lo que sería del resto.

En cambio un sentimiento mucho mejor encontré en la casa del rabino judío, cuya vida familiar era muy armoniosa, y también encontré esa armonía entre los indios rojos; porque cuando una vez, y sin ningún acompañante, emprendí una excursión a caballo entre las tribus Senerca, Shawnees y Choktaw, encontré allí la amabilidad y la hospitalidad más admirables y me aseguraron que el "Gran Espíritu" (quien supongo que es el espíritu del amor fraternal) residía con ellos. 

Durante mi estancia en Estados Unidos, he residido en diversos estados —Nueva York, Misuri, Texas, Luisiana, Arkansas y California— y he estado en contacto con toda clase de grupos y confesiones: cristianos y judíos, católicos y protestantes, metodistas, luteranos, mormones, shakers, científicos cristianos, entre otros.

He examinado sus enseñanzas pero en ninguna iglesia o secta he hallado una base científica sólida para un verdadero conocimiento religioso; lo que he encontrado, en cambio, son ilusiones ciegas basadas en la autoridad, fanatismo, superstición y a menudo, una gran dosis de egoísmo e hipocresía.

Si bien la vida eclesiástica abundaba por doquier, apenas quedaba rastro de aquella religión que enseña al ser humano lo que realmente es en su interior más profundo, aquello que lo conecta con la divinidad.

Durante muchos años busqué en vano esta comprensión. No pude hallarla en las costumbres eclesiásticas ni en las obras de los filósofos modernos. »

Los filósofos también lo decepcionaron.

« Kant y Schopenhauer me dejaron indiferente; para mí, fueron como un somnífero. Toda esa palabrería filosófica me causaba rechazo, y hoy sigo dando gracias a Dios por haberme librado de la actitud pretenciosa de los escritores de filosofía, protegiéndome así de enredar mi mente con especulaciones erróneas.

Nunca me interesaron el "imperativo categórico", las disquisiciones sobre la "afirmación o negación de la existencia" ni otras teorías similares, como tampoco la idea de un dios ajeno a este mundo e incognoscible. Nada de eso despertaba mi interés. »

La Biblia también lo desanimó.

« La forma en que supuestamente ocurrió la creación del mundo me resultaba tan indiferente como los relatos bíblicos sobre los asuntos familiares de los antiguos patriarcas. Incluso me irritaba la falta de carácter del patriarca Abraham, quien expulsó a Agar para quedarse con la anciana Sara. Ni siquiera el infortunio de Jonás —tragado por un gran pez — o el ridículo que hizo al profetizar la destrucción de Nínive lograron despertar mi simpatía. »

Hartmann buscaba respuestas a las preguntas esenciales.

« Las únicas cuestiones que realmente me importaban eran: « ¿Quién soy? ¿Por qué estoy en este mundo y qué es este mundo al que he llegado? ».

Intuía que cada ser humano debía encontrar la respuesta a estas preguntas dentro de sí mismo; sin embargo, para emprender esa búsqueda era necesario un guía, alguien que no se hallaba ni en las elucubraciones filosóficas ni en la interpretación literal de una religión externa y superficial, donde las fábulas y los cuentos de hadas se aceptan como verdades absolutas. »

Hartmann finalmente descubrió la Teosofía.

« Mientras mi desesperación estaba en su punto más alto por no encontrar respuestas, un número de la revista "The Theosophist" que es un diario editado por H.P. Blavatsky y publicado en la India, cayó en mis manos. Contenía un artículo que describía la constitución séptuple del hombre y los siete principios en el universo.

Fue entonces cuando tuve una revelación y me di cuenta de que había hallado la clave de lo que buscaba. Intenté convencerme de la veracidad de la enseñanza de los 'siete principios'. No necesitaba que nadie me demostrara que poseía un cuerpo físico —que para mí constituía una fuerza vital—; podía sentir que tenía un 'cuerpo de ensueño' (cuerpo astral), algo que se hizo evidente para mí a través del estudio de mi vida interior y de mis experiencias en los sueños.

Comencé a observar con objetividad el ámbito de mis instintos y pasiones internos, así como el mundo superior del pensamiento y las fuerzas que en él operan. Entonces comprendí que mi personalidad mortal no era, en realidad, mi verdadero «yo», sino tan solo un fenómeno materializado y transitorio generado por mi ser esencial —un ser totalmente distinto que en una existencia previa, había forjado su karma actual, o mejor dicho, había sentado por sí mismo las bases para ello.

¿Qué podría ser más natural que sentir el impulso de profundizar aún más en estos sublimes misterios, y al mismo tiempo comprender la naturaleza del mundo en su conjunto? ¿Y dónde encontrar una oportunidad mejor para ello que en Adyar, en la fuente misma, junto a la propia H.P. Blavatsky?

Es por eso que no podía imaginar mayor fortuna que conocer personalmente a Blavatsky, y a través de ella, entrar en contacto con los Adeptos.

Comprendía, no obstante, que no es necesario ir a la India en busca de los Mahatmas, pues todo ser humano puede entrar en contacto con grandes Espíritus si es capaz de elevarse hasta su esfera.

Mi propósito no era solo aprender en Adyar, sino también ser útil mediante una participación activa en el movimiento teosófico. ¿Qué podría haber hecho mejor que contribuir a difundir estas maravillosas enseñanzas —que aún hoy apuntan hacia la resolución del enigma del mundo— y propagar esa luz que todos anhelan en su corazón?

Todos los sufrimientos de la humanidad, como enseña Gautama Buda, surgen de la ignorancia del hombre respecto a su propia naturaleza humana superior. El ser humano no la reconoce porque no la busca, y no la busca porque solo sueña con dioses externos, desconociendo que la divinidad habita en su interior; una divinidad que puede despertar si se posee el conocimiento necesario y se cumplen las condiciones requeridas: la pureza del alma y el amor desinteresado.

Si las personas comprendieran esto y actuaran en consecuencia, serían libres y reinaría el cielo en este mundo —un mundo hoy dominado por el egoísmo y sus secuelas—, donde todos los intentos externos de reforma, al carecer de un verdadero conocimiento de la existencia humana, solo logran un efecto superficial y pasajero.

Tomé rápidamente la decisión de viajar a la India y dedicarme a la teosofía; sin embargo existían obstáculos externos para llevar ese plan a cabo. Tenía una consulta médica muy lucrativa, propiedades inmobiliarias en Alameda (California) y Albuquerque (Nuevo México), minas y viviendas en Colorado; además que me sentía fascinado por los ojos negros de una hermosa mujer española.

No obstante, decidí abandonarlo todo —sin dejar rastro— y partir hacia Adyar; pues, ¿qué sentido tenía toda esa "basura" si en la India podía hallar la solución al enigma del mundo?

No me interesaba mejorar ni convertir al mundo; lo que deseaba, ante todo, era aclarar quién soy realmente en esencia, por qué existo en este mundo y qué es, en realidad, este mundo de apariencias —en el cual yo mismo vivo como una apariencia más—.

A mi juicio, la Teosofía en su totalidad consiste en el conocimiento verdadero de estas tres cuestiones.

Hacía tiempo que me había quedado claro que los filósofos —cuyas conclusiones se basan en elementos que creen haber hallado tanteando a ciegas en la oscuridad— no pueden dar con la solución al enigma del mundo ni responder a las preguntas antes mencionadas.

Cada cual debe resolver por sí mismo el enigma de la esfinge; nadie puede hacerlo en su lugar, del mismo modo que nadie puede ver o escuchar espiritualmente por otro, ni alcanzar el autoconocimiento en su nombre.

Pero en la India esperaba recibir las instrucciones necesarias para llegar a ese autoconocimiento; esperaba entrar en contacto magnético con los elevados Maestros de la sabiduría y recibir la iluminación gracias a su influencia.

Pero, aparte de... además de los cinco órganos sensoriales corporales, existen otros órganos de percepción destinados a observar las realidades espirituales; y cuando estos sentidos se despiertan en una persona, el conocimiento que de ello resulta le resulta tan comprensible y preciso como el que proviene del mundo externo.

Quería que la luz de la verdad se revelara en mi interior antes de emprender la tarea de enseñarla y difundirla entre los demás. Estaba convencido de que en Adyar se podía aprender más en un año que en diez años en nuestras universidades, donde el conocimiento de los principios que constituyen al ser humano no trasciende su organismo físico; de modo que, por así decirlo, la ciencia académica solo se ocupa del "abrigo" que una persona lleva puesto, mientras que un verdadero teósofo conoce al ser humano en su totalidad y realidad.

Podría objetarse que una ciencia solo puede considerarse "exacta" si una persona dotada de razón y de cinco sentidos en buen estado puede examinar sus enseñanzas. Pero, más allá de los cinco órganos sensoriales corporales, existen otros órganos de percepción para observar las realidades espirituales; y cuando estos sentidos se despiertan en una persona, el conocimiento que de ello resulta, le resulta tan comprensible y preciso como el que proviene del mundo externo.

En la revista "The Theosophist" se escribió mucho sobre fenómenos ocultos —atribuidos a H.P. Blavatsky— que ocurrían en diversos lugares de los Estados Unidos, así como sobre curaciones magnéticas realizadas mediante la palabra de Olcott.

Estas cuestiones no me atraían, pues ya había presenciado lo suficiente de ello en Estados Unidos; de hecho, yo mismo había logrado realizar curaciones sin recurrir a medios visibles —lo cual me sorprendía incluso a mí más que a nadie—. Sin embargo, mi deseo era comprender las leyes que subyacen a tales fenómenos; para ello es indispensable conocer la constitución tanto del gran universo como del pequeño mundo que conforma al ser humano.

Estas doctrinas sobre la constitución séptuple del macrocosmos y el microcosmos son hoy bien conocidas, pero en aquel entonces, resultaban algo novedoso y las consideré una verdadera revelación. Y es que la doctrina de los siete principios encierra la clave para comprender los misterios más profundos de la naturaleza, tanto en sus aspectos visibles como invisibles.

Para la multitud que piensa de manera superficial, para los llamados "instruidos" y ciertos "eruditos", así como para la multitud irreflexiva, solo los fenómenos ocultos resultaban, naturalmente, de interés. En los periódicos se debatía si Blavatsky era una farsante o una médium, pero se pasaba por alto lo fundamental: la filosofía que ella difundía.

Esto me parecía tan absurdo como pretender criticar un libro discutiendo sobre la autenticidad del dorado de su cubierta, sin conocer siquiera el contenido de la obra, que es lo verdaderamente esencial.

En los dos años que traté con Blavatsky, no descubrí fraude alguno; en cambio, conocí a muchas personas que fascinadas por fenómenos espiritistas u ocultos, se vieron impulsadas a estudiar la filosofía oculta. No he encontrado a nadie que se arrepintiera de haber llegado a la luz a través de tales manifestaciones.

Ni Olcott, ni Blavatsky, ni ninguna otra persona constituyen la Teosofía, ni nadie la tiene bajo su custodia. El autoconocimiento de un individuo no depende de la conducta de otro; si una persona inmoral enseñara una verdad, esa verdad seguiría siendo lo que es.

Por otra parte, es bien sabido que ninguna gran verdad ha sido revelada en el mundo sin ser calumniada, ridiculizada, objeto de burlas, maltratada o incluso crucificada. En aquella época, también hubo mucho revuelo en torno al supuesto "desenmascaramiento" de médiums en los círculos espiritistas, lo cual solo sirvió para atraer la atención del público hacia tales asuntos.

En la mayoría de los casos, este "desenmascaramiento" no era más que el resultado de la ignorancia de quienes lo llevaban a cabo respecto a las leyes naturales en juego. Al fin y al cabo, el ser humano solo puede alcanzar el autoconocimiento aprendiendo a distinguir la verdad del error.

Por consiguiente, me mantuve totalmente libre de prejuicios ante estos fenómenos que si bien en aquel entonces causaban gran agitación y parecían sumamente importantes para ciertos eruditos, no tenían nada que ver con la Teosofía.

Fuesen reales o falsos, ya no me interesaban; mi único anhelo era beber de la fuente de la sabiduría, cuya guardiana era H.P. Blavatsky, y con su ayuda, penetrar más profundamente en los secretos de la naturaleza que aún hoy, permanecen ocultos para la mayoría de las personas.

Ningún sacrificio me parecía demasiado grande para lograr esto; ante mis ojos surgía la imagen de Gautama Buda, quien también renunció a sus riquezas y dejó a su amada Yasodhara para alcanzar la iluminación y redimir al mundo.

¿Qué tiene esto que ver con las mesas giratorias, los golpes de espíritus y las extravagancias astrales?

Sin embargo, es costumbre en ciertas personas "instruidas" ver solo lo no esencial y lo accidental en todas las cosas, careciendo de sentido o comprensión para lo verdaderamente esencial.

Es lo que le ocurrió a una sirvienta que fue al teatro por primera vez. Cuando su señora le preguntó por qué había regresado a casa tan pronto, ella respondió que le había gustado mucho el "cuadro" (o sea el telón), pero que luego lo levantaron y aparecieron dos personas discutiendo entre sí, y eso no le interesó en absoluto. »

(Extractos del artículo "Recuerdo de HPB" que se publicó en la revista Neue Lotusblüten, y de su Autobiografía publicada en la revista The Occult Review.)

Posteriormente Hartmann regresó a Europa y aunque mantuvo su interés por la Teosofía durante todo el resto de su vida, también se interesó por otras disciplinas ocultistas, y es así que hizo investigaciones sobre la Alquimia, Paracelso, los Rosacruces. También fue Masón y también efectuó investigaciones sobre espiritualidad y lo paranormal.

La búsqueda de Hartmann se asemeja a la búsqueda que muchos llevamos a cabo, y aunque él estuvo mucho tiempo derivando, en cierta manera tuvo suerte debido a que actualmente han surgido muchas enseñanzas pseudo-esotéricas y espirituales que confunden y hacen perder todavía más su tiempo y sus energías a los buscadores.