LA TEOSOFÍA Y EL DESARROLLO ESPIRITUAL




(John Schofield fue un teósofo estadounidense y en el siguiente artículo él explica como la teosofía sirve en el desarrollo espiritual.)



Quizás algunos objeten el título de este artículo y digan que no puede existir el desarrollo espiritual, pues el Espíritu es perfecto en su propio plano, pero considero que es indiscutible que existen cualidades que llamamos espirituales y que se manifiestan en nuestras vidas.

San Pablo llama a estas cualidades "frutos del Espíritu", y enumera algunas como: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio propio; e insta a cultivar estas cualidades espirituales, pues en ninguno de nosotros se expresan de forma perfecta.

A esto me refiero con entrenamiento espiritual. Sin embargo, tengamos presente que continuamente usamos palabras cuyo significado exacto no podemos definir, pues las palabras no son cosas sino imágenes de cosas, y así como no puede haber una imagen perfecta de nada, tampoco puede haber una encarnación perfecta de la verdad en letras materiales.

Los colores, incluso en manos de un genio, son incapaces de darnos una imagen perfecta de un hombre o un niño, por lo que las letras no logran expresar con exactitud lo que piensa el alma. El pintor puede representar un tronco o una piedra con mucha más perfección que a Cristo o a una Virgen.

Así, en el lenguaje captamos el significado de las cosas comunes, pero cuando intentamos expresar las grandes cosas del alma, los sonidos de las vocales y las consonantes, como los colores de los artistas, se niegan a cumplir su función.

La gloria y la belleza de la palabra "Espíritu" residen en que, si bien su significado final se nos escapa, aún exhala cualidades fragantes, y el desarrollo espiritual es tan vivo y activo que cada vez más de estas cualidades pueden manifestarse en nuestras vidas.

El desarrollo espiritual es el cultivo de lo más elevado en nosotros, pues el Espíritu representa lo divino en el hombre.

El amor por la comida y la bebida, por las riquezas y la guerra no surge de esta esencia divina en el hombre, sino el amor por la verdad y el honor, por la benevolencia y la belleza, y el cultivo de estas cualidades es el más grande objetivo que puede tener un humano.

La mayor parte del lenguaje de la calle, la tienda y la granja trata sobre el instrumento utilizado por el espíritu, pero cuando los dejamos y llegamos a la presencia del poeta y el místico, o entramos en la soledad del adorador, se habla otro lenguaje, pues ahora moramos entre las cosas más elevadas.

Cuando un hombre se eleva por encima de los apetitos de la carne y se entrega a lo puro y lo bello, ha entrado en el sublime reino del Espíritu. A este reino entraron Platón estudiando la belleza eterna, y Confucio, alcanzando lo más alto, así como José de Arimatea acudiendo a una tumba para embalsamar el cuerpo de un Maestro al que veneraba profundamente. Así también, Tomás de Kempis, en un mundo despejado, solo era consciente de la Inmortalidad.

Todas las cuestiones que atormentaban a la iglesia y alimentaban la ambición y la discordia se encontraban en el valle ruidoso bajo los pies del soñador. Todos los dogmas y disputas locales y temporales quedan fuera de su libro, y solo se escucha allí la voz del espíritu.

John Bunyan pertenecía a la misma escuela, y su libro "El Progreso del Peregrino" nos eleva desde el ámbito del catecismo árido hacia un mundo de sentimiento y belleza.

La Puerta del Postigo, las Montañas Deliciosas, la Casa Hermosa, el Valle de la Humillación son grandes visiones que nos alejan de las disputas intelectuales y nos elevan al reino del espíritu.

A estos nombres podemos añadir muchos otros, como Fénelon, Madam Guyon, George Fox y una noble multitud de poetas para quienes, y por quienes, la vida se transfiguró.

Los grandes líderes religiosos no siempre se han distinguido por su cultura espiritual. Calvino se distinguió por una mente fuerte y analítica, pero ofendió a medio mundo con sus rotundas afirmaciones y negaciones. Lo mismo puede decirse de Lutero, Jonathan Edwards y otros.

Todos ellos fueron hombres grandes y útiles en el campo de batalla temporal, más que en el de la paz perpetua. Calvino se hizo grande, como Guillermo de Orange y el duque de Wellington, al luchar contra los enemigos de la humanidad.

Los creadores de credos y constructores de sistemas generalmente fomentan el odio y la discordia, mientras que los hombres de cultura espiritual son creadores de paz, moviéndose en una atmósfera de amor, elevados por encima de todas estas pequeñas cuestiones locales, y como el sol que derrama su luz sobre el mal y el bien.

El hombre que mezcla pinturas o afina un instrumento musical jamás podrá merecer la alabanza ni el amor que la sociedad otorga a quien pinta el cuadro o hace que el órgano nos eleve al tercer cielo.

Así, en religión, quienes trafican con credos y formas nunca podrán igualar en bondad o divinidad a quienes revelan a la humanidad la religión del alma. Los literalistas y sectarios son solo mezcladores de pinturas que no pueden usar, o custodios de ideas como un esclavo podría serlo de un cofre de joyas o una caja de monedas de oro.

Bunyan era feliz en la cárcel; Fenelon, gozoso en el exilio; Madam Guyon repartió su fortuna a los pobres, porque la cultura espiritual los había elevado a una atmósfera donde la riqueza, el honor y la satisfacción de los bajos deseos se volvían pequeños e insignificantes, y la tierra misma, grandiosa, solo como el hogar del alma.

Cuando el espíritu gobierna, el clamor del oro y el cargo, y el apetito se silencia, su elocuencia morbosa y fatal ya no tiene ningún encanto. Los pies se elevan por encima de la calle y se posan en una montaña llena de ángeles de Dios; como dijo uno de nuestros grandes poetas: «En cada altura yace el reposo».

No es el reposo del sueño ni una existencia tranquila de inacción, sino un reposo que nace de la sublimidad del paisaje y la pureza del aire. Las alturas están por todas partes y las voces siempre nos llaman a "Subir más alto".

Al clasificar la belleza física, distinguimos entre una violeta y un roble; entre una cascada con su murmullo y su neblina; y una catedral con sus agujas y arcos; entre una enredadera y una cordillera. Al cambiar de sentimiento, cambiamos nuestras palabras: a la rosa le decimos hermosa; al roble, grandiosa; a la violeta, hermosa; y a la montaña, sublime.

Así, aunque la humanidad es una, dividimos su atractivo en muchos aspectos: decimos que algunos son ingeniosos; otros, bonitos; otros, hermosos; y otros, eruditos. Pero mientras el corazón se llena de admiración por estos, ve otra clase que se eleva por encima de todos estos grados de grandeza moral e intelectual, y no la consideramos hermosa, sino sublime. En este grupo vemos hombres y mujeres de todas las edades.

La riqueza es aquí un mero accidente cuya presencia o ausencia no cuenta, pues Jesús y Zenón eran pobres, mientras que Marco Aurelio era rico.

La apariencia personal no importa, pues Sócrates y San Pablo carecían de encanto en su rostro y forma.

La ascendencia no importa, pues Victoria nació para ser reina y Epicteto fue esclavo.

Las diferencias de credo quedan excluidas, pues Tomás de Kempis era romanista, George Fox protestante y Abraham Lincoln ecléctico.

Puede que no seamos ricos ni bellos, ingeniosos ni eruditos, pero podemos oír la voz que nos llama a las alturas.


¿Nos proporciona la Teosofía alguna ayuda, alguna guía para alcanzar estas elevadas alturas?

¿Da alguna orientación para el cultivo de los poderes espirituales?


Ciertamente lo hace, pues esa es su principal razón de ser. Ayudar al hombre a conocerse a sí mismo, a dominarse, a desarrollar sus poderes divinos y a impulsar la evolución de la humanidad es la gran labor a la que se han consagrado los Maestros, y la Sociedad Teosófica es una de sus escuelas de Cultura Espiritual.

El principio central y fundamental de la Sociedad Teosófica es la Hermandad Universal, basada en la «identidad espiritual de todas las almas con el Alma Cósmica».

Y hace esta proclamación:

« A todos los hombres y mujeres, independientemente de su casta, credo, raza o creencia religiosa, que aspiran a fomentar la paz, la amabilidad y el respeto desinteresado por los demás, así como a adquirir un conocimiento del hombre y la naturaleza que contribuya a la elevación y el progreso de la humanidad, les envía su más cordial saludo y les ofrece libremente sus servicios.

Colabora con todas las religiones y entidades religiosas cuyos esfuerzos se dirigen a la purificación del pensamiento y la mejora de las costumbres humanas, y declara su armonía con ellas.

A todas las sociedades científicas y a quienes buscan la sabiduría, en cualquier plano y por cualquier medio recto que adopten, les agradece y les estará agradecido por el descubrimiento y desarrollo de la Verdad que servirá para anunciar y confirmar una base científica para la ética.

Y, por último, invita a unirse a quienes, buscando una vida superior en el más allá, deseen aprender el camino a seguir en esta área»


El conocimiento es poder, y la Sociedad Teosófica busca constantemente impartir a sus miembros conocimientos que respondan a preguntas de interés profundo y vital, tales como:

¿Cómo llegamos aquí?

¿Cuáles han sido las etapas de progreso por las que hemos pasado?

¿Y cuál es nuestro destino futuro?


Las doctrinas de la Reencarnación y el Karma son claves que abren muchos de los misterios de la historia y el progreso humanos, y la revelación de la naturaleza séptuple del hombre y de los siete planos del ser arroja un torrente de luz sobre la naturaleza del hombre, los usos de cada parte y los mejores métodos de cultura y desarrollo.

El Nuevo Testamento hace del hombre una trinidad (cuerpo, alma y espíritu), pero la Teosofía hace un análisis más fino en siete partes, poniendo lo físico en el fondo y lo espiritual en la cima como lo hace el Nuevo Testamento, mostrándonos cómo subordinar lo inferior a lo superior, e instándonos a hacer lo espiritual supremo.

Para que lo espiritual pueda llegar a ser supremo, toda la naturaleza inferior debe ser puesta a tono, así como un piano debe ser afinado en cada cuerda antes de que pueda responder con perfecta armonía a la mano del maestro intérprete.

La Teosofía, al explicarnos el cuerpo, nos ha proporcionado los mejores métodos de cultura física: una cultura que permitirá al alma usarlo como instrumento y medio para expresarse. También debe haber un entrenamiento sabio y cuidadoso del intelecto, y la Teosofía nos muestra cómo entrenarlo para que esté subordinado a las fuerzas del alma. (Véase Theosophical Quarterly de octubre de 1909, página 177 y enero de 1910, página 279.)

El intelecto nunca debe ser amo, sino siempre siervo del espíritu. Para quienes desean sinceramente desarrollar sus poderes espirituales para servir mejor a sus semejantes, existen cuatro libros, cada uno único, y todos ellos útiles (y en mi opinión, necesarios) para guiarnos por el camino y mantenernos en él.

En primer lugar, incluyo "Luz en el Sendero", cuyo subtítulo dice: «Un tratado escrito para uso personal de quienes desconocen la Sabiduría Oriental y desean adentrarse en su influencia». En muchos sentidos es el libro más extraordinario que nos han dejado los Maestros.

El segundo de ellos es "La Voz del Silencio", traducido por nuestra gran Maestra, H.P. Blavatsky, de un libro de texto muy antiguo llamado "El Libro de los Preceptos Dorados". El libro, tal como lo conocemos, se compone de tres fragmentos:  I. La Voz del Silencio ; II. Los Dos Senderos ; III. Los Siete Portales. En su totalidad, es rico en instrucción espiritual y es el libro de texto diario de miles de teósofos que lo consideran indispensable para la cultura espiritual.

El tercero de estos libros es el "Bhagavad Gita", que según se dice, significa «Las canciones del Maestro». Existen muchas ediciones y traducciones de este notable poema, pero la que me ha resultado más útil es la traducción con comentarios del Sr. Charles Johnston, publicada originalmente en la revista Theosophical Quarterly, pero ahora a la venta a través de nuestra Secretaría, en un práctico volumen.

El cuarto libro lo dejé para el final porque se publicó por última vez, pero en cuanto a su utilidad espiritual, "Fragmentos" de Cave me ha resultado mucho más inspirador que el Bhagavad Gita. Es una fuente inagotable de inspiración, y cuando estoy en casa lo quiero tener siempre a la mano, y cuando salgo, prefiero dejar atrás mi Nuevo Testamento que los Fragmentos.

Tomemos frases como estas:

« No es lo que dices ni lo que haces, sino lo que eres lo que dice, y lo que dejará una huella imborrable en cada persona que conozcas, como en todos los tiempos. El alma desea expresarse en su reflejo: tu vida. Así que vive de tal manera que pueda hacerlo. Piensa y actúa de tal manera que te conviertas en un canal para que las cosas superiores desciendan a los planos inferiores. Medita en lo que deseas saber. Busca todo el conocimiento en tu interior; no te quedes sin él. Entiendes lo que significa esto: no que deban descuidarse los libros, sino que la información que se obtiene de ellos debe extraerse, filtrarse y analizarse allí. Estudia todo desde esta perspectiva y lo más físico te conducirá hacia el conocimiento más espiritual»
(p.42-43)

En cada página hay mensajes tan estimulantes como éste, y algo adecuado para todos los estados de ánimo, ya sea de tristeza o de alegría.


Si después de un año o más de estudio diligente de las enseñanzas teosóficas, alguna alma desea sincera y fervientemente consagrarse más plenamente a la vida espiritual, puede llamar a la puerta de la Escuela Interna y se abrirá.

Allí encontrará nuevos maestros y nuevas oportunidades, un mundo nuevo; encontrará nuevas pruebas a través de las cuales aprenderá nuevas lecciones, y si es fiel, podrá llegar a una plenitud de realización de la que ahora no tiene idea; encontrará un  nuevo poder y una nueva fuerza para elevarse por encima de las nieblas y confusiones de la vida inferior.

Algunas cosas que ahora confía en él las llegará a conocer y estará tan lleno de asombro, reverencia y gratitud que querrá decir como el patriarca Job: "De oídas te había oído; pero ahora mis ojos te ven; por lo tanto me aborrezco y me arrepiento".

En resumen, encontramos en la Teosofía una guía para un desarrollo espiritual que hace la vida amplia, generosa y bella, liberándonos de lo pequeño y haciéndonos partícipes de la Vida Inmortal.

(Theosophical Quarterly, abril de 1910, p.375-379)





 






2 comentarios:

  1. Estimado Cid, es posible alcanzar el desarrollo espiritual sin haber alcanzado un desarrollo emocional? Si Bunyan era feliz en una cárcel, en cierto sentido sí, ¿pero no es un poco extremo? ¿Que importancia tiene el desarrollo emocional en el camino espiritual? ¿Que recomiendas para el desarrollo emocional?

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    1. Para el desarrollo emocional recomiendo observarse, mostrar discernimiento y cierto distanciamiento. Y si se requiere hacer terapía, ya sea uno mismo o con la ayuda de un terapeuta.

      Pero no sabría decirte si se requiere tener desarrollo emocional para poder alcanzar el desarrollo espiritual.

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