EL DEVACHAN y EL KAMA-LOKA explicados por Alfred Sinnett

 ÍNDICE

   A)   Prefacio

   B)   Observación

   C)   Capítulo V  - El Devachan (versión simplificada)

   D)   Capítulo VI - El El Kama Loka (versión original)

A)  PREFACIO

Alfred Sinnett fue un periodista inglés que por medio de Blavatsky tuvo el privilegio de mantener una correspondencia con los Maestros Kuthumi y Morya, los cuales lo instruyeron porque al ser un occidental culto y letrado, ellos consideraron que se le facilitaría transmitir hacia los occidentales, las enseñanzas esotéricas del Oriente.

Y así lo hizo Sinnett, ya que en 1883 publicó un libro titulado “Buddhismo Esotérico” en donde hizo una síntesis de las explicaciones que le dieron los Maestros. Y a continuación les pongo la parte donde habla sobre lo que sucede en el “Más allá”.

Pero para poder comprender sus explicaciones, les recomiendo que primero estudien bien el capítulo donde resumo el asunto:

  - ¿qué sucede después de morir?

 

B)  OBSERVACIÓN

El propósito de esta serie de artículos es de compartirles directamente (para que ustedes no tengan que buscarlos) los textos teosóficos sobre los cuales me basé para resumirles la explicación que dieron los maestros trans-himalayicos y sus discípulos sobre lo que les sucede a los humanos después de fallecer.

En lo personal, no utilicé los textos de Alfred Sinnett, pero ya que publicó dos capítulos en su libro al respecto, me pareció interesante ponérselos también. Sin embargo, ahora que los estuve leyendo, el señor Sinnett se expresa de una forma tan complicada que me cuesta bastante trabajo comprender lo que dice. Al grado que decidí simplificar su escrito:

- añadiendo comentarios míos para esclarecer lo que quiso expresar,

- quitando las cosas menos importantes para no hacer tan largo el texto,

- y traduciendo su contenido de una forma más sencilla y separándolo por temas para volverlo más comprensible.

Pero ya me harté de hacer todo ese arduo trabajo porque es mucho texto. Hice todo eso para el capitulo V donde habla principalmente del Devachan, pero el capítulo VI donde habla sobre todo del Kama-Loka se los dejé como el señor Sinnett lo escribió originalmente.

Y una cosa más que debo de señalarles, es que desafortunadamente el señor Sinnett después de su encuentro con los Mahatmas, se extravió en su búsqueda, aceptando conceptos erróneos que posteriormente añadió como notas complementarias en las siguientes ediciones de su libro.

C)  CAPÍTULO V  -  EL DEVACHAN

1. Separación de los principios después de la muerte

Después de morir, los tres principios inferiores (el cuerpo físico, el cuerpo de vitalidad y el cuerpo astral) son progresivamente abandonados por el ser interior.

Y los cuatro principios superiores van a aquel mundo que se encuentra vibratoriamente por encima del nuestro y al cual los Maestros trans-himalayicos denominan: “el Kama-Loka”.

Y en ese lugar, el ser interior se divide en dos.

Esto se debe porque el quinto principio es una entidad muy compleja que se compone por elementos buenos y elementos malos. Ahora bien, por un lado el sexto y el séptimo principio van a atraer al quinto hacia el mundo divino, mientras que el cuarto principio lo va a atraer hacia la materia. Y en la lucha que se entama, sus porciones buenas y elevadas se adhieren al sexto principio, mientras que sus instintos e impulsos bajos se adhieren al cuarto principio. Y así el ser interior es separado en dos partes.

La parte baja va a permanecer flotando en la atmósfera sutil de la Tierra (el Kama-Loka) mientras que la parte alta entra en el mundo divino que se encuentra vibratoriamente más arriba y que los Maestros trans-himalayicos llaman: “el Devachan”.

En el Occidente a este mundo divino se le conoce como “el Cielo” o “el Paraíso” y si bien en algunos de sus aspectos corresponde a la idea que se hacen los occidentales del “cielo divino”, difiere en otros que son ciertamente más importantes.

En primer lugar, lo que va a residir en el Devachan no es únicamente la triada superior (la cual sobrevive a través de todo el ciclo evolutivo entero y pasa de un cuerpo a otro a través de las reencarnaciones). Lo que sobrevive en el Devachan es también la propia personalidad consciente del hombre (bajo algunas restricciones que pronto explicaremos), pero que sin embargo es la misma personalidad en lo que se refiere a sus más elevados sentimientos, aspiraciones, afectos y hasta gustos, tal como la persona lo era en la Tierra.

Entonces es cierto que hay una división de la persona, pero no debe deducirse con ello que solamente los sentimientos y pensamientos que directamente se refieran a la espiritualidad, ascienden al Devachan. Sino que al contrario, son todas sus tendencias buenas (incluso las más materiales como pueden ser la emoción afectiva o el placer mundano) quienes encuentran su apropiada esfera de desenvolvimiento en el Devachan.

Y así por ejemplo, si el humano era apasionado por la música durante su vida terrestre, él estará escuchando las melodías más agradables que pueda imaginar y permanecerá en un continuo deleite por las sensaciones que la música le producirá durante su estancia en el Devachan. En cambio si la más elevada felicidad de la persona en la Tierra era el afecto hacia sus seres queridos, estos seguirán a su lado durante su estancia en el Devachan.

2. Estado subjetivo en el que se encuentran las personas en el Devachan

Y seguramente al leer esto, ustedes se preguntarán:

¿Pero si sus seres queridos todavía siguen viviendo en la Terra, como podrá la persona que se encuentra en el Devachan estar con ellos?

Y la respuesta es que no importa, porque para la persona que los ha amado, ellos estarán allí. Por consiguiente, ya deducirán que el Devachan es un estado subjetivo. Sin embargo, ese estado le parecerá tan real a sus habitantes, como nos parece a nosotros las sillas y mesas que están en nuestro entorno.

(En otras palabras, las almas humanas en el Devachan sueñan con aquello que las hace más felices, pero es un sueño tan intenso y detallado que los humanos lo sienten más real que las experiencias que vivieron en el plano físico y sin nada de negativo que venga a perturbar su inmensa dicha.

Ahora bien, no hay que pensar que en el Devachan todo es subjetivo, porque a medida que los humanos vayan evolucionando más, entonces se van a despertar a la verdadera realidad que hay en el mundo divino.)

De esto se deduce que aunque la persona se encuentra sumergida dentro de su sueño, ella se encuentra en presencia y compañía de todo aquello que ella anhela, ya sean personas, cosas o conocimientos.

Y una reflexión al respecto nos demostrará que este aislamiento subjetivo es necesario para que las almas puedan ser felices durante su estancia en el Devachan. Porque si ellas tuvieran conocimiento de las miserias que siguen pasando en la Tierra, entonces el Devachan se volvería un lugar de agudos sufrimientos mentales para sus habitantes, cuya principal característica serían los sentimientos más nobles, simpáticos, generosos y caritativos.

(Aquí Sinnett no comprendió bien la enseñanza que le dieron los Maestros, porque no es que a los humanos se les prohíba tener conocimiento de lo que sucede en la Tierra para que así puedan ser felices durante su estancia en el Devachan, sino que debido al nivel de desarrollo en el que se encuentran, ellos todavía no logran permanecer despiertos en el mundo divino, y el sueño que experimentan es tan dichoso que se olvidan de todo lo demás. Pero a medida que vayan evolucionando, entonces cada vez van a poder estar más despiertos y entonces ya van a poder observar lo que sucede en la Tierra.)

Y esta situación haría que el Devachan se volviera una mansión penosísima para sus ocupantes más generosos y compasivos, quienes continuarían de este modo sufriendo en presencia de la afligida raza humana, aun después de que sus seres queridos hubiesen sido liberados por el paso del tiempo.

(Y esto es cierto, ya que Pastor explica que los Maestros que se encuentran en el mundo divino, para poder ayudar a la humanidad tienen que enfocar su atención hacia la Tierra y al hacer eso, sienten todo el sufrimiento que hay en el planeta. Y es un choque tremendo para ellos, porque pasar de la inmensa dicha que hay en el Devachan, a la terrible desdicha que hay en la Tierra, es como si los torturaran por dentro, pero los Maestros están dispuestos a hacerlo, porque ellos no solo aman a unos cuantos seres queridos, sino a toda la humanidad.)

3. ¿Es aburrido el Devachan?

Algunos lectores podrán objetar de lo monótono que ha de ser la experiencia del Devachan, pero esa objeción procede únicamente del punto de vista de una imaginación que no puede todavía prescindirse de lo que en la actualidad la rodea en su vida física. Y es que ninguna persona sensata se quejará de haber experimentado monotonía durante el minuto, o la media hora, o lo que sea que haya durado la mayor felicidad que haya experimentado durante su vida en la Tierra. (Y todas las personas han tenido algún momento feliz que pueda servirles de comparación).

Ahora bien, permítasenos considerar tan siquiera sea ese minuto o momento demasiado corto para dar motivo a la menor sospecha de monotonía, e imaginar sus sensaciones inmensamente prolongadas, sin sucesos ningunos externos que puedan marcar el transcurso del tiempo.

En semejante estado de cosas, no hay lugar para el concepto de "fastidio". La inalterable e inmutable sensación de interna felicidad sigue su curso. Pero no para siempre, ya que las causas que lo han producido no son infinitas en sí mismas, sino durante períodos muy largos de tiempo, hasta que el impulso eficiente se ha agotado por sí mismo.

Ni tampoco debe suponerse que para las almas en Devachan no exista, por decirlo así, cambio ninguno de ocupación, y que cualquier momento único de sensación terrena es elegido para una perpetuación exclusiva.

4. El ciclo de existencia en el Devachan

Así como la existencia física posee su intensidad de energía acumuladora desde la infancia hasta la madurez, para luego ir disminuyendo para volverse cada vez menos con la vejez y por fin extinguirse con la muerte. Pues bien, de la misma manera el sueño que experimentan las almas humanas en el Devachan transcurre del mismo modo.

Y así, las almas habiendo iniciado con la primera etapa de la vida psíquica en el Devachan, la experiencia prosigue después con un crecimiento gradual de su intensidad hasta alcanzar la cúspide de la experiencia devachánica, para luego comenzar una gradual pérdida de la fuerza psíquica, pasando posteriormente por un estado de semi-consciencia, luego de letargo, luego de olvido y terminar por “fallecer en el Cielo”.  Pero esto no se traduce en “muerte”, sino en una nueva reencarnación en la Tierra. Lo cual generará una nueva serie de causas energéticas que deberán encontrar sus efectos en la siguiente vida devachánica.

(Y así los humanos van evolucionando alternando su existencia entre el mundo terrestre y el mundo divino. Nada más que en el mundo terrestre es donde laboran para desarrollarse, mientras que en el mundo divino es donde asimilan el desarrollo que adquirieron y también se reposan.)

5. ¿Dónde está la realidad?

Entonces, los objetantes argüirán:

 - "La experiencia en el Devachan no es una verdadera realidad sino meramente un sueño, ya que el alma así sumida en una ilusoria sensación de gozo, es engañada por la situación y debe de experimentar un terrible choque cuando se da cuenta de su error."

(Y en efecto es una gran sorpresa para las almas cuando por fin se despiertan en el Devachan, pero así están las cosas y dada la naturaleza del proceso, el alma no puede despertar hasta que alcanza la iluminación espiritual.)

Ahora bien, los que hacen este tipo de objeciones, no se dan cuenta que la realidad no es solamente aquella que se experimenta a través del cuerpo físico, sino también aquella que se experimenta a través de la mente.

(Una forma de comprender esto es recordando la película de Matrix, en donde vemos a los humanos durmiendo, pero viviendo una realidad virtual en donde experimentan los acontecimientos de una forma tan profunda como si realmente los estuvieran viviendo con su cuerpo físico.

La gran diferencia con esa película es que en el Devachan, los humanos se encuentran dormidos porque todavía no tienen el desarrollo suficiente para poderse mantener despiertos en el alto nivel vibratorio en el que se encuentra el mundo divino.

Y la segunda diferencia es que no tienen una “Matrix” que los guíe, sino que son sus propios recuerdos quienes les van a servir de hilo conductor. No importa que estos recuerdos se hayan formado a través de una experiencia vivida físicamente o simplemente anhelada, ya que en los dos casos se generan las energías psíquicas que la persona se va a llevar al Devachan.)

En la tierra el hombre es dual en el sentido que por un lado experimenta la materia por medio de sus sentidos y por el otro lado percibe esas experiencias por medio de su mente. Y estas dos partes están equilibrándose constantemente.

Pero en el Devachan nuestro ego cesa de ser dual en aquel sentido y se convierte en una entidad completamente mental. Y aquello que durante la vida era un simple deseo y que sólo existía en la región de la fantasía de nuestra mente, se convierte bajo las nuevas condiciones de existencia en una realidad posible.

(Se puede decir que en el mundo terrestre existen dos tipos de realidades: la realidad objetiva que experimentas en el plano físico y la realidad subjetiva que experimentas en tu mente. Por ejemplo: juegas físicamente un partido de futbol. Eso es una experiencia objetiva. Mientras que si te imaginas que estás viajando a Marte, esa es una experiencia subjetiva.

Pero en el Devachan no existiendo más la substancia física, solo te queda la realidad subjetiva. La cual la vas a experimentar en base a los recuerdos, conocimientos y anhelos que obtuviste durante tu estancia en la Tierra.)

Y así por ejemplo, dos almas que se encuentren desencarnadas, pero que tengas afinidad entre ellas, ambas expresarán cada una sus propias sensaciones devachánicas, haciéndose participar mutuamente de su felicidad subjetiva. Y esto será tan real para ellas como si ambas estuviesen todavía en el planeta. Sin embargo, cada una estará separada de la otra en lo que a la asociación personal o corporal se refiere.

Así es que, aunque uno de los "partícipes" estuviera vivo y por completo inconsciente de aquellas relaciones durante su estado de vigilia, sin embargo todo trato con él sería para el habitante del Devachan, una realidad absoluta.

(Para comprender esto, retomemos el ejemplo de la Matrix. Vemos que dos personas que aunque estuvieran durmiendo en lugares separados, podrían conectarse entre ellos y vivir una experiencia muy real para los dos. Y lo mismo pasa en el Devachan, donde las almas afines se sintonizan y experimentan el mismo sueño juntas.)

Por conclusión, si nosotros llamamos a las experiencias devachánicas "un engaño de la Naturaleza". Entonces tampoco deberíamos permitirnos jamás llamar “realidad” a ninguno de los sentimientos puramente abstractos que pertenecen a nuestra alma superior, como son por ejemplo: el concepto ideal de lo bello, o la profunda filantropía del amor, etc., así como toda otra sensación puramente espiritual que llena durante la vida nuestro ser interno de gozo o de dolor.

6. Los infinitos matices de la experiencia devachanica

Debemos tener presente que por la misma naturaleza del sistema antes descrito, existen infinitas variedades de felicidad en el Devachan, las cuales corresponden a las infinitas variedades de mérito del género humano. Porque si el “otro mundo” fuese realmente “el Cielo” que el catolicismo predica, entonces existirían allí una injusticia y arbitrariedades sin fin.

Para comenzar, gran parte de los humanos serían excluidos de “la mansión de Dios” porque la mayoría han cometido su buena dosis de pecados.

Lo cual sería muy injusto porque no considería los diferentes grados de mérito que también han generado. Pero en cambio el Devachan se ajusta por sí mismo con una infalible exactitud a las necesidades y los méritos de todos los que entran en ese estado, porque la experiencia de cada persona que entra en el Devachan, se ajusta exactamente a su capacidad.

Y no sólo en lo que se refiere a la duración de ese periodo (el cual es determinado por las causas engendradas en la vida física) sino también en el nivel, intensidad y amplitud de las emociones que se experimentan ahí, debido a que las experiencias que las personas viven en el Devachan, son la creación de sus propias aspiraciones y facultades.

7. La contraparte del Devachan: el Avitchi

Ahora bien, siendo el Devachan un estado de gozo (cuya dirección e intensidad es determinada por el mérito y la espiritualidad de la pasada vida en la Tierra) no puede presentarse allí ocasión alguna para la retribución de las malas acciones. Pero no es que la Naturaleza se contente con perdonar los pecados, sino que estos se saldarán en la nueva reencarnación y para los más malos también existe el Avitchi que es la contraparte del Devachan.

No son muchos, por lo tanto, los que llegan a ese “infierno” que es el Avitchi (como el lector discerniente lo percibirá). Y si se objeta que desde el momento en que existe el Devachan para casi todos: para los buenos, para los malos y para los indiferentes, entonces los fines de justicia y de equilibrio se frustran, pero verán que no sucede así.

 - “El Mal es el negro hijo de la Tierra (materia) y el Bien es la hermosa hija de los Cielos (el Espíritu)” dice el filósofo chino. De ahí que el lugar de castigo para la mayor parte de nuestros pecados sea en el plano físico (que también es el lugar donde mayormente el mal se origina y tiene acción). Y es por eso que es en la Tierra donde se paga la inmensa mayoría del karma que cometen los hombres y es por eso que ven tantas desgracias que suceden en el planeta.

Por lo tanto, generalmente el renacimiento en la existencia objetiva es el suceso que pacientemente aguarda el karma negativo, y entonces de un modo irresistible se afirma. Ahora bien, esto NO quiere decir que el karma positivo que generó la persona se agote en el Devachan, dejando a la infeliz alma cuando reencarne, sin otros materiales que las malas acciones de su vida pasada.

El renacimiento será calificado tanto por el mérito como por el demérito de la vida anterior. Pero en el Devachan sólo hay lugar para lo bueno y es por eso que el karma negativo tiene que esperar a que el alma salga de ese glorioso estado y regrese a la Tierra para poder actuar. Pero mientras tanto, el alma es recompensada por sus buenas acciones.

Se verá por consiguiente que el Devachan es sólo uno de los estados de existencia por los que pasamos cíclicamente a lo largo de nuestra evolución cósmica.

8. ¿Se puede entrar en contacto con los seres que se encuentran en el Devachan?

Los observadores de fenómenos espiritistas, no se hubieran quedado perplejos (como les ha sucedido) si no hubiese existido más estados que el de Devachan. Porque una vez que un espíritu entra en el Devachan, existen muy pocas probabilidades de comunicación entre el médium y ese espíritu quien se encuentra entonces por completo absorto en su sueño devachánico.

Sin embargo, es posible para personas que se encuentran todavía en la Tierra, tener visiones del Devachan, aunque tales visiones son raras y sólo percibidas por ellas, debido a que las almas que se encuentran sumergidas en el sueño devachánico no se percatan de tal observación.

El vidente que asciende al Devachan se sumergirá en el sueño de la persona con la que se sintonice, y tendrá la impresión que ese espíritu habrá venido a visitarlo a él en la Tierra. Pero en realidad será la operación inversa la que se habrá efectuado, ya que es la mente del clarividente quien se habrá elevado hasta el Devachan.

(Sin embargo, estas comunicaciones de médiums con las entidades devachánicas son muy pocas, porque se necesita que el médium sea un ser muy puro, muy elevado y muy espiritual. Algo que muy pocos son, y es por esa razón que la mayoría de las comunicaciones que efectúan  los médiums, las hacen con las entidades del plano astral o de su contraparte superior que es el Kama-Loka.)

Del mismo modo, algunos de los fenómenos llamados psicográficos (aunque más raras veces) son también reales. El espíritu del sensitivo siendo compenetrado, por decirlo así, por el alma del espíritu en el Devachan, se convierte durante unos minutos en aquella personalidad difunta, y escribe con su carácter de letra en su estilo y con sus pensamientos, tal como la persona era durante su vida.  Los dos espíritus se encuentran en ese momento sintonizados, y la preponderancia del uno sobre el otro durante tal fenómeno, determinará la preponderancia de una de las dos personalidades en las características exhibidas.

9. En resumen

Como ya se ha indicado (y como el sentido común debe de haberlo demostrado) existen en el Devachan gran variedad de estados y cada humano se encuentra allí en el lugar que le corresponde.

Cuando llega el tiempo de su renacimiento, la persona vuelve a reencarnar en la Tierra, unido con la supervivencia de las afinidades comprendidas en la definición que se ha hecho del Karma (afinidades tanto para el bien como para el mal) y las cuales fueron engendradas en su vida anterior.

Y se verá que este proceso explica en gran medida el problema que ha sido siempre considerado como tan incomprensible, a saber: las desigualdades de la vida.

Ya que las circunstancias en las que entramos en la nueva vida, son las consecuencias del uso que hayamos hecho de las circunstancias de la vida anterior; las cuales, sean cuales fueren, no impiden el desarrollo del nuevo karma, puesto que éste será engendrado por el uso que hagamos de ellas esta vez.

Pero tampoco hay que suponer que todos los sucesos corrientes de la vida (ya sean alegres o tristes) son el fruto de antiguo karma. Porque muchos de esos eventos pueden ser simplemente consecuencias inmediatas de actos de la vida a la cual pertenecen. Pero las grandes desigualdades de la vida, en lo que se refiere al modo de entrar en ella, esas sí seguido son una consecuencia manifiesta del antiguo karma.

Por último, no debe de suponerse que el verdadero ego pase instantáneamente, después de la muerte, desde la vida de la Tierra, al estado devachánico. Porque es hasta que la división o purificación del quinto principio ha terminado y tenido lugar en el Kama-Loka (por las contendientes atracciones de los principios cuarto y sexto) que el verdadero ego pasa al período devachánico es un proceso de crecimiento, madurez y debilitamiento, para luego volver a reencarnar.

Y existe un estado espiritual prenatal antes de entrar en el Devachan, del mismo modo que existe un estado parecido e igualmente inconsciente antes de entrar en la vida física. Y este período, en diferentes casos, puede ser de muy distinta duración; desde unos pocos momentos a inmensos períodos de años. Cuando un hombre muere, su alma o quinto principio, se vuelve inconsciente y pierde todo recuerdo de las cosas, tanto internas como externas, sea que su permanencia en el Kama-Loka tenga que durar unos pocos momentos, horas, días, semanas, meses o años; sea que muera de muerte natural o violenta; sea que ésta ocurra en la juventud o en la vejez, y sea que el ego haya sido bueno, malo o indiferente; su conciencia le abandona tan súbitamente como la llama a un pabilo cuando se sopla.

Cuando la vida se ha retirado de la última partícula de la materia del cerebro, sus facultades perceptivas quedan extinguidas para siempre, y sus poderes espirituales de cognición y de volición permanecen durante algún tiempo tan extinguidos como los demás.

El período completo es, por supuesto, de una duración muy variable, según difieran las personas; la estancia en el Devachan cuando constituye el premio de un karma muy rico, se extiende a enormes períodos.

D)  CAPÍTULO VI  - EL KAMA LOKA

(Nota: en este capítulo el señor Sinnett habla mucho de los elementales o "espíritus de la naturaleza" que son los pequeños seres etéreos que revitalizan a la naturaleza, y también habla de los elementarios o "cascarones astrales" que son la parte baja de los humanos que queda vagando en el Kama-Loka después que la parte buena de ellos entró en el Devachan. Tengan en cuenta esto para que no se vayan a confundir, ya que las dos palabras se asemejan mucho.)

Lo que ya se ha expuesto con referencia al destino de los principios humanos superiores después de la muerte, prepara el camino para comprender las circunstancias en que lo que resta de estos principios se encuentra después que el verdadero ego ha pasado al estado devachánico, o bien a aquel período inconsciente de preparación del mismo que corresponde a la gestación física.

La esfera en la cual semejante resto permanece durante cierto tiempo, es conocida en la ciencia oculta como Kama-Loka, la región del deseo, no la región en la cual el deseo se desarrolla en un grado anormal, relativamente al deseo tal como le conocemos en la tierra, sino la esfera donde esa sensación del deseo, que es una parte de la vida terrena, puede sobrevivir...

Por lo que se ha dicho acerca del Devachan, es evidente que una gran parte de los recuerdos que se acumulan alrededor del ego humano durante la vida son incompatibles, por su naturaleza, con la pura existencia subjetiva a que pasa el ego verdadero, perdurable y espiritual; pero no por esto se aniquilan o extinguen necesariamente aquellos.

Continúan inherentes en ciertas moléculas pertenecientes a los principios sutiles (aunque no a los más sutiles) que abandonan el cuerpo a su muerte; y del mismo modo, como la disolución separa lo que generalmente se llama el alma del cuerpo, así provoca también una separación posterior entre los elementos constituyentes del alma.

Aquella parte del quinto principio, o alma humana que por su naturaleza es asimilable al sexto principio o ha gravitado hacia él, pasa, juntamente con el germen de esta alma espiritual o divina, a la región superior o estado devachánico, en el cual se separa casi completamente de las atracciones de la tierra, y por completo en todo cuanto se refiere a su propio curso espiritual, por más que todavía conserva ciertas afinidades con las aspiraciones espirituales que emanan de la tierra y puede algunas veces atraer a éstas hacia sí.

Pero el alma animal o cuarto principio (el elemento de la voluntad y del deseo en lo que se refiere a la existencia objetiva), no posee atracción ninguna hacia lo superior, y no pasa más allá de la tierra de lo que lo hacen las partículas del cuerpo confiadas a la sepultura.

No es en la tumba, sin embargo, donde este cuarto principio puede ser confinado. En su naturaleza o afinidades no es espiritual, pero tampoco es físico. Es físico sólo en sus afinidades y de aquí el resultado.

Permanece dentro de la atracción local y física efectivas de la Tierra, o sea en la atmósfera de la misma, o más bien en Kama-Loka, toda vez que no son los gases de la atmósfera los que representan papel alguno en este punto del problema que nos ocupa. Y respecto del cuarto principio, hay que decir que una gran parte del mismo (en lo que se refiere a la mayoría de la humanidad, desgraciadamente, aunque una parte muy variable en su proporción relativa) inevitablemente permanece allí.

Existen allí muchos atributos que exhibe el ordinario y complejo ser humano, muchos sentimientos ardientes, deseos y actos; infinidad de recuerdos, los cuales si bien no están relacionados con una vida tan exaltada quizá como los que tienen que ver con las aspiraciones más elevadas, pertenecen, sin embargo, de un modo esencial a la vida física y tardan en morir.

Quedase atrás, asociados con el cuarto principio, el cual es por completo de naturaleza terrena perecedera, y se dispersan, se desvanecen o son absorbidos por los principios universales respectivos a que pertenecen, del mismo modo que el cuerpo es absorbido por la tierra en el transcurso del tiempo, rápida o lentamente en proporción a la tenacidad de su substancia.

Y, mientras tanto,

¿Dónde permanece la conciencia del individuo que ha muerto o se ha disuelto?

Seguramente en el Devachan; pero a la mente no educada en la ciencia oculta se le presenta una dificultad a causa del hecho de que una apariencia de conciencia permanece inherente en la porción astral, o sea el cuarto principio con una parte del quinto, que queda atrás en Kama-Loka.

Se objeta que la conciencia individual no puede existir en dos puntos al mismo tiempo. Pero en primer lugar, esto puede suceder hasta cierto punto. Como pronto podrá verse, es un error el hablar de conciencia, tal como lo comprendemos en la vida, unida al cascarón o residuo astral; pero, sin embargo, puede despertarse en este cascarón cierta manifestación espuria de conciencia, que no tiene conexión ninguna con la conciencia real que mientras tanto crece en fuerza y vitalidad en la esfera espiritual. No tiene el cascarón el poder de adquirir y asimilarse nuevas ideas y de iniciar cursos de acción bajo la base de estas ideas nuevas.

Pero existe en el cascarón una sobrevivencia de los impulsos volitivos que le han sido comunicados durante su vida. El cuarto principio es el instrumento de volición, aunque no la volición misma, y los impulsos que se le han comunicado durante la vida por los principios superiores pueden seguir su curso y producir resultados casi indistinguibles, para observadores poco cuidadosos, de los que tendrían lugar si los cuatro principios más elevados estuviesen en realidad todos unidos como en vida.

El cuarto principio es durante la vida el vehículo de aquella conciencia esencialmente mortal que no puede acomodarse por sí misma a un estado de existencia permanente; pero la conciencia, aun de los principios inferiores durante la vida, es una cosa muy distinta de la conciencia vaporosa, volátil e incierta, que continúa inherente en los mismos, cuando aquello que en realidad es la vida, lo que los cobija o sea su vitalización por la infusión del espíritu, ha cesado en todo lo que a ellos se refiere. No puede el lenguaje hacer inteligibles de una vez todas las fases de una idea que presente muchos aspectos, como tampoco puede un dibujo presentar todos los lados de un objeto sólido.

Y a primera vista los dibujos diferentes de un mismo objeto, tomados de diversos puntos de vista, pueden parecer tan distintos que no sean reconocibles como el mismo, pero no cabe duda que cuando la inteligencia los llegue a percibir en conjunto, verá que sus diversidades constituyen un todo armónico.

Así sucede con estos sutiles atributos de los principios invisibles del hombre, ningún tratado puede hacer más que presentar sus diferentes aspectos por separado. Los distintos puntos de vista expuestos, deben fundirse en la mente del lector antes de que el concepto completo corresponda a las realidades de la Naturaleza.

En la vida, el cuarto principio es el asiento de la voluntad y del deseo, pero no es la voluntad misma. Debe estar activamente unido al espíritu cobijador, o la "Vida Una" para ser así el agente de aquella elevadísima función de la vida: la voluntad en su potencia sublime.

Como ya se ha dicho, los nombres sánscritos de los principios superiores, implican la idea de que son vehículos de la Vida Una. No que la Vida una sea un principio molecular separable: es la unión de todos, la influencia del espíritu; pero a la verdad, la idea es demasiado sutil para el lenguaje, y quizá para la misma inteligencia. De todos modos, su manifestación en el caso actual es bastante aparente.

Cualquiera que haya sido la volición del cuarto principio cuando vivo, éste no es ya capaz, cuando muerto, de voluntad activa. Pero entonces bajo ciertas condiciones anormales, puede parcialmente recobrar la vida durante un tiempo; y este hecho es el que explica muchos, aunque no todos, fenómenos del mediumnismo espiritista.

El "elementario" (como ha sido generalmente llamado el cascarón astral en escritos ocultos anteriores) es susceptible, según se ha dicho ya, de ser galvanizado durante un tiempo por la corriente del médium, pasando a un estado de conciencia y vida, del cual puede formarse una idea por el primer estado en que se encuentra una persona que, conducida a una habitación extraña en un estado de inconsciencia durante una enfermedad, se despierta débil, con su inteligencia confusa, mirando en torno suyo con un sentimiento de extravío, recibiendo impresiones, oyendo palabras que le son dirigidas, y contestando vagamente.

Semejante estado de conciencia no está asociado con nociones del pasado o del futuro. Es una conciencia automática derivada del médium. Un médium, téngase bien presente, es una persona cuyos principios están flojamente unidos, y son susceptibles de ser usados por otros seres, o por principios flotantes que sientan atracción por alguno de ellos o por alguna parte de ellos.

Ahora bien,

¿Qué sucede en el caso de un cascarón atraído hacia una persona así constituida?

Supongamos que la persona que desechó el cascarón haya muerto con algún violento deseo no satisfecho, no necesariamente pecaminoso, sino relacionado por completo con la vida de la tierra; un deseo, por ejemplo, de comunicar algún hecho a una persona todavía viva.

A la verdad, el cascarón no vaga por Kama-Loka con el designio firme, inteligente y consciente de comunicar aquel hecho, pero entre otros, el impulso volitivo de hacerlo ha sido in fundido en el cuarto principio, y mientras las moléculas de aquel principio permanecen asociadas (lo cual puede tener lugar durante muchos años), sólo necesitan ser parcialmente galvanizadas de nuevo a la vida, para convertirse en activas en la dirección del impulso original.

Semejante cascarón al ponerse en contacto con un médium (que no sea de una naturaleza tan diferente de la persona que ha muerto que impida la connexión), algo del quinto principio del médium se asocia con el errante cuarto principio, y pone en acción al impulso original.

Así es que la conciencia e inteligencia que puede ser necesaria para mantener el cuarto principio en estado de usar los medios de comunicación que se le facilitan, ya sea una pizarra y un lápiz, o una mesa en la cual producir golpes, son tomadas del médium, y entonces la comunicación obtenida puede ser el mensaje que la persona muerta ordenó que diese, por decirlo así, a su cuarto principio, pero que hasta entonces no había tenido el cascarón oportunidad para dar.

Puede objetarse que la producción de la escritura en una pizarra encerada, o de golpes en una mesa sin el empleo de los nudillos o de un palo, es en sí mismo un hecho de naturaleza maravillosa, que demuestra, por parte de la inteligencia comunicadora, un conocimiento de los poderes de la naturaleza acerca de los cuales nada sabemos nosotros en nuestra vida física.

Pero el cascarón se halla en el mundo astral, en el reino de semejantes poderes, y la manifestación de tales fenómenos es su modo natural de conducirse. No tiene más conciencia de la producción de un resultado maravilloso, por el uso de nuevos poderes adquiridos en una esfera más elevada de existencia, que la que nosotros poseemos de las fuerzas, por medio de las cuales en la vida el impulso volitivo es comunicable a los nervios y a los músculos.

Pero se podrá objetar que la "inteligencia que comunica" en una sesión espiritista, ejecuta constantemente hechos notables, sólo por el interés propio para exhibir el poder que sobre las fuerzas naturales posee. El lector tendrá a bien recordar, que la ciencia oculta está muy lejos de decir que todos los fenómenos del espiritismo son atribuibles a una sola clase de agentes.

Hasta aquí, en este tratado, bien poco se ha dicho acerca de los "elementales", esos seres semi-inteligentes de la luz astral que pertenecen a un reino de la Naturaleza completamente distinto del nuestro. Ni es posible en la actualidad extendernos acerca de sus atributos, por la simple y obvia razón de que el conocimiento concerniente a los elementales, los conocimientos detallados acerca de esta materia, respecto a la manera como obran, lo mantienen escrupulosamente secreto los Adeptos del ocultismo.

Poseer tal conocimiento equivale a la posesión del poder, y todo el motivo del gran secreto en el que la ciencia oculta está envuelta se funda en el peligro que existe en conferir poderes a personas que no han dado, ante todo, sufriendo la educación de los iniciados, garantías morales de ser dignas de ellos. Por medio del dominio sobre los elementales, es como algunos de los más grandes hechos físicos del Adeptado se verifican, así como los más grandes fenómenos físicos de las sesiones espiritistas tienen como causa los actos espontáneos de los elementales que de tal modo se divierten.

Lo mismo sucede con casi todos los yogis y fakires indios de las clases más inferiores que poseen el poder de producir resultados fenomenales. Por algunos medios, quizá gracias a un fragmento heredado de enseñanza oculta, se han encontrado en posesión de una. Partícula de ciencia oculta. No es necesario que comprendan, para producir el fenómeno, la acción de las fuerzas que emplean, así como un criado indio en una oficina telegráfica, a quien se le haya enseñado a mezclar los ingredientes del líquido empleado en una batería galvánica, no necesita para ello comprender la teoría de la ciencia eléctrica. Él puede ejecutar la única operación que se le haya enseñado, y lo mismo sucede con el yogi de orden inferior. Ha adquirido influencia sobre ciertos elementales y puede verificar sorprendentes maravillas.

Volviendo a ocuparnos de los cascarones ex humanos en Kama-Loka, se puede objetar que su manera de conducirse durante las sesiones espiritistas no queda del todo explicada por la teoría de que han tenido algún mensaje que comunicar de su pasado dueño, y que se valen del mediumnismo presente para transmitirlo.

A parte de los fenómenos que pueden clasificarse como extravagancias de» elementales, encontramos algunas veces una continuidad de inteligencia, por parte del elementario o  cascarón, que indica mucho más que la mera sobrevivencia de impulsos procedentes de la vida anterior. Esto es muy cierto; pero con porciones del quinto principio del médium que le hayan sido transmitidas, el cuarto principio vuelve a ser un instrumento en manos de un maestro (24).

[(24) Esta explicación es sólo una de las tantas causas productoras del fenómeno de las llamadas "comunicaciones espiritistas", pero, en realidad, gran parte de estas provienen, efectivamente, de las entidades desencarnadas, las cuales permanecen en El Plano Astral un número de años que varía según la mayor o menor espiritualidad de la personalidad desencarnada. — (N. de J. M.)]

Con un médium en estado de trance, de modo que las energías de su quinto principio puedan ser transmitidas en gran parte al errante cascarón, puede darse el resultado de que la conciencia se despierte en éste de un modo considerable.

Pero, ¿cuál es, después de todo, la naturaleza de esta conciencia?

Nada más, en realidad, que una luz reflejada. La memoria es una cosa, y las facultades perceptivas son otra por completo distinta. Un loco puede recordar claramente algunas porciones de su pasada vida; a pesar de lo cual, es incapaz de percibir nada en su verdadero aspecto, porque la más elevada porción de su Manas y Buddhi, quinto y sexto principios, están en él paralizados o le han abandonado. Si un animal, un perro, por ejemplo, pudiese explicarse por sí mismo, probaría que su memoria es, relativamente a su canina personalidad, tan grande como la de su amo; pero, sin embargo, su memoria e instinto no pueden ser llamados facultades perceptivas.

Una vez que un cascarón está en el aura de un médium, puede percibir lo suficientemente claro, lo que le permitan las energías mentales por el médium transmitidas y los órganos del mismo en magnética simpatía con él; pero no le conducirá esto más allá del grado de las facultades perceptivas del médium o de alguno de los presentes en la sesión. De aquí las con frecuencia racionales y algunas veces muy inteligentes contestaciones que puede dar, y de aquí también su invariable y completo olvido de todas las cosas desconocidas a aquel médium o círculo, o que no se encuentran en los recuerdos inferiores de su pasada personalidad galvanizada de nuevo por las influencias bajo las cuales está colocada.

El cascarón de un hombre en alto grado inteligente e instruido, pero anti-espiritual por completo, que haya muerto de muerte natural, durará más tiempo que los pertenecientes a temperamentos más débiles y (con auxilio de la sombra de su propia memoria) puede pronunciar, por conducto de médiums parlantes, oraciones no despreciables. Pero jamás se encontrará que éstas se refieran a algo que no sean los asuntos que le hayan interesado mucho durante su vida, y ni una palabra procederá de él que indique un adelanto real en los conocimientos que poseía en vida.

Fácilmente se verá que un cascarón astral, atraído hacia la corriente mediumnística y entrando en relación con el quinto principio del médium, no es en modo alguno seguro que esté animado con una conciencia (aun en lo poco que tales conciencias puedan valer) idéntica a la de la personalidad difunta, de cuyos principios superiores fue desprendida, pues con igual facilidad puede reflejar alguna personalidad por completo distinta que le sea sugestionada por la mente del médium.

En esta personalidad puede quizá permanecer y contestar durante algún tiempo; luego, alguna nueva corriente de pensamiento, lanzada por las inteligencias de las personas presentes, puede encontrar eco en las inestables impresiones del elementario, y su sentimiento de identidad empezará a vacilar; durante un poco de tiempo fluctuaría entre dos o tres conjeturas, y concluye por desaparecer enteramente durante algún tiempo. El cascarón volverá a su sueño en la luz astral, y en pocos momentos puede ser inconscientemente arrastrado al otro extremo de la tierra.

Además del elementario ordinario o cascarón de la especie justamente descrita, Kama-Loka es la morada de otra clase de entidades astrales, lo cual debe tenerse en cuenta si de seamos comprender las distintas condiciones en que las criaturas humanas pueden pasar de esta vida a otras.

En todo lo anterior hemos estado examinando el curso normal de los sucesos, cuando la gente muere de un modo natural. Pero una muerte anormal conducirá a consecuencias anormales. Así es que, en el caso de personas que se han suicidado, y en el de personas muertas a consecuencia de un accidente súbito, los resultados consiguientes diferirán por completo de los que provienen de la muerte natural.

Si se medita en semejantes casos, se verá que, verdaderamente en un mundo gobernado por reglas y afinidades que producen sus efectos regulares de ese modo deliberado que la Naturaleza favorece, el caso de una persona que muere repentinamente, cuando todos sus principios están firmemente unidos y en disposición de poder mantenerse así durante veinte, cuarenta o sesenta años, o lo que sea el resto natural de su vida, debe seguramente diferir en algo del de una persona que por el natural proceso de decadencia se encuentra, cuando la máquina vital se detiene, fácilmente separable en sus varios principios, cada uno de los cuales se halla en disposición de seguir su destino propio.

La Naturaleza, siempre fértil en analogías, nos .presenta en seguida un ejemplo en dos frutos: uno maduro y otro verde. Del interior del primero, su pepita saldrá tan limpia y fácilmente como una mano de un guante; mientras que del fruto verde, sólo puede el hueso ser extraído con dificultad, por permanecerla pulpa semi-adherida a su superficie.

Ahora bien; en el caso de una muerte súbita, accidental o de suicidio, la pepita tiene que ser arrancada del fruto verde. No es cuestión aquí del cargo moral que pesa sobre el acto del suicidio. Es muy probable que en la mayor parte de los casos, tal cargo moral le es inherente, pero esta es una cuestión del Karma, que seguirá a la persona a la que se refiere hasta su próximo renacimiento, como cualquier otro Karma, y no tiene nada que ver con la dificultad inmediata que tal persona pueda encontrar en llegar a la muerte completa. Esta dificultad es manifiestamente la misma, ya se suicide una persona o ya sea muerta durante el heroico cumplimiento del deber, o bien sea víctima de un accidente, por completo independiente de su voluntad.

Como regla general, cuando una persona muere, la larga cuenta del Karma se cierra naturalmente; esto es, la complicada serie de afinidades que se han establecido durante la vida en el primer principio durable, el quinto, ya no es susceptible de más aumento.

El saldo de las cuentas, por decirlo así, no es exigible sino en el próximo nacimiento objetivo; o, en otras palabras, las afinidades que durante el Devachan permanecen en estado latente a causa de toda ausencia allí de su esfera de acción propia, vuelven a mostrarse, tan pronto como se ponen de nuevo en contacto con la existencia física. Pero el quinto principio, en el cual estas afinidades se desarrollan, no puede separarse, en el caso de la persona que muere prematuramente, del principio terreno, o sea el cuarto.

Por lo tanto, el elementario que se encuentra en Kama-Loka a su violenta expulsión del cuerpo, no es un mero cascarón, sino la persona misma que últimamente vivía, sin que le falte nada más que el cuerpo. En el verdadero sentido de la palabra, no está muerto después de todo.

Ciertos elementarios de esta especie, pueden comunicar de un modo muy efectivo en las sesiones espiritistas a su propia costa; pues, desgraciadamente, a causa de lo completo de su constitución astral, pueden continuar engendrando Karma, al satisfacer su sed por la vida en la malsana fuente del mediumnismo.

Si durante su vida hubiesen pertenecido a un tiempo muy material y sensual, los placeres que buscarán serán de tal, especie, que puede fácilmente concebirse que su goce, en el estado desencarnado les será más perjudicial para su Karma que lo que lo hayan sido durante la vida. En tales casos, facilis est descensus.

Arrancados a la vida terrena en pleno torbellino de pasiones que les ligan a escenas familiares, son seducidos por la oportunidad que los médiums les ofrecen para satisfacerlas por procuración. Se convierten en los íncubos y súcubos de que hablan los escritos medioevales, demonios sedientos y glotones, provocando al crimen a sus víctimas. Un breve tratado sobre este asunto que escribí el año pasado, y del cual he reproducido aquí algunos de sus párrafos, apareció en la revista “The Theosophist” con una nota, en cuya autenticidad tengo mis razones para confiar, y cuyo tenor es como sigue:

"La variedad de estados después de la muerte es mucho mayor, si cabe, que la diversidad de vidas humanas en esta tierra. Las víctimas de accidentes no se convierten por lo general, en vagabundos terrestres, sino sólo los que caen en la corriente de atracción, los que mueren llenos de alguna grosera pasión terrena, los egoístas que jamás han pensado en el bienestar de los demás. Sorprendidos por la muerte en la realización, sea verdadera o imaginaría, de alguna absorbente pasión de sus vidas que no hubiesen llegado a satisfacer, o que, habiéndola satisfecho, continúen ansiando más, semejantes personalidades no pueden pasar nunca más allá de la atracción terrena para esperar la hora de la liberación en feliz ignorancia y pleno olvido.

Entre los suicidas se aplica lo que antes hemos dicho de que provocan al crimen a sus víctimas, etc., a aquellos que se han suicidado a consecuencia de un crimen, para escapar a la pena de la ley humana, o a su propio remordimiento. La ley natural no puede ser violada impunemente; la inexorable relación causal entre la acción y el resultado, únicamente obra en su plenitud en el mundo de los efectos, el Kama-Loka, y cada caso encuentra allí un castigo adecuado de mil distintos modos, cuya sola descripción superficial requeriría volúmenes."

Aquellos que "esperan la hora de la liberación en feliz ignorancia y pleno olvido" son, por supuesto, aquellas víctimas de accidentes que ya en la tierra han engendrado puras y elevadas afinidades, y que después de la muerte están tan fuera del alcance de la tentación, en forma de corrientes mediumnísticas, como durante la vida lo estaban en las comunes incitaciones al crimen.

Se encuentran ocasionalmente en Kama-Loka entidades de otra especie, de las cuales tenemos todavía que ocuparnos. Hemos seguido los principios superiores de personas recientemente muertas, observando la separación del residuo astral de la porción espiritual duradera, la cual es santa o satánica en su naturaleza, y por consiguiente, apropiada para el Devachán o el Avitchi.

Hemos examinado la naturaleza del cascarón elementario arrojado, y que conserva durante un tiempo una engañosa semejanza con una entidad verdadera; hemos prestado atención también a los casos excepcionales de seres en Kama-Loka, con sus cuatro principios, víctimas de accidentes o de suicidios. Pero ¿qué le sucede a una personalidad que no tiene ni un átomo de espiritualidad ni rastro alguno de afinidad espiritual en su quinto principio, ni para el bien ni para el mal? En tal caso, es claro que nada hay que el sexto principio pueda asimilarse. O en otras palabras, semejante personalidad ha perdido ya su sexto principio, cuando llega el tiempo de su muerte.

Pero Kama-Loka no es tampoco una esfera de existencia para semejante personalidad; Kama-Loka puede ser permanentemente habitado por seres astrales, por elementales, pero sólo puede ser la antecámara de otros estados, en lo que se refiere a los seres humanos. En el caso imaginado, la personalidad sobreviviente es pronto arrastrada por la corriente de sus futuros destinos, y éstos nada tienen que ver ni con la atmósfera de la tierra, ni con el Devachan, pero sí con la "octava esfera", acerca de la cual se puede encontrar alguna mención incidental en escritos ocultos más antiguos. Hasta la fecha habrá sido ininteligible para los lectores ordinarios el por qué se la llamaba la "octava esfera", pero una vez conocida la constitución septenaria de nuestro sistema planetario, cuya explicación se ha dado ahora por primera vez, su significado se hace bastante claro.

Las esferas pertenecientes al proceso cíclico de la evolución son en número de siete, pero existe una octava en conexión con nuestra tierra que, como se recordará, es el punto de giro en la cadena cíclica, y esta octava esfera está situada, fuera del circuito; una especie de cul de sac, por ser la región de la cual puede en verdad decirse que ningún viajero vuelve.

Puede conjeturarse fácilmente que la única esfera relacionada con nuestra cadena planetaria, que ocupa un lugar inferior al de la nuestra en esa escala que tiene al espíritu en su extremo superior y materia en el fondo, debe ser no menos visible al ojo y a los instrumentos ópticos que la tierra misma, y como las funciones que esta esfera tiene que desempeñar en nuestro sistema planetario están inmediatamente asociadas con esta tierra, no existe en la actualidad mucho misterio en lo que al enigma de la octava esfera se refiere, ni en cuanto al punto del cielo en donde puede encontrársela. Las condiciones de existencia en ella, sin embargo, son materias acerca de las cuales los Adeptos son muy reservados en sus comunicaciones a discípulos no iniciados, y respecto de las mismas no tengo por ahora más informes que comunicar.

Sin embargo, existe acerca de lo anterior una afirmación definida, o sea, que semejante degradación total de una personalidad, suficiente para arrastrarla después de la muerte hacia el radio de atracción de la octava esfera, es una ocurrencia muy rara. En la inmensa mayoría de las vidas existe algo que los principios superiores pueden atraer hacia sí, algo que puede redimir la página de existencia que acaba de pasarse de una destrucción total, y aquí debe tenerse presente que los recuerdos de la vida terrena en el Devachan, tan vividos como son, sólo se refieren a aquellos episodios que pueden producir la clase de felicidad elevada que existe en el Devachan, al paso que la vida, cuya esencia espiritual es así extraída en el presente, puede llegar a ser recordada en el porvenir en todos sus detalles.

El recuerdo completo lo logra únicamente el individuo en los umbrales de un estado espiritual mucho más exaltado que el del que nos ocupamos; estado al cual se llega mucho más tarde en el progreso de los vastos ciclos de evolución. Cada una de las largas series de vidas por las cuales se haya pasado, serán entonces a modo de páginas en un libro cuyo poseedor hojea a voluntad, aunque muchas de tales páginas le parecerán entonces, probablemente, una lectura fastidiosa a la cual no recurrirá con frecuencia.

Esta reavivación eventual de recuerdos concernientes a las personalidades largo tiempo ha olvidadas, es lo que realmente significa la doctrina de la Resurrección. Pero no tenemos tiempo ahora de detenernos a desembrollar los enigmas del simbolismo en su relación con las enseñanzas que en la actualidad se dan al lector.

Sin embargo, puede ser esta una empresa digna de llevarse a cabo más adelante; pero mientras tanto, para volver a nuestra narración de cómo los hechos se presentan, puede decirse que entre todas las páginas del libro, cuando por fin la "resurrección" ha tenido lugar, no existirán páginas algunas totalmente perversas; porque, a la verdad, si alguna individualidad espiritual durante su paso por este mundo ha estado alguna vez unida a personalidades tan deplorables y desesperadamente degradadas que han pasado por completo dentro de la esfera de atracción del vórtice inferior, esa individualidad espiritual no habrá retenido en tales casos, en sus propias afinidades, ningún rastro o mancha de aquéllas. Son páginas que habrán sido arrancadas del libro sin dejar huella alguna.

Y como al final de la lucha, después de cruzar Kama-Loka, la individualidad espiritual habrá pasado al estado inconsciente de gestación, desde el cual, rozando apenas el estado devachánico, volverá directamente (aunque no inmediatamente en lo que al tiempo se refiere) a nacer a la vida de actividad objetiva, toda la propia conciencia relacionada con aquella existencia habrá pasado al mundo inferior para allí "perecer eternamente"; una expresión de la cual, como de tantas otras, la teología moderna ha resultado ser guardián infiel, convirtiendo en puras necedades hechos psíquico-científicos.