(El siguiente
artículo fue elaborado por Serapeum y le agradezco mucho que nos lo haya
enviado.)
Shiva —el auspicioso— es conocido popularmente como uno
de los dioses de la trimurti hindú, es decir que es uno de los dioses
encargados de la estructura del universo, siendo Brahma, el creador, Vishnu, el
preservador y Shiva, el destructor.
También se lo conoce con otros nombres además de Shiva, como:
Maha Yogui (el más grande de los yoguis), Trilochana (el de tres ojos),
Mahadeva (gran dios), Shankara, Rudra, Bhairava, etc.
Es representado de diferentes maneras, a veces como un
asceta meditando en los Himalayas (Kailash), otras como ejecutando una danza en
medio de llamas ardientes, y cada una de estas representaciones tiene una
historia que bajo su propio simbolismo custodian una verdad o una enseñanza.
El
Shivaismo
En India, la corriente que tiene a Shiva como el Ser
Supremo es el shivaismo. El origen del shivaismo es muy remoto, muy anterior a
la compilación de las enseñanzas del Sanatana Dharma (el Dharma Eterno) por el
sabio Vyasamuni, que dio inicio a lo que se conoce como el Veda.
Entre los académicos hay un acuerdo en admitir que el
culto de Shiva y de su símbolo, el linga, es anterior a la invasión aria. Esto
implica que proviene de aquellos que habitaban la India cuando los arios
llegaron, es decir, de la civilización dravídica del Indo.
De todas maneras, a lo largo de los años, en las
diferentes tradiciones y escuelas se produjeron muchas fusiones de ideologías,
principios doctrinales y técnicas, entre los védicos (arios) y los no védicos
(dravidas). Y el shivaismo muestra estas influencias en las diferentes escuelas
y en las escrituras, en el Tantra y los Puranase incluso en los Upanishad.
El problema con el culto shivaita es que en ocasiones se
interpreta de manera incorrecta, y esto se deba quizás a causa del
desconocimiento de las escrituras o por falta de discernimiento de las mismas.
El devoto de Shiva (un shaiva, shaivita o shivaita) puede
encontrarse adorando una forma externa como una estatua del dios Shiva o un linga
(su símbolo) en vez de dirigir su atención hacia el principio de la conciencia
absoluta y de beatitud que es lo que representa en realidad.
El Yoga Darshana Upanishad dice:
« Shiva habita en tu cuerpo: serías
necio adorarlo en las imágenes de piedra o de madera, con ceremonias,
devociones, votos o peregrinaciones. El verdadero yogui mira en sí mismo pues
sabe bien que las imágenes son talladas para ayudar a los ignorantes a
aproximarse al gran misterio. »
(IV, 57-8)
Es así que Shiva en realidad es un nombre para la Conciencia
Absoluta.
Y es por eso que el Shiva Samhita dice:
« Aquel que deja de lado a Shiva que
está dentro rindiendo culto a lo que esta fuera, es como uno que ignora el
alimento que está en su mano y se aleja en busca de comida. »
(V, 71)
Shiva en
los Puranas
En los Purana encontramos una historia muy interesante acerca
del matrimonio entre Shiva y Parvati, es decir entre la Conciencia (Shiva) y la
Energía (Shakti); y esta historia puede servirnos para comprender la verdadera
naturaleza de Shiva y como esta se oculta bajo un profundo simbolismo:
A continuación les transcribo el relato y añado
comentarios para esclarecer su significado:
« Shiva llamó a los siete grandes
sabios (saptarshis) y les pidió que fuesen al Himalaya como sus mensajeros. El
mensaje era que deseaba casarse con la hija de Himavan [el dios de los
Himalayas], Parvati.
Himavan estuvo encantado de ver a los sabios e incluso
más encantado de saber que Shiva quería casarse con Parvati, así que se fijó la
fecha para el matrimonio. »
Este pasaje tiene varios significados tanto a nivel macrocósmico
como microcósmico, pero en un sentido yóguico, Shiva viene a representar la
Conciencia Absoluta; los siete rishis o sabios representan los chakras ubicados
en el eje cerebro-espinal a nivel sutil; Himavan, el dios de los Himalayas,
funge como bindu un punto importante ubicado en lo que sería la fontanela
posterior; y por último, Parvati representa a Shakti o la Energía (Kundalini).
« Llegó el día de la boda. Gandharvas
(cantantes divinos) cantaron y las apsaras (bailarinas divinas) bailaban. Todos
los dioses vinieron a Kailasa para acompañar a Shiva en la procesión. Himavan
también se había alistado. Había construido muchas puertas en el frente de su
casa y habían colocado banderas en ellas.
La belleza de la residencia del Himalaya en ese momento
es imposible de describir, y cuando la procesión llegó a la residencia, la
madre de Parvati, Menaka corrió hacia la morada de Shiva. »
El día de la boda es el lenguaje simbólico que se utiliza
para la unión de Shiva y Shakti, es decir, la unión de la Conciencia y la
Energía. Los Gandharvas y sus cantos representan los sonidos místicos o Nāda.
Las Apasaras y sus bailes son las luces danzantes que se ven a nivel sutil. Los
dioses en este caso son los que rigen en cada chakra. El monte Kailasa es la
montaña sagrada donde habita Shiva y representa a sahasrara. Las puertas que
Himavan había construido son los centros místicos del cráneo. La procesión de
Shakti y los dioses viene a representar el ascenso de Kundalini por los chakras
hasta la montaña Kailasa o sahasrara. Por último, Menaka, es la propia mente.
« Déjame verte Shiva, exclamó [Menaka].
Déjame ver a mi hijo en ley. Mi hija Parvati ha realizado tapasya [austeridades
o ascetismo] para obtener a Shiva como su esposo. Debe ser muy hermoso.
La primera persona que vio Menaka fue a Vishvavasu, el
rey de los Gandharvas. Vishvavasu era muy hermoso y, al principio, Menaka pensó
que se trataba de Shiva. Pero cuando le dijeron que se trataba de un cantante
que entretuvo a Shiva, pensó que Shiva sería más hermoso aún. Luego sus ojos
cayeron sobre el hermoso Kubera, el dios de la riqueza, y pensó que este tenía
que ser Shiva. Kubera era más atractivo que Vishvavasu. Pero le dijeron a
Menaka que no era Shiva. Luego vino Varuna, más atractivo que Kubera. Pero se
le dijo a Menaka que tampoco era su hijo en ley. Tampoco lo era el gran dios
Yama, más hermoso que Varuna.
Los dioses más apuestos pasaron Indra, Surya y Chandra,
pero Narada [uno de los siete rishis] dijo a Menaka que no se trataba de Shiva,
simplemente eran sirvientes de Shiva. »
Estos dioses que se presentan a Menaka, es decir, ante la
mente son personificaciones de distintos obstáculos para el yogui, pero a su
vez también representan los medios de los que se sirve el yogui para cumplir su
meta.
Es importante recalcar que el papel de Narada es el de
representar al Yo Superior. Exotéricamente hablando, Narada es un sabio divino,
pero esotéricamente es un manasapūtra.
« La alegría de Menaka no tuvo límites
¿Si estos eran los sirvientes, cómo sería el Maestro? Se equivocó de nuevo con
Brahma, Vishnu y Brihaspati y cada vez Narada le dijo que estaba equivocada.
¿Dónde pues estaba Shiva? Finalmente llegó Shiva y Naradase lo señaló a Menaka.
A la vista de su hijo en ley, Menaka cayó inconsciente. »
Cuando Menaka (la mente) ve finalmente a Shiva cae
inconsciente, es decir, se detiene toda fluctuación de la mente.
« Shiva estaba rodeado de fantasmas por
todos lados. Los rostros eran feroces, su tez era oscura y hacían un ruido
tremendo. Shiva montaba un toro. Tenía tres ojos, cinco cabezas y diez brazos.
Estaba cubierto de cenizas y la luna adornaba su frente. Iba vestido con una
piel de tigre y una guirnalda de calaveras colgadas al cuello. No es de extrañar
que Menaka se desmayara. »
La experiencia extática puede llegar a ser aterradora al
experimentar la “tez oscura” del ESPACIO cuyo ruido estruendoso es el AUM. Nandi,
la montura de Shiva, representa las virtudes divinas experimentadas por el
yogui como lo son la paz y el amor universal. Los tres ojos, las cinco cabezas
y los diez brazos representan la omnisciencia, la omnipresencia y la
omnipotencia. Las cenizas representan la muerte, haciendo alusión a la
cremación y la luna alude a la noche, tanto universal como individual. La piel
de tigre representa el dominio sobre las pasiones y la guirnalda de calaveras
las vidas experimentadas por el alma y también los muchos enemigos (internos)
conquistados.
« Cuando se recuperó [Menaka], comenzó
a lamentarse. Ella reprendió a Himavan, Narada y a Parvati de su desgracia.
Brahma, los otros dioses, y los sabios intentaron tranquilizarla, pero fue en
vano.
No permitiré que mi hija se case con Shiva, dijo Menaka.
De hecho, voy a envenenarla. La voy a tirar a un pozo y la mataré. La voy a
cortar en pedazos con un arma. La voy a arrojar al mar. La mataré. Voy a casar
a Parvati con otra persona, no con Shiva.
Pero Parvati respondió: “no me casaré con nadie más que
no sea Shiva ¿Acaso es un chacal el reemplazo adecuado para un León?” »
La mente (Menaka) se lamenta porque había perdido su
individualidad, entonces amenaza con llevar a cabo varias represalias para con
Shakti, esto es porque el ego (ahaṃkāra) percibe a la Shakti como la
personalidad y como todo lo creado e ignora que la Realidad Ultima de su propio
Sí-Mismo y del Mundo es la Conciencia Absoluta (Shiva).
« Vishnu luego trató de apaciguar a
Menaka. Pero esto tampoco tuvo éxito. Por último, Narada le pidió a Shiva que
mostrara su hermosa forma y Shiva se transformó y respondió: esta forma se
manifiesta sólo a aquellos que son muy fieles a Shiva.
Todo el mundo estaba encantado por esta forma hermosa,
incluso Menaka. Su cuerpo brillaba como mil soles y destellaba una corona sobre
su cabeza. Su ropa brillaba y el brillo de sus joyas ponía a las estrellas en vergüenza. »
En este caso, Menaka queda encantada porque Shiva en su
forma más hermosa absorbe toda su atención al representar el estado más alto,
el del Hombre-Dios en el cual el alma adquiere la experiencia de la divinidad
tanto en su aspecto inmanente como trascendente.
« Menaka pidió perdón por su estupidez
y no hubo más obstáculos para el matrimonio. Bajo la supervisión de Brahma, la
ceremonia de matrimonio se llevó a cabo y Shiva y Parvati volvieron a Kailasa. »
~ * ~
A través de esta historia podemos ver que cuando surge la
verdadera comprensión y la profunda experiencia de "Soy el ser de todas
las cosas como Conciencia Absoluta”, como individuos nos vemos transformados y
realmente el sufrimiento causado por la ignorancia de nuestra verdadera
naturaleza se desvanece.
El Ser (ātma) puede ser descrito de distintas formas:
como vacío, como la propia naturaleza, como Brahmán, como Conciencia Absoluta,
como Purusha o como Shiva, no importa que nombre se le dé, lo realmente
destacable es que es lo único eterno y real.
La acción y el mundo implican una dualidad y funciona
aparentemente de forma dual, pero la verdad tal como la enseñan y transmiten
los sabios es no-dual. Y lo interesante de esta experiencia es que
paradójicamente nuestra naturaleza en cierta forma participa de la dualidad y
la no dualidad a un mismo tiempo.
Pero en última instancia, la Realidad no es dual, porque
es la mente la que crea esta división; y se dice que es no-dual porque tampoco
se puede decir que ambos conceptos se funden en uno solo, ya que el concepto de
unidad surge como antítesis de la dualidad.
Cuando cesan ambos conceptos, la conciencia infinita se
comprende como la única realidad no-dual, y es por eso que el Yoga Vashista
dice:
« Este estado es el vacío. Brahmán, la
conciencia, el Purusha del Sámkhya, el Ishvara de los yoguis, Shiva, el tiempo,
Atman, el ser, el no ser y todo lo que los místicos han captado de muy
diferentes formas: el estado que ha sido descrito como la verdad por todas las
escrituras. Cuando el sabio se unificó de este modo con la conciencia infinita,
su cuerpo se desintegró y cada elemento regresó a su fuente natural. »
El aspecto
no-dual de Shiva en el Tantra
Muchos devotos de Shiva viven o han vivido cerca de los
lugares de cremación, confrontados a la muerte y a los cadáveres intentando
hacer de esto una experiencia espiritual; por ejemplo, la shavasadhana descrita
en los Tantra consiste, según la interpretación literal, en realizar la práctica
en un cementerio, a media noche, con la luna nueva.
El yogui debe de sentarse a meditar sobre un cadáver
fresco, entonces debe de identificarse con ese cadáver e imaginar y
experimentar internamente la descomposición de su propio cuerpo.
Esta práctica, interpretada literalmente, es cuanto menos
inmoral. Lo cierto es que cada uno de estos “objetos rituales” tiene un
simbolismo, y la práctica no debe de realizarse realmente en un cementerio,
sino que debe de realizarse en el cementerio de nuestro propio ego (ahaṃkāra) en
la que descansan los restos de los que fueron nuestros apegos.
Como alma debemos de “sentarnos” sobre nuestro propio
cuerpo como signo del dominio de las pasiones y los sentidos.
La noche y la luna también tienen un simbolismo
particular como kala y bindu. Y la descomposición de los elementos debe de
realizarse en la propia conciencia, de esta forma el yogui se da cuenta que él
no es el cuerpo, ni tiene relación con el mundo ni con ninguno de los elementos
que los componen, sino que es el principio vivificador y la conciencia.
Por esto la mala fama del Tantra se debe a una mala
interpretación, pero para dejar esto bien en claro podemos remitirnos al
Vijnana Bhairava Tantra, un texto que no deja lugar a la duda en cuanto al
aspecto no-dual de Shiva:
« Bhairava (La Consciencia) y Bhairavi
(La Energía), amorosamente unidos en el mismo conocimiento, salieron de lo
indiferenciado para que su dialogo iluminara a los seres.
Bhairavi, la Shakti de Bhairava, dijo:
“Oh Dios, tú que manifiestas el universo y gozas de esa
manifestación, tú no eres otra cosa que mi Ser. Yo he recibido la enseñanza del
Trika, que es la quintaesencia de todas las escrituras sagradas. Sin embargo
tengo todavía algunas dudas.
Oh Dios, desde el punto de vista de la realidad absoluta,
¿Cuál es la naturaleza esencial de Bhairava? ¿Reside ella en la energía ligada
a los fonemas? ¿En la realización de la naturaleza esencial ligada a Bhairava?
¿En un mantra en particular? ¿En las tres Shakti? ¿En la presencia del mantra
que vive en cada palabra? ¿En el poder del mantra presente en cada partícula
del universo? ¿Reside esa naturaleza esencial en los chakras? ¿En el sonido
«HA»? ¿O bien es únicamente la Shakti?
¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía
inmanente y transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si
aquello que está compuesto solo ha surgido de la energía trascendente, la
transcendencia misma no tendría más objeto. La transcendencia no puede ser
diferenciada en sonidos y en partículas ya que su naturaleza indivisa no le
permite encontrarse en lo múltiple.
¡Oh Señor, que tu gracia borre mis dudas!”
A lo que el Señor le respondió:
“¡Perfecto! ¡Perfecto! Tus preguntas, oh bien amada,
forman la quintaesencia de los Tantra. Yo voy a exponerte un saber secreto.
Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la
Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión
mágica, una ciudad fantasma suspendida en el cielo.
Tal descripción solo tiene como objeto el empujar a las
personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades mundanas, a
volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a aquellos
que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están sometidos
al pensamiento dual.
Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La
Consciencia) no está asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres
Shakti, ni al estímulo de los Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no
es su esencia.
Todos estos conceptos expuestos en las escrituras están
destinados a aquellos cuya mente es todavía muy inmadura para captar la
realidad suprema. Solo son caramelos destinados a incitar a los aspirantes a
una vía de conducta ética y a una práctica espiritual, con el fin de que un día
puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima de la Consciencia (Bhairava) no
está separada de su propio Sí-mismo.
El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual,
está totalmente liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. Esta
verdad no puede ser tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a
ella cuando uno se libera totalmente de la dualidad, del ego, y se establece
firmemente en la plenitud de la consciencia de Sí. Este estado de Bhairava está
lleno de la pura felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo,
él solo es la Shakti.
En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y
conteniendo el universo entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces
podría ser adorado? ¿Quién entonces podría ser colmado por esa adoración? Solo
esa condición de Bhairava reconocida como suprema es la Gran Diosa.
Como no hay ya diferencia entre la Shakti y el que la
posee, ni entre la substancia y el objeto, la Shakti es idéntica al Si-mismo.
La energía de las llamas no es algo diferente del fuego. Toda distinción no es
más que un preludio a la vía del verdadero conocimiento.
Aquel que accede a la Shakti capta la no-distinción entre
Shiva (La Consciencia) y Shakti (La Energía) y pasa la puerta de acceso a lo
divino. Tal y como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así
se reconoce a Shiva gracias a la energía de Shakti que es la esencia del
Si-mismo. »
(Vijnana Bhairava Tantra)
Creo que más claro y directo es imposible de explicar, la
verdadera enseñanza de los Tantra se resume en lo antedicho.
Conclusión
Para concluir este pequeño articulo me gustaría citar,
con la esperanza de inspirar al lector, el Nirvana Shatakam, un canto compuesto
por Adi Shankaracharya; es uno de los más conocidos entre los cantos sánscritos
a través de los cuales declara su propia experiencia directa e íntima de la
dicha de la Realización y que resume las enseñanzas del Advaita Vedanta, o la
enseñanza de la no-dualidad:
mano buddhiahankarachittaninaaham
na chashrotravjihve na chaghraananetre
na chavyomabhumir na tejo na
vaayuhu
chidanandarupahshivo'hamshivo'ham
No soy la mente, el intelecto o el ego
Ni tampoco la audición, el gusto, el olfato o la visión
Tampoco soy el éter, la tierra, el fuego o el viento
Soy Conciencia Pura y beatitud
¡Yo soy Shiva!
¡Yo soy Shiva!
na chapranasangyo na vai pancha
vayuhu
na va saptadhatur na va pancha
koshah
na vakpani-padam na chopasthapayu
chidanandarupahshivo'hamshivo'ham
No soy el prana ni los cinco aires vitales
Tampoco los siete componentes corporales ni las cinco
envolturas
Ni el habla, ni las manos, ni los órganos
Soy Conciencia Pura y beatitud
¡Yo soy Shiva!
¡Yo soy Shiva!
na me dvesharagau na me
lobhamohau
na me vaimadonaivamatsaryabhavaha
na dharmo na chartho na kamo na
mokshaha
chidanandarupahshivo'hamshivo'ham
No tengo aversiones o apegos
No tengo codicia, delirios, orgullo, ni envidia
No tengo obligación o riqueza, ni ningún deseo, ni
siquiera de liberación
Soy Conciencia Pura y beatitud
¡Yo soy Shiva!
¡Yo soy Shiva!
a punyam na papam na saukhyam na
duhkham
na mantro na tirtham na veda na
yajnah
ahambhojanamnaivabhojyam na
bhokta
chidanandarupahshivo'hamshivo'ham
No tengo virtudes o vicios, ni
felicidad o sufrimiento
No necesito de oraciones, lugares
sagrados, de los Vedas o rituales
No soy la comida, el que come, ni el acto de comer
Soy Conciencia Pura y beatitud
¡Yo soy Shiva!
¡Yo soy Shiva!
na me mrtyushanka na
mejatibhedaha
pita naiva me naivamataa na janmaha
na bandhur na mitramgururnaivashishyaha
chidanandarupahshivo'hamshivo'ham
No tengo muerte, creencias, ni clase social
Sin nacimiento, no tengo padre ni madre
No soy pariente o amigo, ni maestro o discípulo
Soy Conciencia Pura y beatitud
¡Yo soy Shiva!
¡Yo soy Shiva!
ahamnirvikalponirakararupo
vibhutvatchasarvatrasarvendriyanam
na chasangathamnaivamuktir na meyaha
chidanandarupahshivo'hamshivo'ham
Estoy desprovisto de dualidades y no tengo forma
Estoy en todas partes y, sin embargo, estoy más allá de
los sentidos
No soy prisionero ni estoy liberado
Soy Conciencia Pura y beatitud
¡Yo soy Shiva!
¡Yo soy Shiva!
Me encanto esta entrada. Me podrias explicar igualmente el significado de Vishnu y lakshmi. Muchas gracias.
ResponderBorrar