LOS DOS KRISHNAMURTIS

(Este artículo fue escrito por el investigador en espiritualidad Peter Holleran, y el texto original en inglés lo pueden leer en este link.)

Upaluri Gopari Krishnamurti (usualmente llamado UG) fue un pensador indio que no hay que confundir con otro pensador indio más famoso llamado Jiddu Krishnamurti.

Comentario del investigador Alsibar: En este artículo, Peter Holleran sintetiza las trayectorias de los dos Krishnamurti y analiza aspectos controvertidos de sus vidas y enseñanzas. Si bien no comparto del todo su punto de vista —sobre todo cuando cita a Ramana, Papaji y Paul Bruton como referentes—, su texto lo encuentro bastante conciliador y sensato. Vale la pena estar abierto a nuevas perspectivas, incluso si estas pudieran poner en entredicho la imagen de dos de los iconos más influyentes de la espiritualidad contemporánea. ¡Disfruten de la lectura!

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J. Krishnamurti, U.G. Krishnamurti, Shree Atmananda, Papaji y Ramana Maharshi son ejemplos de maestros espirituales —considerados sabios por muchos— que en su juventud tuvieron numerosas experiencias místicas, yóguicas y espirituales, pero que posteriormente renunciaron a su valor en favor de la percepción simple y silenciosa de la consciencia.

Solo Ramana acogió con beneplácito diversas prácticas entre sus discípulos, más allá del  jnana puro  o autoindagación, reconociendo su falta de preparación o afinidad con dicho camino, y también la eficacia de otros caminos, como el  bhakti  o la devoción.

¿Acaso no es cierto que todos estos maestros se beneficiaron de sus experiencias y prácticas tempranas, aunque luego repudiaran su valor?

Si no, incluso si miles de años de enseñanza e interacción entre gurú y discípulo han tenido poco valor, y los no dualistas actuales tienen razón: todo lo que una persona debe hacer es comprender, sin necesidad de ningún cambio, preparación o tipo de purificación.

J. Krishnamurti y U.G. Krishnamurti negaron rotundamente la necesidad de un instructor, aunque curiosamente asumieron ese rol mediante su propia negación.

En este ensayo, examinaremos las vidas de los "dos Krishnamurtis" desde esta perspectiva, analizando la paradoja y la contradicción para comprenderlas mejor.

Jiddu Krishnamurti 

Jiddu Krishnamurti (1896-1986), el más conocido de los dos, era un joven sombrío y melancólico cuando a los doce años, el teósofo Charles Leadbeater lo descubrió y percibió un presagio en su aura.

Leadbeater le sugirió al padre de Krishnamurti (también teósofo local) que su hijo podría ser el nuevo mesías y que lo mejor sería criarlo bajo el cuidado de Emily Luytens (esposa del ilustre Edwin Luytens, el "arquitecto" de Nueva Delhi) quien se convirtió en su nueva "madre".

Bajo la tutela de los teósofos (cuya principal influencia fue Leadbeater), Krishnamurti llevó una vida protegida e inusual. No se inclinaba particularmente hacia la espiritualidad, pero tenía cierto romanticismo, y a menudo afirmaba estar «medio enamorado de una muerte tranquila».

Con la pérdida prematura e inesperada de su hermano (su compañero más cercano, también criado por teósofos), Krishnamurti sufrió un golpe terrible y devastador. Su estado mental cambió drásticamente y llegó a sentir que los teósofos lo estaban utilizando con fines políticos. 

Aclamado por Annie Besant como el nuevo mesías (afirmación que llevó a Rudolf Steiner a romper con ella y fundar la Sociedad Antroposófica), Krishnamurti en 1929 rechazó dicha afirmación, disolvió la organización que lo reverenciaba: "La Orden de la Estrella", negó ser gurú, maestro espiritual o avatar, y desde entonces hasta el final de su vida jamás admitió tener discípulos.

En una declaración posterior Krishnamurti anunció que su papel a partir de entonces sería el de librepensador, no el de maestro, y que «la verdad es una tierra sin caminos».

Si bien Krishnamurti tuvo numerosas experiencias místicas mientras estuvo con los teósofos, aparentemente nunca se asoció físicamente con un verdadero maestro espiritual de alto nivel, y su posterior repudio de la relación maestro-discípulo (que es una relación respaldada por las sagradas escrituras hindúes) parece haber sido, al menos en parte, una reacción a las circunstancias aberrantes de su crianza y a su asociación moralmente dudosa con Leadbeater.

En la breve pero poderosa obra, "A los pies del maestro" (de la cual Leadbeater puede haber sido el autor), respetó la tradición de la relación gurú-discípulo (1), pero luego dio un giro completo y afirmó con fuerza, con varios argumentos, que era innecesario e incluso contraproducente tener un gurú o maestro. 

De hecho, Krishnamurti tuvo instructores, e incluso utilizó esta posición en beneficio de otros (a pesar de sus protestas en sentido contrario); sin embargo hizo carrera criticando lo que él veía (no sin razón) como una insidiosa institución oriental.

Sin duda fue su contacto con ciertos recursos internos lo que inició, el 17 de agosto de 1922 —y que continuó hasta 1924 y durante varias décadas posteriores— lo que él denominó "el proceso".

Se trataba esencialmente de años de experiencias místicas de transformaciones psicofísicas, con aparente manifestación de kundalini, dolor agudo en la cabeza y la columna vertebral (véase "El viaje sin camino de Jiddu Krishnamurti" para obtener más información sobre estas experiencias).   

Las experiencias de Krishnamurti con los maestros internos no terminaron cuando disolvió la Orden de la Estrella y abandonó la Sociedad Teosófica, como muchos podrían suponer, sino que tanto eso como "el proceso" continuaron a lo largo de su vida.

En 1948, cuando Krishnamurti tenía unos 53 años, Luytens escribió:   

« Krishnamurti había salido a dar un paseo con ellos, luego dijo que se sentía mal y que tenía que volver a casa. Les pidió que se quedaran con él y que pasara lo que pasara, no tuvieran miedo y que no llamaran al médico.

Dijo que le dolía la cabeza. Al rato, dijo que se iba. Esta partida era lo que siempre ocurría en el pasado, durante el proceso.

Krishnamurti dejaba su cuerpo bajo el control de lo que solíamos llamar un elemental físico: una entidad infantil que sentía gran reverencia y temor por Krishnamurti.

Su rostro estaba cansado y lleno de dolor. Les preguntó quiénes eran y si conocían a Nitya (el hermano de Krishnamurti, que había muerto años atrás). Luego habló de Nitya, les dijo que estaba muerto y que lo amaba y lo lloraba. Les preguntó si estaban nerviosos, pero no parecía interesado en la respuesta. Incluso dejó de pedirle a Krishna que regresara: «Me dijo que no lo llamara».

Luego habló de la muerte. Dijo que estuvo tan cerca —«a un hilo»—, lo fácil que habría sido morir, pero no quería porque tenía un trabajo que hacer.

Al final, dijo: «Va a volver. ¿Ven a todos los que están con él? Impecables, intactos, sin duda; ahora que están aquí, él vendrá. Estoy tan cansado, pero él es como un pájaro: siempre fresco».

La noche siguiente, Pupul Jayakar y Nandini volvieron a esperarlo en su habitación mientras él salía a dar un paseo solitario. Cuando regresó alrededor de las siete, estaba extraño... y de nuevo se acostó.

Dijo que sentía que ardía, que todo le quemaba. Estaba llorando y luego dijo: «¿Saben?... Descubrí lo que pasó en ese paseo. "Él" vino y se apoderó de mí por completo, totalmente. Por eso hago esto... No sabía si iba a volver; no sabía nada. Me habían quemado para que hubiera más vacío. Querían ver cuánto de "él" podía regresar».

Krishnamurti comentó más tarde: «Esa sí que estuvo a punto de suceder. Casi me matan». »

Existe abundante material de este tipo a lo largo de la trilogía biográfica escrita por Luytens, cuyo objetivo era preparar y poner a prueba a Krishnamurti para que fuera un "canal del otro", presumiblemente Maitreya.

También se analiza la opinión de Krishnamurti, años después, sobre esta idea, e incluso se incluye una historia interesante que sugiere que, en efecto, se trataba de "el otro".

Desafortunadamente, Krishnamurti no tuvo maestros con cuerpos físicos que trabajaran con él para confirmar o prepararlo mejor.  

Más tarde, Krishnamurti pareció negar la validez, la necesidad o la legitimidad de estas experiencias (refiriéndose a ellas como meros "incidentes") y también, posteriormente todo el proceso de mediación espiritual por parte de un maestro auténticamente realizado.

Si bien consideraba que sus experiencias particulares eran necesarias y útiles para las fases más maduras de su propio desarrollo espiritual, mantuvo su argumento de que la sumisión a un gurú —o recurrir a uno en busca de ayuda— no era importante en absoluto.

De hecho, el artículo mencionado anteriormente sugiere que, después de las visiones místicas de sus primeros años, los aspectos espirituales más significativos durante la mayor parte de su vida fueron, para Krishnamurti tener una mente vacía y una sensación de presencia benigna, protectora y guía.

Solo a los ochenta y cinco años pareció tener una experiencia más profunda o un atisbo de lo que Paul Brunton llamaría más tarde el "Ser Superior", pero esto tal como lo describió, no quedó claro.

Durante los últimos años de su vida, afirmó que podía sentir la Presencia con él todo el tiempo. 

En resumen, el estilo y la naturaleza de la enseñanza avanzada de Krishnamurti a lo largo de los años constituyeron una crítica útil a la Teosofía y su misticismo generalmente inferior y subjetivo.

(Observación de Cid: Krishnamurti no quiso estudiar la pseudo-teosofía elaborada por Leadbeater y Besant, la cual está llena de errores y mentiras; y él sabía aún menos de la teosofía original.)

Sin embargo se puede argumentar que Krishnamurti no profundizó lo suficiente y que presupuso en sus oyentes una capacidad que excedía sus habilidades reales, por lo que no logró guiarlos eficazmente hacia la verdadera realización.

Krishnamurti ejerció una influencia purificadora en el ambiente espiritual y ocultista de su época, aunque su alcance no fue exhaustivo. Sus estudiantes en su mayoría fueron introducidos en la práctica de lo que él denominaba "percepción sin elección", generalmente limitada a una disciplina intelectual o cognitiva, pero no recibieron información ni apoyo para un verdadero progreso a través de las etapas avanzadas de la práctica espiritual.

Naturalmente esto es algo que Krishnamurti podría afirmar que intentaba desalentar deliberadamente: la idea misma de que el progreso no existe.

Su propósito principal y más respetado era guiar a las personas más allá de la facultad conceptual de la mente, más allá de los prejuicios y las ideas preconcebidas, hacia un estado de conciencia más perceptivo.

Esto es valioso, sin duda, pero es solo el comienzo, y en sí mismo es susceptible de caer en una "escuela que solo habla" sobre la práctica.   

La mayoría de los santos y sabios consideran que el proceso espiritual es una prueba activa, y la persona necesita ayuda en ese proceso.

En marcado contraste con la intensidad de sus experiencias juveniles, y a pesar de los esfuerzos por crear una práctica espiritual basada únicamente en sus argumentos, muchos han llegado a la conclusión —a través de la lectura de libros y la asistencia a conferencias— de que la contemplación y la intelectualización filosófica son prácticas suficientes para la realización de la Verdad.

Para unos pocos elegidos, con la formación necesaria, esto puede ser cierto. Sin embargo para muchos lamentablemente no lo es. Por ejemplo, la actitud de "testigo" que Krishnamurti recomienda es esencialmente la de una personalidad atrapada en el cuerpo, observándose a sí misma y a la naturaleza, y no la de la conciencia que observa al ser, dueño de la mente y el cuerpo, en una fase madura de la práctica, como enseñó Ramana Maharshi.

Tal etapa avanzada generalmente requiere muchos medios de apoyo para su realización.

Aun así, Krishnamurti tuvo la ventaja de haber despertado a esa unión precozmente, lo que sin duda le proporcionó abundante energía y atención para los ejercicios contemplativos que recomendaba a la mayoría de sus seguidores.

Aun así, no enseñó cómo alcanzar esa etapa. Por lo tanto, Krishnamurti puede considerarse un pratyekabuddha, es decir, alguien que ha despertado pero que no es capaz de enseñar a otros ni de guiarlos hacia la iluminación, debido a su propia falta de desarrollo y también porque no atravesó todas las etapas del desarrollo en una sola vida.

Como escribió Paul Brunton:  

« Hay iluminados que no pueden construir el puente desde donde están hasta donde estuvieron, para que otros también puedan cruzarlo. No conocen o no pueden describir en detalle el camino que otros deben seguir para alcanzar la meta.

Estos hombres no son maestros de la enseñanza, y no deben confundirse con ellos...

El iluminado que nunca fue estudiante, que alcanzó repentinamente su estado a través del inexorable buen karma de vidas anteriores, es menos capaz de enseñar a otros que aquellos que lenta y laboriosamente trabajaron para alcanzar ese estado, que recuerdan las pruebas, los escollos y las dificultades que tuvieron que superar. »  (1a)

   

La verdadera actitud de testigo requiere tradicionalmente liberar la atención de las limitaciones impuestas por las cinco envolturas o capas del alma y su apego terrenal originado en la raíz del corazón.

Esto rara vez se logra sin una gran madurez y ayuda. Liberar la mente conceptual de su reactividad a una "consciencia sin elección" que conduce a la identificación con el "testigo trascendental" que es el "Ser", solo requiere la plena madurez de la práctica, pues no se trata simplemente de un ejercicio mental, sino de una vida en la que la mente y el cuerpo se someten a aquello que los sustenta y trasciende.

De lo contrario, dicha "no dualidad" se reduce a mera palabrería.   

No es nuestra intención criticar a maestros o seguidores espirituales, ya que tal tarea está plagada de peligros.

«Quien intenta distinguir a un santo de otro comienza a ir directamente al infierno.» dijo Kirpal Singh (2)

«El grado de iluminación de cualquier otro hombre no es fácil de medir, y mucho menos en los casos en que el otro ya no esté vivo o nunca se le haya conocido personalmente.» recalcó Paul Brunton (3) 

Pero por el otro lado, la discriminación es la única protección que tenemos, y debe usarse al máximo. Como bien dijo Jesús: «Por sus frutos los conoceréis».

(Observación de Cid: yo les recomiendo que antes de confiar en un instructor, primero tienen que asegurarse si ese instructor realmente vale la pena estudiarlo.)

Krishnamurti, ya cerca de la muerte, conectado a una vía intravenosa de morfina debido a un doloroso cáncer en etapa cuatro, lamentó que ninguno de sus alumnos hubiera comprendido sus enseñanzas.

Según el libro "Mil Lunas", su autor, Asit Chandmal, amigo de Krishnamurti, le pregunta: «¿Acaso ni un solo ser humano se ha transformado gracias a la aplicación de tus enseñanzas?».

Y Krishnamurti respondió: «Esta pregunta me conmueve profundamente…».

Antes de morir grabó un mensaje diciendo: «Que yo sepa… nadie lo entendió».

Además Krishnamurti confesó algo que me resulta bastante inusual dada la naturaleza general de su enseñanza: que él mismo había fracasado en lo que consideraba esencial para el desarrollo espiritual: la transmutación de las células cerebrales; algo que esperaría oír más de alguien como Sri Aurobindo que de Krishnamurti.

Paul Brunton opinaba que si bien Krishnamurti veía mucho autoengaño y explotación en la religión y el misticismo, seguía luchando con la verdad y no abandonaría su sadhana hasta aceptar un guía genuino. (4)

Por otro lado, también observó que las enseñanzas de Krishnamurti eran absolutamente correctas, pero relativamente inaccesibles para el 99% de sus seguidores. Sin embargo, sin duda ayudó a muchas personas.

El Dalai Lama lo elogió diciendo: «Krishnamurti es uno de los más grandes filósofos de la época».

Sri Nisargadatta Maharaj fue más allá, afirmando: «Quienes no comprenden a Krishnamurti no se comprenden a sí mismos».

Krishnamurti era un iconoclasta y una persona extremadamente segura de sí misma; ese era su genio, pero quizá también su limitación.

Para muchos oyentes, esta "consciencia sin elección" conduce fácilmente al esfuerzo intelectual, o incluso a la ausencia total de esfuerzo, lo que la vuelve impráctica e insatisfactoria, un camino vago, el "camino sin camino", un concepto en el que el ego puede ocultarse fácilmente.

El consejo de mantener la mente "abierta", sin intentar controlarla y convirtiéndola en algo monótono, es bueno, pero solo para quienes han desarrollado cierta habilidad para cultivar un centro de atención plena.

Relajarse simplemente como disciplina principal antes de haber desarrollado la atención plena o la memoria propia en un grado significativo implica el riesgo de estancarse en el subconsciente con escaso progreso real. Por eso nadie —o casi nadie— lo ha "comprendido".

UG Krishnamurti  

Uppaluri Gopala Krishnamurti  (1918-2007) se crio con sus abuelos maternos en Masulipatam, al sur de la India.

Su abuelo también era teósofo, y desde niño UG estuvo expuesto a las enseñanzas de diversas filosofías, religiones, ocultistas, gurús y expertos.

(¡Imagínese por un momento lo diferente que fue esto para la mayoría de los baby boomers que pasaron sus años de formación principalmente viendo televisión!)

En ese sentido, era similar a Jiddu Krishnamurti (aunque sin parentesco entre ellos).

Entre los catorce y los veintiún años, UG practicó diferentes tipos de yoga, incluyendo siete veranos en compañía del renombrado Swami Sivananda en su ashram de Rishikesh, y experimentó con diversas formas de trance, pero sintió que ninguna de ellas equivalía a la liberación o moksha.

Esto, en sí mismo, es una revelación sorprendente para alguien tan joven.

En cierta ocasión conoció al gran Ramana Maharshi y le pidió que le diera el tesoro (la iluminación) que poseía, pero Maharshi respondió: «Puedo dártelo, pero ¿puedes aceptarlo?».

Esto impactó a UG y lo llevó a preguntarse: «¿Qué es esto que tienes y por qué no puedo tomarlo?».

Sintió entonces que debía seguir su propio camino desconocido y encontrar la respuesta a esta pregunta. Se despidió de Ramana, aunque más tarde admitió que el encuentro cambió el rumbo de su vida y lo encaminó por el buen camino.

Esto revela lo que UG argumentaría después: «que nadie podía ayudar a nadie a comprender la Verdad», pero ¿cómo podía saber si la transmisión invisible de Ramana no era el instrumento de la gracia en su favor? ¿Por qué no se quedó allí un tiempo para comprobarlo?  

Tras la muerte de su abuelo, UG heredó una gran suma de dinero, lo que le otorgó relativa libertad para continuar su búsqueda. Se involucró activamente en la Sociedad Teosófica y enseñó durante diez años.

Aunque UG ya no creía en ese tipo de enseñanza y a finales de la década de 1940 comenzó a relacionarse con Jiddu Krishnamurti (en sus últimos años vivió cerca de él en Suiza, y surgió una especie de juego en el que la gente iba de un Krishnamurti a otro) y escuchó a Jiddu Krishnamurti durante siete años antes de conocerlo personalmente.

Tras una serie de diálogos diarios entre ambos, UG llegó a la conclusión, para su gran decepción, de que el "otro Krishnamurti" no podía comunicarle lo que él deseaba saber más allá de lo que Ramana Maharshi ya había hecho, y también lo abandonó.

Más tarde ridiculizó a Jiddu Krishnamurti refiriéndose a él como "el solteronazo", víctima de un "pensamiento distorsionado", un "fraude total" y un "victoriano que vive diciendo puras tonterías".

  

Alrededor de los veinte años, UG se casó y tuvo cuatro hijos. Poco después de la boda, sintió que el matrimonio había sido un error. Gastó la mayor parte de la fortuna que heredó de su abuelo en el tratamiento médico de su hijo mayor y le consiguió un trabajo a su esposa en la Enciclopedia Mundial para poder seguir adelante solo.

Luego UG se mudó a Nueva York, a Londres y después a París. Finalmente arruinado y solo, UG se describió a sí mismo así: 

«Yo era como una hoja llevada por un viento inconstante, sin pasado ni futuro, sin familia, sin carrera, sin ningún tipo de plenitud espiritual. Estaba perdiendo lentamente mi fuerza de voluntad para hacer cualquier cosa. No estaba rechazando ni renunciando al mundo. Simplemente me estaba alejando de mí mismo y me sentía incapaz y sin ganas de aferrarme.» (5)   

En ese momento UG entró en el consulado indio en Ginebra y se encomendó a su clemencia, solicitando su repatriación a la India. El secretario del consulado, Valentine deKerven, se solidarizó con UG, vivió con él y lo apoyó durante los siguientes cuatro años.

Durante ese período UG no hizo nada: «Dormía, leía la revista Time, comía y salía a caminar con Valentine o solo; y eso era todo».

Ambos vivieron como emigrantes propietarios de una vivienda, pasando los veranos en el valle suizo de Saanen, donde Jiddu Krishnamurti impartía charlas y celebraba reuniones.   

A partir de los treinta y cinco años, UG comenzó a sufrir fuertes dolores de cabeza y tomaba grandes cantidades de café y aspirina para aliviarlos.

Según su biógrafo Terry Newland, en esa época UG empezó a parecer más joven. Tenía cuarenta y nueve años, pero aparentaba diecisiete o dieciocho, tras lo cual volvió a envejecer.

Comenzó a experimentar episodios que él denominaba "pérdida de cabeza" y desarrolló diversas habilidades ocultas, a las que llamaba "los poderes e instintos naturales del hombre".

A sus cuarenta y nueve años, UG comenzó a sentir una agitación interior que duró seis años y terminó en lo que él llamó una "calamidad".

La describió como un "simple debilitamiento de la voluntad", que culminó en una experiencia cercana a la muerte que posteriormente produjo cambios físicos en todo su organismo.

Irónicamente, esto sucedió mientras UG escuchaba una conferencia de Jiddu Krishnamurti sobre el "hombre libre", la cual aparentemente catalizó este último acontecimiento. UG sintió como si Jiddu Krishnamurti lo estuviera describiendo... Después de eso, UG comentó:  

« Busqué por todas partes una respuesta a mi pregunta: ¿Existe la iluminación? Pero nunca cuestioné la búsqueda en sí. Porque asumí que la iluminación existe  y tenía que buscarla, pero la búsqueda misma me asfixiaba y me alejaba de mi estado natural.

Luego concluí que no existe tal cosa como la iluminación espiritual o psicológica, porque no existe tal cosa como el espíritu o el alma; absolutamente no. He sido un necio toda mi vida, buscando algo que no existe. Mi búsqueda ha terminado. »  (6)

(Nota de Cid: los Maestros de Sabiduría dicen que si existe el espíritu, el alma y la iluminación.)

«Quien busca, encuentra», dijo Cristo. Así que UG buscó con ahínco y halló la respuesta, pero no era la que él esperaba. Sin embargo su búsqueda fue fructífera. El aparente colapso de la "estructura" o identificación con un "yo" separado liberó una gran energía en el cuerpo de UG. 

Fue un preludio a su "muerte" en su cuadragésimo noveno cumpleaños, y el comienzo de los cambios y experiencias corporales más increíbles que lo catapultarían a un estado difícil de comprender dentro de nuestra iluminación tradicional o mística hasta entonces conocida.

Sus experiencias no fueron las experiencias dichosas o trascendentales de las que hablan la mayoría de los místicos, sino una "tortura física" desencadenada por una explosión de energía en su cuerpo que finalmente lo dejó en lo que él llamó el "estado natural". 

  

Durante siete días el cuerpo de UG experimentó profundos cambios. Toda su química corporal, incluyendo sus cinco sentidos, se transformó. Sus ojos dejaron de parpadear, su piel se volvió suave y al frotarse cualquier parte del cuerpo con la palma de la mano, producía una especie de ceniza.

Le creció un seno femenino en el lado izquierdo. Sus sentidos comenzaron a funcionar de forma independiente y con la máxima sensibilidad. Y la glándula del timo, que según los médicos está activa durante la infancia y luego se inactiva en la pubertad, se reactivó.

Todos los pensamientos de la humanidad desde tiempos inmemoriales, todas las experiencias, buenas o malas, felices o infelices, grandiosas o terribles, místicas o comunes, vividas por la humanidad desde tiempos primordiales (toda la "conciencia colectiva") fueron expulsadas de su sistema, y ​​al séptimo día "murió", solo para renacer en la "conciencia indivisible". Fue un viaje maravilloso y un gran salto repentino al estado primordial, libre de pensamiento. (6a)  

UG experimentó vivencias de Kundalini y varias veces al día sufrió una paralización de todos sus procesos corporales, durante la cual su ritmo cardíaco y su temperatura corporal disminuyeron drásticamente y todo su cuerpo se puso rígido.

Solo cuando la paralización parecía casi completa, su organismo volvía a la normalidad hasta que todo funcionaba como usualmente.   

Un año después, UG no hablaba o no podía hablar, pero luego comenzó a hablar sin cesar. Insistía en que la "calamidad" ocurrió contra su voluntad y a pesar de su educación religiosa y espiritual [¿Cómo lo sabía?], y que no podía servir de modelo para que otros lo imitaran.

Debido a los cambios físicos en su cuerpo, UG argumentaba a veces que la iluminación era un evento más fisiológico que psicológico. Y en cierto modo tenía razón, ya que es la psique misma la que se trasciende, pero la iluminación o realización —si las escrituras y las confesiones de los iluminados nos sirven de guía— no es solo una transformación física, sino una realización psicofísica y espiritual total en y de la conciencia.

A menudo se dice que es la realización de la Consciencia misma, con efectos secundarios en el cuerpo y la mente, que pueden variar de un individuo a otro.

Como afirma el Wei Wu Wei (un aspecto importante a destacar, pero que aún consideramos solo una parte de una transformación total):  

 

« No ocurre nada..., nada se altera, no hay ningún evento psicosomático; la mente no se ve afectada. Es simplemente la recuperación de una visión clara. No tiene existencia objetiva: es un ajuste puramente subjetivo. No es fenoménico: no tiene impacto directo en el cuerpo y la mente. Es enteramente nouménico: su existencia es atemporal y no se manifiesta fenoménicamente. Es esencialmente impersonal: la despersonalización de una pseudo-psique individual. Es una mirada en la dirección correcta: es la comprensión repentina de que no hay un “yo” sujeto al tiempo. »  (6b)   

Resulta un tanto difícil tomar en serio la afirmación de UG de que fue un proceso completamente aleatorio, sin ayuda de nadie, ni siquiera de maestros espirituales, santos o sabios, a quienes, al igual que Jiddu Krishnamurti, consideraba en su mayoría farsantes.

Quién sabe, sin embargo tal vez su búsqueda habría terminado mucho antes si se hubiera quedado con Ramana Maharshi. Aunque quizás no. En cualquier caso, es obvio que UG contó con mucha ayuda, incluyendo la de quienes lo instruyeron al comienzo de sus prácticas cuando él era joven.

La gracia de Dios en la forma de su abuelo, quien le dejó una buena suma de dinero; la bondadosa señora del consulado que lo apoyó durante años; la presencia de Maharshi; y la influencia de las enseñanzas de Jiddu Krishnamurti. Aun así, UG declaró:

« Descubrí por mí mismo que no existe un "yo" que comprender; a esta comprensión me refiero. Es un golpe devastador  [quizás, si no lo esperas]. Te impacta como un rayo [tal vez otra vez, o podría "caer como una suave lluvia del cielo"].

Lo invertiste todo en una sola cosa, la autorrealización, y al final, de repente descubres que no hay un "yo" que descubrir, un "yo" que comprender [un "yo"  en el que  puedas pensar]  , y te dices: "¡¿Qué demonios he estado haciendo toda mi vida?!" Eso te destruye [pero ¿quién dice esto? ¿Quién queda destruido?].

Me pasaron muchas cosas; lo viví, ¿sabes? [De nuevo, ¿quién lo vivió?]  El dolor físico era insoportable; por eso digo que de verdad no lo quieres. Ojalá pudiera darte una idea, un atisbo, para que no quisieras ni tocarlo [que es el propósito de la práctica y, como dijo Ramana Maharshi, de la compañía del sabio, para que poco a poco te acostumbres y no temas ese estado, que es tu verdadera naturaleza, el Ser, o el no-ser, tú decides: la realidad]. Lo que buscas no existe… es un mito. ¡No querrías tener nada que ver con eso!

Mi interés radica en señalar la absoluta imposibilidad de alcanzar el estado natural… A quienes vienen con el sincero deseo de comprenderme, solo puedo decirles que no tengo nada que decir  [parece que habló mucho].

No puedo ayudar a nadie, y nadie más puede. No necesitan ayuda; al contrario, necesitan estar totalmente indefensos, y si pretenden alcanzar esa indefensión con mi ayuda, se perderán.   

Es una rendición total, tirar la toalla, echarlo todo a la basura, y de ahí surge el jnana (sabiduría)... Todos aquellos a quienes les sucedió esto trabajaron muy duro , tocaron fondo, lo apostaron todo  .  Esto no se consigue fácilmente. Nadie te lo regala (7) [pero ¿por qué "apostarlo todo" si es algo que nadie quiere e inalcanzable? UG no deja nada al azar, lo cual, supuestamente, era su intención]. »

Es difícil no estar de acuerdo con UG en ciertos puntos, y su franqueza resulta refrescante. Sin embargo cabe mencionar dos cuestiones:

Primero: si, como él afirmaba, nadie podía ayudarlo, ¿por qué se molestó en enseñar?

Además, si nadie podía ayudarlo, ¿por qué su encuentro con Ramana Maharshi lo encaminó por el buen camino? ¿Y por qué su despertar coincidió con una conferencia de Jiddu Krishnamurti que parecía describir su propio estado con tanta profundidad?

UG parece haber sido innecesariamente ambiguo en este punto, y esto puede deberse simplemente a que su propia experiencia no lo preparó del todo, ni estaba lo suficientemente purificado como para afrontar los acontecimientos de su despertar sin gran conmoción y trauma.

O quizás no comprendió lo suficiente como para poder enseñar a otros con eficacia, en lugar de hacerlo de forma enigmática.

Para Ramana, en cambio, no hubo tanta agonía ni asombro. Además, las escrituras coinciden en que el ego debe reconocer su impotencia, pero también en que sin duda existe ayuda para tal revelación.

El esfuerzo y la gracia coinciden, y las tradiciones proclaman que la compañía de sabios iluminados —si se logra encontrar uno— puede ser un agente de gracia que facilita la realización efectiva de una persona preparada.

Dicha gracia no actúa arbitrariamente, sino en una sincronía divina y espontánea, con mucha mayor eficacia en niveles que son inconscientes para la mente del practicante en proceso de despertar.   

Sin embargo es posible que el despertar de UG fuera el resultado de una recepción tardía de la transmisión de Maharshi. Si bien es cierto que nadie puede ayudar al ego, argumentar que la ayuda divina no está disponible para socavar el ego, o que el Ser no se manifiesta en la autoindagación, es injustificable.

Basta con comparar el encuentro de UG con Ramana con  el relato de Papaji sobre su propia realización por la gracia de Maharshi.

Papaji también tuvo muchas experiencias místicas durante su juventud y practicó numerosas sadhanas antes de llegar al sabio Ramana. Era maduro. Su mente había alcanzado la devoción que apunta al UNO, y podía ver la forma de su  ishta-guru Krishna a voluntad.

Entonces alcanzó un estado de quietud mental y recibió de Ramana una revelación final que transformó por completo su ser.

Es cierto que dijo que si hubiera escuchado la pregunta de Ramana "¿Quién soy yo?" cuando tenía seis años, esto le habría ahorrado años de devoción, pero ¿quién sabe cómo habría sido para otra persona?

En efecto, nadie alcanza la iluminación. Como dijo Adyashanti, solo la iluminación se ilumina. O en palabras de Paul Brunton: la Mente Vacía se conoce a sí misma.

¿Pero es esto cierto?

Se dice que el ego muere en el corazón y el Ser se realiza. Sin embargo, ¿es el Ser Absoluto el que se realiza de esta manera o el alma?

El despertar es paradójico pero no está tan desprovisto de articulación como UG intenta hacerlo parecer. Miles de personas ya han recorrido este camino antes que él y han dejado su testimonio.

UG continúa:  «No tengo ningún mensaje para la humanidad, pero de una cosa estoy seguro: no puedo ayudarlos, no puedo ayudarlos a resolver su dilema fundamental ni salvarlos de su autoengaño, y si yo no puedo ayudarlos, nadie puede.»  (8)   

(Nota de Cid: esto último que dijo UG me suena muy ególatra y pretencioso.)

Es evidente que UG o cualquier otra persona que actúe como un  ego  no puede ayudar a resolver el dilema básico de la falsa identificación, de sentirse separado, pero el dilema puede revelarse, si el discípulo está dispuesto a permitir esta revelación, después de haber agotado sus fuerzas y con toda la ayuda disponible.

Conclusión

Vemos que estos dos hombres tuvieron un comienzo de vida privilegiado, en contacto con fuentes para recordar la verdad. Ambos experimentaron procesos místicos y yóguicos de naturaleza dramática, surgidos espontáneamente o a través de diversas prácticas. Ambos llegaron a comprender que el jnana, o verdadero conocimiento, no es posesión ni experiencia del ego ni de la mente conceptual, y ambos enseñaron que la idea de un maestro era falsa y por lo tanto se podría inferir que todo es gracia.

La única conclusión que puedo extraer es que sus comprensiones, aunque genuinas e incluso útiles, fueron sin embargo incompletas. El equilibrio necesario se encuentra en la obra de Paul Brunton sobre el "Camino Largo" y el "Camino Corto": ambos maestros se beneficiaron del primero, pero tras graduarse en el segundo, lo denunciaron innecesariamente como falso, cuando en realidad ambos enfoques son necesarios en la mayoría de los casos. [Véase "Lo Largo y lo Corto" en este sitio web].  

Aun así, todos los maestros merecen nuestra gratitud, y el testimonio y la compañía de amigos espirituales en todas partes son una bendición. Hay ayuda disponible en cada etapa. Como también dijo Kirpal Singh: «Hay libros en los arroyos y sermones en las piedras». A decir verdad, incluso me caen bien.

Notas

1) Algunos creen que el libro "A los pies del Maestro" fue escrito por Leadbeater; Krishnamurti no recordaba nada al respecto, según SR Vas en "La mente de Krishnamurti" (Jaico Publishing, 1971).

1a) Paul Brunton, de una referencia extraviada.

2) Kirpal Singh, "Godman" (Franklin, New Hampshire: Sáb Sandesh Books, 1971), p.152.

3) "Los cuadernos de Paul Brunton" (Burdett, Nueva York: Larson Publications, 1988), vol. 16, 3399.

4) Ibíd., vol. 10, 2511.

5) Terry Newland, ed., "La mente es un mito: conversaciones perturbadoras con el hombre llamado UG" (Goa, India: Dinesh Publications, 1988), p.16.

6) Ibíd., p.20.

6a) Mukunda Rao, "Un esbozo de la vida de UG Krishnamurti, cuerpo, mente y alma: ¿existen?", "El enigma del estado natural, "Antienseñanza: llamar a las cosas como son", "Riendo con UG" (post-internet)

6b) Wei Wu Wei, "Pregúntale al Despierto", 2002, p.174-175.

7) Rodney Arms, "El místico de la iluminación: las ideas irracionales de un hombre llamado UG" (Goa, India: Dinesh Vaghela, 1982)

8) Newland, op. cit., p.23.

OBSERVACIÓN DE CID

A mí los 'guías espirituales' no terminan de convencerme, y como hay muchos charlatanes y pseudo-gurús, yo les recomiendo que estudien sobre todo a los instructores más avanzados y elevados.