RENÉ GUÉNON EXAMINADO POR ROBERT BOYD

 
 
Robert Boyd es un investigador que hizo varias colaboraciones con la revista Theosophical History, y sobre René Guénon él escribió lo siguiente:
 
« Quizás ha llegado el momento de una reevaluación de un erudito islámico tan perspicaz como René Guénon (1886-1951), nacido en una familia católica sólidamente burguesa en el corazón de Francia, Guenón se sintió atraído tempranamente en la vida por los diversos movimientos ocultistas que se desarrollaron en la Europa continental, aunque ocasionalmente fundados en otros lugares como fue el caso de la Teosofía.
 
El interés de Guénon se incrementó en medio del círculo del obstetra parisino, Dr. Gérard Encausse (Papus) y sus asociados, la mayoría de los cuales más tarde establecerían sectas herméticas basadas en gran medida en tradiciones masónicas y cabalísticas.
 
En 1921, momento en el que Guénon publicó su crítica de la Teosofía y la Sociedad Teosófica como parte de una serie editada por Jacques Maritain, se puso de manifiesto su evidente desilusión con el establecimiento oculto de ese período. Más de una década antes ya se había burlado de las doctrinas espiritistas por haber traspuesto el materialismo a otro plano al intentar utilizar métodos científicos para estudiar el mundo espiritual.
 
Pero en ese momento, alrededor de 1910, estuvo bajo la influencia de un joven pintor sueco que entonces vivía en París y que se autodenominaba Ivan Gustaf Aguéli y que estaba interesado tanto en el ocultismo como en la política de izquierda, y que Guénon señaló con frecuencia que involucraba ocultismo y socialismo.
 
El rechazo rotundo de la mayoría de los ocultistas al cristianismo tradicional y conservador también lo llevó a investigar las religiones orientales y sus doctrinas. De hecho, a este respecto Guénon no demostró excepciones: seguiría a Aguéli en 1912 para unirse a una Tariqeh sufí musulmán chiita, cuyo rito Maliki era dominante en Sudán y África Occidental y se basaba en las enseñanzas de Ibn Arabi, nacido en España en 1165.
 
Guénon adoptó el nombre de Sheikh Abdel Wahed Yahia en el momento de su iniciación. Este y los sucesos posteriores lo llevaron a profesar el Islam cuando decidió mudarse a El Cairo, Egipto en 1931, y a abandonar la vestimenta occidental y su nombre de nacimiento y casarse con la hija mayor de un abogado musulmán que manejó sus asuntos en 1934.
 
En junio de 1935 había vendido su apartamento en París decidido a permanecer en Egipto por el resto de su vida. La simplicidad y la unidad del Islam lo atrajeron porque le repugnaban las emociones y los sentimientos abiertos en las creencias religiosas.
 
Esto es lo que sabemos de su evolución espiritual, y de Guénon el hombre; uno sabe con qué personaje complejo se está tratando.
 
Dicho esto, en vista de los recientes acontecimientos mundiales y especialmente con respecto a la confrontación de Occidente con el Islam, es una grata sorpresa encontrar una editorial que ha decidido embarcarse en una traducción completa de las obras de Guénon, ya que puede ser útil para revelar más completamente el viaje espiritual de un hombre desde el cristianismo hacia el Islam.
 
 
 
 
Libro “El Teosofismo”
 
Recientemente fue traducido al inglés y yo constato que la traducción, revisión y edición es totalmente fiel al texto original como revela una comparación cercana con la edición de Chacornac, pero con la ventaja adicional de las notas editoriales al pie de página que explican una serie de puntos destacados, posiblemente familiares para los lectores franceses, pero por lo demás oscuros, o en necesidad de una mayor definición para aquellos que no están familiarizados con el idioma francés.
 
Muchas de las citas en el texto provienen del boletín teosófico francés, Le Lotus Bleu y numerosos escritores franceses sobre temas ocultistas del siglo XIX y principios del siglo XX.
 
En una nota editorial que sirve de prefacio a esta edición se ha señalado que las obras de Guénon “se caracterizan por una crítica fundamental del mundo moderno unida a un llamado a la reforma intelectual” y que este libro “documenta con escandaloso detalle los hallazgos de Guénon sobre lo que estuvo y no estuvo detrás de la Sociedad Teosófica fundada por la Señora Blavatsky y el Coronel Olcott en 1875” (xi) se puede encontrar en otro lugar.
 
Si HPB realmente luchó o no con Garibaldi el 3 de noviembre de 1867 con un uniforme masculino y fue dejada por muerta en el campo de batalla de Mentana (pero sobrevivió para recuperarse en París) puede ser otra aventura apócrifa que, si estuviera viva todavía la haría feliz de corroborar. Después de todo ella fue uno de los principales eventos mediáticos del siglo XIX y su talento para la autopromoción parecía no tener límites.
 
Guénon detalla más de la vida de HPB en París de lo que la mayoría de los lectores están acostumbrados y acredita la influencia de Hippolyte Rivail, también conocido como Allan Kardec, el ex-maestro de escuela de Lyon que se convirtió en director del Teatro Folies-Marigny, por haberle proporcionado ideas básicas que le sirvió más adelante y en particular lo relacionado con la reencarnación, que según Guénon, “(a) parece haberse materializado alrededor de 1830 o 1848 en ciertos círculos socialistas franceses” (p.104).
 
Probablemente los frecuentados por Fourier y Pierre Leroux, y que “tenían como único propósito explicar las desigualdades de las condiciones sociales ... atribuyéndolas a las consecuencias de acciones realizadas en alguna existencia previa ”(p.104-105).
 
 
El budismo, explica Guénon, admite "cambios de estado" que no tienen nada que ver con una serie de vidas terrenales, aunque los escritores occidentales con frecuencia han malinterpretado deliberadamente sus principios.
 
Y Guénon va más allá para señalar que HPB usó el término karma “que simplemente significa acción y nada más” (p.108) incorrectamente para acciones cometidas durante existencias previas, agregando que nunca tuvo el sentido de causalidad (kåraña en sánscrito) al que ella le atribuyó así falsamente al sentido del karma.
 
Si la "evolución" es fundamental para las enseñanzas de la Teosofía y la idea de haber aparecido solo en la segunda mitad del siglo XVIII en la filosofía de Turgot y Condorcet, entonces la fe en las enseñanzas de los Maestros es la única base de la enseñanza teosófica, o bien es una masa de fantasías sin valor.
 
Además, y en lo que respecta al sincretismo teosófico que ha saqueado al azar varios sistemas religiosos, es digno de mención que las Estrofas de Dzyan incorporadas en La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio contienen “partes auténticas ... simplemente tomadas de una traducción de extractos de la Kandjur y Tandjur, publicado en 1836 en el vigésimo volumen de las Investigaciones asiáticas de Calcuta, por Alexander Csoma de Koros” (p.85-86), el orientalista húngaro.
 
 
Un libro como este parecería incompleto sin una discusión sobre la guerra interna que se libró entre HPB y Olcott, Besant y Leadbeater y otros líderes y seguidores de la Sociedad Teosófica, y eso tampoco falta.
 
Guénon creía que la mayoría de las personas relacionadas con esa organización atravesaban una puerta giratoria y se seguían por otros caminos en los que tergiversaban la membrecía por completo o iniciaban su propio grupo esotérico. (¿Pero por qué se detuvo allí? La mayoría de los ocultistas con los que se había asociado en sus primeros años en París hicieron lo mismo).
 
Es cierto que las cosas se pusieron un poco complicadas cuando la cuestión de combinar una versión reformada del cristianismo con una tradición esencialmente panteísta comenzó durante las primeras etapas del reinado de Besant y Leadbeater, pero en ese momento los miembros anteriores generalmente habían optado por no participar y el período promedio de membrecía habiendo pasado algo así como de cinco a ocho años, y se encontraron reemplazos oportunamente.
 
Esta historia termina con la historia de la entrada de Krishnamurti en la Sociedad Teosófica como Instructor del Mundo y el episodio de la Orden de la Estrella del Oriente, junto con una discusión sobre el papel de la Antigua Iglesia Católica y su relación con la formación de la Iglesia Católica Liberal. Secta convertida en un apéndice de la Sociedad Teosófica.
 
 
La consideración final del libro trata del papel político de la Sociedad Teosófica. Guénon consideró correctamente el papel de la Sociedad Teosófica en la India como análogo a un intento de establecer la autonomía en Irlanda, y al mismo tiempo de reforzar la dominación británica, sobre todo lo cual él dudaba mucho.
 
Consideró que los intentos de entrometerse en el sistema de castas provocarían resultados nefastos ya que existe un orden de cosas establecido divinamente en la sociedad mundial en general, al igual que los antiguos romanos veían el sistema ius divinum.
 
Por lo tanto, parecería que Guénon pensaba en la Sociedad Teosófica como básicamente un culto a la personalidad con una línea de partido flexible y siempre cambiante que habría complacido incluso al estalinista más acérrimo. Pero para aquellos que no hacen preguntas embarazosas y las siguen obedientemente, aunque solo sea por un espíritu de camaradería, siempre habrá un lugar y una bienvenida extendida.
 
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A veces las filosofías se aceptan solo en la fe y luego, de nuevo sirven para el propósito de consolarnos en momentos de estrés y de necesidad espiritual seria. Al menos mientras brindan consuelo, permítanse disfrutarlos todo el tiempo que sea necesario para encontrar algo más que cuando surja la duda. O posiblemente esa sea simplemente la historia de todos y cada uno de los sistemas de creencias en sí mismos que no merecen ninguna crítica o condena»
(Theosophical History, enero 2005, p.31-33)
 
 
 
(Observación: muchas de las afirmaciones que hizo René Guénon en su libro Teosofismo son falsas como lo demuestro en el blog.)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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