Robert
Boyd es un investigador que hizo varias colaboraciones con la revista Theosophical History, y sobre René
Guénon él escribió lo siguiente:
« Quizás ha llegado el momento de una
reevaluación de un erudito islámico tan perspicaz como René Guénon (1886-1951),
nacido en una familia católica sólidamente burguesa en el corazón de Francia,
Guenón se sintió atraído tempranamente en la vida por los diversos movimientos
ocultistas que se desarrollaron en la Europa continental, aunque ocasionalmente
fundados en otros lugares como fue el caso de la Teosofía.
El
interés de Guénon se incrementó en medio del círculo del obstetra parisino, Dr.
Gérard Encausse (Papus) y sus asociados, la mayoría de los cuales más tarde
establecerían sectas herméticas basadas en gran medida en tradiciones masónicas
y cabalísticas.
En
1921, momento en el que Guénon publicó su crítica de la Teosofía y la Sociedad
Teosófica como parte de una serie editada por Jacques Maritain, se puso de
manifiesto su evidente desilusión con el establecimiento oculto de ese período.
Más de una década antes ya se había burlado de las doctrinas espiritistas por
haber traspuesto el materialismo a otro plano al intentar utilizar métodos
científicos para estudiar el mundo espiritual.
Pero
en ese momento, alrededor de 1910, estuvo bajo la influencia de un joven pintor
sueco que entonces vivía en París y que se autodenominaba Ivan Gustaf Aguéli y
que estaba interesado tanto en el ocultismo como en la política de izquierda, y
que Guénon señaló con frecuencia que involucraba ocultismo y socialismo.
El
rechazo rotundo de la mayoría de los ocultistas al cristianismo tradicional y
conservador también lo llevó a investigar las religiones orientales y sus doctrinas.
De hecho, a este respecto Guénon no demostró excepciones: seguiría a Aguéli en
1912 para unirse a una Tariqeh sufí musulmán chiita, cuyo rito Maliki era
dominante en Sudán y África Occidental y se basaba en las enseñanzas de Ibn Arabi,
nacido en España en 1165.
Guénon
adoptó el nombre de Sheikh Abdel Wahed Yahia en el momento de su iniciación.
Este y los sucesos posteriores lo llevaron a profesar el Islam cuando decidió
mudarse a El Cairo, Egipto en 1931, y a abandonar la vestimenta occidental y su
nombre de nacimiento y casarse con la hija mayor de un abogado musulmán que
manejó sus asuntos en 1934.
En
junio de 1935 había vendido su apartamento en París decidido a permanecer en
Egipto por el resto de su vida. La simplicidad y la unidad del Islam lo
atrajeron porque le repugnaban las emociones y los sentimientos abiertos en las
creencias religiosas.
Esto
es lo que sabemos de su evolución espiritual, y de Guénon el hombre; uno sabe
con qué personaje complejo se está tratando.
Dicho
esto, en vista de los recientes acontecimientos mundiales y especialmente con
respecto a la confrontación de Occidente con el Islam, es una grata sorpresa
encontrar una editorial que ha decidido embarcarse en una traducción completa
de las obras de Guénon, ya que puede ser útil para revelar más completamente el
viaje espiritual de un hombre desde el cristianismo hacia el Islam.
Libro “El
Teosofismo”
Recientemente
fue traducido al inglés y yo constato que la traducción, revisión y edición es
totalmente fiel al texto original como revela una comparación cercana con la
edición de Chacornac, pero con la ventaja adicional de las notas editoriales al
pie de página que explican una serie de puntos destacados, posiblemente
familiares para los lectores franceses, pero por lo demás oscuros, o en
necesidad de una mayor definición para aquellos que no están familiarizados con
el idioma francés.
Muchas
de las citas en el texto provienen del boletín teosófico francés, Le Lotus Bleu y numerosos escritores
franceses sobre temas ocultistas del siglo XIX y principios del siglo XX.
En
una nota editorial que sirve de prefacio a esta edición se ha señalado que las
obras de Guénon “se caracterizan por una crítica fundamental del mundo moderno
unida a un llamado a la reforma intelectual” y que este libro “documenta con
escandaloso detalle los hallazgos de Guénon sobre lo que estuvo y no estuvo
detrás de la Sociedad Teosófica fundada por la Señora Blavatsky y el Coronel
Olcott en 1875” (xi) se puede encontrar en otro lugar.
Si
HPB realmente luchó o no con Garibaldi el 3 de noviembre de 1867 con un uniforme
masculino y fue dejada por muerta en el campo de batalla de Mentana (pero
sobrevivió para recuperarse en París) puede ser otra aventura apócrifa que, si
estuviera viva todavía la haría feliz de corroborar. Después de todo ella fue
uno de los principales eventos mediáticos del siglo XIX y su talento para la autopromoción
parecía no tener límites.
Guénon
detalla más de la vida de HPB en París de lo que la mayoría de los lectores
están acostumbrados y acredita la influencia de Hippolyte Rivail, también conocido
como Allan Kardec, el ex-maestro de escuela de Lyon que se convirtió en
director del Teatro Folies-Marigny, por haberle proporcionado ideas básicas que
le sirvió más adelante y en particular lo relacionado con la reencarnación, que
según Guénon, “(a) parece haberse materializado alrededor de 1830 o 1848 en
ciertos círculos socialistas franceses” (p.104).
Probablemente
los frecuentados por Fourier y Pierre Leroux, y que “tenían como único
propósito explicar las desigualdades de las condiciones sociales ...
atribuyéndolas a las consecuencias de acciones realizadas en alguna existencia
previa ”(p.104-105).
El
budismo, explica Guénon, admite "cambios de estado" que no tienen
nada que ver con una serie de vidas terrenales, aunque los escritores
occidentales con frecuencia han malinterpretado deliberadamente sus principios.
Y
Guénon va más allá para señalar que HPB usó el término karma “que simplemente
significa acción y nada más” (p.108) incorrectamente para acciones cometidas
durante existencias previas, agregando que nunca tuvo el sentido de causalidad
(kåraña en sánscrito) al que ella le
atribuyó así falsamente al sentido del karma.
Si
la "evolución" es fundamental para las enseñanzas de la Teosofía y la
idea de haber aparecido solo en la segunda mitad del siglo XVIII en la
filosofía de Turgot y Condorcet, entonces la fe en las enseñanzas de los
Maestros es la única base de la enseñanza teosófica, o bien es una masa de
fantasías sin valor.
Además,
y en lo que respecta al sincretismo teosófico que ha saqueado al azar varios
sistemas religiosos, es digno de mención que las Estrofas de Dzyan incorporadas
en La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio contienen “partes
auténticas ... simplemente tomadas de una traducción de extractos de la Kandjur
y Tandjur, publicado en 1836 en el vigésimo volumen de las Investigaciones
asiáticas de Calcuta, por Alexander Csoma de Koros” (p.85-86), el orientalista
húngaro.
Un
libro como este parecería incompleto sin una discusión sobre la guerra interna
que se libró entre HPB y Olcott, Besant y Leadbeater y otros líderes y
seguidores de la Sociedad Teosófica, y eso tampoco falta.
Guénon
creía que la mayoría de las personas relacionadas con esa organización
atravesaban una puerta giratoria y se seguían por otros caminos en los que tergiversaban
la membrecía por completo o iniciaban su propio grupo esotérico. (¿Pero por qué
se detuvo allí? La mayoría de los ocultistas con los que se había asociado en
sus primeros años en París hicieron lo mismo).
Es
cierto que las cosas se pusieron un poco complicadas cuando la cuestión de
combinar una versión reformada del cristianismo con una tradición esencialmente
panteísta comenzó durante las primeras etapas del reinado de Besant y Leadbeater,
pero en ese momento los miembros anteriores generalmente habían optado por no
participar y el período promedio de membrecía habiendo pasado algo así como de
cinco a ocho años, y se encontraron reemplazos oportunamente.
Esta
historia termina con la historia de la entrada de Krishnamurti en la Sociedad Teosófica
como Instructor del Mundo y el episodio de la Orden de la Estrella del Oriente,
junto con una discusión sobre el papel de la Antigua Iglesia Católica y su
relación con la formación de la Iglesia Católica Liberal. Secta convertida en
un apéndice de la Sociedad Teosófica.
La
consideración final del libro trata del papel político de la Sociedad Teosófica.
Guénon consideró correctamente el papel de la Sociedad Teosófica en la India
como análogo a un intento de establecer la autonomía en Irlanda, y al mismo
tiempo de reforzar la dominación británica, sobre todo lo cual él dudaba mucho.
Consideró
que los intentos de entrometerse en el sistema de castas provocarían resultados
nefastos ya que existe un orden de cosas establecido divinamente en la sociedad
mundial en general, al igual que los antiguos romanos veían el sistema ius divinum.
Por
lo tanto, parecería que Guénon pensaba en la Sociedad Teosófica como
básicamente un culto a la personalidad con una línea de partido flexible y
siempre cambiante que habría complacido incluso al estalinista más acérrimo.
Pero para aquellos que no hacen preguntas embarazosas y las siguen
obedientemente, aunque solo sea por un espíritu de camaradería, siempre habrá
un lugar y una bienvenida extendida.
_ _ _
A
veces las filosofías se aceptan solo en la fe y luego, de nuevo sirven para el
propósito de consolarnos en momentos de estrés y de necesidad espiritual seria.
Al menos mientras brindan consuelo, permítanse disfrutarlos todo el tiempo que
sea necesario para encontrar algo más que cuando surja la duda. O posiblemente
esa sea simplemente la historia de todos y cada uno de los sistemas de
creencias en sí mismos que no merecen ninguna crítica o condena. »
(Theosophical History, enero 2005, p.31-33)
(Observación:
muchas de las afirmaciones que hizo René Guénon en su libro Teosofismo son falsas como lo demuestro
en el blog.)
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