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¿CÓMO LIDIAR CON LA VIDA QUE NOS TOCÓ VIVIR EN LA TIERRA?

 

Cuando le hicieron esta pregunta al Maestro Pastor, esto fue lo que él respondió:

No hay que separar la vida cotidiana de la vida espiritual porque todo se une el uno con el otro, como ese signo del Oriente que ustedes conocen bien y que se llama “el yin y el yang”. Todo se mezcla e incluso todo existe uno a través del otro. Entonces si eliminan el uno, el otro también desaparece. Y de la misma manera si eliminan la vida que ustedes denominan cotidiana entonces ya no hay más vida en absoluto en este planeta.

¿Qué es lo que hace que vuestra vida sea cotidiana?

Es porque el hombre actúa de manera automatizada, es porque el hombre acepta, es porque el hombre se resigna, es porque el hombre renuncia, soporta, llora y sufre sin comprender. Mil veces recibe el mismo golpe de martillo en el dedo, y mira el martillo y mira el dedo y grita:

" ¡Duele! "

¿Pero a caso quita su dedo para que ya no le golpee el martillo?

No, él está esperando la llegada del Mesías para que haga eso.

Y ya sé que suena muy caricatural la descripción que les acabo de dar pero los humanos son así. Y en relación con la conciencia es el mismo fenómeno.

Por ejemplo, mil veces el hombre y la mujer quieren descubrir el gran amor y se envuelven en pasiones que se extinguen irremediablemente. Entonces después de algunas desaventuras, ellos terminan por decirse a sí mismos:

« He llegado a la conclusión de que el amor no existe. Esta vida no es hermosa, este mundo no es lindo. No hay lugar para el corazón, no hay lugar para el amor porque los humanos son muy malos. »

Pero pensar de esa manera es un error ya que:


¿Es porque un hombre o una mujer, un humano no puede entender lo qué es el amor, que el amor no existe?

No

¿Por qué entonces negar lo que está tan cerca de ustedes pero que aún ustedes no pueden percibir?

Y de la misma manera todos los ateos niegan a Dios porque no lo ven y entonces ellos se dicen:

« Ya que no lo veo entonces no existe. »

¿Pero por qué pensar de esa manera tan estrecha?


La vida no es cotidiana. La vida se vuelve cotidiana y también se vuelve pesada, y también se llena de angustias, y también se llena de pesadez cuando el hombre vive con su ignorancia, cuando el hombre vive con sus dependencias, cuando vive con su apego, con su mezquindad, con sus defectos, etc.

Entonces automáticamente parece que el ejercer la espiritualidad entra en conflicto con vivir una vida social. ¡Pero eso es un error y un profundo error!

Porque el quien se considera únicamente un ser espiritual los domingos en la mañana, mientras que el resto de la semana se considera un trabajador, o una secretaria, o un administrador, o no sé qué más. Esa persona no ha entendió nada.

¿Quién eres?

¿Eres un trabajador o eres una chispa divina?

Y ya sé lo que me van a decir los pequeños astutos que se encuentran en la sala. Que es una chispa divina que se ha convertido temporalmente en un trabajador, en una secretaria, en un administrador, etc. Pero no estoy de acuerdo con esa respuesta porque todo depende de lo que imaginas sobre ti y lo que imaginas sobre el mundo.

Y por consiguiente sigue siendo esa famosa máscara de la que hablamos la vez anterior. Los humanos siempre se ponen máscaras para abordar la vida y luego se asombran de ya no poderse contemplar como realmente son, se asombran de no sentir ni de encontrar una realidad en ellos mismos ni en su entorno.

Primero se ponen la máscara de su nombre, luego se ponen la mascara de su apellido, y luego la de su edad, la de su apariencia física, la de su cuenta bancaria, la de su raza, la de su cultura, etc.

Y para aquellos que comienzan a interesarse por las cosas espirituales o esotéricas, se ponen la máscara de pertenecer a tal escuela, o de tener tal grado iniciático, o de corresponder a tal rayo. ¡Y no se detienen!

Mientras que los esfuerzos de los Maestros apuntan justamente a romper todas esas máscaras para solo hacer surgir la flama divina que llevan en su interior, porque en la flama hay la luz, hay el amor, hay la abundancia, hay la vida eterna.


Pero mientras ustedes vivan enmascarando a esa flama, ustedes serán lo opuesto a esa flama. Serán la falta de amor, serán la falta de afecto, la falta de dinero, la falta de comida, la falta de recursos y finalmente la muerte.

Así es que elijan su lado. O viven con su flama divina o con su máscara.

Y de cada lado las leyes son diferentes y por consiguiente si viven con la máscara no se quejen de ser pobres y de sufrir.

En cambio si viven con la flama divina, no está del todo asegurado que se conviertan en personas ricas, pero la pobreza ya no les afectará. Ella ya no les hará sufrir. Y aunque no tengan nada, no les faltará nada. Y esa es la gran diferencia de vivir con la flama divina.

El hombre piensa que debe poseer mucho para estar satisfecho y para tener seguridad. Pero la Conciencia Divina (y también los Maestros) dan justo lo que se necesita para cada humano, como para cada criatura viviente en este planeta. Ellos dan lo que se requiere.

Entonces si por ejemplo, un hombre necesita ropa, Dios no se convertirá en un gran diseñador de modas para hacerle todo un fantástico guardarropa. Pero si es un hombre pobre, entonces encontrará el dinero o se encontrará con un hombre adinerado que le dará una ropa de buena calidad, porque esa ropa es todo lo que necesita para vestirse. Como por ejemplo un buen abrigo que dure mucho tiempo y que lo mantenga cálido y cómodo.

Pero el hombre piensa que necesita un gran armario lleno de ropa, por lo que entonces cree que tiene que ganar mucho dinero para poder comprar varias prendas y además estas deben de estar a la moda, y luego en diferentes colores para que combinen con su calzado, y en diferentes tallas y longitudes, etcétera, etcétera.

El hombre amplifica sus necesidades, y cuanto más las amplifica, más amplifica también su miseria porque Dios no previó las cosas de esa manera. Ahora bien, esto no significa que el hombre no tenga derecho a la abundancia porque la abundancia efectivamente existe, pero para estar en armonía con la abundancia, deben de conectarse con ella. Y conectarse con la abundancia es unirse a Dios y a los Maestros. Y entonces automáticamente todo viene en abundancia, pero tienen en cierta forma de merecerlo.

Sin embargo la pobreza no debe juzgarse como un signo de fatalidad venido del Cielo, ni tampoco la riqueza, porque eso ya no significa nada en la época presente. En la actualidad, si quieren saber si son agraciados por la Divinidad no deben de mirar su cuenta bancaria o el estado social de la familia en la que nacieron, sino tienen que observar cuando tenían la necesidad de algo, y si ese algo llegó a ustedes.


Los grandes guías espirituales del mundo, no todos nacieron llenos de riquezas. Y es cierto que hubo algunos, pero generalmente eso se debió para que así pudieran actuar de manera oculta en los altos niveles políticos que solo la riqueza permitía alcanzar, y no por el simple deseo de querer ser ricos. Porque de hecho para un iniciado, su primer deseo es ser pobre.

Y no por gusto al martirio como algunos podrían imaginarlo, sino simplemente porque la misma noción de riqueza y pobreza no existen para él, ya que todo lo que él necesita le es dado por Dios.

Y en esa situación, lo que él quiere sobretodo es ser libre. Y la única forma de ser libre en este mundo es siendo pobre, porque no hay gente más apegada que los ricos.

Y esto no es una crítica contra los ricos ya que no estoy hablando en contra de ellos, pero sí es un hecho psicológico ya que mientras más posesiones tengan los hombres y más se aferrarán a sus pertenencias por temor a perderlas, o por temor a verlas disminuir, y a veces también por temor a tener que compartirlas. Y es así  como los ricos se convierten en esclavos de sus posesiones.

Mientras que en cambio aquel que es pobre pero tiene la flama divina en él, él es un espíritu libre porque no le importa nada más que hacer el bien para de esta forma merecer su pan de cada día. Y así por ejemplo ayudar a su vecina para que lo invite a compartir su sopa. O ayudar a una parroquia para que le den ropa a cambio. Y ese pobre, será pobre, pero es un pobre cuidado por Dios.

Los pobres no saben vivir su condición de libertad y creen que por el contrario ellos ya no tienen más libertad, y es pensando de esa manera cuando caen en la miseria y se ahogan en su miedo, en su resentimiento y en su dolor. Pero actuar de esa forma es un error porque en realidad ellos son un poder fantástico y si supieran utilizar su libertad, podrían rehacer el mundo porque además son los más numerosos.

Los ricos en cambio tienden a parasitar todo el tiempo la evolución del mundo porque quiere conservar y aumentar su riqueza, y para ello buscan explotar a los demás. Por ejemplo, provocar una guerra en cierto país para poderse hacer más rico, o derrocar a un gobierno en otro país para poder aumentar su influencia. Y así sucesivamente hasta literalmente pudrir al mundo entero con su codicia.

Mientras que los pobres, ellos no tienen fábricas, ni negocios, ni fortuna que perder. Ellos no tienen nada más que su alma. Y por consiguiente ellos solo le dice "sí" a Dios. Ellos no dicen "sí, pero..."

Y ellos son los más numerosos. Ellos podrían cambiar la faz del mundo si en vez de pudrirse en la miseria y bajo el peso de los ricos, ellos se levantaran para crear una sociedad más humana, una sociedad mejor, un mundo basado en la fraternidad.

El pobre es un ser libre porque no tiene nada que perder.




Pero volvamos a discutir sobre la vida cotidiana, porque quiero que en la mente de la persona que me hizo esa pregunta, la respuesta quede clara cuando ella salga de esta sala.

A menudo no es la vida en si lo que lleva a generarse esa pregunta, sino es la depresión y la lasitud lo que llevan a que la gente considere que su vida es cotidiana. Por ejemplo alguien que está demasiado en confrontación con sus problemas internos más que con los problemas externos.

Y es que los humanos que ya están comenzando a despertar, les cuesta mucho integrarse a la vida social y al mismo tiempo vivir su propia psicología.

Mientras que un hombre que vive en gran medida de manera automatizada, ese hombre no tiene problemas para encajar en la vida social, porque él es como una parte del engranaje de ese sistema y se encuentra más o menos feliz por ser parte del sistema.

Pero en cambio aquel que ya se encuentra un poco más despierto o que está en confrontación con algún problema (problema que generalmente llega a su vida con el propósito iniciático para hacerle comprender algo o liberarlo de algo). En ese momento ese humano ya no puede integrarse tan bien en el sistema como antes porque está al margen psicológicamente o moralmente de la sociedad.

Y como también está al margen del mundo divino porque no es lo suficientemente puro y no ha entendido lo suficiente para poder vivir completamente en conexión con lo Divino. Entonces se encuentra entre esos dos mundos, entre el mundo divino y el mundo terrenal, pero al mismo tiempo ni con Dios ni con los hombres. Y sufre porque experimenta un verdadero desgarramiento que tiene como propósito hacer que algo quiebre.

¿Y qué es eso que debe quebrarse?

Pues bien, son todas las ilusiones que tiene ese individuo y que deben romperse para que desaparezcan. Y ustedes podrían habérmelo dicho, ya que he hablado mucho al respecto de este tema en las anteriores conferencias.

Ustedes viven la vida con toda una base de datos, de memoria que ustedes tienen en el cerebro tanto a nivel consciente como a nivel subconsciente, como ya lo he explicado. Y todos esos datos salen a la superficie y les hacen interpretar el mundo.

Esos datos provienen del nivel de evolución en el que se encuentra el planeta actualmente, pero también de vuestra raza, y sobretodo de vuestra propia evolución y de vuestros propios entendimientos y malentendimientos. Y todo eso crea un velo a través del cual ustedes observan la vida y el mundo. Y en ese velo, Dios, la vida y el mundo aparecen en mayor o menor medida distorsionados.

Pero no deben de mirar más a través de ese velo. Rasgue el velo. Y si tienen una depresión, libérense de esa depresión. No permitan que esa depresión los aprisione. Lo que no significa que ustedes tengan que forzarse a ver las cosas de manera positiva porque entonces se volverían a poner otro velo. El velo de la ingenuidad positiva. Y de salir de un extremo se irían al otro extremo.

No

Lo que tienen que hacer es poner su depresión a un lado y observen qué es lo que les está causando esa depresión. E investiguen, analicen, evalúen. Y de esta manera todo lo que les suscita esa depresión ira progresivamente desapareciendo.

Un hombre que vive en profunda conexión con el Cielo nunca puede estar desesperado.

¿Por qué?

Porque dentro de él brilla su flama y automáticamente no le falta nada, automáticamente ve las cosas de acuerdo a la realidad y no según ese velo. Lo cual no significa que se ponga un yeso de felicidad sobre todas las desgracias del mundo. No. Por el contrario, porque no hay más lúcido que un iniciado, no hay más lúcido que un Maestro. Pero cuando él contempla la miseria de los hombres, él sabe por qué viene esta desgracia. (El Karma y la ignorancia)

Y a pesar de ello, él viene a sacrificarse a la Tierra, él viene a sufrir con los hombres para hacerlos evolucionar. Y él ve el mundo sufrir pero él no llora, él no apasiona el asunto porque él sabe la razón de las cosas.

Entonces la vida no es cotidiana. La vida es, punto, eso es todo. Y en esa vida hay humanos que no entienden nada, hay humanos que entienden un poco pero que aún luchan con ciertas ilusiones, y hay humanos que han comprendido y que por consiguiente tratan de ayudar a los demás a entender.



Los dos aspectos de la creación

Y cuando ustedes comprenden, tienen dos caminos: el camino abierto y el camino secreto. En otras palabras, trabajar visiblemente para los otros como lo hacen periódicamente algunos iniciados, y como fue el caso de Jesús.

Y hay quienes por el contrario trabajan ocultamente y ellos construyen de antemano todo lo que sucederá en la Tierra. Y ellos trabajan muy estrechamente junto con el lado secreto de la Jerarquía también.

Todo depende a qué sendero ustedes pertenezcan.

En la Creación todo se divide en dos, y de la misma manera que hay una dualidad en la Tierra, también existe una forma de aspecto binario en el Universo, el cual ya no es más dualidad cuando se elevan a los altos planos de existencia, y simplemente se convierte en una relación binaria entre las fuerzas introvertidas y extrovertidas.

¿Por qué estos dos aspectos?

No es porque Dios, decididamente quiera jugar con hombres, y haga estos misterios para intrigarlos con eso, sino porque estas son las dos fuerzas que obran en el Universo.

Al inicio está el UNO, el Punto. Y en esta conferencia no vamos a hablar de lo que hay antes del punto porque la explicación sería demasiado larga y ahorita no tenemos tiempo. Entonces solo imaginen que existe ese UNO que es el primer aspecto de la manifestación, es en cierto modo el primer aliento de la existencia, y también es lo que ustedes llaman “El Padre”.

Y este Padre Cósmico crea dos fuerzas basadas en un aspecto binario que a nivel físico, a nivel de la materia van crear la dualidad. Lo que provoca que si ustedes viven estas dos fuerzas a un nivel demasiado terrenal, las van a vivir como una dualidad. Pero si viven estas dos fuerzas en un nivel de conciencia superior, entonces las van a vivir en su aspecto binario, y en ese momento viven en un círculo de complementariedad.

Espero que esto lo entiendan. Todo depende en qué grado de desarrollo ustedes se encuentran, y a grados más elevados ustedes salen de la dualidad para jugar con el binario. Y en ese momento, cuando juegan con las fuerzas del Universo de manera binaria y ya no como una dualidad, entonces ustedes se convierten en una Unidad.



Así es que aclarado eso, no quiero ver más lágrimas por la llamada vida cotidiana. Pero tampoco quiero hacerles creer que el mundo es lindo, que Dios vendrá mañana y que golpeará a todos los malvados y que recompensará a todos los gentiles, y que habrá banquetes de alegría, y que todos los niños del mundo tendrán comida, y que ninguna mujer será más golpeada, y que ningún hombre será más torturado en las cárceles o asesinado en la guerras.

No puedo prometer todo eso.

¿Por qué?

Porque eso depende de los propios humanos para hacerlo, ya que no es Dios quien creó la sociedad, son ustedes. Entonces el cambio de la sociedad depende únicamente de ustedes. No de Dios ni de los Maestros.

Y de la misma manera depende únicamente de ustedes para que la vida ya no sea cotidiana sino que se vuelva divina. Porque si la vida se convierte en algo cotidiano es porque ustedes la vuelven cotidiana. Si la vida es banal es porque ustedes actúan de manera banal. Si la vida es triste es porque ustedes viven depresivos.

Entonces,

¿Cuánto tiempo más van a seguir siendo siervos de la banalidad y de la tristeza?

Todo depende de ustedes mismos, Así que una vez por todas cambien su actitud. Y para eso, vayan a casa, tómense una buena ducha y díganse:

« Desde mañana empiezo a tener otra actitud ante la vida. Mañana comienzo a actuar como un hijo de Dios y mañana comenzaré a buscar cambiar el mundo en la medida de mis posibilidades, sin importa que mis medios sean limitados, pero participaré para mejorar el mundo, porque tomo conciencia de que tengo parte de la responsabilidad y además quiero amar, quiero ayudar, quiero salvarme a mi y a los demás. »


Y ustedes pueden hacerlo si realmente lo quieren, pero hay que pasar a la acción porque no es suficiente con imaginar y desear. Deben pasar a la acción. Y para ello háblenle a la gente sobre el bien. Llévenlos hacia el bien. Háganselos comprender analizando con amor el estado psicológico en el que esas personas se encuentran. Y muéstrenles el camino que les conviene y así ustedes irán construyendo el nuevo mundo.

Muchas personas están tan deprimidas que incluso terminan dudando de que Dios exista, y ellas se exclaman:

« ¿Por qué me pasa esto a mí?  Yo que intento hacer el bien, yo que trato de ser amor, y me llega este gran problema, y me aparece este gran obstáculo. »

Pero cuando les llegue ese tipo de sentimiento, no dejen que ese enojo les dure por mucho tiempo, porque ustedes tienen derecho de encolerizarse, es un hecho, y es normal que se sientan enfadados frente a la adversidad, pero sin embargo no lo dejen durar. No permitan que resentimiento se instale en ustedes y que los parásitos astrales invadan vuestro templo interior.

¡Atención!

Los humanos deberían considerar más la fe y también ellos deberían de meditar más sobre la palabra “esperanza”.

Hasta ahora he evitado tener un lenguaje religioso, ustedes lo sabes bien. Y cada vez que he tenido que utilizar una palabra muy asociada con la religión, primero le quito su connotación religiosa para poder mostrarla en su sentido más de universalidad.

Sin embargo en este caso les digo que deben de tener fe y hacer que esta fe vibre en ustedes porque así animarán la esperanza. Y cuando un hombre tiene esperanza (incluso si esta es muy pequeña) puede lograr grandes cosas porque él se convierte en el depositario de una fuerza enorme y él puede avanzar mientras todo está en su contra. Pero ustedes deben de tener esperanza. Así es que enciendan las antorchas de la esperanza en vuestras mentes.

Qué sentido tiene venir con las caras tristes y decir en llanto:

« Sí creo en Dios pero tengo demasiados problemas. »

Esa no la fe de la que yo les estoy hablando, y si han caído en ese error lo primero que necesitan hacer cuando salgan de aquí es perdonarse a ustedes mismos.

El hombre comete miles de errores y no es solo desde ayer, sino desde el comienzo de la noche de los tiempos que comete errores.

¿Y quién es quién lo juzga?

Nadie y menos Dios.

¿Por qué?

Porque Dios sabe muy bien que ustedes se encuentran en un proceso de evolución y durante ese proceso todo sucede. Y es solo cuando salen proyectados hacia la luz que se puede emitir un juicio y siempre es el correcto en ese momento.

En cambio el hombre constantemente se juzga a sí mismo porque es su conciencia que lo corroe, y haciendo eso perpetúa sus desgracias. Entonces de una vez por todas, perdónense a ustedes mismos. Lo que no significa que deban borrar su memoria y comiencen al día siguiente cometiendo una cantidad aún mayor de errores.

No

Así no es como funciona el asunto, pero en cambio dense una nueva oportunidad y pídanle perdón a aquellos que ustedes han maltratado. Y no necesitan hacerlo de manera física. Simplemente por medio de vuestra conciencia, envíenles luz y dígales a través de vuestra mente y con sinceridad:

"Lo siento"

Y sientan en ese momento que son perdonados porque así es como funciona el asunto, debido a que cuando hay una sincera toma de consciencia automáticamente Dios perdona. Porque deben de saber que si hay un juicio, es únicamente para hacerles tomar consciencia que sus actos no han sido los adecuados.

Entonces perdónense a ustedes mismos. Repartan de cero y esta vez hagan las cosas de manera diferente a como las habían estado haciendo hasta ahora. Háganlas ahora de manera más positiva poniendo discernimiento, amor y fraternidad.

Observen la Biblia.

¿Quiénes fueron los apóstoles?

Para muchos de ellos, eran personas terriblemente banales, e incluso algunos de ellos fueron pecadores como aquel que inicialmente mató a los cristianos hasta que posteriormente se convirtió el mismo en un cristiano.

¿Por qué?

Porque a medida que ustedes efectúan todos los días la misma oración, o la misma meditación, o el mismo pequeño ritual, ustedes crean en vuestro interior un depósito de energía que es positivo. Y ese depósito va creciendo hasta que un día se convierte en predominante. Y de forma natural, todo lo negativo que había en ustedes habrá sido transmutado. Pero tienen que tomar las cosas en mano y tienen que trabajar en ello para lograrlo.

Entonces,
¿Qué es un discípulo?

  • UNO  es un ser de disciplina.
  • DOS  es un ser lleno de esperanza.
  • TRES  es un ser que actúa.

Cumplan estas tres acciones y sean un verdadero discípulo.







Para concluir, quisiera dejarles una imagen que espero les traiga calidez y alimente vuestra esperanza.

Y cuando no la tengan, piensen en esta imagen.

Imagínense parados con sus brazos a los lados y su cabeza apuntando hacia el cielo. E imaginen que un rayo dorado muy brillante sale del Cielo y los toca con toda su intensidad y los carga de energía, y los regenera, y los llena de esperanza, los hace sonreír y los hace exclamar de alegría.

Cada vez que tengan problemas que los atormenten, cada vez que haya un evento que los lastime, cada vez que haya un obstáculo que los agobie, imaginen ese rayo dorado compuesto de una flama tan brillante como el sol, y al mismo tiempo que ustedes reciben nuevas fuerzas, suban hasta el Cielo y díganle a Dios:

« Mira Señor, sufro por esta situación y cuando la observo con más cuidado me doy cuenta que estoy exagerando porque estoy siendo prisionero de una incomprensión. »

Porque deben de saber que todo sufrimiento nace de la ignorancia. Eso se los puedo asegurar. Todo sufrimiento nace de la ignorancia, ya sea física, moral o emocional. Y una vez más ustedes deben de quitarse el velo que no les deja ver la realidad divina. Y cualquiera que sea vuestro argumento para sufrir, este debe ser eliminado porque es un velo.

Por ejemplo algunos sufren porque no tuvieron un padre o una madre o porque fueron huérfanos. Y no es suficiente con que hayan tenido esa penuria de niños, sino que cuando se vuelven grandes continúan sufriendo y llevando esa cruz en sus espaldas.

Pero yo les digo que no tienen por qué atormentarse así porque en realidad la existencia física es solo una experiencia temporal que ustedes han vivido innumerables veces. Y es por ello que ustedes han tenido cientos de padres que les han brindado un cuerpo físico. Y es cierto que los padres también brindan un sentimiento de protección durante la infancia.

Pero si la persona permanece en esa etapa infantil donde necesita estar asegurada por la presencia del padre y la madre, entonces emocionalmente nunca se convertirá en un adulto completo.

Y si en esta ocasión ustedes han sido huérfanos, yo sé que eso no ha sido fácil, pero vean el otro lado de esa experiencia y dense cuenta que en esta ocasión ustedes nacieron libres como si Dios mismo los hubiera traído a la Tierra.

« Aquí estás hijo mío, te hice y tú naciste. Ve a la Tierra y vive tu existencia. »

Y sientan vuestro verdadero vínculo paterno, porque el único vínculo que realmente existe es el que tienen con el Padre Cósmico.


Y otras personas sufren por mil y otras razones, como por ejemplo por el hecho de que no encuentran el amor. Pero eso también es un error, porque si bien es cierto que estar enamorado es una experiencia muy agradable, no es el principio mismo de la vida. Además que muchos hombres y mujeres lo encuentran hoy en día el amor, pero con el tiempo lo destruyen y ya no creen en él.

Ustedes mismos dicen:

« Todo se acaba, pensábamos que nos amábamos y luego un día ya no nos amamos más. »

Por eso es muy importante que los humanos dejen de atormentarse por cosas temporales y entamen objetivos más trascendentales y se comprometan en misiones más auténticas. Y a medida que ustedes desarrollen el discernimiento, los sufrimientos ya no les afectarán más porque cuando llegue la prueba, ustedes se dirán:

« Reconozco esta experiencia por lo que es, y se la ofrezco a Dios y esta prueba no me deprime porque sé que me ayuda a purificarme. »

Cada vez que una experiencia dolorosa les llegue, piensen en el proceso de purificación que esa experiencia les ofrece y no sean más víctimas sino sean discípulos.


(Conferencia del 15.11.86)





OBSERVACIONES

Pienso que efectivamente cuanto más vivan en armonía con vuestra flama divina, más la vida los ayudará. Y cuanto más mérito acumulen, más la abundancia les llegará.

Sin embargo esto no los va a liberar ni de las pruebas que tengan que pasar durante esta vida, ni del karma negativo que tengan que saldar (tanto individual como colectivamente), ni tampoco los va a inmunizar de la maldad de los demás.

Por lo tanto consideren esto como un instrumento para mejorar vuestra vida, pero no cometan la equivocación de creer que esto les asegurará una vida sin problemas porque entonces cometerían el grave error de bajar vuestras defensas lo que los convertiría en presa fácil para la gente mala.

Pero a pesar de esas limitaciones, vale mucho la pena llevar una vida en armonía con las leyes divinas. Uno, porque la vida va a ser mejor. Y dos, porque eso hará una gran diferencia cuando tengan que enfrentarse a la adversidad.

Y aunque Pastor parece no estar muy preocupado por la inseguridad que reina en la Tierra (probablemente porque hace mucho tiempo que él ya se liberó de esa situación), yo sí les recomiendo mucho que ahorren recursos y tomen sus precauciones porque que se vienen tiempos muy difíciles y aquellos que no estén preparados sufrirán tremendamente frente a las crisis que van a estallar en un futuro no muy lejano.

Y por último, aunque entiendo el punto de vista de Pastor, quiero hacer la apología de los ricos porque en la sociedad actual son justamente los emprendedores quienes generan la mayor parte de la riqueza. Y si los emprendedores no existieran, entonces la sociedad estaría mucho más restringida de lo que ya se encuentra.

El problema no son los ricos, el problema es que no hay un sistema equitativo de redistribución de la riqueza. El problema es que no hay formas reales de detener la avidez, la rapacidad y la falta de ética. El problema es que la mayoría de los humanos siguen siendo muy egoístas, y mientras que ellos continúen siendo así, la humanidad continuará sufriendo las consecuencias.





EL MOVIMIENTO TEOSÓFICO DE 1875 A 2075



(Observación: este texto fue elaborado por Carlos Cardoso Aveline, traducido al español por Juan Pedro Bercial y le agradezco a Alexander por habérmelo enviado.)


El Ciclo de Cien Años y el Amanecer de la Era de Acuario


« Si la luz de la Teosofía se mantiene ardiendo, entonces clara será la luz salvadora de todo el mundo. Pero la pregunta es:

¿Quiénes serán los portadores de la luz? »

(Robert Crosbie en A Book of Quotations,
Theosophy Company, India, p.104) 



El Maestro Adepto Budista reformador en el Tíbet, Tsong-kha-pa (1357-1419), estableció un ritmo centenario en el trabajo de la Hermandad de Iniciados que guían la evolución humana. Y H.P. Blavatsky escribió que entre los mandamientos de Tsong-kha-pa:

« Y hay un ciclo que impone a los Arhats intentar iluminar al mundo en el último cuarto de cada siglo. » [1]

Tsong-kha-pa dio el impulso para el primer esfuerzo especial al final del siglo XIV. Y desde entonces el progreso humano ha tenido un ritmo de cien años de sístoles y diástoles, y todo el que observe la historia mundial será capaz de distinguirlos. Pero el tiempo es más que simplemente cíclico, y también tiene ciclos dentro de ciclos, más grandes y más pequeños, y hay una estrecha y continua interacción entre todos ellos.

Desde la época de Tsong-kha-pa hasta el año 2000 hemos tenido siete esfuerzos por parte de la Hermandad de Iniciados para ayudar a la humanidad a evolucionar espiritualmente cada fin de siglo.

Pero hay que remarcar que cada número siete indica peligro y oportunidad, y típicamente significa un cambio en la conciencia. Por lo tanto no es por pura casualidad entonces que el esfuerzo entre 1975-2000 (el séptimo de su clase) nos condujo hacia los últimos años del transitorio crepúsculo y amanecer entre la era de Piscis y la era de Acuario. [2]


Fue Blavatsky misma quien plantó las primeras semillas de anticipación respecto al periodo 1975-2000. Y ella hizo lo mismo con respecto al siglo XXI. Su última frase en La Clave de la Teosofía, la cual sugiere que la Tierra será como un paraíso en nuestro siglo presente, no puede ser fácilmente olvidada. En otras partes, Blavatsky estableció que la victoria del auténtico Ocultismo sería consumada antes del final del siglo XXI. [3]

Y muchos estudiantes de todo el mundo recuerdan estas palabras que se encuentran en La Doctrina Secreta:

« En el siglo veinte algún discípulo más informado, y mejor dotado, puede ser enviado por los Maestros de la Sabiduría para dar finales e irrefutables pruebas de que existe una Ciencia llamada Gupta-Vidya, y que como las una vez misteriosas fuentes del Nilo, la fuente de todas las religiones y filosofías ahora conocidas por el mundo han sido por muchas eras olvidadas y perdidas para los hombres, pero al fin encontradas. »
(DS I, p. XXXVIII)


William Judge escribió en un documento privado fechado en noviembre de 1894 que el esfuerzo del siglo XIX fue en gran medida una preparación para el futuro momento en el que la misma Blavatsky volvería de nuevo al mundo. Pero Judge también fue enfático en prever los grandes esfuerzos que harían las fuerzas anti-evolutivas para tratar de impedirlo. [4]

En enero de 1895 un artículo de Judge fue publicado en la revista “The Irish Theosophist” en el cual decía:

« H.P. Blavatsky ha indicado claramente en su libro “La Clave de la Teosofía” en su conclusión que el plan es mantener a la Sociedad Teosófica viva como un cuerpo activo, libre, no-sectario, durante todo el tiempo de espera al próximo gran mensajero, que será ella, incuestionablemente. » [5]

Y llegado a este punto, uno debe examinar una aparentemente incómoda pregunta:

¿Por qué Blavatsky y William Judge hicieron tales revelaciones públicas sobre el próximo Mensajero?

Después de todo, como dice el Nuevo Testamento:

« Uno no debe dejar que la mano izquierda [los egoístas] sepa lo que hace la mano derecha [los altruistas]. »
(Mateo, 6:2-4)



Y una posible respuesta a esto tiene al menos dos aspectos:


PRIMER ASPECTO

No hay razón para creer que realizando o autorizando estas afirmaciones, los Maestros y Blavatsky dieran al público todo su plan de acción desde 1875 hasta el 2075. Blavatsky no dio los detalles de la victoria de la verdad sobre la falsedad, que ella predijo para el siglo XXI.

La profecía sobre el próximo mensajero debe ser vista como una pista y al mismo tiempo un desvío. Uno debería verlo como una indicación parcial dada sobre eventos futuros. Y esta estaba probablemente destinada de modo consciente a ser interpretada con la ayuda de una intuición elevada por aquellos que tenían afinidad interna con su contenido, adquiriendo varias dimensiones de significado a lo largo de diferentes momentos y situaciones del ciclo.

Durante su misión en el siglo XIX, Blavatsky estableció el tono para la completa transición hacia el nuevo ciclo. Además de eso, ella extendió sobre su vasta obra escrita miles de pistas que han sido y serán útiles a generaciones de lectores y trabajadores teosóficos y tanto del pasado como del futuro.

Por ejemplo, Jesús enseñó utilizando parábolas que podían ser comprendidas por todos, pero que eran esotéricamente interpretadas solamente por aquellos con derecho a ello (ver Mateo, 13:13-16).

Y la Teosofía moderna no enseña a menudo a través de parábolas, pero tiene su propia manera de dar una enseñanza al público que tiene diferentes niveles de lectura, porque además de usar el pensamiento abstracto, extiende elementos fragmentarios de información que emergerán como un contexto en los momentos y lugares apropiados.

Los aspirantes al discipulado son literalmente buscadores de la verdad, como explican los Maestros en las Cartas Mahatmas, y aquellos que han estudiado durante toda una vida, ellos tienen la oportunidad de realizar una búsqueda paciente de la verdad que estimula el desarrollo de su Buddhi-Manas.

Alfred Sinnett parece haber sido en algún momento capaz de captar este principio pedagógico fundamental, ya que él escribió en su libro “El Mundo Oculto”:

« Estas revelaciones esparcidas (…)  han sido rotas y arrojadas en fragmentos de manera designada para que uno fuera solamente capaz de llegar a  una completa convicción (…) después de una cierta cantidad de esfuerzo en juntar las pruebas dispersas. Pero cuando cumplimos este proceso se nos proporciona un cierto bloque de conocimiento…» [6]



SEGUNDO ASPECTO

Veamos ahora el segundo aspecto de una posible respuesta a la pregunta sobre «por qué tal temprana publicidad acerca del nuevo Mensajero».

La verdad es que a corto plazo (es decir, hasta el año 1975) tal afirmación tenía otro papel que jugar. Y así la revista “Theosophy” claramente sugiere algo al respecto en un artículo de 1942, en donde tras mencionar a Blavatsky, el texto dice lo siguiente:

« Y para que ella escribiera definitivamente que otro mensajero aparecería en el último cuarto del siglo XX fue un seguro en contra de que los fieles Teósofos fueran engañados sobre el estatus oculto de cualquier que pudiera posar como los “nuevos reveladores” antes de que el ciclo para la búsqueda y aprendizaje más profundo hubiera llegado. » [7]

Y este es un punto verdaderamente importante ya que su afirmación fue (entre otras cosas) un seguro en contra de los fuegos artificiales peligrosos de la pseudo-teosofía. Y este aspecto de la cuestión de la publicidad se puede clarificar más aún mientras volvemos a nuestro examen de cómo la idea del «próximo mensajero» evolucionó a lo largo de los años.

La sombra puede solamente correr detrás de la luz y el error está destinado a imitar a la verdad. Annie Besant probablemente pensó que el asunto del «próximo mensajero» era importante, ya que ella pronto intentó tomar ventaja de la oportunidad y hacer algo sobre el regreso de Blavatsky.

En 1900, habiendo ya abandonado las enseñanzas originales y habiendo perseguido a William Judge y provocado la división del Movimiento Teosófico, Annie Besant estaba activamente intentando organizar y anunciar una falsa reencarnación de Blavatsky, a través de la hija pequeña del Señor G.N. Chakravarti. Pero la carta que recibió ese mismo año por parte del Maestro Kuthumi hizo que Besant abandonara ese proyecto. [8]

Y a pesar de su limitada lealtad a Blavatsky, el presidente-fundador Henry S. Olcott en 1904 tuvo algo que decir sobre su esperado regreso en un nuevo cuerpo y tras describir el último retiro de Damodar Mavalankar a los ashrams de la región de los Himalayas, Olcott especuló lo siguiente:

« Yo no sé cuándo y si alguna vez él [Damodar] volverá a nosotros. Yo creo que lo hará; y yo no debería sorprenderme si él viene cuando Blavatsky, reencarnada y, como él mismo, cambiado de manera irreconocible, retornará al trabajo mundial que ella tuvo que dejar. » [9]

Mientras tanto, Annie Besant no se había olvidado de la idea de una «segunda venida» y si no funcionó con Blavatsky, podía intentarse con algún otro. Y bajo la influencia de Leadbeater, justo tras la muerte de Olcott en 1907, Besant se ajetreó organizando la espectacular «Reaparición del Señor Cristo».

El proyecto fue una larga, engañosa comedia pseudo-cristiana del nuevo mensajero. Tenía una “dimensión preventiva” y esto completamente confirmó la advertencia de Judge hecha en 1894. Los fuegos artificiales mesiánicos solamente se detuvieron, al menos externamente, cuando el que fuera a ser «Cristo» [o sea Krishnamurti] abandonó el papel de Mesías y abandonó la Sociedad Teosófica deformada por Besant y Leadbeater en 1929. [10]

Y desde entonces esas versiones delirantes del Movimiento Teosófico no han sido más que la cáscara (aunque a veces demasiado gruesa) que rodea al real y viviente organismo, ya que estudiantes independientes preservaron un pequeño y activo núcleo de la visión original y esto silenciosamente inspiró a otros individuos por todo el mundo a seguir las líneas originales de trabajo.




¿QUÉ SUCEDIÓ A FINALES DEL SIGLO XX?

El conocimiento de la ley cíclica y sus predecibles olas de marea del karma ofrecieron una luz guiadora para los teósofos mientras miraban al futuro.

Año tras año, la anticipación sobre 1975 se mantuvo viva y parecía crecer. Un nuevo portador de la antorcha podría posiblemente aparecer en el último cuarto del siglo y podría liderar el Movimiento a un más alto nivel de progreso y comprensión.

Y cuando el año mágico de 1975 finalmente llegó, amplios sectores del Movimiento Teosófico parecieron ser imbuidos por un nuevo sentimiento de entusiasmo.

Pequeños libros, revistas y nuevas ediciones de las obras de Blavatsky se multiplicaron. Un número de iniciativas significativas y logros sucedieron, y no sólo dentro del Movimiento, sino también en el mundo entero, en varios campos de la ciencia, de la filosofía, en las áreas de los derechos humanos y en la justicia social.

El diálogo entre religiones se hizo más fuerte y a lo largo del planeta, la consciencia ecológica se extendió y estimuló una percepción de la unidad interior que engloba a todos los seres. Había una expectativa en el aire.

En Mayo de 1991 la revista de de la Sociedad Teosófica de Adyar incluyó en una edición especial estas palabras llenas de sentido de Manly P. Hall:

« Supongamos que hoy mismo H.P. Blavatsky, la leona de la Sociedad Teosófica, retornase del Amenti de los sabios y pidiera cuentas a los miembros de la Sociedad que ella fundó.

¿Quién podría estar ante ella y decir, honestamente, “Amada maestra, lo hemos hecho lo mejor que hemos podido, hemos permanecido fieles a ti y a los Maestros de quienes tú hablabas”? » [11]

Esa sería una pregunta embarazosa para algunos. Pero los años ya estaban pasando y el regreso espectacular no había sucedido. La nueva ola de vitalidad teosófica permaneció visible durante la primera mitad de los años 1990.

Pero después, la vida del Movimiento comenzó a decaer, y en algún momento del año 2000, teósofos individuales comenzaron a sentir un vacío no declarado. Y desde ese momento, los aspectos negativos del karma colectivo emergieron rápidamente, dentro y fuera del Movimiento Teosófico.

En el 2001, los ataques terroristas del 11 de septiembre en los Estados Unidos sirvieron para simbolizar el cambio de dirección en el karma humano. Y conforme nos acercamos a un cambio de dimensiones planetarias, la nube kármica sobre ciertas partes del Movimiento (que radiaba desaliento a los estudiantes honestos y amor de poder a los astutos) se hacía más densa.





¿QUÉ SUCEDERÁ EN ESTE SIGLO XXI?

Pues bien, aunque las dificultades son de esperar en cualquier comienzo de siglo, sin embargo uno puede tener un par de sorpresas mucho antes del 2075, ya que no está todo dicho sobre los ciclos kármicos, debido a que otros y más amplios círculos de tiempo se solapan y ocultan el ciclo de corto plazo que es el ciclo de cien años.

Por ejemplo, es bien conocido que la misión de Blavatsky preparó el cierre, en 1897-1898, de los primeros 5000 años desde la muerte de Krishna en el año 3105 antes de Cristo y que fue el punto de comienzo de la Kali Yuga.

Y en agosto de 1931, un artículo en la revista “Theosophy” llamó la atención sobre el hecho de que justo en el medio de estos dos puntos de la historia (la muerte de Krishna y la Misión de Blavatsky), el Señor Buda nació en la India en el año 621 antes de Cristo.

Gautama Buda vivió justo 2500 años tras la muerte de Krishna y 2500 antes de la muerte de Blavatsky. Y Pitágoras y Lao-tzu fueron contemporáneos a Buda y dieron mayor importancia a ese punto medio del ciclo de 5000 años.

Por lo tanto la completitud de la misión de Blavatsky en el siglo XIX cerró dos ciclos, uno de 2500 años y otro de 5000 años. Su trabajo ha tenido un fuerte impacto en tanto Oriente como Occidente, y su influencia está todavía evolucionando.

Ahora bien, debido al principio de coexistencia de ciclos diferentes durante tiempos de transición, las cifras y los números no siempre tienen que ser mecánicamente precisos. Por ejemplo, se suponía que Blavatsky debería de haber vivido hasta 1897, pero no había necesidad real de ello, y ella no vivió hasta entonces.

Y entre otras consideraciones, el artículo de 1931 en la revista “Theosophy” dijo que debido a los ciclos mayores solapando la misión de Blavatsky:

« Es casi absurdo para los teósofos considerar que el final del siglo XIX marcó el final de una misión centenaria ordinaria. Pero se sugiere fuertemente que en 1975 una misión mayor será realizada y que el nuevo Mensajero tendrá el poder de demostrar además de enseñar, siempre que los teósofos que intervengan serán leales a su confianza.

Pero la tradición dice que Buda se encarnó cincuenta años tras su muerte para completar su misión. Y el Señor Judge ha visto oportuno hacer una fuerte afirmación considerando el Mensajero de 1975 como el mismo Iniciado de 1875. » [12]

Esta afirmación solamente podría tener sentido si hubieran otros grandes ciclos relacionados con el de 1975-2000, que podrían aumentar su significado. Y ellos existen.

Utilizando un lenguaje un tanto oscuro e indirecto, en una modesta nota a pie de página a un artículo, Blavatsky dio las fechas precisas y la duración de eras astrológicas recientes, y reveló que el año 1900 sería el comienzo de la nueva Era de Acuario.

Ella escribió que:

« Uno de los ciclos destacados llegando a un cierre al final del siglo XIX era “el ciclo Mesiánico del hombre conectado a Piscis”. »

Y ella añadió:

« Es un ciclo, histórico y no muy largo, pero muy oculto, durando unos 2’155 años solares (…). Ocurrió [en] 2410 y 255 A.C., o cuando el equinoccio entró en el signo del Carnero, y de nuevo hacia el de Piscis. Cuando entre, en algunos años, en el signo de Acuario, los psicólogos tendrán trabajo extra. » [13]

Y Geoffrey Barborka clarificó esta afirmación:

« Dado que 2’155 años es el período temporal de la duración de cada ciclo de las eras de Aries y Piscis, y dado que la Era de Piscis comenzó en el año 255 A.C., la fecha para el comienzo de la Era de Acuario es el año 1900 D.C. » [14]

Y Blavatsky añadió más evidencia en 1888:

« El Tiempo ha tomado otro poderoso paso: un paso de doce meses hacia el último día de nuestra era presente; (…) la última frontera de nuestro siglo senil. En doce años la cortina se habrá caído, apagando las luces de pie de los actores y todo lo posterior de la vista pública... Solamente entonces muchas escenas actuadas en el triste drama de la vida y muchas actitudes mal comprendidas de algunos de los actores principales en ese Misterio de la Era llamado Teosofía y sus Sociedades, aparecerán en su verdadera luz. » [15]

Escribiendo esto en 1888 y refiriéndose a «doce años», vemos que ella estaba apuntando claramente a 1900 como el límite entre las dos edades. Sin embargo el límite cronológico es más bien un punto abstracto.

La coexistencia es una ley en relación a los ciclos sucesivos. Las diferentes eras viven juntas durante un tiempo. La transición de eras astrológicas es un proceso complejo, y sus efectos toman unos cientos de años para hacerse claramente visibles.

Se dijo en La Doctrina Secreta que cada Yuga está precedida por un período de “amanecer” llamado Sandhya que tiene una décima parte de la duración de la era. Y el ciclo es también concluido por un período de ocaso, llamado Sandhyamsa, cuya duración es de la misma que el periodo de amanecer. [16]

Por lo tanto si seguimos la ley de la analogía, esta información del Yuga nos puede dar una medida para el principal periodo de coexistencia entre dos eras más pequeñas de 2155 años cada una. Y es así que obtenemos un ocaso de cierre o Sandhyamsa para la era de Piscis de 215 años, y un amanecer de apertura o Sandhya para la era de Acuario de 215 años.

Y como no hay pralayas u ocultamientos en tan cortos periodos de tiempo como 2155 años, el mismo periodo que es crepúsculo para Piscis puede también verse como el período de amanecer para la Era de Acuario.

Ahora bien, si 1900 fue el año en el que la nueva era comenzó, como lo afirmó Blavatsky, debe ser el punto medio, el punto de inflexión matemático en el proceso de crepúsculo y amanecer.

Y en este caso debemos dividir los 215 años en dos periodos de aproximadamente 107.5 años y poner uno de ellos antes del año 1900 y la otra mitad debe ser proyectada por el periodo después de 1900.

Y volviendo hacia atrás en la historia 107,5 años desde septiembre de 1900, uno encuentra el año 1793 que fue el tiempo de la Revolución Francesa (1789-1793), y que había sido preparado por la Revolución Norteamericana en 1776.

En esas fechas el colonialismo comenzó a caer por todo el mundo. Fue el momento del fortalecimiento de los derechos humanos, de la libertad de pensamiento, y de la fraternidad universal; y esos valores son tan Teosóficos como Acuarianos. Este fue el punto de partida del periodo de 215 años de transición.

Por otro lado, cuando añadimos 107,5 años a septiembre de 1900, nos encontramos 2008, un momento en la historia alrededor del cual varios niveles de cambios sin precedentes pueden haber comenzado.

Además de los conceptos gemelos de sandhyamsa (o crepúsculo) y sandhya o amanecer, debemos recordar que uno de los ciclos ocultos mencionados en las Cartas de los Mahatmas es precisamente de 107 años. [17]

Esta es precisamente la mitad del crepúsculo en el caso del ciclo de 2155 años, y tal información confirma que «algo importante» debe haber sido finalizado definitivamente alrededor de 2007-2008, incluso si nadie es capaz de verlo por ahora. Probablemente es el cierre de todo el proceso transitorio de 215 años entre una era y la otra.

Para agregar más fuerza a la idea de que desde 2008 el crepúsculo y amanecer está básicamente completo, tenemos en el cielo, alrededor del mismo tiempo, el corregente de Piscis: Neptuno, el cual está transitando lentamente el signo de Acuario, mientras que el corregente de Acuario: Urano, visitó Piscis.

Y este evento simétrico es el símbolo perfecto de un cambio de mando: el cetro del poder cambió de manos en el cielo.

Desde el 2012, habiendo completado su misión de 2155 años, Neptuno está de “regreso a casa” en Piscis, en su propio signo, y cerrando el “ciclo menor” alrededor de la Tierra.

Al mismo tiempo, su hermano Urano, el corregente de Acuario, transita el pionero y renovador signo de Aries, por lo tanto abriendo de manera vigorosa su primera ronda o ciclo a través del Zodíaco terrestre después del cambio de mando abrió totalmente la era de Acuario.

Neptuno y Urano son considerados «embajadores» de la galaxia, y Blavatsky escribió que Neptuno no pertenece realmente a nuestro sistema solar (DS I, p.102 pie de página). Y también dijo que Neptuno y Urano son considerados guerreros y arquitectos, por lo que es posible que al adherirse al sistema solar con su «peso» y magnetismo le dieron un toque final a su finamente entonado equilibrio y balance (ver DS I, p.101-102).

Matemática y astronómicamente, sus órbitas no están solamente íntimamente ligadas la una a la otra. Sino que también están íntimamente conectadas con la de Plutón, el cual es otro “embajador” y uno que nos trae grades cambios estructurales desde el año significativo de 2008 (ya que Plutón se encuentra en Capricornio, el signo de las estructuras).

Y hay también la cuestión del período de 70 años. Blavatsky dijo que cada ciclo debe ser un múltiple de siete (SD I, p.36). Y Tsong-kha-pa comenzó los esfuerzos del final de siglo en el siglo XIV, y ahora estamos en el siglo XXI, ambos siendo múltiplos de siete.

Y Blavatsky añadió que:

« El número siete es el gran número de los Misterios Divinos, mientras que el número 10 es aquel de todo el conocimiento humano (década Pitagórica). »

Por lo tanto el número setenta, que es una combinación de siete y diez, debe ser un número con un gran significado.

Ahora bien, en 1875 el esfuerzo público por la Fraternidad Universal comenzó, y si uno añade 70 años, se encuentra 1945, el año en el que precisamente el 8 de mayo (aniversario de la muerte de Blavatsky), las democracias declararon que la guerra había sido ganada en Europa. Ellas entonces comenzaron a preparar las Naciones Unidas, cuyo cuartel general se estableció en Nueva York, la misma ciudad en el que el Movimiento Teosófico fue fundado.

Y si uno añade otros 70 años a 1945, uno llega al año 2015, cuando el “cambio de mando” entre Neptuno y Urano (con la ayuda de Plutón) no es solamente completa desde 2012, sino que está produciendo efectos.

Sin embargo hay una nota de cautela que añadir a la profecía hecha por Blavatsky de que el verdadero ocultismo tendrá una victoria final antes del final del siglo XXI. Y es que ella también comentó que el siglo XX podría ser quizá “el último a ser llamado con ese nombre”. [18]

Esta advertencia implica que dependiendo de cómo las cosas pudieran evolucionar, podríamos experimentar tal cambio como civilización que una nueva manera de contar el tiempo se podría adoptar en el siglo XXI. Sin embargo, esto es un indicio y una posibilidad. El principio de coexistencia permite que diferentes posibilidades kármicas estén abiertas unas junto a otras, durante algún tiempo mientras ocurre el encuentro gradual de las dos Eras.





CONCLUSIÓN

¿Qué podemos pensar, entonces, del hecho de que un gran mensajero no apareciera de manera visible en el momento esperado y de la forma esperada?


Quizá hay una lección de antropomorfismo en ello. Toda la filosofía de Blavatsky fue construida bajo el principio de impersonalidad y en la necesidad de trascender la instintiva psicología de los rebaños, el estado mental que nos invita a ciegamente buscar un pastor, para que podemos seguirle automáticamente.

La filosofía esotérica enseña a cada estudiante a encontrar inspiración en su propio ser superior, y esa idea fundamental (la verdadera base de la fraternidad consciente) permanece siendo una prueba para el Movimiento Teosófico.

La filosofía de Blavatsky es la enseñanza de los Maestros para la nueva Era. Como un principio que guía a nuestras almas espirituales, y eso no es solamente un regalo generoso, sino que también es también algo más que suficiente.

Por consiguiente la manera correcta de estar en unidad con el espíritu de Blavatsky es aprender con su ejemplo y con el sacrificio de innumerables generaciones de pioneros, mientras uno trata de trabajar por el bien de todos los seres. [19]



Notas

  1. Véase Escritos Coleccionados, H. P. Blavatsky, TPH, USA, volumen XIV, p.431. Léase un texto biográfico sobre Tsong-kha-pa en Escritos Coleccionados, H. P. Blavatsky, TPH, USA, volumen XIV, p.573-575.
  2. Debería notarse -además- que el primer esfuerzo centenario incluyó la primera parte del siglo siguiente, ya que Tsong-kha-pa estuvo activo hasta 1419. Esto podría estar ligado a un factor expansivo o dilatorio en el séptimo esfuerzo centenario, que es el que comenzó en 1975. Dicho de otro modo, el séptimo intento oculto puede que se esté extendiendo hacia el siglo siguiente, justo como sucedió en el primero. El séptimo esfuerzo cierra un ciclo de 600 años entre 1419 y 2019. (El año 2019 también completa un ciclo de 100 años desde la muerte de Robert Crosbie en 1919).
  3. HPB escribió: «El Ocultismo ganará la batalla (…) antes del final del siglo veintiuno D.C.». (Escritos Coleccionados, vol. XIV, p. 27.) Una cita completa de sus palabras se puede encontrar en el Capítulo 28 de Fire and Light, «The Bright Side of Saturn» («El Lado Luminoso de Saturno»).
  4. The Judge Case, de Ernest Pelletier, Edmonton Theosophical Society, Canadá, 2004, Parte II, p.135.
  5. «The Closing Cycle», un artículo de W.Q. Judge. Ver Theosophical Articles, W.Q. Judge, Theosophy Company, 1980, volumen II, p.153.
  6. El Mundo Oculto, A. P. Sinnett, primera edición de 1884, Apéndice a la Cuarta Edición, Kessinger Publishing Co., Montana, USA, 160 pp., ver p.158.
  7. «The Centenary Cycle», un artículo en la revista «Theosophy», abril de 1942, p.267.
  8. Ver la Carta 46, primera serie, en Cartas de los Maestros de Sabiduría, TPH, edición de 1973.
  9. Hojas de un Viejo Diario, Henry S. Olcott, T.P.H., Adyar, India, volumen III, primera impresión 1904, 460 pp., edición de 1972, p.279.
  10. Ver el Capítulo 15 de The Fire and Light, cuyo título es «The Making of an Avatar» («Fabricando un Avatar»).
  11. The Theosophist, Adyar, India, Memorial Issue, mayo de 1991, p.404.
  12. «The Hundred Year Cycle», un artículo en la revista «Theosophy», agosto de 1931, p.451.
  13. Escritos Coleccionados, H.P.B., TPH, USA, volumen VIII, p.174, nota a pie de página.
  14. Secret Doctrine Questions & Answers, de Geoffrey Barborka, Wizards Bookshelf, San Diego, USA, 2003, 197 pp, ver p.100.
  15. «From the Note Book of an Unpopular Philosopher», de HPB, en la revista Lucifer, septiembre de 1888, página 84 en la edición de Kessinger Publishing Company.
  16. La Doctrina Secreta, HPB, Theosophy Co., Los Ángeles, volumen II, p.308, nota a pie de página. Ver también la palabra «Yuga» en el Glosario Teosófico (Theosophy Co.); y las palabras «Sandhya» o «Sandhi» en el Encyclopedic Theosophical Glossary (TUP).
  17. Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, edición de TUP, Carta XLVII, p.272.
  18. Ver la última frase de la parte II en el texto de HPB «The Esoteric Character of the Gospels». La frase se puede encontrar en el volumen VIII, p.205, en Escritos Coleccionados, HPB (TPH), o en la página 193, volumen III, de Theosophical Articles, HPB, Theosophy Co., Los Ángeles.
  19. Una versión inicial de este capítulo de The Fire and Light fue publicada  como un artículo por la revista canadiense «Fohat» en su edición de invierno de 2008, comenzando en la p.82. Título original: «The Theosophical Movement, 1875-2075: The Hundred-Year Cycle and the Twilight of the Pisces Age».