Noa
Maxwell y su pequeño hermano Jo, fueron entre los muchos niños que crecieron en las comunidades dirigidas por
el gurú Osho, y él relató su experiencia en una entrevista que le hizo un
reportero del periódico británico The
Guardian y la cual pueden leer en este link. Y a continuación les voy a hacer un
resumen de lo que él dijo:
Noa
Maxwell explicó que hasta los cuatro años
él tenía una vida normal de familia de clase media alta, pero sus padres
cansados del ambiente agobiante de Londres decidieron irse a vivir a la campaña
y compraron una granja en el condado de Herefordshire.
Un día, en 1976, ellos recibieron
una carta de un amigo que estaba en la India y que les habló maravillas del
ashram (la comunidad) de Osho ubicado en la ciudad de Pune, y en donde según su
amigo: “había encontrado el significado de todo”. Por lo que los Maxwell con sus tres hijos fueron a visitar
ese lugar.
Los padres
quedaron encantados por lo que regresaron al
Reino Unido para vender la granja y luego volvieron a la India, pero el hermano
mayor de Noa no pudo ir porque él es hijo de otro hombre quien lo prohibió, y
eso le causó mucho dolor a su madre.
Noa recuerda haber visitado a Osho
para recibir su nuevo nombre de sannyasin, pero cuando los otros niños le
preguntando cuál nombre era, él no podía recordarlo y tuvo que preguntarle a su
madre quien le dijo que era Swami Deva Rupam.
Pronto la madre de Noa viviría en un
lugar del ashram, su padre en otro lugar, y Noa estaba en una cabaña en donde
amontonaban a los niños, quienes se mantenían separados de sus padres, y sobre
ese asunto él dijo:
- "Hasta entonces
habíamos sido una familia unida, pero en un corto período de tiempo mi
familia fue dividida y posteriormente destruida."
La cabaña de los niños era una
estructura de bambú octogonal con literas, en donde los niños eran dejados a
que hicieran lo que quisieran, y también había una “escuela”, pero en donde no aprendían nada, ya que al respecto
Noa señaló:
- "La escuela era dirigida por un loco hippie inglés
llamado Sharma con cabello largo y rubio que tocaba una guitarra y todo el
tiempo cantábamos ‘Todos vivimos en el
submarino naranja'. No importaba si estábamos en la escuela o no. Y cuando
finalmente volví a Inglaterra tenía 10 años y no podía ni leer ni escribir
nada, ni siquiera sumar dos más dos."
En cambio lo que si Noa aprendió
pronto fue el consumo de las drogas:
- “A la edad de seis años me inicié accidentalmente al comer un
pastel de hachís, y posteriormente aprendí a fumar.”
¿Y el sexo?
Noa dice que él estaba al tanto de
las orgias desenfrenadas que efectuaban los adultos:
- “Se podía escuchar a las personas teniendo sexo todo el
tiempo y en la noche parecía como si se estuvieran apareándose babuinos en celo.”
Y él también sabía que sus padres
tenían diferentes parejas, pero eso a él no le molestaba. Su padre encontraba
eso fantástico, pero en cambio su madre si le afectaba y cada vez se lo
cuestionaba más y más.
¿Y los niños?
Él dice que los niños también
estaban bastante activos con el sexo:
- “No era una locura, bueno, depende de cada quien, pero creo
que probablemente estábamos algo más adelantados en esa actividad que lo
usual."
Noa y su familia pasaron unos cuatro
años en Pune, pero Osho confrontado a los problemas que se generaron con las
autoridades indias, decidió mudarse con sus seguidores a los Estados Unidos y
establecer ahí una comuna en un rancho en el condado de Wasco, Oregón.
Noa recuerda el inmenso trabajo que
se tuvo que hacer para crear esa comuna, y como en invierno ellos se morían de
frio y en verano ellos se morían de calor. Y ahí él también vivía con los demás
niños, corriendo salvajemente, tratando de saltar sobre bloques de hielo que
flotaban en el río, matando serpientes, colocando arañas y avispas en cajas
para ver cuál animal mataría a cuál.
Sin embargo, no todo era diversión y
él recuerda que en una ocasión:
- “Hubo una noche en la que tomamos un barril de cerveza y nos
estábamos besando una y otra vez, y de repente por primera vez me emborraché
mucho. Y si lo piensas, a los 10 años, es un poco temprano. Luego comencé a
llorar por mi mamá y mi papá, solo lo quería regresar con ellos.”
La madre de Noa terminó deseando
salir; ella había estado incómoda incluso en Pune, así que la familia terminó
regresado a Gran Bretaña, pero el matrimonio ya no funcionó. Su madre decidió
quedarse en el condado de Norfolk, y su padre regresar a Oregón, y Noa y su
hermano tenían la opción de quedarse o de regresar a la comuna.
Y sobre ese evento Noa dijo:
- “Recuerdo estar
sentado en la parte trasera del auto y mis padres me dijeron: '¿Qué quieres hacer?' A lo que yo
respondí: 'Quiero quedarme aquí e ir a la
escuela y aprender cosas'”.
Y el hermano de Noa también tomó la
misma decisión.
Noa dice que fue algo bueno tomar
esa decisión:
- “Si me hubiera quedado más tiempo con los sannyasins, creo
que la desconexión con el mundo real se habría acentuado más. Y esa es la
impresión que me dan los niños que se quedaron por más tiempo. Me imagino que
fue difícil asimilarlo y muchos de ellos terminaron más profundamente en ese
tipo de mundo marginal."
Pero no fue fácil para él reintegrarse
de nuevo a la sociedad, primero porque él estaba muy atrasado en sus estudios,
pero también porque él se estaba metiendo constantemente en problemas, y no
porque fuera rebelde sino porque le resultaba difícil existir en el mundo real.
Además hubo informes de prensa sobre
el culto sexual, los intentos de envenenamiento, el gurú con todos sus Rolls
Royces, etc., y Noa comenzó a darse cuenta de lo extraño que era todo eso, y no
quiso estar asociado con ello.
Los sannyasins continuaron, en
varios lugares, en varias facciones, después del final de Rajneeshpuram (la
comuna de Oregón) y después de la muerte de Osho. Su padre todavía está muy
involucrado con ellos, mientras que los sentimientos de su madre al respecto
están dominados por el dolor y la culpa.
La familia Maxwell en el ashram de Pune, India, en 1978.
~ * ~
Sobre esas experiencias que tuvo Noa
de niño, en cierta manera le agradó la independencia que él tuvo durante su
infancia, pero también él está consciente de los inconvenientes que eso conlleva:
- "He tenido que efectuar un masivo trabajo con
diferentes tipos de terapias para lidiar con una infancia como la que tuve, y
es que si no tienes límites en tu vida, el mundo puede volverse bastante
aterrador."
No le gusta ver fotos de Osho y
tiene problemas fundamentales con su mensaje. Dice que puede entender el
atractivo de ese gurú, el aura del hombre, la voz extraordinaria, su carisma.
"Pero creo que sin duda fue profundamente culpable, culpable de
negligencia hacia sus seguidores e hizo un daño masivo a muchos de ellos. Osho
es un ejemplo de a qué punto se puede abusar del poder y cómo las emociones
pueden salirse de control."
Hola amigos. Hay gente que comparte en las redes sociales frases de Osho. He tenido la costumbre de denunciar con mis palabras hablando de la realidad de Osho. Suelen contestar que no importa lo que hiciera Osho porque sus palabras son espirituales y contienen verdades muy interesantes. Y más de una vez me señalan como que estoy realizando algo injusto y caigo en un error de discriminación y poca sabiduría por querer criticar con tanta seriedad a Osho. Como si me faltara sabiduría y debería ser amable con Osho.
ResponderBorrarEsta forma de pensar es muy inocente, demasiado. Y no es la inocencia de la bondad, es la inocencia de no estar informado y no tomarse en serio la vida.
Osho fue un ser que imitó a los gurús para extraer sus atractivos y conseguir éxito. Con el coste humano más horrendo, que es todo lo contrario a la espiritualidad, cohartó libertades, manipuló mentes e hizo mucho dolor. Osho "o como se llame porque es una marca comercial registrada para vender libros" fue todo lo contrario a un verdadero maestro, todo lo contrario a la espiritualidad, todo lo contrario a la fraternidad y el respeto al ser humano.
Su objetivo es vivir con poder y riquezas, hacer realizar su egolatría enfermiza. Se dice que abusaba de ansiolíticos debido a los trastornos de experimentar una vida tan extrema.
Su cebo, sus libros, sus palabras, son muy atractivas y los muy neófitos caen. El riesgo es que estas personas se desequilibren mentalmente y espiritualmente , y si por suerte se dan cuenta terminan despreciando toda posibilidad de leer y escuchar a verdaderos maestros humildes que comparte por compasión la sabiduría, no para que sean seguidos si no por amor al ser humano y sus deseos de que sean libres y fuertes. Algo que jamás encontrarás en una secta destructiva como la que en esta ocasión nos referimos.
Muy nefasto ese Osho, estará pagando en algún lugar.
ResponderBorrarHola quisiera saber, no he dejado por completo la masturbación eso me impedirá conseguir ser discípulo de un gran maestro
ResponderBorrarVoy a dar un poco de Luz a tu pregunta con respecto a la masturbacion. En si la masturbacion no es un problema, me explico todos los procesos alquímico que ejerce el cuerpo están ahí por algo nada es dado por nada. Tu cuando te masturbad al finalizar asi sea a nivel del subconsciente te sientes mal contigo mismo y es porque crees que haces algo indigno y te hace ser menos que los demás, ahí en ese instante que puede durar un solo segundo has dejado de elevar ese momento a un estado de consciencia superior y hacerlo con dignidad y respeto a volverlo algo nocivo e incluso pernicioso para ti mismo. No te aniquiles mentalmente por eso cuando lo hagas hazlo desde un estado puro no le des una tonalidad oscura, así poco a poco llegará el día en que completamente lo dejas y sin darte tu mismo cuenta. Pero si en cambio lo haces y te sientes mal en el proceso y no digas que no te sientes así porque es obvio que si, entonces vibratoriamente desciendes. ¿Por qué él afán de muchos por ser discípulos, si les es imposible convivir en armonía hasta con ellos mismos? Gran interrogante.
BorrarSon los sentimientos y pensamientos lo que determina si lo que estamos haciendo es nocivo o no.
Si no eres capaz por el momento de dejarlo del todo no te sientas mal, como te digo todos son procesos que cumplen una función si el alma pida por el momento eso es porque aun es necesario. En las mentes del vulgo creen que los grandes adeptos en sus inicios no eran humanos y no tuvieron tampoco vidas normales como muchos y ahí es donde radica el error de muchos, el creer que el maestro nació inmaculado por obra y gracia del Espíritu Santo olvidando el significado de la palabra 'Humano' y humano con sus pro y contras. Y para ser discípulo de un gran Maestro la masturbacion es solo el menor de los inconvenientes, porque si no esta en el plan de evolución de ese individuo aún el encuentro con el Maestro no pasará aún. No desvíes tu atencion que debe ser puesta sobre ti mismo a ponerla sobre el Maestro porque terminaras descuidando aspectos de ti mismo.
No salgas de un extremo de una masturbacion compulsiva a un extremo de hacer técnicas tantricas del Bon de índole sexual. El camino del medio simplemente.
De aquí en adelante ya es decisión tuya.
J. J. Z
Al anónimo que pregunta sobre la masturbación y el conseguir ser discípulo de un gran maestro:
BorrarMira ese deseo de ser un discípulo de un gran maestro. ¿No te parece una gran ambición? ¿Se desea la excelencia porque uno se siente vulgar y poca cosa? Mejor ser poca cosa, humilde y descansado que andar por irrealidades.
Cada persona vive estos detalles de la sexualidad a su manera pero hay aspectos en común. ¿La masturbación te hace sentir mal porque no tienes una vida sexual realizada? En ese caso intenta solucionarlo de manera saludable, ten en cuenta que la culpabilidad es un sentimiento negativo no hay que hacerle caso, cuando la veas surgir, siente que no necesitas sentirte mal, es un error. Si te masturbas y te sientes mal, inmediatamente no lo permitas, bloquea ese sentimiento y olvida inmediatamente que te has masturbado. Hay que cortar los malos hábitos mentales. Mucha gente se cree que sentirse culpable por algo asi es un signo de tener consciencia. No, la culpabilidad difusa es un mal hábito. Eres un ser precioso y no deberías hacerte daño a ti mismo con acciones a posteriori en un complejo que sientes irresoluble.
De todos modos mira videos de este chico que trabaja el abandono de la masturbación, uso de la por nografía y hacerse una vida con lo real, sociabilizar, tener amistades, pareja, amar, hace deporte etc.
https://www.youtube.com/user/jesuselraspa
¡Un saludo!
Concuerdo con los comentaristas de arriba. Querer volverse discípulo de un Maestro requiere de muchos sacrificios y esfuerzos, y si tú todavía no estás preparado para eso, solo te vas amargar la existencia y fracasar. Así que mejor disfruta de tu vida y de los placeres terrenales, sin sentir culpa, pero al mismo tiempo tratado de experimentarlos con sabiduría y discernimiento. Y deja el camino del discipulado para una vida futura en donde ya te encuentrarás más capacitado para ello.
BorrarYo por el contrario no concuerdo con esa actitud porque es contraria a lo que enseñaron los grandes Maestros. Un ejemplo claro de esto se da en el Bhagavad Gita con el desaliento de Arjuna al ver el ejército enemigo, que representa las pasiones, al ver el estado de su discípulo Krishna lo reprendió y dijo lo siguiente:
BorrarII-2. Es indigno de un noble como tú dejarse atrapar por el desaliento en el momento de la lucha. ¿Cómo es posible? Esto no te hará ganar ni el cielo ni la tierra.
II-3. ¡No desfallezcas Arjuna! Esto no es propio de un hombre como tú. Sobreponte a ese mediocre desaliento y levántate como el fuego que quema todo lo que encuentra a su paso.
Vemos como Krishna le impele a no darse por vencido, a no doblar la rodilla ante el ejercito de las pasiones. Más adelante Krishna continua con la enseñanza:
II-41. El único pensamiento que debe ocupar la mente de quien anda este camino es determinación. La mente de aquéllos que no tienen determinación desvaría perturbada por un aluvión de pensamientos.
II-44. Aquéllos que aman el poder y el placer, se entregan a esas experiencias, carecen de la firme determinación, necesaria para hacerse uno con el Uno.
Vemos que no solo esto se aplica a la hora de encontrar un Maestro, sino que también a la hora de encontrar al Maestro interno. Para esto se necesita de una fuerte voluntad y determinación, y ciertamente estas no se desarrollarán entregándose a los placeres simplemente porque en anteriores ocasiones se ha fallado:
VI-23. La libertad se consigue en esta unión del Yoga: Libertad de la esclavitud al sufrimiento. Para tener éxito en la práctica de este Yoga, hace falta tener fe, y una fuerte y entusiástica determinación en el corazón.
VI-24. Después de rechazar con determinación todo anhelo y deseo engendrado por la fantasía, y controlar con firme estado de ánimo todos los sentidos y los órganos de la acción, libre de sus múltiples atracciones, así recogido.
VI-25. El buscador, usando su fuerza de voluntad con firmeza, llegará poco a poco a la paz de espíritu, disolviendo todos sus pensamientos en el silencio interior.
VI-26. Y cada vez que la mente, en su continua divagación se aparte del Espíritu, una y otra vez tráela de vuelta y repósala sobre el Espíritu.
VI-27. Sólo de este modo llega el Yogui al gozo supremo que habita en su corazón cuando éste está en calma, en paz y carente de pasiones, limpio de pecado y en unión absoluta con Brahman.
La enseñanza de los grandes Maestros nos inspira a entrar siempre en la batalla y luchar para conquistar las pasiones. Hay que intentarlo cien veces o cien mil veces si es necesario, pero no hay que darse por vencido y entregarse a estas pasiones.
Y que de todo eso has aprendido tu? Diga Señor serapeum que tan inmaculado eres tu? Porque si leer, copiar y pegar es muy fácil pero me parece ridículo que usted venga a decir que los demás están en lo contrario cuando es obvio que usted es un mero intelectual, usted señor es demasiado mental, intuitivo no pero demasiado mental si. Si hubiera leído bien lo que los anteriores comentaristas le escribieron se habría dado cuenta que ellos no le piden que se dé por vencido antes al contrario le animan a que siga el camino que él quiere solo le recomiendan que lo haga de forma inteligente sin que él se mortifoque su existencia. Señor serapeum usted como siempre con sus comentario tan fuera de lugar y lo más incómodo es que usted se cree dueño de la última verdad solo porque disque sabe mucho de budismo. A usted le falta empatia en sus comentarios ponerse en situación de los demás. Es incómoda su frialdad para comentar algo. Y disculpe que se lo diga. No es un ataque a su persona ni a su conocimiento es a su frialdad que la camufla de conocimiento. La naturaleza de las enseñanzas son tan distintas para muchos que las fórmulas que le sirven a uno no le sirven al otro. Y todo bien estudioso de esoterismo caería ante la misma conclusión la enseñanza de debe adaptar a la naturaleza de cada individuo porque no todos son lo mismo. La naturaleza humana es muy voluble.
BorrarLo que he aprendido es que sin esfuerzo no hay logro. Tampoco soy inmaculado, la ira aun domina parte de mi carácter, en ocasiones la indolencia de la mente, y hasta quizás el excesivo gusto por una rica comida, pero por lo demás mantengo mis pasiones bajo control ¿esto me es fácil? No, es una lucha constante que conlleva voluntad, disciplina y esfuerzo ¿fue de la noche a la mañana? Por supuesto que no, me tomó años y sinceramente creo que parte de la conquista se la debo a la práctica de Kriya, que conlleva disciplina, y de nuevo, mucho esfuerzo.
BorrarEl estudio de los textos y de la enseñanza también conlleva su esfuerzo, y le dedico varias horas a la semana ¿es divertido sentarse en un escritorio y leer, estudiar, comparar, tomar notas? Eso depende a quien se lo pregunte, pero para mí no lo es, para mi requirió de disciplina y esfuerzo para formar el hábito ¿eso me hace un intelectual? Personalmente no lo creo, de hecho, carezco de estudios formales, ni siquiera terminé los estudios secundarios.
Las citas que coloco en mis comentarios se deben a que, personalmente, prefiero respaldar mi argumento citando las enseñanzas de los grandes Maestros, evidentemente no son de mi autoría.
En cuanto a su observación de los anteriores comentarios, no concuerdo, la actitud por la que abogan es básicamente: si no logras conquistar tus pasiones no te sientas mal, en un futuro ya llegará el momento de hacerlo, no sientas culpa. Esto como dije anteriormente, contradice la enseñanza de los Maestros, como cité más arriba a Krishna alentando a Arjuna a entrar en la batalla y conquistar el ejército enemigo. O como cuando una mujer estaba por ser apedreada y Jesus lo evito (Juan 8:1-11). Jesus no dijo ve y disfruta, no te mortifiques, no, todo lo contrario, dijo: “Ve, y en adelante, no peques más". También en Mateo 5:29 dijo:
“Y si tu ojo derecho te es ocasión de pecar, arráncalo y échalo de ti; porque te es mejor que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno.”
¿Eso significa que literalmente se debe hacer esto? No, sino que no debemos recrearnos en los sentidos y en los placeres pecaminosos ¿Qué es pecaminoso? Aquello que nos aleja de Dios, el Supremo Bien, y una conducta sexual inadecuada ciertamente nos aleja del Supremo Bien ¿Por qué? Porque la mente es perturbada por las pasiones y los sentidos. Y cuando este Supremo Bien entra en la experiencia de las personas, es todo lo contrario a mortificarse la vida, es la belleza y la alegría, una alegría que no pertenece al mundo de los sentidos y que no tiene igual.
Yo no me creo dueño de la última verdad, como dije anteriormente, para sustentar el argumento que presento cito la enseñanza de los Maestros, no es MÍ verdad.
Lo que dice de la empatía puede que sea cierto, pero en el comentario anterior no veo frialdad, por el contrario, intente expresar el fuego de la poderosa voluntad que se necesita para conquistar las pasiones.
Y es cierto que la naturaleza humana es voluble, justamente por eso se necesita de la determinación, la voluntad, la disciplina y mucho esfuerzo para corregir esa naturaleza y finalmente dominarla.
Pero le voy a decir algo, que usted copie citas que obvio no son de tu auditoria eso esta mas que claro, lo que tu dices y como tu lo percibes es basado en lo que lees. Entonces yo cito a Pastor y se que te incomoda totalmente sus conferencias. Si tanto veracidad le das a tus libros pues yo le doy mi voto de confianza al mío.
BorrarCuando ustedes descienden a la Tierra, ustedes tienen que lidiar con vuestra naturaleza terrenal, y es por eso que ustedes tienen tantas dificultades para poder comenzar el camino hacia la espiritualidad (incluso cuando sinceramente deseada hacerlo y que de verdad tienen el anhelo de vivir una vida más espiritual). Porque ustedes tienen que lidiar con todos esos apetitos que pertenecen a vuestra naturaleza terrenal
E invariablemente en algún momento tendrán algún tropiezo que los hará regresar de nuevo a vuestros gustos terrenales (sexo, alcohol, cigarro, etc.).
Y cuando ese derrape ocurre, el humano que busca ascender hacia lo divino se enoja consigo mismo y se lamenta de no tener la suficiente fuerza de voluntad para poder resistir a las “trampas del mundo terrenal” y de ser nuevamente sometido por sus deseos profanos. si ustedes quieren verdaderamente trabajar en vuestro desarrollo espiritual, lo primero que deben de hacer es estar en paz con ustedes mismos y comprender que no necesariamente desde los primeros pasos ya van a tenerse que comportar como un santo, y que querer luchar intempestivamente contra los elementos que constituyen vuestra naturaleza terrenal, cuando ven que no pueden lograrlo, es una equivocación táctica que hay que evitar.
Porque solamente es más adelante y cuando ya comenzarán con el sendero iniciático, que ahí efectivamente ya se vuelve un requisito importante. Entonces lo primero que deben de hacer cuando empiezan a avanzar por el sendero espiritual es estar en paz consigo mismo.
¿Y esto en la práctica cómo se logra?
Pues se logra de una manera muy sencilla.
USTEDES SIMPLEMENTE DEBEN SEGUIR DISFRUTANDO DE VUESTROS PLACERES PROFANOS, PERO DEBEN EFECTUARLOS CON UNA VISIÓN DIFERENTE.
Conferencia 3.11.89
Aqui usted suena como un tipo ortodoxo y fanático:
Aquello que nos aleja de Dios, el Supremo Bien, y una conducta sexual inadecuada ciertamente nos aleja del Supremo Bien. Conducta sexual inadecuada para mí es sexo con menores, violaciones, zoofilia, parafilias, incesto, adulterio. Eso son prácticas sexuales INADECUADAS.
usted puede dar su punto de vista y es aceptable para eso están lo comentario y me gusta que lo haga, lo que molesta es que usted se crea con la suficiente autoridad basándose en sus libros de decir de forma sutil que lo que usted percibe es correcto y lo que los demás perciben o comprenden es erróneo.
Señor usted al igual que muchos de aquí el conocimiento que ha adquirido es a través de Libros. Le puedo asegurar que usted aún sabiendo lo que sabe mantiene relaciones sexuales.
Los Mahatmas bien lo dicen un hombre casado no puede convertirse en un Adepto y cuando dice casado él se refiere a las obligaciones maritales que tiene el individuo y el sexo está ahí incluido, pero en cambio dice que aún así ese individuo puede adquirir un cierto desarrolla y ponerlo al servicio de los demás si así lo decía.
Así que relájese señor serapeum y deje ese vicio de decir que los demás se equivocan y procure solamente dejar su comentario y dejar que sea el indivuod que planteo la pregunta quien decida y no de inmediato usted imponer su forma de percibir las cosas, porque eso es narcicismo y arrogancia.
Sea humilde, humilde no es solo aquel que da a su prójimo, o aquel que comparte su conocimiento, humilde es también aque que es capaz de adaptar su conocimiento a la comprensión de aquellos que no están tan avanzados como él, dándole la opción de encontrar él la verdad.
No creas nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; créelo después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia.
Fin
No es que me incomoden las conferencias de Pastor, de hecho, he pensado que debería de prestarle más atención, pero en este caso no estoy de acuerdo con lo que dice, en primer lugar, porque no concuerda con las enseñanzas de los grandes Maestros de la antigüedad, y en segundo lugar por mi propia experiencia, cediendo ante las pasiones jamás se conquistaran.
BorrarEn cuanto a la conducta sexual inadecuada, la pedofilia, la zoofilia, la violación y el incesto son crímenes, no son simplemente una conducta sexual inadecuada, incluso el código penal castiga estos actos. En cambio, la masturbación, o la relación sexual simplemente por placer es una conducta sexual inadecuada, o por lo menos así se lo considera dentro de la práctica yoguica ¿Por qué? Porque en Yoga, mente, prana y bindu (semen) son interdependientes, como se deja bien en claro en los textos yoguicos, tanto la mente como prana y bindu deben ser controlados:
IV_114. Pero, mientras prāṇa no entre en suṣumnā y alcance su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté controlado mediante la contención de la respiración, mientras la mente no refleje su auténtica naturaleza durante la meditación, los que hablan de conocimiento espiritual no son más que charlatanes y tergiversadores. (Hatha Yoga Pradipika)
Entonces, esto no es solo mi percepción de lo correcto, sino que es el conocimiento que viene de la enseñanza y que además he podido comprobar por mi propia experiencia.
Usted dice que el conocimiento que he adquirido es solo por libros ¿Entonces dónde queda lo aprendido mediante la práctica y las vivencias de la vida cotidiana? Además, dice asegurar que yo mantengo relaciones sexuales, con respecto a esto último, bueno… sin comentarios.
Y, por último, usted dice “No creas nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; créelo después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia” en eso estoy completamente de acuerdo, cuando conozca a un hombre que ha logrado conquistar sus pasiones entregándose a ellas, entonces cambiaré de parecer, pero es más probable que el sol salga por el oeste a que alguien logre conquistar sus pasiones por ese método.
Madre de dios, como escriben deben tranquilizarse muchachos , yo simplemente pregunté si ahora que muy de vez en cuando me masturbo (osea casi lo he dejado) me impedirá conseguir ser discípulo de un alto maestro (no obligatoriamente un adepto) en el futuro? Ustedes solo tenían que decirme que si debía dejar pronto la masturbación ( no es que sea un pajero crónico ni mucho menos todo lo contrario) y ya, no tienen que escribir cuarenta renglones para eso
BorrarYa le respondieron es lo que le tiene que interesar. Lo demás descartelo. Ambas solo quieren darle su punto de vista desde diferentes angulos.
BorrarPero deberían ser más centrados en lugar de dispersarse en debate innecesarios
BorrarMe disculpo con usted señor serapeum por la forma de mis repuesta, pero tienen una explicación y se la voy a decir esperando que el anónimo que hizo la pregunta encuentre valioso los tres primeros comentarios y un poco del primer comentario suyo. Yo antes estaba en la misma situación que el anónimo. Yo considero que preguntar qué es una ronda o como son las razas se les puede dar respuestas directas, pero en la temática sexual, considero que son temas en los que nadie se pone de acuerdo y toca partes muy sencibles en cada persona. voy hablar a través de mi experiencia. La primera vez que pregunté sobre la masturbacion yo quería dejarla no para llamar la atención de nadie lo quería hacer por mi. Preguntaba qué decía el esoterismo algunos me contestaban con un rotundo no otros con un si y me sentía contradecido en muchos aspectos a tal punto que me mortificaba y lloraba, hasta que llego una persona de la nada y hablando llegamos a ese tema, esta persona no me dio ni una respuesta negativa ni una positiva me dejó solo en la libre decisión de elegir y esto no está ni ustedes para creerlo ni yo para contarlo pero si le puede ayudar a alguien pues bienvenido sea. La respuesta de esta persona me tranquilizó mucho, luego navegando en el Internet en Francia encontré una web que me dirigió a las conferencias de Pastor y ahí encontré lo que él dice sobre los vicios y fue una rotunda revelación. Yo me masturbaba mucho 3 a 4 veces al día, pero desde esa charla y el encontrar esa conferencia llegue a la conclusión que un No y un Si no pueden encasillar a las personas, el ser libre de elegir es algo muy hermoso y no de dientes para afuera sino sentirlo verdaderamente. Ya llevo 1 año y medio sin ningún apetito sexual y un rotundo desinterés en ello.
BorrarEspero que entienda mi reacción y el por que valoro mucho los tres primero comentarios porque eran las respuestas que yo necesitaba cuando por primera vez quería una respuesta algo que ayude verdaderamente. Yo no siento ninguna enemistad para con usted, antes al contrario me gusta, aunque en muchas partes desapruebe muchas cosas pero así es en ámbito del esoterismo siempre vamos a tener alguien que esté de acuerdo y otros no. Pero no significa ninguna enemistad.
Le mando un saludo. Buen día
Entiendo, por mi parte también me disculpo por la vehemencia en mis respuestas. En mi caso particular eso no me funcionó, y hoy en día no puedo decir tampoco que no siento deseo sexual, sin embargo, transmuto ese deseo a través de la práctica de Kriya.
BorrarIgualmente le mando un saludo y mis mejores deseos en su camino espiritual.
hola cid, qué opinas de sadguru, aun autoproclamado gurú de la india, por lo que he visto me gustan sus conferencias
ResponderBorrarLo conozco muy poco por lo que no te podría dar una opinión sobre él.
BorrarA mi me sorprende la aparente contradicción de ElSerapeum porque práctica kriya yoga y dice que tener una vida sexual y estar casado impide altas realizaciones cuando precisamente el kriya yoga tuvo como gran maestro a una persona casada y daba a entender que una persona así también podía ser un gran prácticante.
ResponderBorrarY si lo he malinterpretado disculpen.
Lo mismo dicen los Mahatmas con respecto a las personas casadas
BorrarPienso que tener una vida de familia sana no impide per se llegar a experimentar altas realizaciones espirituales, pero si esos casos aún existen hoy en día ciertamente han de ser la excepción a la regla, y digo esto porque a finales del siglo xix y a principios del siglo xx el contexto socio-cultural era diferente, y un hombre diligente en su práctica quizás podía arreglárselas para llevar una vida familiar y a la vez no descuidar su vida interior; pero imagine un hombre de familia hoy en día, que tiene que trabajar 8-12 hs por día, llegar a su casa y ocuparse de la familia, de los problemas que surjan, de cumplir sus deberes maritales, educar a sus hijos, y además dedicarle varias horas a la práctica de Kriya. Esto, a mi modo de ver, es como si en una batalla se luchara en varios frentes a la vez, probablemente ese hombre o no es eficiente en su trabajo, o no tiene una vida marital feliz, o no es capaz de dedicarle el suficiente tiempo a sus hijos, o simplemente no es diligente en su práctica de Kriya, y si hay alguien que pueda hacer eso entonces ¡es un genio!
BorrarSerapeum he escuchado que hay yogas que son mortiferos para los occidentales y que habido gente que ha muerto al practicar cierto tipo de yoga que hay de cierto en esto?
ResponderBorrarNo creo que sea verdad. Puede ocurrir que una persona practique tummo, por poner un ejemplo, y que intente probarse a sí mismo yendo a las montañas y realice la técnica bajo condiciones extremas, con temperaturas bastante por debajo de los cero grados Celsius y muera a causa de la hipotermia, pero esta muerte se produciría por la imprudencia del individuo y no por la practica en sí.
BorrarPor otro lado, también hay un mito por ahí dando vueltas que dice que el yoga practicado en oriente no es apto para los occidentales. Esto solo se puede admitir si se alude a causas socioculturales y por los impedimentos que puedan surgir, o a los climas y regiones a los cuales el físico realiza micro adaptaciones, pero no hay una causa sutil, mística u oculta para pensar que esto sea así.
Está seguro? He escuchado que hay yogas que ha matado a sus prácticantes principalmente occidentales como el hatha yoga y el kundalini yoga,que dice de eso?
BorrarQue es el tummo? Acaso es una técnica y si es así cuántas técnicas existen? (Soy otro anónimo)
BorrarSí, estoy seguro, pero si tiene dudas le puede ayudar la lectura del libro de Theos Bernard “Hatha Yoga: El Informe de una Experiencia Personal” o la lectura de los diferentes libros de Andre Van Lysebeth, ambos occidentales explican y comentan su experiencia con la práctica yoguica.
BorrarEl tummo es una técnica de yoga que pertenece al sistema conocido como “Los Seis Yogas de Naropa”. La técnica básicamente consiste en visualizaciones, meditaciones, posturas, respiraciones y ejercitaciones físicas que el yogui lleva a cabo para transmutar lo que se conoce como fluido generativo, una especie de esencia sutil del semen, en una energía que se hace circular por el sistema de nervios sutiles (nadis) y este procedimiento genera un calor psicofísico.
BorrarPor otro lado, no le sabría decir cuántas técnicas yoguicas existen, pero son muchas.
BorrarCuántas conoce?
BorrarPero en resumen , el yoga en si no es peligroso , pero no me habló del kundalini yoga
BorrarDe forma práctica solo conozco Anapanasati, que es una técnica de origen buddhista, y la técnica que es conocida como Kriya Yoga.
BorrarEn esta entrada del blog se da una idea general sobre kundalini yoga: http://esoterismo-guia.blogspot.com/2020/01/diferentes-tipos-de-yogas.html
BorrarAhí leí pero no cuenta específicamente los peligros del kundalini yoga o del kundalini en si
BorrarLe pido disculpas, no había comprendido la pregunta. En general Kundalini no representa un peligro real porque la mayoría de las personas no practican seriamente, no le dedican ni el tiempo ni el esfuerzo para obtener resultados tangibles; pero, supongamos que si hay alguien que está determinado a practicar seriamente, entonces el primer obstáculo o peligro con el que se encontrará es el de los samskaras, o las impresiones mentales del pasado que comienzan a surgir en el campo de la conciencia. Estas impresiones se encuentran latentes en los centros laya o chakras, y a medida que se trabaja con estos centros los samskaras afloran a la superficie para ser purificados ¿Cuál es el peligro en esto? Bueno, el peligro es que no sabemos qué clase de tendencias pasadas puedan surgir, pueden ser miedos de distintos tipos generando trastornos de distinta gravedad en la psique, puede surgir apatía o despertar un sentimiento depresivo tan intenso que el practicante incluso sienta deseos de quitarse la vida. Por eso el yogui ha de estar preparado, su mente debe ser fuerte y estable y debe de tener bien fundamentado los conceptos filosóficos de la enseñanza oculta, y aun así todavía hay cierto peligro, después de todo ninguno de nosotros está exento de ceder.
BorrarDios incluso si un es guiado por un gurú el peligro está igual? Y los diferentes yogas para que tipo de gente está destinado que tipo de gente sigue el hatha y que tipo de gente tiende al kundalini yoga , y también al Kriya quenlonhe visto mencionar
BorrarSi, incluso con la guía de un gurú es peligroso.
BorrarKriya Yoga depende el enfoque que se le dé a la práctica, porque tiene técnicas que pertenecen a la rama del hatha yoga, pero también tiene sus prácticas que podrían denominarse como laya yoga. Pero hay autores como Yogananda que lo identifican con el Raja Yoga.
En cuanto a los tipos de las inclinaciones yoguicas el Shiva Samhita dice lo siguiente:
V-9. El Yoga es de cuatro tipos: Primero el Mantra-yoga, segundo Hatha-yoga, tercer Laya-yoga, el cuarto Raja-yoga que descarta la dualidad.
V-10. Sepa que los aspirantes son de cuatro órdenes: de impulso suave, moderado, ardiente y el más ardiente que es el mejor ya que es quién puede cruzar el océano del mundo.
V-11. El de impulso suave, es apto para el Mantra-yoga. Son hombres de empresa pequeña, olvidadizo, enfermizo y encontrándose falta de los maestros; glotones avaros, pecadores, y apegado desvalidamente a sus esposas; inconstante, tímido, enfermo, no independiente, y en ocasiones crueles; aquéllos cuyos temperamentos son malos y débiles conociendo todo lo anterior son sadhaks de pobre impulso. Con grandes esfuerzos los tales hombres tienen éxito en doce años; ellos los maestros deben conocer ataque por el Mantra-yoga.
V-12. El de Impulso moderado, es apto para el Laya-yoga. Con mente libre, misericordioso, deseoso de virtud, dulzura en su discurso; quién nunca va al los extremos en cualquier empresa; éstos son el aspirante de mediano esfuerzo. Éstos serán iniciados por el maestro en el Laya-yoga.
V-13. El de tipo ardiente, es apto para el Hatha Yoga. De temperamento dispuesto, conociendo el Laya-yoga, independiente, lleno de energía, magnánimo, lleno de simpatía, compasivo, verdadero, valeroso, lleno de fe, adorador de su Guru a los pies del loto, siempre comprometidos en la práctica de Yoga; conozca a tales hombres como adhimatra. Ellos obtienen éxito en la práctica de Yoga dentro de seis años, y han de ser iniciados en el Hatha-Yoga y sus ramas (Kundalini Yoga o Yoga Tántrico).
V-14. El más ardiente, encarna todos los Yogas (Raja-Yoga). Aquéllos que tienen la mayor cantidad de energía, son emprendedores, consagrados, heroicos, quienes conocen los sastras y son perseverantes, y, no se confunden fácilmente, quién es en el primero en su juventud, moderado en su dieta, amo de sus sentidos, intrépido, limpio, hábil, caritativo, ayuda a todos; Competente, firme, talentoso, contento, misericordioso, amable, religioso, y es el practicantes de cada tipo de Yoga; indudablemente, ellos obtienen el éxito en tres años; ellos están preparados para ser iniciados en todos los tipos de Yoga, sin cualquier vacilación.
Que quiere decir con eso, que es posible que poseyendo todas las características del último se pueda ser iniciado en todos y no solo eso sino que parece que un aspirante ideal en convertirse en gurú, puede uno convertirse en el último (ya que yo tengo algunas características del último)
BorrarEsto quiere decir que no todos los yogas son aptos para cualquier tipo de persona, aunque solo es una guía general. Si una persona desarrolla las cualidades necesarias es probable que su impulso haya crecido, entonces su propio desarrollo interno requerirá de otro tipo de instrucción.
BorrarYo tengo varias características del último eso quiere decir que ese es mí tipo de yoga?, Aparte quisiera saber es verdad que en yoga existen técnicas más profundas que hacen que un practicante avanze mucho mejor y más rápido que el resto de los practicantes
BorrarNo le sabría decir si es la práctica que debiera seguir, en primer lugar, porque no soy un maestro, y en segundo lugar porque no conozco su inclinación ¿a qué me refiero con inclinación? Me refiero a que, por ejemplo, una persona más emocional es probable que se sienta inclinado más bien por el mantra yoga, o algún tipo de práctica devocional. En cambio, una persona más práctica, mas enérgica, probablemente se sienta más inclinado hacia el hatha yoga. Mientras que una persona más intelectual probablemente se sienta más inclinado hacia el raja yoga. Probablemente esto deba deducirlo por usted mismo a través del discernimiento y del auto-conocimiento.
BorrarPor otro lado, si, se dice que hay técnicas que pueden hacer avanzar a un individuo mas rápidamente, pero no le sabría decir si esto es así porque la educación de cada individuo probablemente conlleve un proceso diferente.
Serapeum veo que eres el más budista por así decirlo de este blog. Me explicas este video https://m.youtube.com/watch?v=oFTCBUluGus&t=389s, que quiere decir que una conclusión intelectual a la que hayamos llegado la llevamos a la experiencia ? Lo explica bien o lo está explicando mal, muchas gracias
ResponderBorrarCuando habla de una conclusión intelectual llevada a la experiencia se refiere a la meditación vipassana. Veámoslo con un ejemplo, primero aprendemos en los sutras sobre la impermanencia, esto sería la comprensión intelectual; luego calmamos la mente con samatha, en ese estado de tranquilidad traemos a la mente como objeto de contemplación la doctrina de la impermanencia y dejamos que la mente descanse en ese concepto, eso es vipassana; en este punto no hay una intelectualización de lo que significa la impermanencia, de ser así lo único que lograríamos con eso es perturbar la calma que se logró con samatha, no, sino que tratamos de experimentar esa impermanencia a través de una penetración intuitiva del concepto, experimentarla como una vivencia intima de lo que realmente significa la impermanencia. Esto provocará una disolución del ego, entonces el yogui probará una pequeña cucharadita del Nirvana.
BorrarCreo que es una muy buena explicación. Lo único que agregaría es la aclaración que samatha y vipassana tienen una relación muy estrecha en la práctica, ambas deben de practicarse como una unidad.
"penetración intuitiva del concepto" y eso que quiere decir se refiere a que por ejemplo llevo el concepto de la impermanencia a la experiencia sintiendo como mí cuerpo mis células y mis átomos están cambiando?
BorrarLa impermanencia no solo se da a nivel físico, sino que también se da en el campo de la mente. Así como los aspectos más densos de la materia nunca son los mismos entre un instante y otro, lo mismo sucede con la mente. Del mismo modo, el ego es igualmente impermanente, dependiendo para su existencia relativa de una interminable serie de impresiones (samskaras), que de repente surgen y desaparecen, en el buddhismo se dice que solo es un mero fluir de transformaciones perpetuas.
BorrarTambién me gustaría aclarar el tema de la intuición, a diferencia de la creencia popular en la que la intuición se puede dar en cualquier contexto en el buddhismo la mente intuitiva se manifiesta solamente en los estados más profundos de jhana, por esto muchas escuelas enseñan vipassana pero el practicante al no experimentar los diferentes estadios de jhana nunca llega realmente a conocer lo que significa la mente intuitiva y no comprende a qué nivel este conocimiento adquirido mediante la intuición puede transformar la percepción del mundo. Por eso nunca está de más el hacer hincapié en la importancia de samatha (la calma mental).
Osea que cuando medite analíticamente en la impermanencia, debo sentir como mí mente mi cuerpo y mí ser están cambiando en su aspectos más profundos? Y como con el ego pasa lo mismo como usted dice
BorrarHaga la prueba de practicar como usted dice y verá que no obtendrá buenos resultados, pero igualmente inténtelo para que pueda comprobar por usted mismo como funciona la mente cuando nos disponemos a meditar. Durante la meditación si nosotros tratamos de pensar de cierto modo o de sentir tal o cual cosa, en un principio puede resultar, y puede que logramos calmar un poco la mente, pero solo hasta cierto punto porque la mente no podrá descansar del todo si existe un pensamiento subyacente que sostenga su actividad. En la meditación no se trata de pensar o sentir sino de percibir, pero para percibir, nuestra mente, incluso nuestra respiración, han de volverse más y más sutiles, entonces nos volvemos capaz de percibir la auténtica naturaleza de las cosas.
BorrarEl ego es impermanente, y esto se experimenta cuando se alcanzan los estados de arupa jhana. Pero para entender filosóficamente por qué el ego es impermanente le recomiendo leer el siguiente artículo: http://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/03/el-concepto-de-alaya-vijnana-explicado.html
Wa es más complicado de lo que pensé , osea como tendría que ser entonces , como tendría que "percibir" ese concepto a que se parecería percibir la impermanencia más o menos para yo entenderlo bien , y esa meditación analítica se puede usar para cualquier concepto o hay una lista de lo que se medita con la técnica vipassana
BorrarParece más complicado de lo que realmente es, en realidad es una experiencia que se da a su tiempo durante la meditación. Por otro lado, la impermanencia no es que se percibe por separado, y luego se dirige la mente a otro concepto y se experimenta ese otro concepto por separado, no, en samadhi se percibe la verdadera naturaleza de las cosas en su conjunto, de forma unificada, como un todo. Quizás este extracto del Uttara Tantra de Maitreya comentado por Aryasanga le sirva para aclarar la idea:
Borrar“Tan pronto como cesamos de percibir la irrealidad separada de los objetos o de sus rastros característicos, llegamos a percibir la Verdad Absoluta. Esta es la manera en que el Señor ha considerado todos los elementos, llegando a la Iluminación Suprema, la intuición de su unidad. Mediante la no-percepción de los elementos separados, por ser irreales y mediante la intuición del Absoluto como la realidad verdadera, la esencia de todo lo conocible, llega la Sabiduría Trascendental que percibe la unidad de los elementos. Para esta sabiduría, (tanto la realidad atribuida de los elementos separados y su última No-sustancialidad) no son, respectivamente, algo a rechazar o algo que es establecido de nuevo. Mediante esto proviene la Iluminación Suprema, la plena intuición de la esencia monística de los elementos. Aquí, la Sabiduría Trascendental, que surge así y conoce los puntos a evitar como completamente aniquilados y esencialmente irreales, hay que considerarla como el antídoto contra todo lo que impide la percepción de la Verdad Absoluta. Esta Sabiduría Trascendental, que representa los Senderos de la Iluminación y Contemplación, es la causa del alcance del Cuerpo Cósmico. Se le conoce, detalladamente, gracias a los Sutras Prajnaparamita.“
Por esto primero se aconseja tener un buen dominio de samatha, primero debemos aprender a calmar nuestra mente para que la percepción intuitiva pueda surgir. Luego ya llegara el tiempo de aplicar vipassana. Y los conceptos que se perciben como una unidad son los siguientes:
-Aniccam: todas las cosas condicionadas son impermanentes y fluctuantes (cambio constante).
-Dukkham: todas las cosas creadas son inherentemente incapaces de satisfacer nuestros deseos.
-Anatta: todas las cosas no tienen un ‘yo’, ni un alma, en ultima instancia son insustanciales.
-Sunnata: todo está vacío del ‘yo’ y lo ‘lo mío’.
-Tathata: la naturaleza o realidad (lo opuesto a lo que es aparente; la naturaleza búddhica) de todas las cosas.
Osea que si domino el shamata, podré hacer meditación analítica de los cuatro conceptos que me ejemplificó todas al mismo tiempo?
BorrarNo necesariamente, usted puede comenzar a practicar vipassana en este mismo instante, de hecho, hay hasta retiros para aprender este tipo de práctica, pero no será realmente efectivo hasta que alcance el cuarto jhana. Puede practicar vipassana sobre los conceptos por separado o como un todo, pero lo que realmente cuenta es cuando llegue a experimentarlos, pero haga la prueba y vera si lo que le digo es cierto, compruebe por usted mismo si resulta meditar en los conceptos sin antes haber alcanzado jhana.
BorrarEsto es como si uno anhelara escalar una montaña, cuando se practica vipassana sin jhana es como imaginarnos la montaña, tener en cuenta la temperatura de la región, su altitud, la época del año en que conviene hacerle frente al reto, etc. En cambio, cuando se experimenta el cuarto estado de jhana es como tener la montaña delante de uno, solo queda escalarla, ya no solo pertenece al terreno de lo imaginado, sino que es real y lo presenciamos, finalmente estamos frente a frente.
BorrarY que debo hacer para lograr el jhana, algún consejo que lo ayudo a usted para lograr el jhana
BorrarComo consejo que le puedo dar es mejorar su práctica de samatha, desarrollar poco a poco la concentración, y si le es posible apartar un día de la semana en el que pueda practicar más intensamente entonces quizás mejoren las posibilidades, y digo quizás porque se necesita tanto tiempo como profundidad en la meditación, pero si puede reunir ambas tenga por seguro que lo logrará.
BorrarEse día que aparte para la práctica más intensa intente practicar samatha cuatro veces en el día, bien temprano por la mañana, apenas se levante. Al comienzo puede dedicarle 15-20 minutos, más adelante, mediante la disciplina puede aumentar ese periodo de practica a 1-3 hs. Luego intente leer algún texto buddhista (algún Sutra quizá). Antes del mediodía practicar samatha nuevamente, para después tomar una comida frugal, solo fruta si le es posible. Por la tarde, vuelva a practicar samatha, y luego intente no distraerse demasiado, intente alejarse de las redes sociales o de la tecnología en general. Por la noche vuelva a practicar samatha, antes de dormir, la practica nocturna debería de ser la más intensa, la más prolongada. Si le parece y se le es posible, vea como le resulta ese día de practica más intensa y disciplinada.
Es que yo soy una persona que ya medito cerca de 3 horas al día en estos últimos tiempos en algunos casos medito más horas todavía , pero mí problema es lo que habla de esos conceptos y como llevarlos a la verdadera experiencia , usted llevo a la experiencia esos conceptos y si es así como podría describirme o darme a entender cómo llevo a la expreiencia esos conceptos
BorrarEntiendo, entonces el problema tal vez esté en la profundidad de la concentración y no en el tiempo. Verá, estos conceptos filosóficos son el lenguaje que se utiliza para explicar una experiencia humana universal que se da en los estados más profundos de meditación a los cuales la tradición oriental denomina samadhi. Por esto primero debemos dominar la mente, controlarla, calmarla, este procedimiento es para preparar nuestra herramienta de estudio, solo a través de la mente intuitiva podemos tocar la esencia de esos conceptos, que no son otra cosa más que un acercamiento al lenguaje de la mente de lo que no puede ser comprendido por la mente.
BorrarEntonces, para llevar a la experiencia esos conceptos debemos profundizar en la experiencia del samadhi, porque es en ese estado en el que el individuo se hace capaz de percibir la auténtica naturaleza de las cosas. Me gustaría darle una receta mágica para esto, pero la verdad es que no la hay, solo se puede llegar a través de la experiencia personal y por medio de la práctica, no hay otro camino.
Quizás le pueda resultar de ayuda el conocimiento sobre los nueve niveles de estabilidad de la mente que presenta el bodhisattva Maitreya en el Ornamento de la clara realización:
1. Calmar la mente: Ponemos nuestra mente en un objeto durante un periodo breve.
2. Calmar la mente aún más: Ponemos nuestra mente en un objeto y cuando vagabundea volvemos a ponerla en el objeto.
3. Restablecer la mente continuamente: La mente está asentada, pero sigue habiendo pensamientos como «Esto es importante» o «Me gusta eso», lo que previene el reposo completo.
4. La mente se establece intensamente: La mente aparece vasta y los pensamientos aparecen únicamente como pequeñas intrusiones en este vasto espacio.
5. La mente se amansa: Sentimos gozo, entusiasmo y relajación en nuestra meditación.
6. La mente se apacigua: La mente aparece amansada, pero sigue vagabundeando debido a que seguimos apegados a estos vagabundeos.
7. Pacificación completa de la mente: Sin importar qué distracción aparezca en la mente, aplicamos inmediatamente el antídoto adecuado.
8. Mente unidireccional: La mente se encuentra prácticamente asentada por completo, pero sigue haciendo falta algo de esfuerzo.
9. Descanso en la ecuanimidad: La mente descansa naturalmente en su propia naturaleza.
Ya entiendo lo que tengo que hacer es lograr un estado muy profundo de calma mental dónde la mente está asentada y descansada sobre su verdadera naturaleza y en este momento solo está la intuición que eso me permitiría vivir y experimentar en carne y alma propia esos conceptos no?
Borrarhttps://m.youtube.com/watch?v=HMXochIdTOs por cierto este monje explica la meditación analítica , lo está explicando de manera demasiado simple? Por lo que se ve en el vídeo se puede utilizar la meditación analítica para cualquier idea (en el caso del monje la dificultad psicológica que tenía
BorrarExacto, la mente intuitiva (Manas) es el lazo entre la Mente Universal (Alaya Vijnana) y la mente discriminadora (Mano Vijnana).
BorrarPor otro lado, me sorprende el pensamiento filosófico de ese monje a los once años, yo a esa edad estaba cazando pájaros con honda y trampero. Fuera de bromas, creo que si se refería a vipassana entonces se equivoca porque solo describe un análisis intelectual sobre un tema particular de su propio interés. Para aprender más sobre vipassana le recomiendo leer el escrito de buddhadasa “La Verdad-Dhamma de Samatha-Vipassana para la Era Nuclear”. También el estudio del libro segundo de Kamalashila “Bhavanakrama – Las Etapas de la Meditación”.
Ahi está una de las claves, como se desarrolla la mente intuitiva o la intuición en su para que esto sea mejor y más practico
BorrarUn segundo serapeum, en el concepto de la impermanencia dice aceptar los cambios del cuerpo (como la muerte y la vejez) sin enbargo los adeptos y algunos yoguis ellos con su poder o técnicas puede alargar su vida y mantener su juventud, entonces eso quiere decir que la impermanencia no es tan radical y se puede revertir o más bien retrasar bastante ese cambio de la impermanencia , me explicas eso?
ResponderBorrarLa impermanencia no es una aceptación subjetiva sino un hecho de la naturaleza, por más que un adepto pueda vivir en su cuerpo físico por más tiempo que las personas comunes y corrientes esto no significa que su cuerpo permanezca sin cambio o movimiento, la vida es movimiento ¿Qué cree que hacen las partículas subatómicas cuando nadie las ve?
BorrarAdemás, cuando el adepto extiende el periodo en el que permanece en un cuerpo físico es por una razón, en “La Clave de la Teosofía” se nos dice lo siguiente:
“Algunos adeptos exceden bastante de lo que llamáis vida ordinaria; sin embargo, esto nada tiene de milagroso, y muy pocos entre ellos aspiran a vivir largo tiempo.”
A lo que me refiero es que la impermanencia habla de un cambio en el cuerpo como la vejez , pero he visto que no solo los adeptos sino yoguis y maestros taoistas atravez de varias prácticas y manejo de energía pueden alargar fácilmente su vida viéndose bastante incluso siendo nonagenarios, eso quiere decir que la impermanencia en el sentido del cuerpo físico no es tan radical y algunos cambios (como que las células cambien de jóvenes a viejas) es algo que puede retrasarse si un practicante se esmera
BorrarNo sé si le comprendo. Porque por más que se pueda extender el periodo vital de un cuerpo físico sigue siendo impermanente, incluso el universo es impermanente a pesar que su duración es de billones de años. La impermanencia como concepto filosófico se refiere al cambio constante de los fenómenos.
BorrarAnónimo. Estas confundiendo Anitya osea la transitoriedad con lo que muchos suelen llamar inmortalidad. La inmortalidad no existen, no como las mentes occidentales lo imaginan, lo que existen es una inmortalidad paneonica. ¿Acaso serias capaz de decir que una Pared aunque no muestre cambio alguno a simple es eterna? Una pared aunque imperceptible al ojo también sufre cambios. Todo está sujeto a cambios, nada absolutamente nada queda estático, porque incluso en el instante en que Brahma surge de Parabrahman, él también está sujeto a la transitoriedad. El cuerpo aún el del más grande Adepto no es inmortal, ya que tarde que temprano las leyes de la naturaleza le harán desecharlo.
BorrarJ. J. Z
Serapeum leí eso conceptos budistas (la impermanencia y que nada realmente podrá satisfacerme) y yo creo y SE perfectamente que eso conceptos son reales de hecho lo vivo dia día pero jamás los medite solo los pensé detenidamente hace años atrás, estoy equivocado y aún así y debe ser necesario y o obligatorio meditar en Vipassana esos conceptos?
ResponderBorrarLo que sucede es que no es lo mismo la convicción intelectual que la experiencia directa. Por ejemplo, yo estoy convencido y creo en la existencia del cuerpo astral, pero nunca he experimentado un viaje astral, por lo que mi convicción o creencia solo me permite un cierto conocimiento, pero este es de segunda mano, no es una experiencia propia. Con la impermanencia (Aniccam) y con la insatisfacción (Dukkha) y los demás conceptos sucede lo mismo, solo se experimentan directamente en los niveles más profundos de jhana o samadhi. A través de la experiencia directa incluso se va mas allá, por ejemplo, cuando se experimenta arupa jhana esa insatisfacción deja de ser tal porque vemos que hasta la misma insatisfacción es ilusoria e irreal y no tiene asidero cuando el ego se disuelve. Entonces, vipassana no es obligatorio, sino que es una forma de acceder a la experiencia directa de la verdadera naturaleza del universo.
BorrarChe serapeum, como es más o menos este proceso?, Cómo es la etapa de los budista en esto engeneal, por qué primero veo que esto es lo primero que hacen (vipassana ) después cual es la siguiente parte del proceso , el budismo esoterico o tantra como he visto en otros artículos, me gustaría que tú o que alguien que sepa me detalle esa parte
BorrarEn realidad, no es un proceso sino que son diferentes caminos. Por ejemplo, el Hinayana que es conocido como el pequeño vehículo, busca la liberación y la entrada al Nirvana de forma más individual, aunque los monjes si enseñan a otros, su objetivo es liberarse y no volver a reencarnar. Mientras que el Mahayana, que es conocido como el gran vehículo, también tiene como objetivo la entrada al Nirvana pero no sin antes haber liberado a todos los seres sintientes, es decir que el mahayanista volverá a reencarnar una y otra vez para socorrer a los seres sintientes, y esto se conoce como el camino del Bodhisattva. Por otro lado, el Tantrayana se supone que es el sendero esotérico, y básicamente busca lo mismo que el pequeño y el gran vehiculo, el Nirvana, pero sus métodos pueden llegar a ser radicalmente opuestos, algunos dicen que esto es porque la enseñanza original degenero por la relación con otras corrientes religiosas y filosóficas, y la verdad que los hechos parecen indicarlo.
BorrarPero al final, la enseñanza de Buddha podría resumirse en Sila-Samadhi-Prajna. Sila es la ética y la moralidad que purifican la mente, la palabra y la acción. Samadhi es el estado meditativo más profundo en el que la verdad es realizada. Prajna es la sabiduría que proviene del Dharma, no solo como enseñanza de Buddha sino que también como la verdad de la naturaleza y el universo. La forma como se aborde esta práctica se podría decir que es lo que diferencia los tres caminos.
Pero en si como son los pasos o partes que hacen los monjes budististas ya sea tibetanos, zen therevada etc, osea es obvio que lo primero que hacen meditación focalizada luego la analítica Vipassana, pero y luego que más hacen ?
BorrarAl parecer no mucho más, estudian los textos, se ocupan de sus templos, realizan algunas obras caritativas y algunos ofician ritos religiosos o fúnebres.
BorrarPero no me habías dicho que después los budistas después de mucha práctica y cuando estaban seguro pasaban a una etapa donde se iniciaban en el budismo tántrico?
BorrarNo, quizás se malinterpreto. Como le digo, son diferentes caminos. Otra cosa es que un yogui buddhista le pida a un lama ser iniciado en alguna practica tántrica, entonces sí, antes deberá realizar ciertas prácticas, pero esto se da en el vajrayana que es una corriente tántrica más bien del norte de la india y que luego fue llevada al Tíbet. En cambio, en la tradición theravada, el buddhismo del sur, se estudia el canon pali y no los tantras.
BorrarUna cosa le pregunto, los monjes ya medianamente avanzados ya lograron hacer Vipassana de todos esos conceptos o esto toma mucho tiempo?
BorrarSupongo que sí, al menos hasta cierto punto, porque depende de la corriente buddhista. De todas maneras, no es algo que se practique por un tiempo y luego ya está, sino que es una herramienta meditativa que se utiliza para acceder a la verdad, quizás la practica de toda una vida no sea suficiente.
BorrarQue quiere decir? Que esa herramienta puede usarse para otros conceptos, o que la profundidad con los que esos 4 conceptos que me hablo no tiene un límite conocido y puede seguir profundizandose en ellos casi sin fin?
BorrarDentro del contexto de la practica buddhista, vipassana se utiliza para realizar la verdad de la naturaleza (Dhamma). Pero, si hablamos de la intuición, entonces esta puede aplicarse a la resolución de otras cuestiones.
BorrarOsea que puede aplicarse a cualquier clase de cuestiones o problemas, solo problemas de carácter espiritual emocional o profundo?
BorrarLa intuición sí puede aplicarse a otras cuestiones, pero no como generalmente se cree, por ejemplo, si usted viaja por la carretera, llega a una encrucijada y no sabe si girar hacia la derecha o hacia la izquierda, valerse de una supuesta intuición momentánea para tomar esa decisión no es algo muy inteligente de hacer; pero, si aplica la intuición a un tema interno, donde la razón no basta, como por ejemplo para corregir algún defecto en el carácter, entonces sí, a partir de un estado de tranquilidad, y de una mente sutil, esa intuición que surja, al menos, es digna de ser tomada en cuenta.
BorrarPero, con vipassana no es el caso, porque esta forma de meditación que algunos traducen como meditación analítica (que por cierto, es una traducción incorrecta, porque en realidad significa ver las cosas tal como son, verlas directamente) se aplica luego del dominio de samatha, y más precisamente en el cuarto jhana, que es el estado donde la intuición no es manchada por la actividad de la mente. Si usted alcanza ese estado, vera que es muy sutil, no hay pensamientos ni sentimientos, solo queda de la individualidad una leve percepción del “yo”. En este estado, la voluntad no queda anulada, ni mucho menos, por lo que se puede hacer el experimento y tratar de traer un problema o cuestión a la mente que necesite ser resuelto, se dará cuenta que lo único que ocurrirá en ese punto es que simplemente perderá ese estado de profunda meditación, porque la mente se ha interpuesto nuevamente.
Leyendo usted parece saber más que un monje tibetano incluso, por qué el monje que le mostré arriba no dice lo mismo que usted o almenos eso parece , me explica esa disonancia entre ustedes por qué esto me está confundiendo más de los que pensé?
BorrarEntiendo, creo que lo mejor que se puede hacer es que usted lea el escrito que le mencioné de Buddhadasa, y el libro de Kamalashila, entonces podrá sacar una conclusión y saber por usted mismo cual es la verdad del asunto.
BorrarSe puede interpretar de forma completamente correcta, sin que nadie experimentado te lo explique?
BorrarCreo que si, ambos eran Maestros en la meditación y explican las cosas de manera muy clara. De todas formas le servirá como ejercicio de discernimiento.
BorrarVos has practicado vipassana?
BorrarSi, pero no he tenido mucho existo porque aun no domino los estados de jhana.
BorrarPero los conceptos que aborda el Vipassana los profundisaste todos? Al menos medianamente?
BorrarLo que sucede es que en los estados más profundos de jhana, el conocimiento o la sabiduría (prajna) brilla de manera espontánea y simultánea, en ese estado el lento proceso por el que adquirimos el conocimiento ya no se da, el conocimiento es instantáneo. Por eso, vipassana es ver directamente, es experimentar esas verdades como un todo, y a la vez, esa verdad universal es insondable, da la sensación que se podría pasar la eternidad sumergiéndote en esos estados y aun no se habría ni empezado a conocer ese misterio en profundidad.
BorrarY cuánto tiempo de meditación mínimo toma para lograr ese estado? (Aclaro que mí meditación es constante)
BorrarNo le sabría decir exactamente. En mi caso particular, experimenté el primer estadio de jhana durante la práctica de anapanasati, pero luego pasaron un par de años hasta que volví a experimentar ese estado luego de haber practicado kriya. Con el paso de los meses llegué a experimentar el segundo estadio de jhana y se puede decir que hoy en día experimento esos estados de manera regular, incluso vienen a mí en momentos que no estoy practicando. Pero el tercer y cuarto estadio de jhana solo los he experimentado en algunas ocasiones porque son estados muy sutiles y se necesita soltar, dejar ir poco a poco ese aferramiento que tenemos con nuestro ego, con nuestra mente y no me es nada fácil, pero alguien más talentoso podría hacerlo en mucho menos tiempo, estoy seguro.
BorrarLo que entendí de lo que dijiste de ese anon es que para poder realizar Vipassana primero debes lograr un estado profundo de meditación donde no hay emociones pensamientos o sentimientos , si no un leve percepción del yo, luego de hacer eso que se trata de experimentar los conceptos de la impermanencia ?
ResponderBorrarEse estado es el cuarto jhana, un estado meditativo profundo donde la mente se hace muy sutil y los pensamientos y los sentimientos tal como los conocemos en la conciencia de vigilia no surgen, pero, aún queda una noción subyacente del “yo”. En la enseñanza popular de vipassana se dice que uno debe observar los pensamientos y dejarlos ir para poder comprender que nuestra mente, nuestro ego, no tienen una existencia real, pero eso solo proporciona un acercamiento intelectual a esa verdad, la verdadera experiencia de la ausencia egoica se experimenta en los estados de arupa jhana, es decir los estados meditativos sin forma, en ese punto esa noción del “yo” se desvanece, entonces se experimenta directamente las verdades de la naturaleza, esa es la auténtica visión (vipassana). Esto no quiere decir que sea todo lo que hay que hacer, porque luego de experimentar ese estado maravilloso se retorna a la conciencia egoica, entonces la nueva tarea será lograr un dominio de ese estado, es decir, poder acceder a ese estado a voluntad, y esto es ciertamente difícil de hacer.
BorrarAh eso te refererias en otro artículo sobre la ausencia del yo? O más bien el vacío del yo? Que cuando lo lograr puedes lograr experimentar el paramartha, en ese caso tratar de diluir o lograr el vacío del nos ahorraría mucha práctica ya que ese estado es más intenso
BorrarEn cierta forma es las dos cosas a la vez, la una le habla de una experiencia práctica, pero externa en comparación. Si practica vipassana como se enseña tradicionalmente, observando los pensamientos, no aferrándose a ellos, y analizando la impermanencia de la mente y del concepto del “yo” y lo “mío” entonces lo que se busca lograr es un estado ecuánime de la mente, de tranquilidad, entonces puede que a partir de ese estado, a su debido tiempo, se experimente arupa jhana, es decir la disolución del ego. Pero la otra le habla del significado interno de vipassana que es la propia experiencia de la disolución del ego, esa es la verdadera “visión” o vipassana.
BorrarPor otro lado, el tema del tiempo que se tarde en lograr esa experiencia es muy relativo, eso depende de la práctica y a la vez no, porque según mi fugaz experiencia hay una relación estrecha entre ese estado y en la capacidad de permanecer en ese estado de tranquilidad, de ecuanimidad, sin esfuerzo alguno y natural, cosa que suena fácil pero en la práctica no lo es.
Y que suguiere que haga en mí caso paso a paso, (tomando en cuenta que ya le di que he hecho meditaciones por varias horas [shamata])
BorrarTenga en cuenta que no soy un maestro, solo le puedo hablar desde mi experiencia con la práctica. Por lo que usted me dice, quizás sea conveniente cambiar el enfoque de la práctica, en vez de realizar samatha por 3hs, intente realizar sesiones más cortas pero en las que el enfoque sea lo más intenso posible, intente que la atención sea un flujo continuo, como si se vaciara el aceite de un tonel, no sé si me explico. Siga la respiración con plena atención e intente disfrutar de esos momentos entre la inhalación y la exhalación, y viceversa, entonces notara como la respiración se aligera y fluye lenta e ininterrumpidamente, se hace cada vez más sutil y esos momentos entre la inhalación y la exhalación (y viceversa) se extienden poco a poco. Entonces notará que crece la sensación de una especie de hormigueo en todo el cuerpo, si logra mantener la atención, sentirá una especie de bamboleo pero que luego se apacigua y en ese punto habrá entrado en el primer jhana.
BorrarDon Serapeum: disculpe ud. x entrometerme en su converzacion con la persona anterior, le escribo para hacerle una pregunta frente a una duda ke necesito me pueda responder solo un verdadero experto en temas espirituales como ud., la ke agradecería muchisimo si no es molestia para ud., puedo escribírle?
BorrarNo hay problema, pero recuerde que no soy un experto, simplemente he practicado un poco y en el transcurso aprendí alguna que otra cosa.
BorrarPues si Ud., no se considera asi mismo "maestro ni experto" para mi SI lo es, solo analize cada respuesta ke da: sincera, humilde y honesta a kien lo consulta, eso se valora!!!.
BorrarAh se me olvidaba cuando podría consultarle lo mio, reiterando si no fuese MUCHA molestia para Ud.
Le agradezco por sus palabras, pero insisto, no soy un maestro tomarme como tal sería un error.
BorrarPuede escribir en esta misma entrada del blog, si le puedo ayudar lo haré con mucho gusto.
No serapeum, yo ya hecho ese nivel de profundidad en donde mí respiración es muy lenta y profunda que casi parezco como si no respirara incluso tiempo atrás me hice un un electricista y salió que tenía más ondas delta una señal de que mí meditación es considerablemente profunda, pero lo que me confunde son los jhanas cuáles son los indicios de que estás en los cuatro jhanas o en todos los demas
BorrarEn el Potthapada Sutta se describen de la siguiente manera:
Borrar“Cuando el bhikku tiene la percepción de que los cinco obstáculos (nīvarana) han sido destruidos en él, está contento; contento, es dichoso; dichoso, se siente a gusto en toda su persona; al tener esta sensación de bienestar, es feliz; feliz, su corazón está sosegado. Liberado de todas las condiciones perniciosas, entra y mora en el primer jhāna, un estado que surge del desapego (vivekaja: “nacido de la soledad”), en el cual subsisten la reflexión y el entendimiento donde se experimenta dicha y felicidad. Entonces cesa en él esta idea de deseos que tenía antes y surge la idea sutil y real de la dicha y de la paz que nacen del desapego, y permanece en esta idea.
“Después, por la supresión de la reflexión y del entendimiento, el bhikku entra en el segundo jhāna que, nacido de la concentración (samādhi), se caracteriza por el proceso de conseguir la tranquilidad interior, la unificación del espíritu, la dicha y la felicidad. Entonces desaparece en él la idea sutil y real de la dicha y la felicidad nacidas del desapego (vivekaja) y surge la idea sutil y real de la dicha y la felicidad nacida de la concentración y permanece en esta idea.
“Después el bhikku por la renuncia a la dicha permanece indiferente. Atento y plenamente consciente prueba en su persona esta felicidad de la que hablan los sabios (ārya), cuando dicen: «el que es indiferente y pensativo goza de la felicidad».
“Nos encontramos en el tercer jhāna. En este momento desaparece en él la idea sutil y real de dicha y paz que tenía antes y que había nacido de la concentración, y surge una idea sutil y real de felicidad e indiferencia.
“Después de esto, el bhikku, renunciando a todo sentimiento de bienestar y malestar, con el fin de la dicha y de la aflicción que experimentaba antes, entra y permanece en el cuarto jhāna, un estado de pureza absoluta, de indiferencia y de pensamiento (sati) sin bienestar ni malestar […] desaparece en él esta idea sutil y real de felicidad e indiferencia que tenía antes, y surge una idea sutil y real de ausencia de bienestar y malestar, y permanece en esa idea.”
-De esta forma se describen en los textos. Los estados de jhana provocan que la respiración se vuelva cada vez más sutil, y en el cuarto jhana la respiración cesa, es decir, se extiende tanto, es tan lenta y sutil que pareciera que no se respirara en lo absoluto. Y en cuanto a la experiencia interna, en el primer jhana se experimenta un hormigueo en todo el cuerpo, y un estado de felicidad enorme, es un gozo no sensual que impregna todo el ser (cuerpo y mente). Por eso, por más que quisiera darle una receta mágica, lo cierto es que no la hay. Uno podría intentar forzarlos, pero no resulta, no es esa la forma, jhana es un estado que se da cuando la mente se unifica y se aquieta, en consecuencia, la respiración también se aquieta y se vuelve más sutil. No hay misterio, es solo eso.
En palabras menos complicadas, es un estado similar a cuando una persona está en un profundo sueño, pero a diferencia de la persona dormida, tu estás conciente
BorrarEn yoga, una indicación del estado mental de una persona la da el ritmo de la respiración, y una persona mientras duerme tiene un ritmo respiratorio más burdo que el que se da en los estados de jhana, por esto no creo que sea comparable al estado de sueño profundo.
BorrarEntonces que estado sería más parecido al de esa meditación , la catalepsia el estado de coma cual?
BorrarEn los estados más profundo de jhana, es decir, los de arupa jhana, el cuerpo queda como muerto, en ese punto si cesa por completo la respiración e incluso la acción del corazón, pero no creo que se pueda comparar con un estado de coma, por la experiencia interna que se da en tal estado.
BorrarPor otro lado, los estados de jhana primarios, es decir, los cuatro primeros estadios son estados meditativos, uno más profundos que otro, pero no son comparables a los estados catalépticos porque en los textos se describe ese tipo de estado y se previene al practicante sobre ello, los estados de jhana son descritos como estados suprasensibles que no son accesibles para el profano, es decir, para aquel que está apegado a sus sentidos y vive para su disfrute.
Una cosa esto lo sacas de fuentes yoguicas enserio o estás mesclandolo con teosofía?
BorrarSon de fuentes yoguicas y buddhistas, la teosofía habla poco de la practica meditativa y de los estados como jhana o samadhi. Pero para que investigue por usted mismo puede referirse a los discursos de Buddha, tanto en el Majjhima Nikaya como en el Digha Nikaya del Buddha; En el Abhidharmakosa se mencionan los jhanas y los distintos estados de conciencia (vijñanas) de los que le hable; Buddhadasa también habla de los jhana. Y en cuanto a los textos yoguicos puede referirse a los Yoga Sutras, al Gheranda Samhita, el Hatha Yoga Pradipika, el Aparoksha Anubhuti de Adi Shankaracharya, en algunos Upanishads como el Varaha Upanishad, etc.
BorrarNada ke "agradecerme" señor serapeum, todo lo contrario son muchas las personas ke "deberían" agradecerle a ud., x sus conocimientos y la sabiduría ke entrega, en lo personal me a hecho mucho BIEN y eso se agradece y se valora.
ResponderBorrarCon todo el respeto ke merece permitame decirle ke está muy ekivocado, ud., es un Maestro y no reconocerlo si ke es un ERROR!!!.
Me habría gustado poder contactarlo de forma privada, no pudiendo hacerlo veré como poder explicarle mi situación para ke pudiese entenderme de la mejor manera y si pudiera orientarme y ayudarme se lo agradecería muchisimo ya ke me cuesta poder expresarme.
Disculpe, no le había entendido, este es el mail que utilizo para el canal: elserapeum@gmail.com
BorrarNo entiendo ke pasa con este e-mail, he tratado inumerables veces de escribirte y contactarme contigo (ya te habia dicho ke es urgente) pero es imposible, ke pasa sera; blokeaste tu correo o no kieres ke te escriba.
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