EL CIELO, EL PURGATORIO Y EL INFIERNO EXPLICADOS POR WILLIAM JUDGE

Sobre este tema, William Judge escribió lo siguiente:

« El cielo y el infierno son conceptos comunes en el cristianismo, en el budismo y en el brahmanismo. Al cielo, los brahmanes lo llaman Svarga y los budistas Devachan. Mientras que al infierno, los brahmanes lo llaman Naraka y los budistas Avichi. Pero a parte de los nombres, las descripciones son similares.

Y aunque en verdad, los infiernos de los budistas son terribles, de larga duración y horrendos en sus efectos. La principal diferencia radica en que el cielo y el infierno de los cristianos son eternos, mientras que el cielo y el infierno del budismo y del brahmanismo no lo son. Estos llegan a su fin cuando las fuerzas que los causan terminan por agotarse y el humano vuelve a reencarnar en la Tierra. »

(Ecos del Oriente I, p.439)

« Por lo tanto, los cristianos han estado enseñando de manera distorsionada acerca del cielo y el infierno, ya que además de considerarlos como eternos, ellos hablan de una especie de cielo que es muy material: con puertas nacaradas y calles doradas y ángeles con túnicas celestes y coronas sobre sus cabezas. Y el infierno está lleno de fuego y azufre, con demonios torturando a la gente y arrojándola hacia la lava.

Y desafortunadamente las religiones orientales también tienen sus distorsiones, ya que los budistas también han estado enseñando algo parecido en lo que concierne al infierno.

Por ejemplo, ustedes pueden leer en los textos budistas sobre un enorme recipiente de cobre lleno de aceite hirviendo y en cuyo interior el destino pone a los hombres malos, y éstos descienden y descienden durante siglos y siglos hasta llegar al fondo; y luego comienzan a subir nuevamente hacia la cima, durante siglos nuevamente, y cuando llegan a la cima y piensa que por fin los dejarán salir, ellos comienzan de nuevo a hundirse otra vez, y eso continúa durante mucho tiempo más.

¿No es eso tan malo y tan material como el infierno cristiano?

Y la enseñanza oriental también habla del cielo describiéndolo como un lugar inimitable e incomprensible, pero igual de material, aunque mejor que el cielo de los cristianos. »

(Ecos del Oriente II, p.154)

« En cambio, el estado de descanso espiritual mencionado por la teosofía es solo temporal y no es material sino creado por la mente, y por consiguiente no es exactamente el mismo que el cielo eterno y concreto del cristianismo, o del cielo temporal pero también concreto del budismo.

En cambio, en lo que si coincide la teosofía con esas religiones, es que todas ellas enseñan que existe un estado intermediario (llamado purgatorio para el cristianismo y kama-loka para la teosofía y el budismo) que es un estado transitorio y purificador por el que las almas de los humanos pasan antes de poder ascender al cielo.

Y el infierno señalado por el cristianismo y el budismo tampoco corresponde, ya que mientras que los cristianos lo consideran como eterno y concreto, y los budistas como temporal y concreto; en cambio los teósofos aseguran que solo es un estado temporal y subjetivo creado por la propia mente del individuo.

Excepto cuando es lo mismo que la "segunda muerte", pero esta aniquilación solamente le llega a los más nefastos magos negros o a los individuos que espiritualmente son extremadamente malvados, como se verá en otra ocasión.

Y en lo que si coincide la teosofía con el budismo es que el principal infierno se encuentra en el plano físico. »

(Ecos del Oriente III, p.63)

« Y con referencia a las condiciones post-mortem, la teosofía enseña que existen dos estados de existencia algo análogos al "purgatorio" y al "cielo" de los cristianos, y por los que pasan las almas de los humanos después de fallecer.

El primero es inmediatamente posterior a la vida terrestre, y es el Kama-Loka, donde la tríada inmortal se despide de los principios inferiores que quedan sobreviviendo después de la separación del cuerpo físico. Y desde allí el Ego pasa al Devachan.

El Kama-Loka, como su nombre lo indica, es un plano astral que penetra y rodea a la Tierra, mientras que el Devachan es un estado de consciencia más elevado que también rodea a la Tierra, pero en una dimensión más elevada.

En el Kama-Loka se liberan todas las pasiones y deseos interiores, y se retiene suficiente mentalidad para convertir a esas pasiones y deseos en una entidad. Y cuando el cuerpo astral, en el que se cohesionan, se desintegra (como sucede con el paso del tiempo) entonces lo que queda es una especie de cascaron astral (el kama-rupa) el cual es una forma con aún menos materialidad que el linga-sarira (el doble astral).

Finalmente, este cascaron también se desvanece, dejando solo su esencia, las Skandhas, que son los gérmenes fatídicos de consecuencia kármica, y que, cuando el Ego emerge del estado devachánico, son atraídos por la ley de atracción al nuevo ser en el que se encarnará esa alma humana.

Y debido a la ley de cohesión entre los principios que impide su separación antes de un tiempo determinado, aquellos que mueren prematuramente deben pasar en el astral por un período casi igual a la duración de la vida que hubieran tenido en la Tierra, si no hubieran repentinamente muerto.

Ya que perder su cuerpo físico no los ha matado, debido a que estas personas todavía existen (a veces conscientemente) en su cuerpo astral, y en el caso de individuos muy malos y enérgicos, como por ejemplo es el caso de algunos criminales ejecutados, su estancia en el plano astral pueden ser aún más dañina que en la vida física.

Finalmente, se puede decir que Kama-Loka es el último estado de consciencia al que pueden acceder las almas humanas completamente malvadas, desprovistas del lazo espiritual y condenadas a la aniquilación en el Avichi (infierno).

Habiendo esos individuos centrado su conciencia durante toda su vida en el principio kámico, preservando el intelecto solo para hacer daño, llevando actividades persistentes en el mal y rechazando cualquier chispa del espíritu; ellos son los únicos seres condenados que conocemos.

En cambio, las almas puras, éstas pasan rápidamente por el Kama-Loka al estado devachánico. Y éste es un período de descanso, y aunque también es una existencia real, a nivel divino es tan ilusorio como lo es la vida terrestre.

En el Devachan, la esencia de los pensamientos más elevados de la persona se expanden, y cuando la fuerza de estos pensamientos se agota por completo, el alma vuelve una vez más a la Tierra, para continuar con su evolución. »

(Ecos del Oriente III, p.236-7)

OBSERVACIÓN

Aquí solo les puse la explicación general y resumida que dio William Judge sobre este tema, pero también pueden leer las explicaciones más detalladas que él dio, en el artículo que se encuentra arriba de éste.