EL DIOS INMANIFESTADO EXPLICADO POR WILLIAM ATKINSON

Este es el segundo capítulo del libro “La Doctrina Secreta de los Rosacruces”.

 

 

EL PADRE ETERNO

 

En la Doctrina Secreta de los Rosacruces encontramos el siguiente aforismo sobre la Creación:

 

El primer aforismo

 

“El Padre Eterno estaba envuelto en el Sueño de la Noche Cósmica. No había Luz porque la Llama del Espíritu aún no se había reavivado. No había Tiempo porque el Cambio no había vuelto a empezar. Las Cosas no existían, pues la Forma no se había vuelto a presentar. No había Acción porque no había Cosas sobre las cuales actuar. No había los Pares de Opuestos porque no había Cosas que manifestaran Polaridad. El Padre Eterno, sin causa, indivisible, inmutable, infinito, descansaba en un sueño inconsciente y sin sueños. Y aparte del Padre Eterno, no había nada, ni real ni aparente.”

 

En este Primer Aforismo de la Creación se dirige al estudiante Rosacruz a que aplique su atención al concepto de la Fuente Infinita de Todas las Cosas, el Padre Eterno "de donde proceden todas las cosas". Este Padre Eterno, el Infinito Inmanifestado, está representado por los Rosacruces por el símbolo de un círculo, que no tiene nada fuera de sí mismo y nada dentro de sí mismo.

Figura 3. Símbolo del Infinito Inmanifestado.

 

(No solo los rosacruces lo simbolizaban así sino que es la representación usual que se utiliza en el esoterismo.)

 

 

Sin embargo, no debe interpretarse que el círculo transmite la idea de limitación; más bien pretende transmitir la idea de lo ilimitado. El símbolo, aunque es el mejor posible para el propósito, es inadecuado. Y esto se debe por la imposibilidad de representar al Infinito mediante un símbolo finito. El único símbolo adecuado del Padre Eterno sería el del Espacio Infinito, y esto, por supuesto, no puede ser representado por un signo, ya que no importa qué tan ancho se dibuje el círculo, siempre habrá Espacio más allá de él.

 

Pero reconociendo la imposibilidad de un símbolo adecuado, los antiguos Rosacruces han adoptado el círculo vacío como el mejor símbolo finito posible del Infinito Inmanifestado.

 

El concepto de Espacio Infinito siempre ha sido considerado por los Rosacruces como el mejor concepto posible para "pensar" en el Infinito Inmanifestado, ya que este último no puede ser realmente "pensado" en la conciencia como una Cosa, y la conciencia es capaz de pensar sólo de cosas.

 

Estrictamente hablando, el Infinito Inmanifestado es una "Nada" en lugar de una cosa"; y sin embargo no una "Nada" que implica "no-nidad" o "nada", sino más bien una "Nada" que implica "La Posibilidad de Todo, pero sin las limitaciones de la Cosa".

 

El espacio infinito no puede considerarse una "cosa", ya que no tiene ninguna de las características de una "cosa". Y sin embargo no se puede negar la existencia y presencia reales. En términos generales puede definirse como "Una No-Cosa, que contiene en sí misma la posibilidad de la Cosa infinita, o la posibilidad infinita de las Cosas".

 

El Espacio Infinito debe ser considerado como el Contenedor Absoluto de Todo, ya sea Manifiesto o Inmanifestado, debido a que fuera del Espacio Infinito solo hay Nada, o más estrictamente hablando, no hay fuera del Espacio Infinito.

 

El Espacio Infinito por lo tanto ha sido siempre el símbolo oculto y esotérico aceptado por medio del cual los hombres son capaces de "pensar" en el Infinito Inmanifestado, el Padre Eterno envuelto en el Sueño de la Noche Cósmica.

 

En uno de los antiguos catecismos ocultistas, se hacían la pregunta:

 

-      "¿Qué es lo que siempre ha sido, es actualmente y siempre será, haya un Universo o no, y si hay dioses o no?"

 

Y la respuesta es:

 

-      "¡Espacio!"

 

 

La fuerza de este símbolo del Espacio Infinito, como indicativo del Infinito Inmanifestado, se percibe cuando la mente intenta pensar, o incluso imaginar, la ausencia del Espacio Infinito, ya sea como ausente antes de su creación, o como ausente después de su destrucción.

 

Por supuesto se descubrirá que la mente humana y la imaginación humana encuentran imposible pensar que el Espacio esté ausente en cualquiera de los dos eventos. La mente se ve obligada a pensar en el espacio como infinito y eterno, sin tener en cuenta cualquier otra cosa que se considere presente o ausente en cualquier momento pasado, presente o futuro.

 

Y al mismo tiempo la mente se da cuenta de que es incapaz de definir el espacio como una cosa, pero no se atreve a considerarlo como nada. Se encuentra que el Espacio Infinito debe ser pensado siempre como necesariamente eternamente presente, y sin embargo, siempre libre de las limitaciones de las Cosas.

 

Además, como el Espacio Infinito es invisible y está más allá de los otros sentidos, no puede ser "conocido" o conocido como una Cosa. El pensamiento con respecto a él siempre debe informar "no esto, no aquello" con respecto a él; y responde a la afirmación de la Realidad del antiguo sabio que dice:

 

« La Esencia del Ser no tiene atributos, no tiene forma, no tiene distinciones y no está condicionada. Es diferente de lo que conocemos y de lo que no conocemos. Palabras y pensamientos se apartan de ella sin encontrarla. El sabio sólo responde silenciando todas las preguntas relativas a su naturaleza. Y a todas las sugerencias relativas a sus cualidades, propiedades y atributos, el sabio simplemente responde:

 

    -   "Neti, neti. No eso ni es aquello."

 

El sabio afirma simplemente: “ES”. »

 

Y otros antiguos sabios han dicho:

 

« La imaginación, el entendimiento y el pensamiento abstracto siempre se esforzarán en vano por representar al Infinito, porque ninguna forma de finitud (a la que el pensamiento y el habla también pertenece) puede expresar el Infinito; ni lo que fue cronometrado puede expresar lo Atemporal y Eterno; ni el pensamiento resultante de la cadena de causalidad puede captar lo Sin Causa o Auto-Existente. »

 

Entonces, en todos los sentidos, y desde todos los ángulos de visión, descubrimos que el concepto del Espacio Infinito es un símbolo noble y digno de AQUELLO al que nos referimos cuando tratamos de pensar en el Infinito Inmanifestado de la Esencia del Ser antes de la Manifestación en Actividad y Forma.

 

 

 

 

ANÁLISIS DEL PRIMER AFORISMO

 

El Primer Aforismo afirma que el "El Padre Eterno estaba envuelto en el Sueño de la Noche Cósmica".

 

En esta oración hay una referencia hacia esa enseñanza sobre los Días y Noches Cósmicos, que bajo algunos de los muchos nombres se encuentra en la base de todas las enseñanzas esotéricas y filosofías ocultas.

 

Las más altas inteligencias humanas y sobrehumanas han atestiguado el hecho de que el Ritmo habita y se manifiesta a través del Cosmos: desde el punto más diminuto del Ser Manifestado hasta la Totalidad del Ser, y se encuentra que siempre existe la presencia y manifestación del Ritmo.

 

Se nos informa de las fuentes de información ocultas más elevadas el hecho de que el TODO se presenta alternativamente en grandes períodos de Manifestación (llamados Días Cósmicos), seguidos por un período similar de No Manifestación (llamado Noches Cósmicas).

 

Durante la Noche Cósmica, el Padre Eterno existe como envuelto en un sueño inconsciente y sin sueños, del cual con el Amanecer del nuevo Día Cósmico se despierta gradualmente en Manifestación. Y el Día Cósmico, a su vez, se encuentra gradualmente transformándose en un Crepúsculo, que lenta pero seguramente se oscurece en la Noche Cósmica cuando todo vuelve a estar quieto y tranquilo.

 

Y así sucesivamente, en infinita secuencia y repetición —en infinito ritmo— el Cosmos presenta esta sucesión de Días y Noches: de Manifestación y No Manifestación. Y así ha sido por los siglos de los siglos, y continuará por los siglos de los siglos, sin fin, cese o interrupción. Tal es el informe de los sabios e iluminados maestros de la raza.

 

Un gran maestro de ocultismo ha escrito sobre esta enseñanza, como sigue:

 

« La Doctrina Esotérica enseña, como el Budismo y el Brahmanismo, e incluso la Cábala, que la única Esencia infinita y desconocida existe desde toda la eternidad, y en sucesiones regulares y armoniosas es pasiva o activa. En la fraseología poética de Manu, estas condiciones se denominan los "Días" y las "Noches" de Brahma. Este último está “despierto” o “dormido”.

. . .

Al inaugurar un período activo, dice la Doctrina Secreta, una expansión de esta Esencia Divina desde afuera hacia adentro, y desde adentro hacia afuera, ocurre en obediencia a la ley eterna e inmutable, y el universo fenoménico o visible es el resultado último de la larga cadena de fuerzas cósmicas que así se ponen progresivamente en movimiento.

 

Asimismo, cuando se retoma la condición pasiva, se produce una contracción de la Esencia Divina, y el trabajo previo de creación se deshace gradual y progresivamente. El universo visible se desintegra, su material se dispersa y la “oscuridad”, solitaria y sola, se cierne una vez más sobre la faz de lo “profundo”.

 

Para usar una metáfora de los Libros Secretos, que transmitirá la idea con mayor claridad, una exhalación de la "esencia desconocida" produce el mundo; y una inhalación hace que desaparezca. Y este proceso ha estado sucediendo desde toda la eternidad, y nuestro universo actual es solo uno de una serie infinita, que no tuvo principio y no tendrá fin. »

 

(Fue Blavatsky quien escribió eso y el texto de arriba es un extracto de la Doctrina Secreta I, p.3-4. Pero desafortunadamente William Atkinson confunde a  Brahma con Parabrahma, o sea el Dios Creador con el Dios Inmanifestado, lo que él llama “El Padre Eterno”.)

 

 

A este respecto, el estudiante de Herbert Spencer encontrará en las antiguas doctrinas y enseñanzas ocultas una base firme insospechada para la enseñanza de su maestro moderno. Spencer en su enseñanza de la presencia universal y la actividad del ritmo, se hace eco de las antiguas enseñanzas ocultas sobre el tema. Tenga en cuenta lo siguiente de la pluma del profeta moderno de la Evolución:

 

« Aparentemente, las fuerzas universalmente coexistentes de atracción y repulsión que como hemos visto, necesitan ritmo en todos los cambios menores a lo largo del universo, también necesitan ritmo en la totalidad de sus cambios: producen ahora un período inconmensurable durante el cual las fuerzas atrayentes que predominan, causan concentración universal, y luego un período inconmensurable, durante el cual las fuerzas repulsivas que predominan, provocan la difusión universal, o sea eras alternas de Evolución y Disolución. »

 

(Sería más correcto decir de actividad y de descanso, porque durante los periodos de actividad hay evolución, pero también hay involución.)

 

 

El Primer Aforismo además dice: "No había Luz, porque la Llama del Espíritu aún no se había reavivado".

 

Esto puede resultar un "dicho duro" para aquellos que teniendo sólo la verdad a medias, y sin darse cuenta de la existencia de la otra mitad, han pensado en la Realidad Infinita como un Espíritu de la cual la Llama es, por supuesto, lo oculto y lo oculto como símbolo esotérico.

 

Pero la mejor sabiduría antigua expresada por los maestros más cuidadosos, ha enseñado a aquellos calificados para conocer toda la verdad de que no solo detrás de la Materia, sino también detrás del Espíritu, mora una Esencia Eterna e Infinita, que no es Espíritu ni Materia, pero que es la raíz incondicionada y la fuente tanto del Espíritu como de la Materia.

 

Luz y Llama —los dos símbolos esotéricos y ocultos universalmente reconocidos del Espíritu— tienen detrás de ellos la Esencia de Luz y Calor "sin luz y sin calor". La Realidad Infinita es la Esencia de la Luz y la Llama del Espíritu, no la Luz y la Llama en sí.

 

Se ayudará al estudiante a comprender esta verdad si contempla la llama de una lámpara, una vela, una llama de gas o cualquier otro tipo de llama física; percibirá que está presente, debajo y en el centro de la llama, un "algo" oscuro, transparente, que es la "esencia" de la que procede la Llama misma, y sobre la que se basa en busca de apoyo y sustento.

 

En terminología ocultista, la contraparte de esto en los planos superiores del Ser se llama "la Llama Oscura" que es la Esencia de la Llama y la Luz, y no la Llama o la Luz en sí.

 

(Yo no he leído ese término en ninguna parte.)

 

Como ha dicho un escritor antiguo:

 

-      "La Esencia es el 'espíritu del fuego', y no el Fuego mismo; por lo tanto, los atributos del Fuego, es decir, calor, llama y luz, no son los atributos de la Esencia, sino más bien del Fuego del cual la Esencia es la Causa."

 

Por lo tanto, el estudiante no debe pensar en el Infinito Inmanifestado (el Padre Eterno dormido) como un Espíritu, en el sentido del último término empleado comúnmente en nuestro pensamiento. Sino más bien es similar al Espacio Puro del que emerge la Llama y en el que está contenida.

 

Aquí hay un razonamiento y una distinción estrechos, pero que serán claros para el estudiante a medida que avanza, aunque deben ser notados incluso ahora de pasada.

 

 

El Primer Aforismo dice además: "No había Tiempo, porque el Cambio no había comenzado".

 

Aquí, nuevamente, se expresa otro "dicho duro" para el estudiante que no ha captado el verdadero significado de "Tiempo". El tiempo, en el sentido estrictamente filosófico del término, no significa pura duración de la existencia, sino que significa "la medida de la existencia cambiante".

 

Una existencia duradera en la que no hay cambio de forma, actividad o grado, mental o físico, es Atemporal. El tiempo, de hecho, no es más que la "medida del cambio". Sin Cambio no puede haber Tiempo en el verdadero sentido de  este último término. El Ser puro no se manifiesta en el Tiempo. El tiempo es el resultado del Devenir o Cambio, y siempre se mide por el cambio o el devenir en algo.

 

Y la siguiente declaración de un libro de texto moderno puede servir para señalar la diferencia entre la concepción de Duración pura y Tiempo:

 

« Duración pura se concibe sin tener en cuenta los movimientos de los cambios en las cosas. El tiempo por el contrario es la medida sensible de cualquier porción de duración, a menudo marcada por fenómenos particulares como la revolución aparente de los cuerpos celestes, la rotación de la tierra sobre su eje, etc.

 

Nuestra concepción del tiempo se origina en los movimientos, y particularmente en esos movimientos regulares y equilibrados que se llevan a cabo en los cielos, cuyas partes, por su perfecta semejanza entre sí, son medidas correctas de la cantidad continua y sucesiva llamada tiempo, y con la que se conciben para coexistir.

 

El tiempo por lo tanto puede definirse como el número percibido de movimientos sucesivos. Y el tiempo, basado en los movimientos de los cuerpos celestes o de la Tierra, se mide con frecuencia mediante instrumentos basados en dichos movimientos, como relojes, diales solares, etc. »

 

(Esto es un extracto de las Confesiones de Agustín de Hipona.)

 

 

También somos conscientes del paso del Tiempo por cambios en nuestros estados mentales, nuestros pensamientos, nuestras imágenes mentales, etc., tanto en el estado de vigilia como en el estado de sueños.

 

Sin cambios en el mundo exterior, representado para nuestra conciencia por las percepciones de tales cambios, o sin cambios en nuestros estados mentales, el Tiempo no existiría para nosotros. De ello se sigue que dada una Realidad Eterna Inmutable, para quien y por quien no se ha manifestado ni se manifiesta ningún "mundo exterior"; y que está envuelto en un sueño inconsciente y sin sueños, como se describe en el Primer Aforismo; para tal Realidad no podría existir ningún tiempo —ningún tiempo se presentaría— la Atemporalidad permanecería hasta que el Cambio comenzara una vez más.

 

Por lo tanto, el alumno percibirá la verdad necesaria de la afirmación del Primer Aforismo que para el Padre Eterno, envuelto en el Sueño de la Noche Cósmica, "el tiempo no había: porque el Cambio no había comenzado."

 

Es imposible sostener lo contrario, considerando la naturaleza del Tiempo y la ausencia de Cambio durante la Noche Cósmica del Padre Eterno. El estudiante percibirá que dada la Existencia Infinita y la ausencia de Cambio, entonces necesariamente debemos postulan la Duración Pura y la ausencia de Tiempo. No hay escapatoria lógica a esta conclusión.

 

 

El Primer Aforismo además dice: "Las Cosas no existían, pues la Forma no se había re-presentado a sí misma".

 

Aquí nuevamente se nos presenta una convicción ineludible. Una "cosa" es "todo lo que existe, o se concibe que existe, como una entidad separada y como un objeto de pensamiento separable o distinguible". Cada "cosa" debe manifestar "forma". "Forma" es (1) la forma o estructura de cualquier cosa, a diferencia del material del que está compuesta, y por lo tanto la configuración o figura de cualquier cosa; (2) el modo de actuar o manifestar algo a los sentidos o al intelecto; (3) el conjunto de cualidades que constituyen una concepción, o la constitución interna que hace que una cosa existente sea lo que es.

 

Estrictamente hablando, una "cosa" debe poder ser pensada o representada como compuesta de cualidades, atributos o propiedades que la distingan de otras cosas; por lo tanto, cada "cosa" debe manifestar una forma para ser distinguida y percibida por los sentidos o por el intelecto como una cosa.

 

No se puede considerar que el Padre Eterno, el Infinito Inmanifestado, manifiesta la Forma, o que exhibe o presente alguna cualidad, propiedad o atributo particular de Manifestación, cuando se encuentra en su estado de Inmanifestación. Cuando el Padre Eterno toma sobre sí mismo el manto de la Manifestación, procede a manifestar la apariencia de las Cosas: estas Cosas, cada una de las cuales muestra una Forma, y ciertas cualidades, propiedades o atributos que los distinguen de otras Cosas manifestadas.

 

Es axiomático en metafísica y filosofía que no se puede pensar que lo Inmanifestado posea o manifieste (en su naturaleza esencial) ningún conjunto de cualidades, propiedades o atributos que aparezcan más tarde en su Manifestación de las cosas, a diferencia del conjunto opuesto de cualidades, propiedades o atributos. Y no se puede pensar que posea (en su naturaleza esencial) los dos conjuntos opuestos de cualidades, atributos o propiedades, porque "los opuestos se cancelan entre sí" y "las antinomias no condicionan".

 

En lugar de poseer cualidades, propiedades o atributos o Forma, en cualquiera de los significados de ese término, lo Inmanifestado debe considerarse como poseedor de la "posibilidad de manifestación infinita de la Forma, cualidades, propiedades y atributos en sus manifestaciones," o "la posibilidad infinita de la manifestación de la Forma, cualidades, propiedades o atributos en sus Cosas manifestadas".

 

No se puede pensar en el Infinito No Manifestado como una Cosa, ni en sí mismo ni por medio de su símbolo del Espacio Infinito. Más bien, como lo ha expresado un maestro oculto iluminado, debe ser considerado como "Un principio omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable, respecto del cual toda especulación es imposible, ya que trasciende el poder de la concepción humana y solo puede ser eclipsado por cualquier expresión o semejanza humana. Está más allá del alcance y alcance del pensamiento — Es impensable e indecible".

 

En el período de la Noche Cósmica, no habiendo nada presente excepto el Infinito Inmanifestado, por lo tanto se ve que necesariamente "Las cosas no existían, pues la Forma no se había re-presentado". No hay escapatoria lógica a esta conclusión.

 

 

El Primer Aforismo además dice: "No había Acción, porque no había Cosas con qué actuar".

 

Esta afirmación requiere poca o ninguna explicación. Al no haber Cosas presentes, no había Cosas para actuar. Y toda la acción del Infinito debe ser a través, por o en las Cosas. Toda acción requiere Cambio, y donde no hay Cambio no puede haber acción. Y sin embargo no debe pensarse que el Infinito Inmanifestado es impotente, ya que posee todo el Poder; no debe pensarse que está inmóvil, porque en sí mismo es Movimiento Abstracto.

 

Hablando en términos finitos, se puede decir que en su estado de Infinito Inmanifestado el Padre Eterno habita en un estado de Movimiento tan infinito que, comparado con el Movimiento relativo, se encuentra en un estado de Reposo Absoluto.

 

 

El Primer Aforismo además dice: "No había los Pares de Opuestos, porque no había Cosas que manifestaran Polaridad".

 

Como todo estudiante de filosofía sabe, o debería saber, cada cosa manifiesta una combinación de cualidades, propiedades o atributos. Cada cualidad, propiedad o atributo es uno de un par de opuestos, un polo de los dos polos de cualidades que se encuentran siempre presentes. Dada una cualidad, propiedad o atributo de la cosa, se sigue necesariamente que existe en otras cosas un opuesto, o "otro polo", su antítesis.

 

No hay ninguna excepción a esta regla, y aunque el Opuesto puede parecer ausente al principio, una búsqueda diligente seguramente lo revelará, y su existencia necesaria debe ser predicada lógicamente.

 

Así tenemos los siguientes opuestos familiares: duro y suave, caliente y frío, grande y pequeño, lejano y cercano, arriba y abajo, día y noche, luz y oscuridad, largo y corto, etc. término definido para el opuesto de una cualidad, propiedad o atributo descubierto, el Opuesto puede expresarse anteponiendo el término "No" a la calidad, propiedad o atributo observado.

 

Algunos pensadores han intentado dar a entender que el término "Infinito" implica una cualidad, propiedad o atributo que era lo opuesto a Finito, pero esto es simplemente un juego de palabras. La palabra "Infinito" implica simplemente una ausencia de limitaciones, límites o forma, y no indica ningún límite, límite o forma, sin importar cuán extendido sea.

 

Es imposible formar una imagen mental del Infinito Inmanifestado, o adjuntarle Cosa o Forma, o cualidad, propiedad o atributo de cualquier tipo, de ahí que el término "Infinito" no sea un verdadero Opuesto. Sólo cuando comienza la Manifestación aparecen los Pares de Opuestos o Polaridad.

 

El Infinito Inmanifestado posee la posibilidad de una infinidad de manifestaciones, todos los objetos cuya manifestación deben exhibir uno u otro de cualquier conjunto dado de cualidades, propiedades o atributos. Pero para el Infinito Inmanifestado en sí mismo (el Padre Eterno, en su esencia) no puede haber Polaridad o presencia de ningún conjunto de Pares de Opuestos.

 

Aquí, como en cualquier otro lugar, se indica al estudiante que piense en el Infinito Inmanifestado por medio de su símbolo del Espacio Infinito, siempre que desee probar alguna de las afirmaciones del Primer Aforismo.

 

 

El Primer Aforismo finalmente dice: "El Padre Eterno, sin causa, indivisible, inmutable, infinito, descansaba en un sueño inconsciente, sin sueños. Aparte del Padre Eterno no había nada, ni real ni aparente".

 

(Este aforismo no existe en la enseñanza antigua, fue el propio Atkinson quien lo elaboró en base a sus propias suposiciones para así poder efectuar toda esta discusión.)

 

Que el Padre Eterno no tiene Causa es un hecho evidente por sí mismo, porque no hay nada que pudiera haber causado el Ser Eterno y Original del cual procede toda Manifestación. Aquello que es Eterno debe necesariamente ser Sin Causa. Aquello que es Infinito, no puede tener Otro que pueda haberlo causado. Y no pudo haber sido causado por la Nada porque "de la Nada no sale nada".

 

Que el Padre Eterno es Indivisible es igualmente evidente, pues todo lo que pueda dividirse o separarse en partes o partículas debe, en primer lugar, estar compuesto originalmente de partes o partículas. Y cualquier cosa que esté compuesta de partes o partículas debe ser meramente una Composición, un Agregado, una Colección o Muchedumbre de tales partes y partículas y, por lo tanto, no una Entidad o Unidad Real en absoluto. Además, lo que es Infinito no puede dividirse o separarse en partes o partículas sin perder su Infinito esencial: un Infinito dividido no es Infinito en absoluto, sino simplemente una Colección o Multitud de Cosas Finitas. La Indivisibilidad Absoluta debe predicarse de la Unidad Verdadera y el Ser Infinito. No hay escapatoria lógica a esta conclusión.

 

Que el Padre Eterno es incapaz de un Cambio Esencial es igualmente evidente, porque aunque puede manifestar una infinidad de cambios, debe permanecer siempre esencialmente Él mismo, y nunca nada más que Él mismo. Además, al no estar compuesto esencialmente de cualidades, propiedades o atributos, no puede sufrir el cambio que proviene del desplazamiento de los polos de los opuestos. Y al no tener Forma, no puede experimentar el cambio que surge del Cambio de Forma. La inmutabilidad absoluta debe predicarse del Padre Eterno. No hay escapatoria lógica a esta conclusión.

 

Que el Padre Eterno es Infinito es igualmente evidente. Debe ser Infinito, porque no hay nada de lo contrario, puede ser limitado, definido, delimitado, causado, influenciado o afectado. Aquello que es Absoluto y Original, Último y Elemental, no puede tener condiciones o Cosas vinculantes o limitantes. La Infinitud Absoluta debe predicarse del Padre Eterno. No hay escapatoria lógica a esta conclusión.

 

Todos los metafísicos y filósofos avanzados sostienen que el Padre Eterno descansó en un "sueño inconsciente y sin sueños" es una necesidad lógica, si queremos postular la existencia de un período o estado de No manifestación. Porque, como saben todos los psicólogos y filósofos, la conciencia (incluso en forma de sueños) es imposible sin el Cambio. Un estado de conciencia inmutable solo puede expresarse como inconsciencia. Y sin embargo, el estudiante no debe caer en el error de creer que esta Infinita Inconsciencia implica "inferioridad a la conciencia"; porque más bien implica un estado de "elevarse por encima" de la conciencia ordinaria, un estado de Superconsciencia Infinita, un estado de conciencia trascendente, en el que siempre está presente la "posibilidad de la conciencia" sin el ejercicio de la misma. La conciencia ordinaria es un descenso de este estado de inconsciencia, no un ascenso. Esta distinción es importante y el alumno no debe perderla de vista.

 

Como descubriremos ahora, cuando la Manifestación comienza a aparecer, entonces, y sólo entonces, se puede decir que el Padre Eterno comienza a "soñar": a soñar con una infinidad de universos, que se suceden en secuencia rítmica. Y sólo cuando el Padre Eterno se despierte completamente del sueño, en la brillante marea del mediodía de la infinita autoconciencia, se podrá pensar que está completamente "despierto" y consciente. Estos hechos se revelarán por sí mismos a medida que procedamos con la consideración de los Aforismos.

 

"Aparte del Padre Eterno, no había nada, ni real ni aparente". Aquí, nuevamente, tenemos una verdad evidente por sí misma. No puede haber ningún otro ser Real - ningún "otro" para la Realidad Infinita y Absoluta - porque el predicado de Infinito y Absoluto lleva consigo el predicado implícito de Soledad, Unidad y Unicidad. No puede haber "otro" Ser Real para la Realidad Infinita. Y, en ausencia de Manifestación, no puede haber existido ninguna Cosa Aparente (es decir, manifestada o "creada") en el período de la Inmanifestación Infinita. No hay escapatoria lógica a esta conclusión.

 

Finalmente, al estudiante se le pide una vez más que recurra al símbolo del Espacio Infinito, en esta consideración del Infinito No Manifiesto, siempre que encuentre difícil, o casi imposible, concebir la verdad de las declaraciones contenidas en el Primer Aforismo como preocupado por el Padre Eterno en el estado de Infinito Inmanifestado, en la Noche Cósmica. El símbolo se encontrará perfectamente adecuado para permitirle a uno "pensar en el Infinito No manifestado", aunque, por supuesto, es imposible pintar una imagen mental del símbolo o de la realidad que representa.

 

Edgar Allen Poe ha dicho bien sobre el pensamiento y el concepto de "El Infinito" y los esfuerzos similares de la mente humana para pensar en lo impensable:

 

« Esta simple palabra, y algunas otras expresiones cuyos equivalentes existen en casi todos los idiomas, no es de ninguna manera la expresión de una idea, sino del esfuerzo de una. Representa el posible intento de una concepción imposible. El hombre necesitaba un término para señalar la dirección de este esfuerzo, la nube detrás de la cual yacía, siempre invisible, el objeto de este intento. En fin, se exigía una palabra mediante la cual un ser humano pudiera ponerse en relación a la vez con otro ser humano y con una cierta tendencia del intelecto humano. De ahí surgió este término, que es, por tanto, el representante pero del pensamiento de un pensamiento.

. . .

El hecho es que, tras la enunciación de cualquiera de esa clase de términos a los que pertenece, la clase que representa los pensamientos del pensamiento, el que tiene derecho a decir que piensa en absoluto se siente llamado a no entretener una concepción, sino simplemente para dirigir su visión mental hacia algún punto dado en el firmamento intelectual donde yace una nebulosa que nunca será resuelta. En verdad, para resolverlo no hace ningún esfuerzo, porque con un rápido instinto comprende, no sólo la imposibilidad, sino en lo que respecta a todos los propósitos humanos, la inesencialidad de su solución. Ve de inmediato cómo sale del cerebro del hombre, e incluso cómo si no exactamente por qué, sale de él. »

 

 

En la Doctrina Secreta de los Rosacruces, por lo tanto, no se intenta definir la Esencia del Padre Eterno; de hecho, se sostiene, en el espíritu del célebre aforismo de Spinoza, que " Definir el Infinito es negar el Infinito." Al negarse a atribuir las cualidades, propiedades y atributos finitos de la Personalidad al Padre Eterno, los Rosacruces no quieren dar a entender que La Realidad Infinita está por debajo del plano de la Personalidad, sino más bien que está inconmensurablemente por encima de ese plano, y por tanto trasciende infinitamente a toda Personalidad, que es pueril pensar o hablar de ella en términos de Personalidad.

 

Ha sido sostenido por eminentes pensadores que incluso la inteligencia finita del hombre es capaz de concebir un estado de inteligencia tan superior al del hombre más inteligente como este último es superior al del escarabajo negro. Siendo esto así, se puede ver fácilmente que tal Poder, para el cual la manifestación de un grado tan superlativo de ser de inteligencia no es más que un esfuerzo de bagatela de poder, está y debe estar, en su naturaleza esencial, tan infinitamente por encima del plano de la inteligencia humana que es prácticamente un insulto pensar en ella en términos de Personalidad.

 

Como se ha afirmado con frecuencia en esta consideración del Primer Aforismo, el estado de Ser de la Realidad Infinita y Absoluta (el Padre Eterno) durante este estado del Infinito Inmanifestado no puede expresarse con palabras, porque está más allá de las palabras. Sólo puede pensarse simbólicamente a través de Su único símbolo posible, es decir, el del Espacio Infinito. Incluso simbolizado, sólo puede pensarse en términos de negación; por encontrarse en el estado de Ser Absoluto (que como dice Hegel es prácticamente idéntico al No-Ser, cuando el término "Ser" se usa en el sentido de Ser finito, condicionado y calificado), no puede pensarse que posea ningún de las cualidades, atributos o propiedades de Thingness. Por tanto, su estado de ser sólo puede sugerirse utilizando los términos que implican la negación de todas aquellas cualidades, propiedades y atributos que los hombres atribuyen a las cosas, incluso a aquellas que sienten más que conciben, y que representan hasta lo más remotos límites de sus esfuerzos mentales.

 

 

Edwin Arnold, en su hermoso poema "La Luz de Asia", ha expresado bien la concepción budista de este "más allá del pensamiento" de la Esencia de la Realidad Infinita, en las siguientes palabras:

 

  "¡Om Amataya! No midas con palabras lo inconmensurable;
    ni hundas el hilo del pensamiento en lo insondable.
    ¿Quién pregunta y se equivoca; quién responde, yerra; no digas nada!
    ¿Verá algún espectador con ojos mortales? ¿
    O algún buscador sabrá con mente mortal?
    Velo tras velo se levantará ... ¡pero debe haber
    velo sobre velo detrás!"

 

Y así, los Rosacruces consideran el hecho del Infinito Ummanifestado, la Esencia Absoluta, sólo bajo el símbolo del Mar Infinito del Espacio Puro, descansando en un estado de Absoluta Calma y Absoluta Transparencia a través del cual el ojo mortal mira y parece. ver sino NADA: pero que la Intuición Iluminada sabe que es Todo en lugar de Nada, Ser Absoluto e Infinito en lugar de Nada, ¡Vida Infinita, en lugar de Muerte!

 

Aunque no puede ser percibido por el sentido mortal, y aunque trasciende el más alto esfuerzo tanto del intelecto como de la imaginación para concebir o imaginar, los informes más elevados de la Razón Pura nos informan que debe estar presente, y los informes más elevados de la Fe Intuitiva lo expresan haciendo imposible dudar de su omnipresencia y realidad. Para el ignorante y el medio sabio, este símbolo puede parecer que indica Nada: pero para el iluminado y verdaderamente sabio, se ve que representa la Absoluta TODA la Realidad. ¡Miren, entonces, este símbolo del Espacio Infinito con asombro, porque representa nuestros más altos (aunque débiles) esfuerzos para expresar la naturaleza de la Esencia Infinita del Ser!

 

 

 

 

 

 

OBSERVACIONES

 

Aquí William Atkinson da una explicación muy larga, confusa y embrollada sobre lo que es el Dios Inmanifestado.

 

Para ilustrárselos de manera más sencilla, imagínenlo como un Espacio en donde no hay dimensiones ni tiempo ni la menor pisca de energía o vibración. Es una existencia tan abstracta que para nosotros eso se asemeja más a la nada, y sin embargo es “algo”.

 

En el blog les estoy transcribiendo las explicaciones que dieron otros instructores sobre el Dios Inmanifestado, que aunque suelen ser algo difíciles de entender, indudablemente son más esclarecedoras que lo que escribió William Atkinson en este capítulo.