Este es el octavo capítulo del
libro “La
Doctrina Secreta de los Rosacruces”.
Hemos llegado ahora a esa etapa de
nuestra presentación del tema de la Doctrina Secreta de los Rosacruces, y
particularmente de esa fase conocida como los Siete Planos de Conciencia en la
que le pedimos al estudiante que considere aquellas fases de Conciencia por
encima de la Conciencia del Plano Animal, y en consecuencia nuestra
consideración en este capítulo es con esos tres grandes Planos de Conciencia
que comienzan con el Plano de la Conciencia Humana, luego con el Plano de la Conciencia
de los Semidioses, y que encuentran su manifestación más elevada en el Plano de
la Conciencia de los Dioses.
Si bien estos tres Planos de
Conciencia superiores están incluidos en el símbolo Rosacruz de los siete
Planos de Conciencia, es decir, los siete círculos vinculados, los Rosacruces
también tienen un símbolo especial mediante el cual buscan indicar estos tres
maravillosos Planos de Conciencia superiores, a saber: el símbolo de los tres círculos vinculados:
Figura 11. Símbolo de los tres planos superiores de
conciencia.
(Esto que dice William
Atkinson es incorrecto ya que en realidad ese símbolo representa a las tres
energías primarias a partir de las cuales se crea todo lo que existe en el
Universo, y esas energías las encontramos en todos los planos de conciencia.)
Se notará que aquí también cada uno
de los círculos está vinculado con los dos a cada lado del mismo, extendiéndose
la circunferencia de cada círculo sobre la de los otros dos a cada lado del
mismo; esto indica que cada Plano de Conciencia está mezclado con los demás,
una verdad que se hará más aparente a medida que avancemos sobre la enseñanza
de este capítulo.
5. El plano de
conciencia de los humanos
El Plano de la Conciencia Humana,
como su nombre lo indica, es ese plano de actividad consciente que es
manifestado por los seres humanos, altos y bajos, en diversos grados. Este
Plano de Conciencia, como todos los demás de los Siete Planos de Conciencia,
está dividido en siete sub-planos, y cada uno de estos
a su vez se divide en siete, y así sucesivamente, como se explica en los capítulos
anteriores de este libro.
Además, un polo este plano está
vinculado con los sub-planos más elevados del Plano de Conciencia Animal y se
funde con ellos; mientras que en su otro polo se funde con los sub-planos
inferiores del siguiente plano superior, es decir, el Plano de la Conciencia de
los Semidioses.
Y siguiendo el símbolo de los Tres
Círculos Vinculados, el mismo individuo que se manifiesta en el Plano de la
Conciencia Humana está (en cierta medida) en contacto con el dos planos
superiores, conocidos respectivamente como el Plano de Conciencia de los
Semidioses y el Plano de Conciencia de los Dioses.
La razón por la que los Rosacruces
colocan estos tres planos superiores de conciencia en una trinidad de círculos,
aparentemente separados de los cuatro planos inferiores, es que en estos tres
planos superiores de conciencia el alma individual manifiesta autoconciencia, o
la conciencia de "Yo soy", al menos en cierto grado; mientras que en
los cuatro planos inferiores esta conciencia del "yo" está
completamente ausente, y la actividad mental es más o menos automática e
instintiva. Esta distinción se destacará a medida que avancemos.
En las formas más bajas de la
conciencia humana, la actividad mental y emocional del hombre es poco más que
la de los animales superiores; de hecho, en algunos casos, los animales parecen
mostrar un mayor grado de poder intelectual, aunque en líneas instintivas. Pero
incluso en las formas más bajas de la vida humana aparece al menos un tenue
destello de conciencia de sí mismo, o la convicción de que "yo soy
yo", esa forma de conciencia por medio de la cual el individuo humano se vuelve
consciente de sí mismo como una entidad individual. Y esta (más que el grado de
desarrollo intelectual) es el rasgo distintivo característico del ser humano.
Es bastante difícil describir
claramente con palabras la distinción real entre las formas más elevadas de
conciencia animal y las formas más bajas de la autoconciencia del ser humano,
aunque la diferencia entre el animal más elevado y el hombre más elevado a este
respecto es bastante marcada. Admitiendo la dificultad de la explicación, se
puede decir que aunque incluso en el caso del animal superior la conciencia
siempre se dirige hacia afuera, incluso
en el tipo más bajo del hombre hay al menos un leve grado de dirección interior de la conciencia.
En cambio el animal siempre piensa en cosas externas, mientras que incluso el hombre primitivo ocasionalmente
piensa en sí mismo y se hace
objeto de sus propios pensamientos, al menos en el sentido de considerar sus
propios sentimientos, ideas, etc., y compararlos con otros que previamente
tenía de él. O de nuevo, no hay "mundo interior" o "algo
interior" para el animal; mientras que el hombre siempre (al menos en
cierto grado) es consciente del "mundo interior", o del "algo
interior", a diferencia del "algo exterior".
Una ilustración favorita de los
psicólogos empleada por ellos para señalar la distinción entre la
"conciencia simple" del animal superior y la "conciencia de sí
mismo" del ser humano, es expresada por un escritor de la siguiente
manera:
« Un
caballo que se destaca en el aguanieve y la lluvia fría indudablemente sienten
el malestar, y posiblemente el dolor, porque sabemos por observaciones que los
animales sienten ambos. Pero el caballo no es capaz de analizar sus estados
mentales y de preguntarse cuándo le saldrá su piastra; o pensar en lo cruel que
es mantenerlo fuera del cálido establo; o preguntarse si mañana lo sacarán al
frío nuevamente; o sentir envidia de otros caballos que están adentro; o
preguntarse por qué se ve obligado a estar así en las noches frías, etc., etc.,
como lo haría un hombre en las mismas circunstancias.
El animal es consciente de la
incomodidad, al igual que el hombre, y correría a casa si pudiera, como lo
haría el hombre. Pero no es capaz de compadecerse de sí mismo, ni de pensar en
su individualidad o su personalidad, como lo hace el hombre, ni se pregunta si vale
la pena vivir una vida así. El animal “sabe”, pero no “sabe que él sabe”, mientras
que el hombre si. El animal no puede “conocerse a sí mismo”. »
Pero no debemos caer en el error de
suponer que el hombre primitivo, o incluso los individuos menos desarrollados
de la civilización moderna, poseen esta facultad de autoconsciencia en un alto grado.
Por el contrario, con ese tipo de humanos se puede decir que esta forma de
conciencia existe meramente en un "estado de amanecer", y sin embargo
el "amanecer" es un avance distinto sobre la oscuridad de la noche
mental.
Un psicólogo moderno dice de las
formas comparativamente superiores de autoconciencia: "Muchas personas
nunca tienen más que una idea confusa de tal actitud mental. Siempre se dan por
sentado y nunca miran hacia adentro".
El desarrollo de las formas
superiores de autoconciencia puede notarse en el desarrollo gradual de la mente
del niño pequeño, porque tanto en el plano mental como en el físico, la
juventud del ser humano pasa rápidamente y se reproducen las etapas de la
evolución de sus formas ancestrales.
En una determinada etapa de la
evolución o desarrollo mental del niño pequeño, llega un período particular en
el que el niño parece despertar y darse cuenta de que es un individuo, en lugar
de ser simplemente un conjunto de sentimientos y deseos. Hasta cierto punto, el
niño pequeño habla de sí mismo en tercera persona, es decir, como
"Johnny", "Mary", etc. Pero entonces, de repente, comienza
a emplear los términos "yo" o "mí" al hablar de sí mismo,
aunque puede cometer errores gramaticales al usar estos pronombres, sin embargo
nunca queda ninguna duda de que el niño sabe exactamente lo que esas palabras representan:
él sabe que "yo soy yo".
Algunos psicólogos llaman la
atención sobre el hecho de que muchos niños experimentan algo parecido al
terror cuando alcanzan por primera vez este sentido de "yo" o
individualidad. Algunos escritores han testificado haber sentido una extraña
sensación de soledad y desapego de todas las demás cosas, cuando esta sensación
de individualidad estalló por primera vez sobre ellos en la primera infancia.
En algunos casos, el amanecer más
pleno de la autoconciencia va acompañado de una timidez, timidez recién
desarrollada o ese estado más o menos mórbido conocido con el nombre común de
"autoconsciencia". Y es que con la facultad de la introspección, a
menudo viene la tendencia a emplear la misma con demasiada libertad, y por lo
tanto a volverse morboso por un lado, o tontamente egoísta y vanidoso por otro
lado.
Un escritor dice bien de este estado
particular de conciencia recién despierta:
« Aunque
este sentimiento de separación se vuelve menos agudo a medida que el hombre
envejece, siempre está presente en mayor o menor grado hasta que se alcanza una
etapa aún más alta, aun cuando esta etapa de autoconciencia es dolorosa para
muchos.
Muchos se encuentran enredados en
una masa de estados mentales que uno cree que son uno mismo, o
inextricablemente ligado a sí mismo, y la lucha entre el Ego que despierta y
sus envolturas confinadas es muy grande y doloroso en algunos casos. Y esto se
vuelve más doloroso a medida que el individuo avanza en la conciencia de sí
mismo y se acerca al final en el que ha de encontrar la liberación.
El hombre come del Árbol del
Conocimiento y comienza a sufrir, y es expulsado del jardín de Edén de la
conciencia del niño en el que el individuo ha vivido como los pájaros, sin
preocuparse por los asuntos de su naturaleza superior. El hombre paga caro por
el regalo de la conciencia de sí mismo, pero vale la pena para finalmente
alcanza alturas de conciencia superior y se libera de su carga. »
Con la conciencia naciente de los
propios estados mentales, uno llega a darse cuenta de que otros seres humanos
poseen estados similares, y uno comienza a especular y razonar sobre el
funcionamiento de estos estados en las otras personas. Luego viene el deseo de
comunicar nuestras propias ideas a la mente de los demás y apelar a sus
sentimientos o razonamiento. Todo esto promueve el desarrollo del intelecto y
el pensamiento lógico, que es una característica marcada de la conciencia
humana en evolución.
El hombre comienza a buscar una
respuesta a los muchos "porqués" que se le presentan, y busca razonar
desde lo conocido hacia lo desconocido. Procede a inventar aparatos que
conducen a la realización de sus deseos. Enjaeza su intelecto al carro de sus
deseos y lo conduce por orden de voluntad, se vuelve el conductor del carro.
El hombre en efecto paga un precio
por esta conciencia avanzada, como hemos dicho. Paga un precio en constante
aumento a medida que avanza hacia el nuevo territorio de la existencia y la
experiencia consciente. Y cuanto más sabe, más desea; y cuanto más desea, más
sufre el dolor de no tener.
La capacidad para el dolor es el
precio que paga el hombre por avanzar en la balanza; pero tiene una
correspondiente capacidad de placer acompañándolo. No sólo tiene el dolor de
los deseos insatisfechos de posesión de cosas materiales y deseos físicos, sino
también el dolor que surge de la falta de respuestas inteligentes al volumen
cada vez mayor de problemas que se le presentan a su intelecto en evolución; y
la mentira también tiene dolor de anhelos insatisfechos, decepciones, metas y
ambiciones frustradas, y todo el resto de la lista.
El animal en cambio vive su vida y
está contento porque no conoce nada mejor. Si tiene suficiente para comer, un
lugar para dormir, un compañero, está feliz y no pide nada más, tiene pocas
necesidades y si bien su grado de felicidad no es grande, carece de la capacidad
para el dolor mental y emocional poseído por los más altos en la escala.
Y muchos hombres están poco por
encima de esta etapa, se satisfacen fácilmente; ignoran los deseos
insatisfechos que hacen infelices a los demás. No tienen preguntas sin
respuesta, ni siquiera sueñan con la existencia de tales preguntas. Pero a
medida que el hombre progresa, sus deseos se multiplican y su dolor aumenta.
Los nuevos deseos se satisfacen en parte, y el resto insatisfecho le causa
dolor. La civilización se vuelve cada vez más compleja y se manifiestan nuevas
necesidades y carencias.
El hombre se apega a las
"cosas" y crea para sí mismo deseos artificiales que debe esforzarse
por satisfacer. Su intelecto a menudo no logra llevarlo hacia arriba y con
demasiada frecuencia simplemente le permite inventar medios y formas nuevas y
sutiles de complacer sus sentidos de una manera imposible para los animales o
el hombre primitivo.
Algunos hombres hacen una religión
de la gratificación de su sensualidad y sus apetitos, y se hunden por debajo
del nivel de las bestias a este respecto. Otros se vuelven vanidosos, engreídos
y llenos de un sentido exagerado de la importancia de su personalidad. Otros se
vuelven morbosamente introspectivos y pasan su tiempo analizando y
diseccionando sus estados de ánimo, motivos y sentimientos. Otros agotan su
capacidad de placer y felicidad, buscando la felicidad fuera de sí mismos, en
lugar de dentro. Estas son las sombras oscuras proyectadas por la luz brillante
de la conciencia humana, sin embargo las sombras siempre se encuentran como lo
"opuesto" de todo progreso evolutivo real.
Sin embargo, a medida que el hombre
progresa en la escala de la conciencia de sí mismo, se encuentra separando
gradualmente su sentido del yo de sus envolturas y herramientas de trabajo.
Empieza a darse cuenta de que hay un "yo soy" dentro de su ser, para
el cual todos los sentimientos, las emociones, los deseos, e incluso los
pensamientos e ideas, no son más que incidentes.
En esta etapa superior se percibe a
sí mismo como un "yo soy" rodeado de sus herramientas y pertenencias
mentales y emocionales: un Sol rodeado de sus mundos y actividades giratorias.
Se da cuenta de que el Ego no solo es superior al cuerpo, sino también a la
"mente" y a los sentimientos; y ahora sólo aprende a dominar y
utilizar inteligentemente su cuerpo, pero también a dominar y utilizar
inteligentemente su intelecto y sus emociones.
Un conocido escritor ha dicho sobre
el hombre en esta etapa avanzada:
« Si
estamos dispuestos a creer en este dominio del cuerpo, debemos estar preparados
para creer en el dominio de nuestros propios pensamientos y sentimientos
internos.
Que un hombre debe ser presa de
cualquier pensamiento y de la posibilidad de que un pensamiento tome posesión
de su mente, eso es comúnmente asumido entre nosotros como inevitable. Puede
ser una cuestión de pesar que deba permanecer despierto toda la noche a causa
de la ansiedad por el tema de una demanda al día siguiente, pero si el hombre
debe poder determinar si debe mantenerse despierto o no, eso parece una
exigencia extravagante. La imagen de una calamidad inminente es sin duda
odiosa, pero su misma odiosidad (decimos) hace que obsesione la mente de manera
más pertinaz y es inútil expulsarlo.
Sin embargo esta es una noción
absurda para el hombre con mayor conocimiento, para el heredero de todas las
edades: la bruja montada por las endebles criaturas de su propio cerebro. Si un
guijarro en nuestras botas nos atormenta, lo expulsamos. Nos quitamos la bota y
la sacudimos. Y una vez que se ha entendido bien este asunto, es igualmente
fácil expulsar de la mente un pensamiento molesto y desagradable. Sobre esto no
debería haber ningún error, no hay dos opiniones. La cosa es obvia, clara e
inconfundible.
Debería ser tan fácil expulsar un
pensamiento desagradable de la mente como sacar una piedra del zapato; y hasta
que un hombre no pueda hacer eso, es una tontería hablar de su dominio sobre la
naturaleza y todo lo demás, ya que sigue siendo un mero esclavo y presa de los
fantasmas con alas de murciélago que revolotean por los pasillos de su propio
cerebro.
Sin embargo los rostros cansados y
preocupados que conocemos por miles; incluso entre las clases acomodadas de la
civilización, testifican con demasiada claridad cuán pocas veces se obtiene
este dominio. Qué raro en verdad es encontrar a un hombre que tiene control sobre los pensamientos que circulan en su
cerebro.
¿Qué tan común es descubrir a una
criatura acosada por pensamientos tiranos (o preocupaciones o deseos),
acobardada, haciendo una mueca de dolor bajo el látigo? O tal vez
enorgulleciéndose de correr alegremente en obediencia a un conductor que hace
sonar las riendas y lo persuade de que es libre, pero con quien no podemos
conversar en un tete-a-tete descuidado porque esa presencia alienígena siempre
está ahí.
Una de las doctrinas más
prometedoras de ciertas escuelas de filosofía oculta es que se debe alcanzar el poder de expulsar los
pensamientos indeseados, o si es necesario matarlos en el acto. Naturalmente
ese arte requiere práctica, pero al igual que otras artes, una vez adquirida,
no hay misterio ni dificultad al respecto. Y vale la pena practicar. De hecho,
se puede decir con justicia que la vida solo comienza cuando se ha adquirido
este arte, porque obviamente cuando, en lugar de ser gobernado por pensamientos
individuales, todo el rebaño de ellos en su inmensa multitud, variedad y
capacidad es en nuestra dirección, despacho y empleo donde enumeramos, la vida
se convierte en algo tan vasto y grandioso en comparación con lo que era antes,
que su estado anterior bien puede parecer casi prenatal.
Si puedes matar un pensamiento, por
el momento, puedes hacer lo que quieras con él. Y por eso es que este poder es
tan valioso. Y no sólo libera a un hombre del tormento mental (que es al menos
nueve décimas partes de los tormentos de la vida), sino que le da un poder
concentrado para manejar el trabajo mental que era absolutamente desconocido
para él antes. Las dos cosas son correlativas entre sí.
Mientras trabaja a controlar sus
pensamientos debe estar realmente concentrado en eso, sin distraerse con nada
que sea irrelevante para el asunto en cuestión, golpeando como un gran motor,
con una potencia gigante y una economía perfecta, sin desgaste por fricción o
dislocación de piezas debido al trabajo de diferentes fuerzas al mismo tiempo.
Luego, cuando el trabajo está
terminado, si no hay más ocasión para el uso de la máquina, debe detenerse
igualmente, absolutamente, completamente, sin preocuparse (como si a un grupo de muchachos se le permitiera
jugar sus diabluras con una locomotora tan pronto como estuviera en el
cobertizo) y el hombre debe retirarse a esa región de su conciencia donde
reside su verdadero yo.
Yo digo que el poder del pensamiento
se ve enormemente aumentado por esta facultad de dejar la actividad mental por
un lado y de usarla individualmente y con concentración por el otro. Se convierte
en una verdadera herramienta que un maestro-obrero deja cuando termina, pero
que solo un chapucero lleva consigo todo el tiempo. »
(El escritor que
William Atkinson menciona es él mismo, y las tres citaciones de arriba son
extractos de su libro “Raja Yoga”)
Si el estudiante domina la idea
expresada en los varios párrafos citados anteriormente, se convertirá en un
maestro de la mente. Y si extiende la idea al campo de sus emociones y pone en
práctica allí la misma idea y método, también se convertirá en un maestro de
sus emociones, lo cual es un logro de inestimable valor.
Pero antes de hacer cualquiera de
estas cosas, él encontrará necesario llegar a una plena comprensión del hecho
de que su Ser, su "yo" real, es un algo superior y que trasciende
tanto su pensamiento como sus emociones. Debe entrar en una vívida comprensión
del "YO SOY", antes de que pueda esperar poder decir "Sí, quiero"
con respecto a estos logros.
Como solían decir los viejos maestros
rosacruces: "Cuando el yo se sabe a sí mismo como el Ser y el Maestro,
sólo entonces es capaz de tomar su trono y hacer cumplir su voluntad sobre sus
súbditos en el mundo de sus pensamientos, deseos, sentimientos y
emociones".
No sólo el "yo" iluminado
puede manifestar su poder a lo largo de las líneas arriba indicadas, sino que
también puede trabajar su voluntad en esa región que la psicología moderna
popular ha elegido llamar "La Mente Subconsciente". Esta última es
simplemente esa gran región de la mente fuera de los límites del campo
concentrado de atención. En esa gran región se realiza una gran parte del
pensamiento del hombre medio y los resultados se reflejan en el campo de su
atención de una manera más o menos fortuita.
Sin profundizar en el tema, diríamos
aquí que el hombre que ha captado la realidad y el poder del "yo" es
capaz de dar órdenes positivas a esta parte de su maquinaria mental, y no sólo
hacer que realice el trabajo de clasificación, inducción y deducción de
pensamientos, para él, sino también para presentar el informe de tal trabajo a
su atención consciente en cualquier momento y lugar especificados.
Los Maestros de la Mente se alivian gran
parte de la monotonía de los procesos intelectuales ordinarios de esta manera,
y obtienen resultados lógicamente perfectos y listos para usar de acuerdo con
la medida de entrenamiento y dirección que han podido imponer a las regiones
antes mencionadas de su mente.
En conclusión, se debe llamar la
atención del estudiante que el hombre promedio "toma conciencia" sólo
en algunos de los sub-planos inferiores y subdivisiones del Plano de la
Conciencia Humana; y que hay regiones maravillosas dentro de ese gran plano
esperando la exploración de los sabios de la raza y las generaciones del futuro
lejano.
Los sabios de la raza no están
esperando la lenta evolución de siglos de la mayor parte de la raza, sino que
están tomando el "atajo" hacia los sub-planos superiores mediante un
entrenamiento cuidadoso según las líneas indicadas por maestros capaces que han
demostrado la virtud y el valor de los métodos que han sido conocidos y
enseñados por los ocultistas avanzados durante miles de años, siendo las
Enseñanzas Rosacruces espléndidos ejemplos de tales logros.
Incluso sin recurrir a los dos
Planos de Conciencia aún más elevados, la raza iluminada puede alcanzar alturas
de logro mental que están tan por encima de las soñadas por la persona promedio
de la raza como para parecer la ficción más salvaje.
6. El plano de
conciencia de los semidioses
Hay un Plano de Conciencia mucho más
alto que incluso el Plano de Conciencia Humano (incluso de los sub-planos más
elevados de ese gran plano) que los Rosacruces le han aplicado el término un
tanto fantasioso de "El Plano de Conciencia de los Semidioses". Esto
porque el individuo quien alcanza estas alturas, y es capaz de estar "consciente"
en ese plano, es mucho más alto que el simple hombre y por eso ese individuo
parece ser "casi como los dioses".
Los Rosacruces enseñan que en este
alto plano del ser moran ciertas almas muy avanzadas, una vez hombres, pero
ahora casi como dioses en comparación con los hombres, que ayudan en la gran
obra del avance de la raza de los hombres en el curso general de su evolución
espiritual.
La enseñanza es que la raza como un
todo está evolucionando lentamente hacia dicho Plano de Conciencia superior, y
a lo largo de las edades a partir de ahora será "consciente"
normalmente en él. Mientras tanto, sin embargo, ciertas almas avanzadas han
trascendido el Plano Humano y han pasado al plano superior, donde ayudan y
asisten al resto de la raza.
Además, para el individuo cuyo desenvolvimiento
es rápido, debido a una o más de muchas causas bien conocidas, a veces llegan
"destellos de conciencia" del plano superior antes mencionado, que al
menos por el momento ponen al individuo en contacto consciente con ese plano.
Las páginas de los registros
místicos están llenas de declaraciones de experiencias de este tipo. En ciertas
formas de fervor poético, exaltación religiosa y experiencia mística, estos
destellos vienen y luego son registrados por el individuo que los experimenta;
sin embargo el registro generalmente se da en los términos de la filosofía, la
religión o la creencia general de la persona que experimenta el contacto o
"iluminación", la persona que no se da cuenta del todo de qué fuente
ha venido el destello de la Verdad.
En los últimos años muchas de estas
experiencias han sido clasificadas e incluidas en obras de escritores, bajo el
nombre general de "Conciencia Cósmica". En la mayoría de los casos,
las personas que han alcanzado estas experiencias, y quienes las han registrado,
opinan que el destello de conciencia realizado es el más alto posible. Pero a
pesar de lo maravillosas que son estas experiencias, en la mayoría de los casos
no son más que destellos de percepción de la luz de algunos de los sub-planos
inferiores del gran Plano de los Semidioses.
Existen innumerables planos
superiores y esperan el desarrollo de los hombres para experimentar su luz y
gloria, y más allá de todo eso existe el plano más elevado de todos, el Plano
de los Dioses, para el cual todo el resto es como una tenue sombra de la
realidad.
El rasgo característico del Plano de
Conciencia de los Semidioses es el de la Unidad con la Vida Universal, la
conciencia de la Vida de Toda Manifestación. Variando en muchos grados y
formas, por supuesto, este es el rasgo característico de todas las experiencias
de este gran plano de actividad consciente. En este plano, el individuo se
siente en estrecho contacto con todo el resto de la Creación, una parte unida
(no separada) del TODO.
(Puedes experimentar
esa unidad a nivel humano sin la necesidad de ascender al “plano de conciencia
de los semidioses”.)
La experiencia de un leve contacto
momentáneo con este plano del ser constituye la "experiencia mística"
común de la que han contado sabios, videntes, poetas y almas iluminadas de
todas las épocas, y de la que han tratado de informarnos con palabras
inadecuadas. El estudio de estos informes místicos arroja mucha luz sobre el
tema y bien merece el tiempo y la atención de todos los verdaderos estudiantes
de la enseñanza rosacruz. Pero el alumno debe recordar siempre que estas
experiencias no son el fin de todo pensamiento sobre el tema, ni la última
palabra de la Verdad. Por muy valiosa que sea esta parte de la enseñanza, nunca
debe confundirse con el pico más alto de la Montaña de la Verdad.
Para aquellos que han experimentado
los destellos de iluminación, o el vislumbre del Fuego de la Conciencia Cósmica
(ambas clases de fenómenos pertenecen al Plano de la Conciencia de los
Semidioses), ha llegado una comprensión de la Unidad real de la Vida en el
Universo, y una conciencia real de que el Universo está animado por Una Vida
que se difunde e impregna cada porción de su extensión y manifestación.
A ellos les ha llegado la seguridad
de que no hay nada "muerto" en el Universo, que cada parte y porción,
individual y colectiva, es instinto con vida. Y no solo eso, sino que al menos
durante el tiempo de la experiencia, ha llegado una sensación de absoluta
certeza de que el individuo está en contacto con esa Vida Única y es un centro
real de actividad dentro de su presencia.
Cabe señalar además que en tales
experiencias no existe meramente la convicción intelectual de la certeza de los
hechos que acabamos de enunciar, sino que por el contrario se manifiesta un
real "conocimiento" directo e inmediato de tales hechos. La persona
que tiene la experiencia sabe
estas cosas del mismo modo que sabe que él mismo está vivo y presente en el
universo. Es imposible transmitir la naturaleza exacta de esta conciencia a
cualquiera que no haya tenido al menos un leve destello de ella. Solo se puede
describir en sus propios términos.
En la mayoría de estos casos, si
bien la conciencia real ha desaparecido después de unos momentos, ha quedado un
recuerdo que permanece para siempre en el individuo y que le da tal certeza de
la verdad de la que ha sido testigo y que nada podrá jamás sacudir su
convicción de ello. Debe recordarse que estos destellos de conciencia son
profecías de la etapa de conciencia que en algún momento futuro se convertirá en
el normal estado de conciencia de la raza.
Además no se debe olvidar que
existen ciertas almas avanzadas en esta tierra para quienes esta etapa o estado
de conciencia es el normal y habitual y en quienes siempre existe una
realización en la conciencia actual de unidad con la Vida Universal. Estos
seres son, de hecho, semidioses, en comparación con el ser humano promedio.
Algunos de los grandes líderes
mundiales, los fundadores de las grandes religiones, y otros de su clase, se
llenaron de esta conciencia y se esforzaron por hacerla manifiesta en forma
velada a sus seguidores que no eran lo suficientemente fuertes para soportar la
verdad completa. Muchas de estas grandes almas todavía están presentes en el
plano terrestre en formas recién encarnadas, continuando su trabajo y
esforzándose por elevar a la raza.
Un poeta moderno que expresa la
convicción de la Unidad Universal de la Vida usa términos que serán reconocidos
por todos los que hayan tenido destellos de Conciencia Cósmica, como sigue:
"¡Porque
el Todo es Uno, y todos son parte,
y no separados como parecen ser;
y la sangre de la Vida tiene un solo corazón,
latiendo a través de Dios, la mota, y por mí!"
y no separados como parecen ser;
y la sangre de la Vida tiene un solo corazón,
latiendo a través de Dios, la mota, y por mí!"
Walt Whitman, quien él mismo había
experimentado la Conciencia Cósmica, dice de esa experiencia:
"Como en un desmayo, un instante
Otro sol, inefable, lleno me deslumbra,
Y todos los orbes que conocí, y orbes más brillantes desconocidos,
Un instante de la tierra futura, la tierra del cielo".
Otro sol, inefable, lleno me deslumbra,
Y todos los orbes que conocí, y orbes más brillantes desconocidos,
Un instante de la tierra futura, la tierra del cielo".
* * * * * * * * * *
"No puedo estar despierto, porque nada me parece como antes, o de
lo contrario estoy despierto por primera vez, y todo lo anterior ha sido un simple
sueño.
* * * * * * * * * *
"Cuando trato de decir lo mejor que encuentro, no puedo;
mi lengua es ineficaz en sus pivotes,
mi respiración no obedece a sus órganos,
me convierto en un hombre mudo".
mi lengua es ineficaz en sus pivotes,
mi respiración no obedece a sus órganos,
me convierto en un hombre mudo".
Tennyson, según sus amigos, tuvo
vislumbres y destellos de la Conciencia Cósmica, y en muchos de sus poemas ha
dado expresión a los pensamientos y sentimientos que le habían llegado en ese
momento. La siguiente es una buena ilustración de esto:
"Porque el conocimiento es la golondrina en el lago
que ve y agita la superficie-sombra allí,
pero nunca se ha sumergido en el abismo,
el abismo de todos los abismos, debajo,
dentro del azul del cielo y del mar, el verde de la tierra,
y en una millonésima parte de un grano
Que hendido y hendido otra vez para siempre
Y siempre desvanecido, nunca se desvanece * * *
Y más, hijo mío, por más de una vez cuando me senté solo,
girando en mí esa palabra que es el símbolo de Yo mismo.
El símbolo mortal del Ser se soltó y pasó a lo Sin Nombre,
como una nube se derrite en el Cielo
Toqué mis extremidades, las extremidades eran extrañas,
no las mías, y sin embargo no había sombra de duda,
Pero absoluta claridad, y a través de pérdida de uno mismo
la ganancia de una vida tan grande como la nuestra.
Si el Sol brillara, sin sombra en palabras,
ellos mismos sino sombras de un mundo de sombras".
que ve y agita la superficie-sombra allí,
pero nunca se ha sumergido en el abismo,
el abismo de todos los abismos, debajo,
dentro del azul del cielo y del mar, el verde de la tierra,
y en una millonésima parte de un grano
Que hendido y hendido otra vez para siempre
Y siempre desvanecido, nunca se desvanece * * *
Y más, hijo mío, por más de una vez cuando me senté solo,
girando en mí esa palabra que es el símbolo de Yo mismo.
El símbolo mortal del Ser se soltó y pasó a lo Sin Nombre,
como una nube se derrite en el Cielo
Toqué mis extremidades, las extremidades eran extrañas,
no las mías, y sin embargo no había sombra de duda,
Pero absoluta claridad, y a través de pérdida de uno mismo
la ganancia de una vida tan grande como la nuestra.
Si el Sol brillara, sin sombra en palabras,
ellos mismos sino sombras de un mundo de sombras".
El Dr. Richard Maurice Bucke, de
Toronto, Canadá, publicó hace varios años un libro titulado "Conciencia Cósmica" en la que
agrupó una serie de experiencias muy interesantes en esta línea que habían sido
relatadas por quienes las experimentaron; El propio Dr. Bucke, así como su
amigo Walt Whitman y varios otros amigos cercanos, habían experimentado
destellos de esta misma etapa de conciencia. Y de la consideración de estas
experiencias, deduce la siguiente idea general:
« Superpuesta a la autoconciencia como está esa facultad
sobre la conciencia simple, una tercera y más alta forma de conciencia está
apareciendo actualmente en nuestra raza. Esta forma superior de conciencia,
cuando aparece, ocurre como debe en su plenitud y madurez del individuo,
alrededor de los treinta y cinco años, pero casi siempre entre los treinta y
los cuarenta.
Ha habido casos ocasionales durante
los últimos dos mil años, y se está volviendo cada vez más común en todas las
apariencias, y por lo que se observa, obedece a las leyes a las que está sujeta
toda facultad incipiente.
Muchos ejemplos más o menos
perfectos de esta nueva facultad existen en el mundo de hoy, y ha sido un
privilegio para mí conocer personalmente y tener la oportunidad de estudiar a
varios hombres y mujeres que lo han poseído.
En el transcurso de algunos milenios
más, debe nacer de la actual raza humana, un tipo superior de hombre, que posea
este tipo superior de conciencia. Esta nueva raza ocuparía para nosotros una
posición como la que nosotros ocupamos frente al simple consciente “alulus
homo”.
El advenimiento de esta raza
superior, mejor y más feliz simplemente justificaría la larga agonía de su
nacimiento a través de incontables edades de nuestro pasado. Y es el primer
artículo de mi creencia, algunos de los motivos por los que he trató de
exponerles que una nueva raza está en curso de evolución. »
Y en otra parte de su libro, el Dr.
Bucke da las siguientes características generales del tipo especial de
experiencias registradas por él en el libro:
« En los últimos tres años he recopilado veintitrés
casos de esta llamada conciencia cósmica. Y en cada uno de esos casos, el
inicio o la llegada de la nueva facultad es siempre repentino, instantáneo.
Entre los sentimientos inusuales que experimenta la persona hay una repentina
sensación de estar sumergida en una llama o en una luz brillante.
Esto ocurre completamente sin una
causa preocupante o externa, y puede ocurrir al mediodía o en medio de la
noche, y la persona al principio puede sentir que se está volviendo loca. Luego
le surge una sensación de inmortalidad; no meramente un sentimiento de certeza
de que hay una vida futura (que sería un asunto menor) sino una conciencia pronunciada de que la vida
que se vive ahora es eterna, y que la muerte es vista como un incidente trivial
que no afecta su continuidad.
Además, hay una aniquilación del
sentido del pecado y una competencia intelectual, no simplemente superando el
antiguo plano, sino en un plano completamente nuevo y superior. ... La raza
cósmica consciente no será la raza que existe actualmente, y más que el
presente es la misma raza que existía antes de la evolución de la
autoconciencia. Una nueva raza está naciendo de nosotros, y esta nueva raza
poseerá la tierra en un futuro cercano. »
(La teosofía dice que
falta muchísimo para que aparezca la nueva raza.)
Emerson es su maravilloso ensayo
"El Alma Superior" indica
claramente su conocimiento de las experiencias mencionadas aquí en relación con
lo que se ha llamado "Conciencia Cósmica". Las siguientes citas del
mismo servirán para dar a conocer su pensamiento general sobre el tema:
« Siempre creo, por la necesidad de nuestra
constitución, que un cierto entusiasmo asiste a la conciencia del individuo de la
presencia divina, aunque el carácter y la duración de este entusiasmo varía con
el estado del individuo, desde un éxtasis y trance e inspiración profética (que
es su expresión más rara) hasta el más leve resplandor de la emoción virtuosa,
en cuya forma calienta, como nuestros fuegos domésticos, todas las familias y
asociaciones de los hombres, y hace posible la sociedad.
Una cierta tendencia a la locura
siempre ha acompañado a la apertura del sentido religioso en los hombres, como
si "estallara con un exceso de luz". Los trances de Sócrates; la
Unión de Plotino; la visión de Porfirio; la conversión de Pablo; la aurora de
Behmen; las convulsiones de Jorge Fox y sus cuáqueros; la iluminación de
Swedenborg son de este tipo. De estas personas notables, en innumerables casos
en la vida común se ha mostrado un arrebato de una manera menos llamativa.
En todas partes la historia de la
religión delata una tendencia al entusiasmo. El rapto de los moravos y
quietistas; la apertura del sentido interno de la Palabra, en el lenguaje de la
Iglesia de la Nueva Jerusalén; el resurgimiento de las Iglesias Calvinistas;
las experiencias de los Metodistas, son diversas formas de ese estremecimiento
de asombro y deleite con el que el alma individual siempre se mezcla con el
alma universal.
La naturaleza de estas revelaciones
es siempre lo mismo; son percepciones de la ley absoluta. Son soluciones a las
preguntas del alma. El alma no responde nunca con palabras, sino con la cosa
misma que se pregunta. * * *
Nosotros vivimos en sucesión, en
división, en partes, en partículas. Mientras tanto, dentro del hombre está el
alma del todo; el sabio silencio; la belleza universal con la que cada parte y
partícula está igualmente relacionada: el eterno.
Y este poder profundo en el que
existimos y cuya bienaventuranza nos es accesible a todos, no sólo es
autosuficiente y perfecto en cada hora, sino en el acto de ver y lo visto, ya
que el vidente y el espectáculo, el sujeto y el objeto son Uno. Vemos el mundo
pieza a pieza, como el sol y la luna, el animal, el árbol; pero el todo del
cual estas son las partes brillantes, es el alma.
Sólo mediante la visión de esa
Sabiduría se puede leer el horóscopo de los siglos, y sólo si recurrimos a
nuestros mejores pensamientos, cediendo al espíritu de profecía que es innato
en cada hombre, podemos saber lo que significa. Las palabras de todo hombre,
que habla de esa vida, deben sonar vanas para aquellos que no viven en el mismo
pensamiento por su parte.
No me atrevo a hablar por ellos. Mis
palabras no tienen su augusto sentido; se quedan cortos y fríos. Solo ella
misma puede inspirar a quien quiera, y he aquí, su discurso será lírico y
dulce, y universal como el levantamiento del viento. Sin embargo, deseo,
incluso con palabras profanas, si sagrado no puedo usar, para indicar el cielo
de esta deidad, y para informar de los indicios que he recogido de la
trascendente simplicidad y energía de la Ley Suprema. »
Así que tales son los informes
generales de la naturaleza y el carácter de estos destellos de esta Conciencia
Universal que los hombres aquí y allá han experimentado en todos los tiempos.
Consideremos ahora los poderes
encendidos en aquellos a quienes les ha llegado destellos (o más) de esta
conciencia. Porque un aumento en el "conocimiento" siempre trae
consigo un aumento en el poder, de acuerdo con la ley de causa y efecto.
En primer lugar, la posesión por
parte de un individuo de un leve amanecer de esta Conciencia Universal, sea
cual sea su nombre, lo dota de un cierto "contacto" con el resto de
la Vida. Mediante una intuición sutil, puede, en circunstancias favorables,
hablar, escribir, pintar, actuar o producir música que represente una fase de
la actividad vital, mental y emocional que trasciende cualquier experiencia
real por su parte.
Tal individuo se vuelve "en armonía"
con, o "en sintonía" con la variedad múltiple de formas vivientes, y
es capaz de producir una representación de las mismas a través de su propia
expresión. Este es el secreto del "genio" de los grandes artistas,
escritores, músicos, poetas y otros que expresan a través de sus respectivos
medios o vehículos los mensajes que reciben de las otras formas de vida con las
que están conectados por sutiles filamentos de unidad.
Una persona así puede
"entrar" en las experiencias de vida de todas y cada una de las
formas de vida, y luego representarlas en forma visible o audible en un grado
que depende de su propio desarrollo.
Además, estos individuos son
"universales" en sus simpatías y pueden sentir cualquier forma de
vida con la que entren en contacto. Y como consecuencia de esto último, tienden
a inspirar en otras personas y criaturas vivientes un "agrado",
compañerismo y comprensión.
Muchas de las grandes almas
iluminadas de la raza, que tienen esta conciencia al menos en cierto grado, se
encuentran "en casa" con todas las formas y condiciones de la
humanidad, y en muchos casos también con las formas de vida inferiores. La simpatía
se ha definido como "un sentimiento de compañerismo", y se puede ver
de inmediato que cuando uno tiene un sentimiento de compañerismo con toda la
Vida (y esas personas lo tienen hasta cierto punto), se crean ciertos lazos de
simpatía y unidad que sirven para unir al individuo más o menos fuertemente a
todos los seres vivos.
En el caso de los grandes maestros
de la raza, como los fundadores de las grandes religiones y almas similares,
encontramos esa simpatía universal y comprensión de toda la vida que distingue
a esos individuos como hombres destacados y distinguidos, y les imparte una
universalidad que los convierte en ciudadanos de todos los países y habitantes
de todo el tiempo.
Nuevamente, encontramos que en el
caso de muchos individuos de este tipo existe un cierto poder de atracción por
otras formas de vida y cosas, que les permite atraer hacia sí aquellas
condiciones, ambientes y personas que mejor se adaptan a su bienestar y
felicidad; y que también les otorga ciertos poderes "milagrosos"
sobre la naturaleza.
Aquel que es conscientemente
idéntico a la Naturaleza es capaz de obrar "milagros" con la
Naturaleza. No podemos profundizar en este tema en este momento y lugar, por
varias muy buenas razones, pero lo anterior es un fuerte indicio para aquellos
que están preparados para escuchar y comprender la verdad sobre ciertas fases
de la Vida y la Naturaleza.
Lo que hemos dicho hasta ahora en
nuestra consideración de los individuos que manifiestan destellos o vislumbres
de esta fase de conciencia, se aplica en un grado mucho mayor a aquellos que
han penetrado completamente en
los sub-planos superiores de este gran Plano de Conciencia.
En este planeta, y en otros, habitan
Seres tan plenamente despiertos y desplegados en esta fase de conciencia que
son como seres sobrenaturales para el ser humano común. Muchos de esos seres
están desempeñando importantes oficios en el desarrollo de la raza y el
mejoramiento de la humanidad. Muchas de estas personas han sido consideradas ángeles
o semidioses por personas comunes con las que han estado en contacto en el
pasado, y muchas de ellas son los Auxiliares Invisibles de cuya presencia
muchos de la raza han sido conscientes por experiencias reales.
Muchos de los Magos Blancos de la raza
pertenecen a las fases superiores de este gran Plano de Conciencia, y algunos
de los que se conocen como magos negros han logrado "irrumpir en el Reino
de los Cielos" en estos planos y han prostituido su poder; pero a eso
viene inevitablemente el castigo de la Naturaleza misma, y son forzados a
entrar en las legiones de la Luz o son desintegrados y destruidos por las
mismas fuerzas de la Naturaleza que han puesto en funcionamiento con propósitos
egoístas e innobles.
(Aquí William Atkinson
hizo un revoltijo tremendo ya que él mezcla los maestros con la jerarquía
celestial, y los planos de conciencia divinos con la inspiración; y contrario a
lo que él dice, los magos negros no pueden irrumpir en el reino de los cielos
porque entonces serían destruidos, y es desde las zonas oscuras de la
Naturaleza que ellos se esconden y sacan sus poderes.)
7. El plano de la
conciencia de los dioses
Si como hemos visto, es muy difícil
hablar en términos comprensibles sobre las fases de la vida y la actividad del
último Plano de Conciencia que acabamos de mencionar (el de los semidioses).
(Pero él no habló de
ese plano, sino que se la pasó hablando de la iluminación que experimentan
algunas personas.)
¡Cuánto más difícil debe ser poder
hablar e incluso aludir a la vida y las actividades del plano más elevado de
todos y que es el Plano de la Conciencia de los Dioses!
Sin embargo, en este, el más alto de
todos los Planos de Conciencia, habitan seres tan altos en la escala del
conocimiento, el poder, la vida y la dicha que incluso la imaginación del
estudiante o maestro avanzado apenas puede captar la idea.
Ese es el Plano de los Dioses, que en
verdad están tan avanzados que son prácticamente afines a la concepción de los
Dioses creados por el hombre para dar cuenta del Universo y servir como objetos
de culto.
En este Plano hay Dioses Personales
—muchos de ellos— pero ninguno de ellos, por sí solo, puede ser considerado
DIOS, en el sentido de Padre Eterno o Realidad Infinita. Porque incluso los más
elevados de ellos tienen sus limitaciones y restricciones, y todos no son más
que Manifestaciones de el Infinito Inmanifestado.
Cada uno de estos Seres exaltados ha
tenido su comienzo o nacimiento en la manifestación, y cada uno finalmente
tendrá su final y desaparición en el Infinito Inmanifestado, donde todo sentido
de separación y personalidad desaparecerá.
Las más altas autoridades nos
informan que el elemento característico de esta forma más elevada de toda
conciencia es la realización consciente del individuo de que ES idéntico al
Infinito, y sólo aparentemente está
separado de él por el más tenue y sutil velo de ilusión.
Por extraño que pueda parecerle a
alguien que no esté familiarizado con el tema, los destellos de esta conciencia
en raras ocasiones se filtran hacia la conciencia de los individuos en esta
tierra en el momento presente, y lo han hecho en el pasado.
Muchas de las almas valientes y
mentes agudas de los Iluminados realmente han traspasado el velo de este plano
y han sido casi cegadas por la luz que ha brillado sobre ellas.
(Esto es falso porque
Blavatsky precisó que solamente los maestros más avanzados pueden ascender a
los planos de existencia divinos superiores.)
La consideración de este Plano de
Conciencia debe cerrarse aquí, por razones que el ocultista avanzado
comprenderá de inmediato, y que el estudiante menos avanzado debe saber que son
adecuadas. Muchos que no están preparados para la Luz completa, deben ser
protegidos de la ceguera espiritual y mental exponiéndose a los rayos antes de
acostumbrarse a las luces menores de la Verdad. Pero tengan la seguridad, sin
embargo, oh estudiantes, que cuando sus ojos estén listos para contemplar la
Llama Sagrada, ya no estará oculta para ustedes.
La verdad en los
símbolos
Hay ciertas verdades que no pueden
expresarse bien con palabras, pero que pueden ser al menos parcialmente expresadas
en símbolos. A aquellos que sienten el deseo de penetrar más profundamente en
el Misterio de los Tres Planos Superiores de Conciencia, llamamos la atención
sobre el símbolo que acompaña a este capítulo particular de este libro.
Hay una gran cantidad de
conocimiento e información importante escondida en este símbolo, imposible de
descubrir para la mayoría, pero al menos parcialmente detectable por unos
pocos. Por lo que para esos pocos, ofrecemos las siguientes sugerencias sobre
este símbolo.
Se llama su atención sobre el hecho
de que cada círculo en el símbolo se mezcla con el que está a cada lado del
mismo. En consecuencia, en la extensión circular de cada círculo se encuentran cuatro
espacios o regiones diferentes, como sigue:
1) Su propio espacio o región no
combinada.
2) El espacio o región en la que su
propio espacio o región se mezcla con el de uno de los círculos vecinos, que
constituye un espacio en forma de escudo.
3) El espacio o región en la que su
propio espacio o región se mezcla con el del otro círculo vecino, constituyendo
un espacio en forma de escudo; y
4) El espacio o región en el centro
mismo del símbolo, en el que el espacio o región de cada círculo se mezcla con
el de los otros dos, produciendo así una Región Triuna.
Esta disposición nos proporciona siete
regiones distintas, como sigue (dando a cada círculo el nombre de una letra,
como A, B o C, respectivamente):
·
Círculo A
·
Círculo B
·
Círculo C
·
Espacio AB
·
Espacio BC
·
Espacio CA
·
Región ABC, en el centro.
Por lo tanto hay tres áreas sin
mezclar, y también tres áreas mezcladas de dos elementos; y finalmente un área
combinada de tres elementos; este último combina en sí mismo los tres elementos
en igual proporción.
¡Que el que desee la Luz resuelva este Enigma del Símbolo!
OBSERVACIONES
Ese símbolo a nivel exotérico representa
la combinación de los tres colores primarios:
Y a un nivel esotérico representa las tres energías prístinas que surgen del Logos y cuyas
diferentes combinaciones producen las cuatro energías siguientes, y todas ellas
se conocen como “los siete rayos de la creación”.
Así que como ustedes mismos lo pueden constatar, el significado de esa figura no
tiene nada que ver con los “los tres
planos superiores de conciencia” de los que tanto habló William Atkinson en este capítulo, y en donde al igual
que en el capítulo anterior, él sigue mezclando los diferentes niveles
de conciencia con los diferentes planos de existencia.
Buen artículo, Cid. Saludos, y gracias por el trabajo.
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