LOS CUERPOS SUTILES EXPLICADOS POR LA TEOSOFÍA



LA NATURALEZA SEPTENARIA DEL HOMBRE

«                         LA TRIADA SUPERIOR IMPERECEDERA
  • El Espíritu (en sanskrito Atma). La unidad con lo Absoluto, como radiación suya. 
  • El Alma Espiritual (en sanskrito Buddhi). El vehículo del Espíritu universal puro [Atma]. 
  • El Mental (en sanskrito Manas). Es un principio dual en sus funciones. Es la mente humana superior, cuya luz o radiación conecta a la Mónada [dúo Atma-Buddhi] con el hombre mortal durante la vida. El estado futuro y el destino kármico del hombre dependen de sí Manas gravita hacia abajo, hacia Kâma–Rûpa, el asiento de las pasiones animales, o bien hacia arriba, hacia Buddhi, el Ego espiritual. En el último caso, la conciencia más elevada de las aspiraciones espirituales individuales de la mente (Manas), asimilándose a Buddhi, son absorbidas por éste y forman el Ego que va a la bienaventuranza Devachanica.
EL CUATERNARIO INFERIOR
  • El asiento de los deseos y pasiones animales (Kama o Kâma-Rûpa). Este es el centro del hombre animal, en donde yace la línea de demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal [La Triada Superior]. 
  • Vida o principio vital (Prâna). Solo es necesario para el cuerpo físico, el cuerpo astral, Kâma-Rûpa y las funciones del Manas inferior, el cual abarca todas aquellas limitadas al cerebro físico. 
  • El Cuerpo Astral (Linga Sarira). El doble, el cuerpo fantasma. 
  • El Cuerpo Físico (Rûpa o Sthula-Sarira). Es el vehículo de todos los otros “principios” durante la vida.
Nota: En el Buddhismo Esotérico del Sr. Sinnett, Kama, Manas y Buddhi son llamados respectivamente el alma animal, el alma humana y el alma espiritual [del ser humano], lo cual corresponde adecuadamente a la idea.
. . .
En algunos hombres es la Inteligencia superior (Manas) la que domina al resto; en otros es el alma animal (Kâma-Rûpa) quien reina en absoluto manifestando los instintos más bestiales, etc.
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Para evitar en adelante las falsas interpretaciones, me propongo traducir literalmente, a partir de los términos orientales ocultos, sus equivalentes en castellano y ofrecerlos para que se empleen en el futuro:
  • El Sí Superior es Atma, el rayo inseparable del Sí Uno y Universal. Es el Dios por arriba, más que dentro de nosotros. ¡Feliz el hombre que logra saturar de su Ego Interior con ello! 
  • El Ego Divino o Espiritual es el alma espiritual o Buddhi, en unión íntima con Manas, el principio de la mente, sin el cual de ningún modo es un Ego, sino solamente el Vehículo de Atma. 
  • El Ego Superior o Interno es Manas, el “quinto” principio, así llamado [cuando está] independientemente de Buddhi. El Principio de la Mente solo es el Ego Espiritual cuando se ha hecho uno con Buddhi – dándose por sentado que ningún materialista tiene [desarrollado] en él dicho Ego, por grandes que sean sus capacidades intelectuales [ya que no están unidas con la espiritualidad, a no confundir con religiosidad]. Es la Individualidad permanente o “Ego reencarnante”. 
  • El Ego Inferior o Personal es el hombre físico en conjunción con su sí inferior, es decir, los instintos animales, las pasiones, los deseos, etc. Es llamado la “falsa personalidad” y se compone del Manas inferior combinado con Kâma-Rûpa, que obra por medio del cuerpo físico y su fantasma o doble.
El “principio” restante Prâna o la “Vida”, estrictamente hablando es la fuerza radiante o energía de Atma (considerándolo como la Vida Universal y el Si Uno), su aspecto inferior o mejor dicho más físico en sus efectos, siendo su aspecto manifestado. Prâna o la Vida compenetra a todos los seres del Universo objetivo y es llamado “principio” solo porque es un factor indispensable, y el deus ex machina del hombre vivo. »
(Blavatsky, La Clave de la Teosofía, p91-92 y 175-176)



LA CONSTITUCIÓN SEPTENARIA DEL HOMBRE

« [El ser humano] en su verdadera naturaleza es una unidad o ser inmortal, comprendiendo una trinidad compuesta del Espíritu, el Discernimiento y la Mente, la cual requiere de cuatro instrumentos o vehículos inferiores y mortales para poder trabajar en la materia y obtener la experiencia que la Naturaleza confiere.

Esta Trinidad se le denomina Atma-Buddhi-Manas en el idioma sánscrito, términos difíciles de traducir al castellano:

-        Atma es el Espíritu,
-        Buddhi, es la facultad más elevada de comprensión, aquello que discierne y juzga,
-        Manas, es la mente.

Esta triple combinación es el verdadero hombre y sin duda esta doctrina es al origen de la Trinidad teológica del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los cuatro instrumentos o vehículos inferiores se muestran a continuación:

El Verdadero
hombre
Sus cuatro vehículos
inferiores
- Atma
- Buddhi
- Manas
- Pasiones y Deseos
- Principio de Vida
- Cuerpo Astral
- Cuerpo Físico

Estos cuatro componentes inferiores son transitorios y por su naturaleza están sujetos a la desintegración, así como a la separación los unos de los otros. Cuando llega la hora de comenzar su separación, la combinación de los cuatro vehículos no puede mantenerse por más tiempo, el cuerpo físico muere, las partículas que componen cada uno de los cuatro componentes comienzan a disgregarse, y la combinación completa, al ser desarticulada, ya no es capaz de servir de instrumento al hombre verdadero.

Esto es lo que aquí en el mundo físico llamamos “muerte”, pero no es muerte para el verdadero hombre, porque él es imperecedero, persistente e inmortal. Por esta razón se le llama la Triada o la Trinidad indestructible, mientras que ellos [sus vehículos temporales] son conocidos como el Cuaternario [inferior] o los cuatro mortales.

Este cuaternario u hombre inferior es un producto de la substancia y de las leyes cósmicas o físicas. Ha sido desarrollado durante el transcurso de las edades, como toda otra cosa física, a partir de la substancia cósmica (ver Akasha, substancia primordial del universo).

Y por consiguiente está sujeto a las leyes físicas, fisiológicas y psíquicas que gobiernan el conjunto de la raza humana. Por lo tanto, su posible período de duración puede ser calculado, igual como un ingeniero puede calcular el límite de esfuerzo de tensión de los metales usados en la construcción de puentes. Cualquier agregado en la forma humana, integrada por estos componentes, está por lo tanto limitada en duración por las leyes del período evolutivo en el que existe.

Hoy en día es generalmente de unos setenta a cien años, pero su posible duración es más larga. Así, en la historia hay casos de personas ordinarias que han vivido hasta doscientos años de edad; y por medio de un conocimiento de las leyes ocultas de la naturaleza, el límite posible de duración puede ser extendido a casi cuatrocientos años. (Lo que hacen los Adeptos, ver ¿Es posible ser inmortal?)


El hombre
físico
visible se
compone de:
Cerebro,
Nervios,
Sangre,
Huesos,
Linfa,
Músculos,
Órganos de Sensación, Acción y piel.
El hombre
Físico
invisible se
compone de:
Cuerpo Astral,
Pasiones y deseos,
El Principio de Vida (llamado prâna o jiva).

Se podrá ver que la parte física de nuestra naturaleza se extiende a una segunda sección, que aunque invisible al ojo físico, es sin embargo semi-material y está sujeta también al deterioro. Debido a que la gente en general solo tiende a admitir como real lo que puede ver con los ojos físicos, ha llegado finalmente a suponer que lo invisible no es ni real ni material. Pero ellos se olvidan que incluso en el plano terrestre hay gases nocivos que aunque invisibles son reales, y que el agua puede existir en forma invisible suspendida en el aire, hasta que las condiciones atmosféricas cambien y hagan que se precipite [lluvia].

Recapitulemos: el verdadero Hombre es la trinidad Atma-Buddhi-Manas o Espíritu, Alma y Mente. La cual emplea ciertos agentes e instrumentos para entrar en contacto con la naturaleza, a fin de conocerse a sí mismo. Estos instrumentos y agentes forman los Cuatro inferiores o Cuaternario.

Cada uno de esos cuatro principios es en sí mismo un instrumento para la experiencia particular que le corresponde a su propio plano, siendo el cuerpo físico el más inferior, el menos importante y el más transitorio de toda la serie. Porque cuando llegamos al cuerpo físico bajando desde la Mente Superior, puede demostrarse que todos sus órganos son en sí mismos insensibles e inútiles, cuando están desprovistos del hombre interior.

La vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato no pertenecen al cuerpo, sino a la parte invisible hombre físico, estando en el Cuerpo Astral los verdaderos órganos para el ejercicio de esas facultades. Los sentidos físicos siendo solo sus instrumentos mecánicos para hacer la coordinación entre la naturaleza [el mundo físico] y los verdaderos órganos interiores. »
(William Judge, El Oceano de la Teosofía, cap. 4, p32-34)


Tanta definición puede terminar por embrollar un poco, sin embargo las pongo para que sirvan de referencia. Mi recomendación es que a partir de toda esa información, elaboren una síntesis con la que se sientan a gusto. Aquí está la mía: características de los cuerpos sutiles. Y les doy una explicación suplementaria para esclarecer las definiciones:

Esos siete principios podemos reagruparlos en tres partes: Una triada superior, una triada inferior y un puente entre las dos.


Manas es nuestro mental, es propiamente lo que nos define como seres humanos, lo que nos hace decir “Yo existo en el Universo”. Atma es el espíritu, nuestra unión con Dios, pero su energía es tan poderosa que para poder interactuar con él, necesitamos de un intermediario y ese es Buddhi (nuestra alma espiritual). El dúo Atma-Buddhi forma la parte divina y eterna de nuestro ser (llamada la Monada), pero por ser tan divina es universal. No tiene una existencia individual por sí misma. Necesita de Manas para volverse una individualidad activa.

Nosotros (o sea Manas) tenemos la posibilidad de volvernos seres divinos uniéndonos con nuestra parte divina (Atma-Buddhi) pero para eso debemos purificar nuestra naturaleza y elevar nuestra consciencia al alto nivel vibratorio en que se sitúa Buddhi. El detalle es que Manas no puede desarrollarse allá “arriba” en los planos sutiles, para desarrollarse Manas necesita bajar al mundo físico para adquirir las experiencias que le permitirán evolucionar y como una vida no es suficiente, por eso la evolución se hace a través de múltiples reencarnaciones.

Para descender al mundo físico, Manas se va entronizar con Kama su naturaleza animal herencia de su pasado. Kama va a tener la función de hacer de peso para jalar a Manas hacia la materia, así como en el pasado los buzos se añadían peso para poder descender bajo el mar. Y es por eso que Kama es importante. Muchas personas se preguntan:

¿Por qué Dios nos achacó con esa naturaleza animal?

Porque sin ella no podrías evolucionar. Pero también ahí yace la dificultad, que Manas se apegue de tal manera con su naturaleza inferior, que en vez de evolucionar hacia la divinidad, se vaya hundiendo cada vez más en la maldad.

Y es por eso que Manas es dual, porque tiene la libertad de evolucionar guiada por Buddhi, o de involucionar dejándose dominar por Kama. Una jala hacia arriba, la otra jala hacia abajo.

Para que el dúo Kama-Manas pueda interactuar en el mundo físico necesita de un cuerpo físico, pero el cuerpo físico por sí solo no puede funcionar ya que la materia es muy burda para existir por sí sola, es por eso que requiere de:
  • un principio que le dé y mantenga su forma (el cuerpo astral) y 
  • de un principio que le dé energía, prâna y lo mantenga vivo (el cuerpo de vitalidad).
La triada superior es eterna, pero solo tendrá una existencia activa si Manas (o sea nosotros) evolucionamos cósmicamente. Somos seres divinos en potencialidad. El cuaternario inferior es perecedero y solo existe durante la reencarnación. (Como se desenvuelven los principios después de la muerte lo detallo en ¿Cómo es la vida en el más allá?)

Posteriormente Leadbeater con la complicidad de Annie Besant, pensando que Blavatsky se había equivocado (lo cual NO es cierto ya que fue supervisada por los Mahatmas) cambiaron la estructura y elaboraron una versión diferente basado en las investigaciones clarividentes de Leadbeater, pero cometieron muchas equivocaciones. (Ver los cuerpos sutiles según Leadbeater, Besant, Bailey)


Ver también:

11 comentarios:

  1. Hola, Cid. Primero que todo, agradecerte la gran labor de compatir tu sabidaría de un modo accesible y de facil comprensión. En segundo lugar quisiera saber si el fragmento de la clave de la teosofia lo obtuviste del libro en alguna de sus ediciones impresas o de una traducción online, pues tengo entendido que esta obra de HPB también fue "corregida" por los neo-teósofos, y me gustaria estudiar este libro detenidamente y con la certeza de que es la enseñanza correctam y no una tergiversión de la misma.
    Muchas gracias de antemano,

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    1. Gracias amigo, pero quiero precisarte que no es mi sabiduría, sino la sabiduría de los Maestros. (Aunque es cierto que al integrarla, se convierte también en mi sabiduría, y el propósito de transmitirla y explicarla es para que también se convierta en la sabiduría de ustedes).

      Sobre el libro “La Clave de la Teosofía” tengo la traducción original que hizo la fundación Blavatsky y que corresponde con la versión original en inglés.

      Aquí te dejo su mail:

      blavatskyeditorial@yahoo.com.mx

      En inglés la versión original la encuentras on line en este link:

      http://www.theosociety.org/pasadena/key/key-hp.htm

      Tengo entendido que las “correcciones” que se le hicieron a la Clave de la Teosofía no fueron tan numerosas como las que se hicieron con la Doctrina Secreta. Y cuando conoces las diferencias que hay entre la Teosofía Original y la Neo-teosofía, más o menos las reconoces, como por ejemplo: la introducción del cuerpo etérico, el incorrecto uso de la palabra “self” que sería más correcto traducirlo en español por el “Si” (el Si superior) y no por el “yo” (el Yo superior), etc.

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  2. Queridos amigos,
    Primero gracias por esta página tan aclatoria de mucho temas.

    Quería hacer una pregunta a ver si pueden responder.

    El vehículo pránico, también llamado Jiva, he visto que en el glosario teosófico lo describe como Atma-Budhi o Mónada.

    ¿Hay dos maneras de interpretar este principio vital, prana, Jiva?

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    1. Se han de haber equivocado en ese glosario.

      A continuación te hago una síntesis de lo que explica la enseñanza teosófica:

      El humano es una conciencia constituida de siete principios:

      1. El espíritu divino (Atma)
      2. El alma espiritual (Bhuddi)
      3. El mental (Manas)
      4. El cuerpo emocional (Kama)
      5. El cuerpo energético (Prana)
      6. El cuerpo astral y
      7. El cuerpo físico

      La monada (Atma y Buddhi) es la parte divina, la cual es universal y por lo tanto no tiene individualidad. Y es por eso que para que pueda la monada personificarse necesita de Manas.

      Las tres juntas forman la triada superior la cual es la parte inmortal del hombre.

      Pero para desarrollarse Manas necesita descender a la Tierra, el problema es que como Manas es demasiado ligero, sólo puede proyectar un rayo de su esencia hacia el planeta y ese rayo es lo que usualmente se le conoce como Manas inferior.

      Y para que Manas inferior pueda desenvolverse en la Tierra necesita de un “vehículo” el cual está compuesto por la triada inferior:

      • El cuerpo energético
      • El cuerpo astral y
      • El cuerpo físico

      Y este vehículo es controlado por Kama.

      Cuando la persona muere, el vehículo progresivamente se va desintegrando y Kama-Manas inferior ascienden al Kama-Loka que es una zona intermedia entre el mundo divino y el mundo terrestre.

      Ahí todo lo bueno de la persona ascenderá al mundo divino para reunirse con la triada superior, mientras que lo malo de la persona permanecerá en el Kama-Loka como un desecho que paulatinamente se irá desintegrando.

      Entonces como puedes ver, el cuerpo energético (Prana) aporta energía solamente al cuaternario inferior. Mientras que el espíritu divino aporta energía a la Triada superior. Y tal ves de ahí derive la equivocación que pusieron en ese glosario.

      Y si imaginas a Dios como un Ser Cósmico inmenso, bajo la ley de correspondencia que dice que: “como es abajo, es arriba”, Dios también está constituido de siete principios.

      Su cuerpo físico es el universo. Su cuerpo energético es el principio vivificador del universo (lo que en sanscrito se le denomina Jiva). Y Jiva es la fuente que alimenta a todos los cuerpos energéticos de los seres que viven en el universo.

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  3. Hola Cid, te transcribo algunas definiciones:

    “Así como el Jîva humano [la Mónada] al pasar a una nueva matriz, se vuelve a cubrir con el otro cuerpo, asimismo sucede con el Jiva de la Tierra: obtiene él una cubierta más perfecta y sólida a cada Ronda después de volver a surgir una vez más de la matriz del
    espacio a la objetividad”. (Doc.Sec Vol III Pag 49)

    Jiva (Jiva) (Sánscrito).- Vida, en el sentido de lo Absoluto; significa también la Mónada o “Âtma-Buddhi”. [Jîva tiene además los significados de: principio vital, alma o espíritu viviente; ser, alma o espíritu individual, yo humano; criatura o ser viviente, existencia. Al fin de una palabra compuesta, significa: vivo, viviente, vivificador.] (G.T. H.P.B.).

    ¿Qué opinas? Quizás hay una doble faceta de Jiva. Como Cuerpo Vital y como fuerza cósmica (Prana, Kundalini, Fohat)?

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    1. Podrías ser, pero también debes de estar consciente que el uso de las palabras sanscritas suelen usarse de formas muy diversas.

      Por ejemplo la palabra “deva” la he visto que la usan para designar tanto a los Dhyani-Chohanes, como a los elementales, como a los propios humanos.

      Otro ejemplo: la palabra mónada la he visto que la usan para designar a Atma, a Atma-Buddhi, a la triada superior (Atma-Buddhi-Manas) e incluso únicamente a Manas superior. Y la “mónada humana” corresponde a Manas inferior, mientras que la “mónada animal” corresponde a Kama.

      Entonces como lo puedes constatar, la gente puede rápidamente terminar muy confundida. Y es por eso que para que no se pierdan, lo que yo les recomiendo es que mejor lean el texto en su conjunto, para así poder saber qué significado le están dando a las palabras sanscritas que se están usando.

      Por ejemplo en el texto de la Doctrina Secreta que pusiste, si uno lee el conjunto, uno se da cuenta que por Jiva, Blavatsky se está refiriendo a la Triada superior del hombre que en cada nueva reencarnación toma un nuevo cuerpo. Y bajo la ley de correspondencia que dice que “como es abajo es arriba”, lo mismo sucede con la triada superior del Logos terrestre. Nada más que ahí hubiera sido preferible que Blavatky precisara que estaba hablando de una ronda solar (la cual está compuesta por siete rondas planetarias).

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  4. Hola Cid,
    disculpa que sea tan insistente, pero para que me entiendas porque le estoy dando vueltas a esto te explicaré el origen de mi búsqueda de términos.

    Soy terapeuta y recientemente he querido implementar las Flores de Bach en mis consultas. HE intentado entender la diferencia entre la homeopatía y las flores de bach, no tanto el procedimiento sino los elementos de que está hecha cada sustancia y a los vehículos que afecta. La homeopatía se sabe que es una dilución tan pequeña que lo que afecta es la "memoria del agua" por decirlo de alguna manera. Por otra parte las flores de bach tienen elementos propios de la planta pero no principios activos, sino que parece ser que es la "vibración de la planta". Yo hablaba con colegas del mundillo y me decían que es el prana de la planta que se fija con el alcohol. No me convence demasiado, pero el caso es que no he encontrado nada absolutamente que de una definición correcta de cómo afectan estas sustancias y a qué vehículos.

    Leyendo al Dr. Bach (que se sabe que estuvo en contacto con la teosofía, con R. Steiner, etc.) dice: "dentro de nosotros reside un Principio Vital e Inmortal". Es este principio el tema del asunto.

    Entonces pensaba que quizás estan los 7 vehículos que tu comentas pero que luego hay otro tipo de energías (Fohat, Prana, Kundalini), que nos afectan de otra manera. Creo que esa "memoria del agua" que dicen de la homeopatía, debe ser algo del akasha o de la luz astral (que creo tiene relación con Fohat). Entonces por eso estaba investigando sobre este Prana como fuerza cósmica y pensaba que podría ser Jiva en otro aspecto.

    ¿Cómo se podría ver este prana cómo fuerza cósmica?

    Muchas gracias por leerme..

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    1. Desafortunadamente, mis conocimientos sobre la homeopatía y las flores de Bach son incipientes, y a grandes rasgos corresponden a lo que dijiste.

      El esoterismo enseña que el agua memoriza la vibración que uno le impregna. De ahí la base de la homeopatía, pero también puedes utilizar ese método en otras técnicas. Por ejemplo: pones tus manos alrededor de un vaso de agua y por medio de tu voluntad (y si tienes los canales enérgicos destapados) la energizas para luego dársela a un paciente.

      Otro ejemplo: una de las técnicas para liberarte de los hechizos y maleficios es pedirle a un ser de luz que energice un vaso con agua con su divina energía para que al tomarla vaya disolviendo esas bajas vibraciones que se introdujeron en tu aura.

      En este capítulo detallo el procedimiento:

      • ¿CÓMO PROTEGERTE DE LA BRUJERÍA?

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2014/07/como-protegerte-de-la-brujeria.html


      Sobre las flores de Bach, el maestro Pastor recomienda su utilización para controlar el cáncer, debido a que las flores se nutren particularmente de la energía solar.

      La explicación que dio la puedes leer en este link (sección 19):

      • ¿POR QUÉ EXISTEN LAS ENFERMEDADES?

      http://maestropastor.blogspot.com/2014/09/por-que-existen-las-enfermedades.html



      Ahora bien, el esoterismo explica que la energía divina y la energía solar son lo mismo, ya que el Creador del Universo (El Logos Universal) proyecta la energía hacia todo el Cosmos desde lo que podríamos llamar “La Fuente Original” y esta energía se va a ir diversificando para llegar a todas las partes del Universo.

      (Un poco como una planta hidráulica que toma el agua de un río para llevarla y distribuirla hacia todas las casas de una ciudad.)

      Pues bien, de la misma manera las jerarquías divinas toman la energía del logos Universal y a través de las estrellas nutren a todos los seres que viven en esos sistemas estelares.

      Esta energía divina se va a dividir en una primera instancia en 7 diferentes energías con diferentes características (así como la luz blanca al pasar por un prisma se divide en 7 colores).

      A estas siete energías primarias se les conoce en el esoterismo como “Los Siete Rayos” y estos van a dar origen a los siete principios que componen el Universo (visible e invisible) y que en sanscrito se les conoce como:

      • ATMAN
      • ALAYA
      • MAHAT
      • FOHAT
      • JIVA
      • LINGA
      • STHULA

      Y de esos siete principios cósmicos surgen los siete principios que componen a los humanos:

      1. El espíritu divino (Atma)
      2. El alma espiritual (Bhuddi)
      3. El mental (Manas)
      4. El cuerpo emocional (Kama)
      5. El cuerpo energético (Prana)
      6. El cuerpo astral y
      7. El cuerpo físico

      En este capítulo detallo sobre las correspondencias que hay entre los componentes del Logos y los componentes de los humanos.

      • DIOS CREÓ AL HOMBRE A SU IMAGEN, EXPLICACIÓN ESOTÉRICA

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2011/03/dios-creo-hombre-su-imagen.html

      Lo que sí no sabría decirle, es qué principio más particularmente es el que nutre a las flores de Bach.

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  5. Hola Cid,

    Ahora acabo de caer en el asunto que haces la división a la que se refiere HPB aquí (aunque también la menciona en otras partes):

    "Los Principios, según se les llama generalmente con arreglo al Esoteric Buddhism y otras obras, son: 1, Âtmâ; 2, Buddhi (Alma Es piritual); 3, Manas (Alma Humana); 4,Kâma Rûpa (Vehículo de los Deseos y Pasiones); 5, Prâna; 6, Linga Sharira; 7, Sthûla Sharira."

    Pero que hay otra versión que hace esta división:
    Atma
    Buddhi
    Manas
    Kama-Manas
    Linga Sharira
    Prana Sharira
    Stula Sharira

    Ahora creo entender que Jiva tiene varias funciones. HPB en este texto habla de la división que tu haces y precisamente actúa como algo más que un vehículo energético:

    "Para terminar, podemos decir, en rigor de verdad, que Prâna, el principio vital, no tiene número, puesto que compenetra a todos los demás principios, o al total humano. Así es que cada uno de los siete números puede aplicarse exotéricamente a Prâna–Jîva, como se aplican esotéricamente al cuerpo áurico. DS Vol VI (Apuntes II)

    "Las funciones de Jîva en esta Tierra son de un carácter quíntuple. En el átomo mineral se halla relacionado con los principios inferiores de los Espíritus de la Tierra (los Séxtuples Dhyânis); en la partícula vegetal, con el segundo de los mismos, el Prana (Vida); en el animal, con los anteriores más el tercero y el cuarto; en el hombre, debe el
    germen recibir la fructificación de todos los cinco. De otra manera no nacerá superior a un animal 456. Así es que tan sólo en el hombre esta Jîva completo." DS Vol I

    Muchas gracias por tus aclaraciones, seguiré investigando lo de las flores de Bach. Y gracias por el nombre de los 7 Rayos en sánscrito, no los conocía :)

    Un saludo cordial,
    Sara

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    1. En el texto de arriba te puse los principios por separado para facilitar su descripción, pero en realidad hay una profunda interrelación entre ellos. Para darte una analogía, los principios son como los sistemas anatómicos del cuerpo (el sistema nervioso, el sistema sanguíneo, etc.). Los cuales aunque se nombran por separado, en realidad están íntimamente unidos.

      Y otra aclaración adicional: los nombres que te puse arriba son los términos en sanscrito de los Principios cósmicos.

      En cambio los nombres de los 7 rayos en sanscrito son:

      1. Sushumna,
      2. Harikesa,
      3. Viswakarman,
      4. Viswatryarchas,
      5. Sannaddha,
      6. Sarvavasu, y
      7. Swaraj.

      Y a la energía primordial divina se le suele llamar en sanscrito: AKASHA.

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  6. Muchas gracias por todo. Hace tiempo que conozco tu blog y me ha aclarado muchas cosas. Felicidades por tu trabajo.

    Sara

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