¿QUÉ HACER CUANDO LA MEDITACIÓN NO FLUYE?

(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)

En el siguiente texto, explicaremos brevemente la esencia de la meditación y la contribución de maestros modernos como Ramana y Krishnamurti a su comprensión y profundización.

A continuación analizaremos algunos factores que la dificultan o la facilitan, y también presentaremos algunas sugerencias y consejos que pueden ayudar al meditador en momentos difíciles. Finalmente, presentaremos una técnica premeditativa llamada el "Ejercicio de inmovilización", enseñada por Gurdjieff. ¡Disfrute de la lectura!

¿Qué es la meditación?

La meditación puede definirse como un estado de relajación profunda y descanso mental, en el que el EGO-PENSAMIENTO permanece temporalmente "inactivo". No es necesariamente un estado de NO PENSAR, sino un estado de completa consciencia y atención donde no hay un centro (ego) que traduzca, juzgue, interprete o nombre lo que ve.

Todos los grandes maestros del pasado enseñaron el valor y la importancia de la meditación. Buda y Jesús, por ejemplo, siempre hablaron de la importancia de la VIGILANCIA.

Estar vigilante es estar alerta, atento a todo, tanto interno como externo. Pero no es solo eso. Esta es solo una parte del proceso meditativo. Durante siglos, muchas personas meditaron incorrectamente. Esto resultó en tormento, conflicto y sufrimiento.

Fueron maestros modernos como Krishnamurti, Ramana Maharshi y Lahiri Mahasaya quienes ampliaron nuestro conocimiento de la meditación, señalando errores cometidos a lo largo de los siglos.

Krishnamurti y Ramana hicieron quizás la mayor contribución a la comprensión de la meditación. Según ellos, en la meditación no hay ego. De forma muy sencilla esto se puede explicar así: donde hay ego (inconsciencia) no hay meditación (consciencia), y donde hay meditación, no hay ego. Por lo tanto la ausencia de este último (el ego) es esencial para que se produzca la meditación.

En otras palabras, el ego-pensamiento impide la meditación. Sin embargo, en el momento en que tomamos conciencia de él (como deseos, impulsos y pensamientos) se debilita y su acción se limita.

Ramana deja muy claro que el ego es una ilusión. Solo existe en el estado mental de inconsciencia e ignorancia. Cuando nos volvemos plenamente conscientes, nos damos cuenta de que no hay ego allí. Lo que vimos fue una especie de engaño, resultado de nuestra inconsciencia.

Buda también enseñó lo mismo mediante el famoso ejemplo de la cuerda y la serpiente: el ego es similar al hombre que, en su engaño, confunde una cuerda con una serpiente.

De igual manera, Krishnamurti afirma en otras palabras: la meditación solo ocurre cuando no hay "observador" (ego), ni objeto observado, sino solo observación.

En resumen, la meditación se resume en una sola palabra: CONCIENCIA.

La dificultad para meditar

El problema que examinaremos ahora es qué hacer cuando la meditación no fluye. Es decir, ¿cuál es la mejor actitud cuando nos damos cuenta de que no somos capaces de tomar consciencia de nosotros mismos? Cuando tomamos consciencia de nuestra total inconsciencia y automatismo.

Aunque sabemos que no existen métodos fijos de meditación —lo cual es cierto—, esto no significa que no haya maneras de facilitar su nacimiento o surgimiento. La relajación es uno de estos caminos. Por eso, la mayoría de los métodos de meditación comienzan con ejercicios de relajación. Y de hecho, estos son preliminares, preparativos para que la meditación pueda "suceder".

En otras palabras, no todos los que se sientan a meditar están meditando realmente. A menudo, la meditación no fluye porque no puede ser controlada por el deseo, la voluntad o el pensamiento. Lo máximo que se puede hacer es sentarse en quietud (zazen). Pero incluso eso es difícil porque, incluso cuando el cuerpo físico está quieto, la mente permanece completamente activa.

¿Y qué sucede cuando la mente está muy activa? No podemos observar los pensamientos ni nada más porque nos dejamos llevar por el torbellino de imágenes, recuerdos, impresiones, ansiedad y estrés.

Ahora bien, si la meditación es un estado de plena consciencia, etonces cuanto mayor se encuentre la agitación de los pensamientos, más difícil será entrar en meditación. Por eso es absolutamente necesario un cierto nivel de relajación y descanso. Pero ¿cómo podemos lograr este nivel de tranquilidad en medio del ritmo caótico de la vida moderna?

Quienes han meditado durante muchos años probablemente hayan notado que la intensidad de la meditación está directamente relacionada con varios factores, a menudo difíciles de determinar e identificar.

Los estados internos, los cambios repentinos, las pérdidas, los niveles de energía, la fatiga, el estrés, la dieta, el entorno, etc., pueden influir en la meditación, induciéndola, intensificándola, debilitándola o incluso impidiéndola.

A menudo tenemos la impresión de que la meditación es un estado que no se puede controlar con la fuerza de voluntad. Y esto lo confirman todos los grandes maestros. Krishnamurti dijo que el medio es el fin; no están separados.

Nadie medita para alcanzar lo Desconocido. Meditar es adentrarse en lo Desconocido. Por lo tanto, no cabe duda de la naturaleza "incontrolable" de la meditación, ya que es un estado, una energía o un movimiento que no se somete a la voluntad ni a los caprichos de nadie.

Entonces, ¿cuál es la solución para quien quiere meditar pero no puede?

Primero, no se deben tener expectativas ni deseos de lograr "algo". La persona debe permanecer completamente desapegada, libre y relajada, minimizando la influencia del ego. Es en ese estado de silencio mental donde la meditación realmente comienza a fluir. Es desde ese silencio y tranquilidad que la energía de la meditación comienza a actuar. Pero alcanzar ese estado es muy difícil.

En resumen, no podemos controlar la meditación, pero sí podemos controlar el estado que crea las condiciones necesarias para su surgimiento. Es decir, el estado premeditativo. El que prepara el terreno para su florecimiento.

Existen varios consejos y sugerencias seguros, utilizados durante milenios por meditadores experimentados. Buda enseñó uno muy simple: tomar consciencia de la respiración. Consiste simplemente en ser consciente, prestando atención al aire que entra y sale por la nariz y la boca.

En yoga, se enseña una variante de este mismo ejercicio que tiene un efecto más poderoso e inmediato: la retención momentánea del aire inhalado en los pulmones durante unos instantes. Luego, exhala gradualmente por la boca, generalmente con la ayuda de un mantra, como "Sou-hum". Sou: inhalación. Hum: exhalación. Hazlo todo con naturalidad y sin exagerar. Recuerda: estos ejercicios son preliminares. No constituyen meditación en sí.

Técnica de Gurdjieff

Sin embargo, una de las técnicas más efectivas es el ejercicio "Alto" enseñado por Gurdjieff. En el sistema de Gurdjieff, este ejercicio debe ser coordinado por un instructor. Aunque puedes intentar este ejercicio solo, siempre que seas completamente serio y obedezcas sus reglas; de lo contrario, no funcionará.

El ejercicio es extremadamente simple, pero muy poderoso. Logra romper o reducir significativamente la cadena que nos ata al automatismo diario porque actúa simultáneamente sobre todos los centros: el motor, el intelectual y el emocional.

Los antiguos sabios sabían que somos un sistema integrado y que todo está directamente conectado: pensamiento, respiración, sentimientos y postura. Si cambiamos nuestros pensamientos, nuestra respiración, sentimientos y postura también cambiarán automáticamente.

De igual manera, si cambiamos el ritmo de nuestra respiración o nuestros sentimientos, esto alterará nuestros pensamientos y postura. Y si cambiamos nuestra postura, los otros tres también experimentarán cambios significativos.

El ejercicio "Alto" trabaja principalmente en posturas y movimientos automáticos, pero afecta a todos los demás centros, ya que puede actuar sobre las emociones, los pensamientos y el ritmo respiratorio de forma integrada e inmediata. Es como un tratamiento de choque para el ego. Puede utilizarse en momentos críticos de gran estrés, cuando necesitamos meditar o relajarnos, pero no podemos.

El ejercicio original es muy similar al juego de la "estatua". Cuando el maestro grita "¡Alto!", debes permanecer en la misma posición sin moverte hasta que de una segunda orden. En ese momento, debes tomar plena consciencia de ti mismo, de tu postura, pensamientos, sentimientos, sensaciones, sonidos, olores, etc.

Para realizarlo solo, debes hacer del recordatorio del ejercicio tu maestro. Así, cada vez que lo recuerdes, date la orden: "¡Alto!", y luego debes "detenerlo todo" y volverte completamente consciente o alerta.

Obviamente si estás conduciendo o haciendo algo que sea peligroso para tu integridad física, no puedes detener la actividad, solo permanece consciente de tus pensamientos, sentimientos, sensaciones, etc., en el momento exacto del recordatorio, durante el mayor tiempo posible.

A continuación se presenta el ejercicio original, tomado del libro escrito por P.D. Ouspensky, considerado uno de los discípulos más importantes de Gurdjieff:

« El ejercicio "Stop"

Los centros motor, intelectual y emocional

El hombre es incapaz de cambiar la forma de sus pensamientos y sentimientos hasta que haya modificado su repertorio de posturas y movimientos de pensamiento y sentimiento, y cada persona tiene un número determinado de ellos. Todas las posturas motoras, intelectuales y emocionales están interconectadas.

Es una ilusión creer que nuestros movimientos son voluntarios. Todos nuestros movimientos son automáticos. Y nuestros pensamientos y sentimientos también. El automatismo de nuestros pensamientos y sentimientos se corresponde precisamente con el automatismo de nuestros movimientos. Uno no puede cambiarse sin el otro.

Así, si la atención de una persona se centra por ejemplo, en transformar sus pensamientos automáticos, los movimientos y actitudes habituales intervendrán inmediatamente en el nuevo curso de pensamiento, imponiéndole las antiguas asociaciones habituales.

En circunstancias normales no podemos imaginar cuánto dependen mutuamente nuestras funciones intelectuales, emocionales y motoras, sin embargo somos conscientes de cuánto nuestros estados de ánimo y emocionales pueden depender de los movimientos y las posturas.

Si una persona adopta una postura que corresponde a un sentimiento de tristeza o desánimo, puede estar seguro de que pronto se sentirá triste o desanimada. Un cambio de postura deliberado puede provocar miedo, aversión, nerviosismo, o por el contrario puede provocar calma.

Pero como todas las funciones humanas —intelectuales, emocionales y motoras— tienen su propio repertorio bien definido y reaccionan constantemente entre sí, el hombre nunca puede escapar del círculo mágico de sus posturas.

Para contrarrestar este automatismo y controlar las posturas y movimientos de los diferentes centros, existe un ejercicio especial. Consiste en lo siguiente: ante una palabra o señal del maestro, previamente acordada, todos los estudiantes que la escuchen y vean deben suspender instantáneamente sus gestos, cualesquiera que sean, inmovilizándose en el mismo lugar y la misma posición en la que la señal los sorprendió.

Además, no solo deben dejar de moverse, sino también mantener la mirada fija en el mismo punto que miraban en el momento de la señal, mantener la boca abierta si estaban hablando, mantener la expresión facial, y si estaban sonriendo, mantener la sonrisa.

En ese estado de "parada", cada uno debe también suspender el flujo de pensamientos y concentrar toda su atención, manteniendo la tensión de los músculos de las diferentes partes del cuerpo al mismo nivel que antes, y controlándola en todo momento, por así decirlo, desviando la atención de una parte del cuerpo a otra.

Y deben permanecer en ese estado y posición hasta que otra señal acordada les permita retomar una actitud normal, o hasta que se desplomen por agotamiento. Hasta el punto de no poder mantener la actitud inicial por más tiempo. Pero no tiene derecho a cambiar nada, ni su mirada ni sus puntos de apoyo; nada.

Si no puede soportarlo, que caiga; incluso entonces, debe caer como un saco, sin intentar protegerse del impacto. De igual manera, si tenía un objeto en las manos, debe retenerlo el mayor tiempo posible; y si sus manos se niegan a obedecer y el objeto se resbala, esto no se considera una falta grave. »

Este es el ejercicio. Es muy sencillo, pero, paradójicamente, muy difícil de realizar. Sin embargo, todos los candidatos al despertar pueden y deben intentarlo para comprobar su eficacia.

¡Buena suerte!

Alsibar