LAS REGLAS PARA PODER ACCEDER AL OCULTISMO PRÁCTICO ELEVADO

(Este artículo fue escrito por Blavatsky y en él, ella aborda un tema que le interesa mucho a los estudiantes de esoterismo y que es cómo acceder al conocimiento práctico del ocultismo, y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)

IMPORTANTE PARA LOS ESTUDIANTES

Hay muchos que ansían instrucciones prácticas de Ocultismo, y por lo tanto es necesario establecer de una vez por todas que es:

1)      La diferencia esencial que existe entre el Ocultismo teórico (o Teosofía) y el Ocultismo práctico (o Ciencias Ocultas).

 y

2)      La índole de las dificultades que implica el estudio del Ocultismo práctico.

Y es que llegar a ser un Teósofo es algo bastante fácil, pues cualquier persona con capacidades intelectuales normales y un interés hacia lo metafísico, y una inclinación hacia la vida pura, no egoísta, que encuentra más alegría en ayudar al prójimo que en recibir satisfacción personal; alguien que está siempre dispuesto a sacrificar sus propios placeres por el bien de los demás, y que ama la verdad, la bondad y la sabiduría por sí mismas y no por el provecho que estas le puedan dar, esa persona es por su propia naturaleza ya un Teósofo.

Pero muy distinto es entrar en el sendero que conduce hacia el conocimiento oculto y al profundo discerniendo entre el bien y el mal, porque ese sendero también conduce al poder, al grado que su posesor le es posible hacer milagros sorprendentes, y muchas veces sin que ni siquiera tenga que levantar en apariencia un dedo de la mano (como por ejemplo fue el caso de Jesús).

Además hay un hecho importante que el estudiante debe conocer, y es la enorme y casi ilimitada responsabilidad que asume el maestro por el bien de su alumno.

Desde los gurús del Oriente que enseñan abierta o secretamente, hasta los pocos verdaderos cabalistas en los países occidentales que emprenden la enseñanza de los rudimentos de la Ciencia Sagrada a sus discípulos (esos instructores siendo ellos mismos a menudo ignorantes de los peligros en los que incurren).

Pues bien, todos esos instructores están sujetos a la misma ley inviolable. Y es que desde el momento en que ellos empiezan realmente a enseñar, desde el instante en que ellos confieren algún poder a su estudiante (ya sea de índole físico, mental o psíquico), entonces a partir de ese momento ellos también toman sobre sus hombros los pecados que pueda cometer su alumno, ya sean de omisión o de comisión, hasta el día en que la iniciación transforme al alumno en un Adepto y entonces él se vuelva el único responsable de sus actos.

Y sobre este asunto existe una mística y extraña ley religiosa la cual ha sido sumamente reverenciada y desempeñada por la Iglesia Griega, pero en cambio medio olvidada por la Iglesia Católica Romana, y absolutamente olvidada por la Iglesia Protestante.

Esta ley religiosa data de los primeros días del cristianismo, tiene su base en la ley oculta arriba enunciada y de la cual ella era un símbolo y una expresión en el cristianismo pristino. Y esta ley religiosa consiste en que el padrino y la madrina de un niño contraen al momento de las fuentes bautismales un parentesco espiritual entre sí y con su ahijado.^[1]

Y los padrinos toman tácitamente sobre sí todos los pecados de su ahijado (el cual es ungido como también sucede durante la iniciación lo que muestra lo misterioso que es ese ritual) hasta el día cuando el niño llega a ser una unidad responsable, conociendo el bien y el mal.

Y esto explica por qué los Maestros son tan reticentes y por qué a los discípulos se les exigen siete años de probación para demostrar su aptitud y desarrollar las cualidades necesarias para la seguridad tanto del Maestro como del alumno.

Y otra cosa importante a tener en cuenta es que el Ocultismo no es magia. Resulta relativamente fácil aprender los trucos y los procedimientos para usar las fuerzas sutiles pero aún materiales de la naturaleza física, porque los poderes del alma animal que hay en el hombre son prontamente desarrollados y las fuerzas que su amor, o su odio, o sus pasiones pueden activar son fácilmente despertadas.

Pero esto es magia negra o hechicería, porque el motivo y solo el motivo es el que hace que cualquier ejercicio de poder se vuelva maligno o benéfico. Y cuando en el actuante queda la más leve huella de egoísmo, entonces no es posible utilizar las energías espirituales debido a que la intención no es absolutamente magnánima, y entonces la energía espiritual se transmutará en psíquica obrando en el plano astral con tal vez resultados funestos.

Y es que las potencias y energías de la naturaleza animal, pueden ser igualmente utilizadas por el individuo egoísta y vengativo, que por aquel que es abnegado e indulgente. En cambio las potencias y energías del espíritu sólo pueden ser utilizadas por aquellos que tengan perfectamente puro el corazón, y esta segunda es la Magia Divina.

Y habiendo hecho esta distinción, la pregunta que surge es:

¿Cuáles son las condiciones requeridas para llegar a ser un estudiante de la Sabiduría Divina?

Porque conviene advertir que no es posible ninguna instrucción sobre esa magia superior a menos que durante los años de estudio se satisfagan y se cumplan rigurosamente determinadas condiciones. Y esto es un requisito indispensable y sine qua non debido a que quien quiera manejar una espada de dos filos debe saber esgrimir a la perfección si no quiere herirse, o lo que es peor, dañar a otros.

Y para dar una idea aproximada de las condiciones bajo las cuales se puede proseguir con seguridad el estudio práctico de la Sabiduría Divina, a continuación les pongo algunas de las “reglas privadas” con las cuales todo instructor del Oriente es suministrado. Los pasajes siguientes están escogidos de entre el gran número que existen y explicados entre paréntesis.

~ * ~

1. El lugar elegido para recibir instrucción debe ser un sitio en donde no se distraiga la mente y que tampoco esté lleno de objetos magnéticos "estimuladores de influencia". Y también los cinco colores sagrados dispuestos en círculo deben de estar allí presentes entre otras cosas. Y el lugar debe hallarse libre de toda influencia maligna que pueda estar rondando en el ambiente.

[Ese lugar debe de usarse exclusivamente para la instrucción y no para otro propósito. Los cinco “colores sagrados" son los colores prismáticos dispuestos de una cierta manera ya que estos colores son muy magnéticos. Por "influencias malignas" se entiende toda perturbación, disputa, altercado, malos sentimientos, etc., ya que las vibraciones de estas acciones se imprimen inmediatamente en la luz astral del lugar y andan invisiblemente rondando en el lugar. Y esta primera condición parece a primera vista bastante fácil de cumplir, pero en realidad es una de las más difíciles de obtener.]

2. Antes que se le permita al discípulo estudiar "cara a cara", primero tiene que adquirir un conocimiento preliminar en una selecta compañía de otros discípulos (upasakas) y cuyo número necesariamente debe ser impar.

[“Cara a cara" significa en este caso un estudio independiente o separado de los demás, y cuando el discípulo obtiene sus instrucción cara a cara ya sea por sí mismo (a través de su Yo superior o Yo divino) o por medio de su instructor (gurú), entonces cada quien recibe lo que se merece de información, de acuerdo al uso que haya hecho de ese conocimiento recibido. Y esto sólo puede acaecer al final del ciclo de instrucción.]

3. Antes que el instructor le comunique a su discípulo las buenas (santas) palabras del LAMRIN, o le permitiese prepararse para el Dubjed, primero deberá tener cuidado de que la mente de su discípulo esté completamente purificada y en paz con todos, y en especial con sus otros Yoes. Porque de otra manera las palabras de Sabiduría y de la buena Ley se dispersarán arrastradas por los vientos.

["Lamrin" es un tratado de instrucciones prácticas escrito por Tson-kha-pa y consta de dos partes: la primera es con fines eclesiásticos y exotéricos, y la segunda es para uso esotérico.^[2]  "Prepararse para el Dubjed" es preparar los objetos usados para la videncia tales como espejos y cristales. Los "otros Yoes" se refieren a los condiscípulos, y a menos que la más grande armonía reine entre los estudiantes, ningún éxito será posible. Y el instructor ha de hacer la selección según las naturalezas magnéticas y eléctricas de los estudiantes, juntando y ajustando con sumo cuidado los elementos positivo y negativo.]

4. Durante el estudio los discípulos deben mantenerse unidos como los dedos de la mano. El instructor les enseñará que todo cuanto perjudique a uno también perjudicará a los demás, y si lo que alegra a uno no encuentra eco en el pecho de los demás, esto denotará que faltan las requeridas condiciones y por consiguiente será inútil proseguir adelante.

[Esto difícilmente sucederá si la selección preliminar se hizo con los requisitos magnéticos. De otro modo, es sabido que algunos discípulos aunque preparados y prometedores para recibir la verdad, han tenido que esperar muchos años a causa de su temperamento y a la imposibilidad que sentían de afinarse con sus compañeros debido a que:]

5. El instructor debe armonizar a los condiscípulos como si fueran cuerdas de un laúd (vina) que aunque cada una es distinta de las demás, emiten concertados sonidos y colectivamente constituyen un teclado que responde en todas sus partes al más ligero toque (el toque del Maestro). Así sus mentes se abrirán a las armonías de la Sabiduría vibrando en modulaciones de conocimiento en todas y en cada una de ellas, con efectos placenteros para los dioses que presiden (ángeles tutelares o custodios) y provecho para el discípulo. Y también así quedará la Sabiduría por siempre impresa en sus corazones sin que jamás se quebrante la armonía de la ley.

6. Y quienes deseen adquirir el conocimiento que conduce a lo siddhis (poderes ocultos) han de renunciar a todas las vanidades del mundo y de la vida.

7. Nadie puede continuar siendo un discípulo si se cree diferente de sus compañeros y superior a ellos diciendo: "Yo soy el más sabio", o "Yo soy el más santo", o "Yo soy más grato al Maestro o a mi comunidad que mi hermano", etc. Los pensamientos del discípulo deben de estar predominantemente fijos sobre su corazón, eliminando de él todo pensamiento hostil a cualquier ser viviente, y llenando su corazón solo del sentimiento de su unidad con los demás seres y con todo cuanto en la naturaleza existe. Porque de lo contrario no es posible el éxito.

8. Un discípulo debe evitar las influencias externas (las emanaciones magnéticas de las criaturas vivientes). Por lo tanto, aunque en su naturaleza interior se encuentre unido con todo, tiene que tener cuidado de apartar su cuerpo externo de toda influencia extraña. Nadie más que él ha de comer en su plato y beber en su vaso. Y también debe evitar el contacto corporal (esto es tocar o que lo toquen) con seres humanos o con animales.

[Ni siquiera se permite tener animales domésticos, como perros, gatos, canarios, etc., ni tampoco tocar ciertos árboles y plantas. El discípulo ha de vivir, por así decirlo, en su propia atmósfera, a fin de individualizarla para los propósitos ocultistas y no ser contaminado por las bajas energías de los demás.]

9. La mente debe permanecer alejada de todo excepto de las verdades universales de la naturaleza, so pena de que la "Doctrina del Corazón" se reduzca a la escueta "Doctrina del Ojo" (y esto es el vano ritualismo exotérico). .

10. El discípulo no debe tomar alimentos de índole animal, ni nada que tenga vida. Y tampoco ha de beber vino ni licores, ni usar opio, pues todas estas cosas son como los espíritus malignos (lhamayin) que se aferran al incauto y devoran el entendimiento.

[El vino y los licores conservan y contienen el siniestro magnetismo de todos los individuos que contribuyeron a elaborarlos, y la carne conserva las características psíquicas de la especie a la que pertenecen.]

11. Los medios más eficaces de adquirir el conocimiento y disponerse a recibir la sabiduría superior son: la meditación, la abstinencia, el cumplimiento de los deberes morales, los pensamientos apacibles, las buenas acciones, las palabras amables y la benevolencia hacia todo, con entero olvido de sí mismo.

12. Y es solo en virtud de una observancia estricta de las reglas anteriores que un discípulo puede esperar la adquisición, a su debido tiempo, de los poderes que poseen los grandes iniciados y cuyo desenvolvimiento lo conducirá gradualmente hacia la unidad con el TODO UNIVERSAL.

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Estos doce extractos están tomados de entre algunas de las 73 reglas cuya enumeración resultaría inútil porque ningún significado tendrían en Europa, pero aún estas pocas instrucciones son suficientes para mostrar la enormidad de las dificultades con las que se confronta el aspirante al conocimiento oculto práctico elevado.^[3]  

Y esto es todavía más difícil en Occidente porque la educación occidental y particularmente la educación anglosajona se apoyan en el principio de emulación y lucha en donde a cada estudiante se lo incita a aprender más rápidamente, a adelantar a sus compañeros y sobrepasarlos en todo lo posible.

Se cultiva asiduamente lo que es llamado equivocadamente "la rivalidad amistosa", y este mismo espíritu de competencia se alimenta y vigoriza en todas las modalidades de la vida.

Así es que con tales ideas inculcadas desde su niñez,

¿Cómo puede un Occidental resignarse a sentirse con sus demás compañeros "unidos como los dedos de una mano"?

Además que esos compañeros no son de su propia elección, o escogidos por él en base a la simpatía o estimación que tenga hacia ellos, sino que los condiscípulos los escoge el maestro por razones más profundas, y quien desee ser estudiante debe tener primero la fortaleza suficiente para matar en su corazón todo sentimiento de aversión y antipatía hacia los demás.

¿Y cuántos Occidentales están listos para intentar esto con seriedad?

Por otra parte, los pormenores de la conducta diaria y la prescripción de no tocar ni siquiera de la mano a las personas más íntimas y queridas, ¡cuán opuestos son estos requisitos a las ideas occidentales sobre el afecto y los buenos sentimientos! ¡Cuán frío y duro parece todo esto!

Y habrá quien tilde de egoísmo de abstenerse de complacer al prójimo, a fin de progresar uno mismo, y a los que así opinen, dejémoslos que difieran hasta otra encarnación el intento de entrar fervorosamente en el sendero iniciático.

Sin embargo, no consintamos que se jacten de su imaginario inegoísmo, puesto que en realidad les engañan las apariencias y convencionalismos basados en las emotivas efusiones de la llamada cortesía, que pertenecen a la vida ficticia y no a los dictados de la Verdad.

Pero aun prescindiendo de estas dificultades que cabe considerar como "externas", si bien no deja de ser grande su importancia.

¿Cómo podrán los estudiantes occidentales encuadrarse en la requerida armonía?

Y es que en Europa y en América la personalidad es tan vigorosa que no hay ni siquiera una escuela de artistas cuyos miembros no se odien y se envidien los unos a los otros.

El odio y la envidia entre los de una misma profesión se han llegado a ser la conducta general, y los hombres procuran lucrar a toda costa, hasta el punto que los modales urbanos y la cortesía social no son más que una hipócrita máscara de los demonios del odio y de la envidia. En cambio en el Oriente, el espíritu de la inseparabilidad se le inculca a la niñez con tanta firmeza como en Occidente se inculca el espíritu de la rivalidad.

Allá no se fomenta la ambición personal ni los sentimientos y deseos egoístas, por lo que cuando los niños llegan a ser mayores, ellos ya están acostumbrados a subordinar el yo inferior al Yo superior.

Mientras que en Occidente predomina la creencia de que los gustos personales y las antipatías que uno sienta hacia los demás son los principios rectores de la actuación que hay que llevar.

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Así es que a quienes se quejan de haber aprendido poco de práctica en la Sociedad Teosófica, fijen su atención en la siguiente sentencia tomada de un artículo publicado en la revista The Path de febrero de 1888:

    -   "La Clave en cada grado está en el mismo aspirante."

No es "el temor de Dios" el principio de la Sabiduría, sino que el conocimiento del Yo es la Sabiduría misma.

Por lo que al estudiante de Ocultismo que ya practica alguna de las reglas precedentes, se le representa, grande y verdadera, la respuesta del oráculo de Delfos a todos cuantos anhelaban la oculta sabiduría, y que el sabio Sócrates repitió corroborándola varias veces:

HOMBRE, CONÓCETE A TI MISMO

NOTAS

1) Tan sagrada es juzgada en la Iglesia Griega la conexión así formada por el bautismo que un casamiento entre padrinos del mismo niño es considerado como la peor clase de incesto y es considerado ilegal y es disuelto por la ley, y esta prohibición se extiende hasta en los hijos de uno de los apadrinantes en relación con los hijos del otro.

2) Tson-kha-pa (1357-1419) fue el fundador de la Escuela Gelugpa de budismo tibetano, y el titulo completo de su obra es “Skyes bu gsum gyi ñams su blanbahi rim pa thams cad tsham bar ston pahi byan chub lam gyi rim pa”.

Ver el documento de Alex Wayman “Introducción al Lam rim chen no de Tson-kha-pa” en el Phi theta Annual: “Papers of the Oriental Languages Honor Society”, University of California, 1952, Vol. 3 [nota de Boris de Zirkoff].

3) Conviene advertir que a todos los discípulos (chelas) aunque sean laicos, se los llama “upasakas” hasta que reciben la primera iniciación, cuando se les da el nombre de “lanoo-upasakas”. Pero antes de eso se consideran laicos incluso aquellos que pertenecen a las lamaserías y están ya seleccionados.