BLAVATSKY EN CEILÁN, TIERRA DE ARHATS

Este artículo fue elaborado por la investigadora brasileña Marina Cesar Sisson en donde ella relata la interacción que tuvo Blavatsky con la isla de Ceilán.

Ceilán, actualmente llamado Sri Lanka, es una isla de poco más de 65 mil kilómetros cuadrados, situada al sur de la India. Y de acuerdo con la Doctrina Secreta, es una de las tierras más antiguas del planeta, pues ahí se señala que ya formaba parte del antiguo sistema continental al que se le dio el nombre de Lemuria (DS II, p.324), y que apenas esta isla y una parte de lo que hoy es África han permanecido del siguiente antiguo sistema continental que se le conoce hoy como la Atlántida (DS II, p.314).

Así que Ceilán debe traer consigo los más antiguos registros de la humanidad.

Y esta pequeña isla, directa o indirectamente, influenció y fue influenciada por el trabajo de la Sociedad Teosófica y de algunos de sus líderes, como fue el caso de Blavatsky y Olcott — quienes han sido reverenciados y conocidos como el “Budismo Blanco”.

Ceilán está presente en el comienzo de la vida de la Sociedad Teosófica, en la figura de Sumangala, un sacerdote budista que fue su vice-presidente honorario, y la influencia que Madame Blavatsky ejerció sobre el singalés Anagarika Dharmapala, que se tornó un reformador budista mundialmente conocido. Y la isla también está ligada al Maestro Morya y al Maestro Kuthumi.

En este Informativo veremos algo de estas historias relacionadas con Ceilán y procuraremos mostrar por qué esta tierra estuvo tan cercana a Blavatsky y merece ser llamada Tierra de Arhats.

(Nota: Arhats se utiliza en la teosofía para designar a los grandes iniciados.)

PRIMERA VISITA DE BLAVATSKY A CEILÁN

Aunque se desconoce mucho acerca del primer período de viajes de Madame Blavatsky alrededor del mundo, Ceilán ya aparece en ese período, debido a que el señor Sinnett relata que:

« Después de sus andanzas por México, ella resolvió que iría a la India, pues ya estaba completamente consciente de la necesidad de buscar más allá de las fronteras del norte de aquél país, una mayor aproximación hacia aquellos grandes instructores de la más elevada ciencia mística, y con los cuales estaba asociado en su mente, el guardián de sus visiones. »

(Incidentes, p.65)

Y después de que Blavatsky se hubo encontrado con un “inglés” y un hindú, el señor Sinnett añadió que:

« Ella luego verificó ser lo que se denomina un “chela” o sea un discípulo de los Maestros, los Adeptos de la ciencia oculta oriental. Y los tres peregrinos del misticismo fueron vía del Cabo, para Ceilán, y después de eso, en un velero para Bombay donde por lo que yo deduje de las fechas, deben haber llegado casi al finales de 1852. »

(Incidentes, p.66)

Como ya vimos en el Informativo n°5, suponemos que este “inglés” haya sido Albert Rawson, y compañero de Blavatsky en El Cairo cuando ambos fueron instruidos por “Paulos Metamon”, y así este viaje probablemente habría ocurrido entre 1854 y 1855. Pero como las fechas son inciertas, lo máximo que podemos decir es que esto ocurrió en la primera mitad de la década de 1850.

SEGUNDA VISITA A CEILÁN

El segundo viaje del que se tiene registro de Madame Blavatsky a la isla de Ceilán fue en 1880, esta vez acompañada por el coronel Olcott ypor Damodar. Y a continuación les voy a detallar como se efectuó ese viaje.

PRIMEROS CONTACTOS CON LOS BUDISTAS DE CEILÁN

Esta visita ya era requerida desde hace mucho tiempo atrás, tanto por la comunidad laica de la isla, como por los principales monjes budistas, representados principalmente por U. Sumangala y M. Gunananda, un monje que era famoso en la isla como orador.

Sumangala era el sacerdote-jefe del templo que queda al pie del Pico de Adán, que es el punto más elevado de Ceilán, con 2'243 m. Y para todos los efectos prácticos, él era considerado como el Jefe del Budismo del sur en pleno. (CW III, p.531).

Olcott y Sumangala

Blavatsky dio a entender que Sumangala estaba en contacto con los Adeptos, pues después de la visita de 1880 ella escribió:

« Agradezco inmensamente a nuestros Delegados en Ceilán descubrir que no solo todos los sacerdotes y legos educados, sino también el pueblo no educado de aquella isla, sabían de la posibilidad del ser humano de adquirir los exaltados poderes psíquicos del adeptado, y el hecho de que estos poderes pueden ser adquiridos frecuentemente.

En Bentota fuimos llevados a un templo donde una comunidad de 500 de estos Rahats, o adeptos, habían residido anteriormente. Y hasta conocimos a aquellos que encontraron muy recientemente, a tales hombres santos; y un cierto eminente sacerdote, que se afilió a nuestra Sociedad Teosófica, y que después tuvo el permiso de ver y cambiar algunas de nuestras señas de reconocimiento con uno de ellos. »

(CW II, p.438)

El encuentro entre los dos Fundadores y Sumangala había sido hecho a través de J.M. Peebles, un escritor y viajante americano que estaba en Ceilán en 1874, cuando Sumangala organizó un debate entre misioneros cristianos y el monje Gunananda.

Peebles mostró a Olcott y a Blavatsky un reportaje sobre el acontecimiento. Y quien relata como los hechos se desarrollaron es Anagarika Dharmapala, que después se tornó mundialmente famoso por su trabajo por el Budismo.

Dharmapala cuenta que aunque tuviese apenas diez años en esa época, recuerda como por tres días, el debate movilizó centenas de personas venidas de todas las partes de la isla.

Olcott y Madame Blavatsky posteriormente le escribirían a Sumangala y a Gunananda que “en beneficio de la fraternidad universal, ellos habían acabado de fundar una organización inspirada por las filosofías orientales, y que ellos irían a Ceilán para ayudar a los budistas” (Caldwell, p.117).

Y Blavatsky también le envió al monje Gunananda los dos volúmenes de su obra Isis sin Velo como un presente (Gomes, p.201).  Las cartas de Olcott y Blavatsky fueron traducidas y ampliamente distribuidas. Y Dharmapala cuenta que al leer estas cartas:

« Mi corazón sintió afecto hacia estos dos extranjeros, tan distantes y aún así tan solidarios, y decidí que cuando ellos viniesen a Ceilán, yo me uniría a ellos. Y ellos realmente vinieron a Colombo algunos años más tarde, cuando yo tenía dieciséis años.

. . .

Yo me acuerdo de ir a saludarlos, y en el momento en que toqué sus manos, yo me sentí lleno de alegría. El deseo por la fraternidad universal, por todas las cosas que ellos querían para la humanidad, tocó una cuerda receptiva dentro de mí. »

(Caldwell, p.117)

Dharmapala se tornó miembro de la Sociedad Teosófica a los 19 años y en 1884 fue a residir a Adyar, y fue un gran compañero de Olcott en el esfuerzo de unir a todos los budistas en una gran “Liga Internacional Budista”.

Y en 1893, durante el Parlamento Mundial de las Religiones que tuvo lugar en Chicago, Dharmapala representó al Budismo del sur, y el día de la apertura del congreso, él dio un discurso de cuanto había sido influenciado por el contacto con Blavatsky y Olcott, diciendo:

« Estoy hoy aquí para expresar mi más profunda simpatía, y debería decir, mi más profunda alianza a la causa teosófica, simplemente porque ella me llevó a respetar mi propia religión. (...) Ellos dijeron: Estudie su propia religión, no ofenda la religión de los otros, e intente encontrar la verdad: pero lleve una vida pura. »

(Gomes, p.17)

Anagarika Dharmapala

A BORDO DEL BARCO ELLORA

El día 7 de mayo de 1880, Blavatsky, Olcott, Damodar, más otros seis miembros de la Sociedad Teosófica partieron de Bombay para Ceilán, en un vapor llamado Ellora.

Y esta es una curiosa coincidencia, pues Ellora es un nombre dado a la Sección de la Fraternidad a la cual el Maestro Serapis estaba ligado. (Cartas de los Maestros de Sabiduría II, p.12).

Y en una carta para Olcott, cuando este todavía vivía en Filadelfia (EU), el Maestro Serapis se refiere a Blavatsky como que ella es una Elloriana: “Esta será una de sus pruebas más difíciles...una Elloriana” (Cartas, p.34).

Olcott describe que ellos eran prácticamente los únicos pasajeros a bordo y todo contribuía para que el viaje fuese muy agradable. Blavatsky estaba muy animada y mantenía a todos de buen humor. Ella pasaba los días jugando a las cartas con los oficiales del navío, y en los últimos días del viaje, después de mucha insistencia de éstos, exhibió algunos de sus poderes psíquicos, haciendo que se escucharan campanadas que sonaba en el aire, “batir de palmas” de los espíritus, y cambió su nombre que estaba bordado en un lienzo, por el de ellos.

Ella también predijo el futuro del viejo capitán por medio de las cartas, lo que se tornó motivo de burla en el navío, pues ella dijo que él cambiaría de profesión, abandonando el mar. Sin embargo unos meses después él le escribió confirmando la realización de su profecía.

Olcott dice que aunque ella ocasionalmente hiciese este tipo de predicción, ella no usaba estos poderes en beneficio propio, puesto que él afirma no recordar:

« Que ella hubiese previsto alguno de los muchos eventos dolorosos que le acontecieron a través de sus amigos traidores o de sus enemigos maliciosos. Y si ella lo hizo, nunca lo contó, ni a mi, ni a cualquier otra persona que yo tenga conocimiento. »

(Viejas Hojas de un Diario II, p.155)

LLEGADA A CEILÁN

El coronel Olcott cuenta que ellos llegaron a Colombo, capital de Ceilán, en la mañana del 16 de mayo de 1880, donde Gunananda y otros monjes del monasterio de Sumangala vinieron a recibirlos.

Antes del amanecer del día 17, llegaron a Galle, donde fueron recibidos con gran pompa, lo que demuestra la importancia que se les estaba atribuyendo. Llevados por un barco todo adornado con gajos de árboles y flores, junto con los dirigentes budistas locales, ellos pasaron por cordones de barcos pesqueros ataviados con paños vistosos, y a lo largo de la playa una multitud los saludaba agitando banderas en señal de bienvenida.

Una gran agitación hubo en la isla, pues ellos eran los primeros “blancos” que admiraban el Budismo, en flagrante contraste con los misioneros cristianos. (Diario II, p.165).

Tres sacerdotes-jefes los recibieron, bendiciéndolos y recitando versos en Pali. Y como Gunananda había traducido al singalés, trechos del libro Isis sin Velo, en los cuales Madame Blavatsky describe algunos de los fenómenos que ella había presenciado en sus viajes, y habiendo oído hablar del fenómeno del lienzo del navío, los monjes le pidieron que lo repitiese.

Ella consintió, haciendo aparecer el nombre de ellos bordado en un lienzo, en lugar del de ella, y también sonidos de campanadas en el aire, tanto en el techo como en la baranda.

Y al viejo monje Bulatgama, Blavatsky le hizo demostraciones de campanadas que más parecían explosiones, el “batir de palmas” de los espíritus, y también ella hizo que la mesa de la sala del comedor temblase y se moviese, causando asombro en su selecta audiencia. (Diario II, p.161)

Es interesante notar cómo en esa época, Blavatsky era bastante liberal en las demostraciones de los fenómenos psíquicos, los cuales aún eran un gran elemento de atracción de las personas para la Sociedad Teosófica. Pero después estos espectáculos fueros retirados de escena pues, como dice el Maestro Kuthumi:

« No son los fenómenos paranormales los que traerán convicción a los corazones de aquellos que no creen en la Fraternidad, pero en cambio sí fenómenos de intelectualidad, filosofía y lógica. »

(CM 35, p.147)

Foto del templo Vijayanand Vihara en la ciudad de Galle en donde Blavatsky y Olcott recibieron el Pansil, siendo así los primeros occidentales conocidos en volverse budistas oficialmente.

BLAVATSKY Y OLCOTT SON FORMALMENTE

RECONOCIDOS COMO BUDISTAS

El día 25 de mayo de 1880, en Galle, Blavatsky y Olcott declararón el Pansil — que es una palabra Pali para designar el pancha sila o los cinco preceptos de compasión, honestidad, pureza, sinceridad y temperancia; en una ceremonia que oficializa ser budista y que en esa ocasión fue oficiada por el venerable Bulatgama, siendo entonces esos occidentales formalmente reconocidos como budistas.

En esta ceremonia, el sacerdote recita los “Cinco Preceptos” y los “Tres Refugios” en Pali, y estos son repetidos por los candidatos y presentes.

Y sobre ese evento el coronel Olcott relató:

« Blavatsky se arrodilló delante de la enorme estatua del Buda, y yo hice lo mismo. Tuvimos mucha dificultad en comprender las palabras en Pali que nosotros teníamos que repetir después que las hubiera pronunciado el viejo monje, y no sé si nosotros lo hubiéramos conseguido si un amigo no hubiese quedado bien atrás de nosotros susurrándonos las palabras seriatim. Una gran multitud estaba presente, y repetía después de nosotros, y un silencio absoluto era observado cuando nosotros luchábamos con estas frases que no nos eran familiares. »

(Diario II, p.168)

Y así mismo declarándose budistas, el rechazo contra el dogmatismo era una luz para guiar sus vidas, pues Olcott dice que:

« Si el Budismo contuviese un único dogma que nosotros fuésemos obligados a aceptar, no habríamos declarado el pansil ni permanecidos budistas por diez minutos. Nuestro Budismo era aquel del Maestro-Adepto Gautama Buda, el cual era idéntico a la Religión-Sabiduría de los Upanishads arianos y que es al alma de todas las antiguas religiones mundiales. »

(Diario II, p.168)

En una carta a Sinnett, el Maestro Kuthumi señala que ni en los Centros de la Jerarquía se presentan significativas diferencias externas:

« Asimismo en el momento presente, existen tres centros de la Fraternidad Oculta, los cuales están tan ampliamente separados geográficamente, cuanto están separados exotéricamente.

La verdadera doctrina esotérica siendo idéntica en sustancia, aunque difiriendo en los términos; todos buscando el mismo gran objetivo, pero ninguna aparentemente concordando en cuanto a detalles del procedimiento.

Es algo que acontece todos los días, encontrar estudiantes perteneciendo a diferentes escuelas de pensamiento oculto sentándose lado a lado a los pies del mismo Gurú. Así por ejemplo, Blavatsky y Subba Row, aunque discípulos del mismo Maestro, no seguían la misma filosofía, ya que ella es budista y él es un adwaitee [hindú de la escuela no dualista].

Sin embargo muchos prefieren llamarse budistas no porque la palabra esté vinculada al sistema eclesiástico construido sobre las ideas básicas de la filosofía de nuestro Señor Gautama Buda, pero debido a la vinculación con la palabra sánscrita “Buddhi” que significa sabiduría, iluminación. Y esto lo hacen como una protesta silenciosa de los rituales vanos y ceremonias vacías, los cuales en muchos casos causaron las mayores calamidades. »

(CM 85, p.410)

El grupo viajó por la isla, encontrando e iniciando personas como miembros de la Sociedad Teosófica, y Olcott dando conferencias. Y uno de los resultados fue que el 8 de junio de 1880, la Sociedad Teosófica de Colombo fue organizada, conteniendo dos divisiones: una para legos y otra solo para monjes. Y esto fue hecho para atender a una regla de los monjes que los impedía asociarse a los legos, en términos de igualdad, en cuestiones mundanas.

Sumangala quedó como presidente de la asociación de los monjes, y también como vice-presidente honorario de la Sociedad Teosófica como un bloque. Y también en Kandy y en algunas otras ciudades, Logias de la Sociedad Teosófica fueron organizadas. (Diario II, p.179)

El 14 de julio el grupo partió de Galle retornando a Bombay.

Olcott volvió a visitar Ceilán casi todos los años, desenvolviendo un trabajo especialmente relacionado con la creación de escuelas budistas. En 1880, había apenas 4 escuelas budistas en la isla, contra 805 cristianas. En 1881, Olcott se quedo allí casi 8 meses y escribió su libro “Catecismo Budista”. En 1900 ya había más de 200 escuelas budistas. (Murphet, p.140)

Olcott con monjes budistas en Ceilán

TERCERA VISITA A CEILÁN

Blavatsky hizo su tercera y última visita a Ceilán entre el 17 y 21 de diciembre de 1884, cuando ella retornaba de Europa para la India, con el matrimonio Cooper-Oakley y el señor C.W. Leadbeater, que se había unido al grupo en Egipto. (Neff, p.307)

En Colombo, Leadbeater también pasó por la ceremonia de Pansil, esta vez ministrada por Sumangala. Y como era la primera vez que un sacerdote cristiano se declaraba públicamente como budista, el hecho causó gran sensación. (Diario III, p.205)

Y aunque en esa época el escándalo “Coulomb” en donde Madame Blavatsky había sido acusada de ser una impostora, estuviese siendo discutido y comentado en todo el mundo teosófico. Aún así en Ceilán su llegada fue marcada por una tumultuosa recepción, donde estaban los miembros de la Sociedad Teosófica y centenas de estudiantes, inclusive alumnos del propio Christian College, cuyos profesores y padres estaban atacando a Blavatsky, juntamente con el matrimonio Coulomb.

Los estudiantes fueron a recibirla en el puerto con guirnaldas de flores y la escoltaron en procesión hasta el salón donde se encontraban sus simpatizantes. Y el coronel Olcott comentó que cuando Madame Blavatsky entró en el salón, ellos se inclinaban a sus pies, dando muestras de sus sentimientos de estima, y gritando elógios a medida que ella caminaba acompañada por él, hasta la plataforma.

Sus ojos estaban llenos de luz y casi derramaban lágrimas de alegría. Para los estudiantes e indios en general, ella representaba el renacimiento de su propia religión, y también representaba la antigua creencia en los poderes internos y la existencia de los Maestros. Y en aquel día los habitantes de Ceilán mostraron claramente de que lado estaban. (Murphet, p.196)

PORQUE BLAVATSKY NO VOLVIÓ MÁS A LA INDIA

Esta calurosa recepción debe haber ayudado a Blavatsky a enfrentar los duros días que seguirían. Y llegando a Adyar, ella quería ir a la justicia contra los Coulombs, pero el coronel Olcott no concordaba con eso y un comité especialmente designado para discutir esta cuestión decidió que ella no debería entrar en la justicia contra sus difamadores. Y entre otras razones porque, especialmente para los miembros hindúes, los nombres de los Maestros no podrían ser asociados a una cosa tan mundana.

A Blavatsky no le gustó esta decisión, pero la acató. Y poco tiempo después, el 31 de marzo de 1885, encontrándose muy enferma, ella partió para Europa, y nunca más regresó a la India.

En 1890, en una circular para los miembros indios, ella revelaría por qué hizo un voto de nunca más volver a Adyar, ya que la fragilidad de su salud era apenas una disculpa, pues “aquellos que me salvaron de la muerte en Adyar [los Maestros] y más de dos veces desde entonces, ellos podrían tan fácilmente mantenerme viva allá en la India como ellos lo hacen aquí en Europa.” (CW XII, p.157)

La verdadera razón era que en Adyar, el espíritu de devoción hacia los Maestros y el coraje de proclamarlos estaban cada vez mas reducidos, y también el comportamiento que los dirigentes de la Sociedad Teosófica de Adyar habían tenido, decidiendo que ella no debía defenderse judicialmente de las acusaciones y difamaciones que ella sufría.

Y al respecto Blavatsky escribió:

« En 1884, el coronel Olcott y yo salíamos hacia Europa, y en cuanto estábamos lejos, cayó el ataque efectuado por los misioneros con la complicidad de los Coulomb. Y avalados en sus creencias, los temerosos comenzarán a preguntarse:

¿Si los Maestros son seres genuinos, porque ellos permiten que tales cosas sucedan?

Y la respuesta es porque nuestra organización también tiene que ser pusta a prueba. Pero yo os digo que si en aquel momento crítico, los miembros de la Sociedad Teosófica, y especialmente sus líderes en Adyar (tanto hindúes como europeos) hubiesen permanecido unidos y firmes en sus convicciones sobre la realidad y el poder de los Maestros.

Entonces la Teosofía habría salido más triunfante que nunca, y ninguno de sus temores jamás se habría realizado, por más astutas que fuesen las argucias legales preparadas contra mi, y cuales sean los engaños y errores de juzgamiento que yo, su humilde representante, pueda haber cometido en la conducción ejecutiva de la cuestión

Pero la lealtad y el coraje de las autoridades de Adyar no estuvo a la altura de la prueba cuando ella surgió. Y a pesar de mis protestas, fui obligada a retirarme de la India. »

(CW XII, p.160-162)

CEILÁN FUE CANDIDATA PARA SER LA SEDE DE

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

En octubre de 1877, al escribirle a Aksakov anunciando la publicación de su libro Isis sin Velo, Blavatsky le dijo:

« Tenemos ahora numerosos miembros correspondientes en la India, y pretendemos el año que viene partir para Ceilán e instalarnos allá, como Sede de nuestra Sociedad. »

(Solovyoff, p.277)

El plan de tener la sede en Ceilán nunca fue concretado, y la India fue la escogida, quedando la sede en Bombay desde febrero de 1879 hasta diciembre de 1882, para posteriormente trasladarla a Madrás cuando Blavatsky y Olcott se mudaron para Adyar.

No obstante, en octubre de 1881, la posibilidad de que Ceilán fuese la sede de la Sociedad Teosófica  y la residencia de Blavatsky, aún era considerada como una opción.

En esa época Madame Blavatsky estaba muy nerviosa, pues ella era acusada por la prensa de ser una aventurera inescrupulosa y espía rusa. El señor Hume escribió un artículo defendiéndola, y por ese gesto, el Maestro Morya se sintió en deuda con él, agradecido por lo que él hiciera para auxiliar a Blavatsky.

Para el Maestro, una deuda de gratitud era algo sagrado. Así, al intenta aclarar un mal entendido que había ocurrido entre él, Sinnett y Madame Blavatsky, el maestro escribió:

« Yo estaba allá, respetados sahibs, y puedo repetir cada palabra de lo que ella dijo. Ella le gritó, en su acostumbrada manera excitada y nerviosa, al Sr. Sinnett; que en ese momento se encontraba solo con ella en el cuarto:

-      “¿Qué es esto?... Lo que usted anduvo haciendo o diciéndole a Kuthumi, para que Morya esté tan enojado, al punto de decirme que me prepare para irme y establezca nuestra sede en Ceilán?”

Fueron las primeras palabras que ella dijo, así mostrando que ella no sabía nada con certeza, y menos todavía de lo que yo había dicho, y ella simplemente conjeturó sobre lo que yo le había dicho.

Y lo que yo había dicho fue, sencillamente, que ella haría mejor en prepararse para lo peor y para establecerse en Ceilán, que hacer de si misma una tonta, por tanto asombro a cada carta que le era entregada para enviarsela a Kuthumi; y que a menos que ella aprendiese a controlarse mejor de lo que hacía, yo pondría fin a este asunto. »

(CM 29, p.88)

LOS MAESTROS EN CEILÁN

Este interés de Blavatsky por Ceilán, y la propia referencia del Maestro Morya señalada arriba, diciéndole que “ella haría bien si se preparase para lo peor y para establecerse en Ceilán” puede ser mejor comprendida cuando tomamos en cuenta la revelación que Madame Blavatsky hace a su tía respecto de su Maestro:

« Él es un maestro buddhista, pero no de la iglesia dogmática, en cambio si perteneciendo a Shivabhavika, o así llamados Ateus de Nepal (?!!). Él vive en Ceilán pero lo que él esta haciendo allá, yo no lo sé. Yo no puedo, ni se permite contarle todo querida tía, pero el final fue que dejé Nueva York y como un resultado de eso quedé por siete semanas en el desierto, en una floresta en Shangai, donde yo lo veía todos los días; primero en presencia de un estudioso hindú del Budismo y más tarde sola, y yo estaba casi muriendo de miedo cada vez. Este hindú no estaba en su doble sutil, pero si en su cuerpo normal. Y él fue el primero en organizar la Sociedad Teosófica. »

(Blavatsky Speaks I, p.222)

Y esta afirmación de Blavatsky es corroborada por Maji, aquella yoguina que, como citamos en el Informativo HPB n°2, Madame Blavatsky, Olcott y Damodar habían encontrado en Benares, en 1879.

Maji, que tenía poderes psíquicos, decía que:

« Su Maestro de ella era el mismo que el de Madame Blavatsky, y que él había nacido en Punjab, pero generalmente vivía en la parte del sur de la India y especialmente en Ceilán. Él tiene cerca de 300 años y tiene un compañero más o menos de la misma edad, no obstante ambos no aparentan mas de cuarenta. Y en pocos siglos él entrará en el cuerpo de un “Kshatriya” (la casta de guerreros) y hará algunas grandes obras por la India. »

(Eek, p.38)

Y Damodar cuenta en una carta para William Judge, que en una ocasión el maestro Kuthumi (simbolizado por ‘?’) lo llevó a un cierto lugar en Ceilán, y por las descripciones que dio, queda claro que esto ocurrió en 1880, durante el viaje con Blavatsky y Olcott.

Damodar dice que una noche, cuando él se preparaba para dormir, el maestro Kuthumi apareció en sus aposentos y lo condujo a un lugar que parecía una pequeña isla:

« En el tope de la construcción había una luz triangular, y visto desde lejos una persona en la orilla del mar pensaría que es un lugar aislado que estaba todo cubierto por arbustos verdes. Pero eso apenas era la entrada y nadie lo puede encontrar, a no ser que el ocupante desee que la persona halle el camino.

Después de llegar a la isla, tuvimos que dar una vuelta por unos cinco minutos, antes de llegar al frente de un verdadero predio. Y allí, en un pequeño jardín en el frente, encontramos uno de los Hermanos sentado. Yo lo había visto antes en la sala del Consejo, y es a él que este lugar pertenece. Kuthumi se sentó al lado y yo quedé de pie en frente de ellos.

Estuvimos allí cerca de media hora. Me mostraron una parte del local. ¡Qué agradable es! Y dentro de este local hay una especie de pequeño cuarto donde el cuerpo quedaba reposando cuando el Espíritu anda viajando. ¡Qué sitio tan encantador y fascinante! ¡Qué agradable perfume de rosas y de varios tipos de flores!

Desearía que me fuese permitido volver a visitar aquel lugar nuevamente si yo fuese a Ceilán en otra ocasión. »

(Eek, p.56)

Y como tenemos la referencia de Madame Blavatsky que el Maestro Morya vivía en Ceilán, es probable que esa isla sea su morada que Damodar visitó. Y Damodar cita en otra carta para Judge, que él también había sido llevado a otros inmuebles en Ceilán, y uno de ellos era una casa privada de Kuthumi:

« En mi última carta yo le omití mencionar los otros dos lugares a los cuales fui, llevado antes de este último que le mencione en mi carta anterior. Pero como no estoy autorizado a describirlos, me abstendré de hacerlo por el momento, hasta que me sea permitido. Apenas diré que uno de ellos está cerca de Colombo, y es una casa privada de KH, y el otro próximo a Kandy, es una biblioteca. »

(Eek, p.57)

Colombo es la capital de Ceilán y queda a la orilla del mar, y la ciudad de Kandy se sitúa en la parte montañosa, no muy distante del Pico de Adán, en cuyo sopié quedaba el monasterio de Sumangala.

Y siendo Ceilán un sitio donde el Maestro Morya y el Maestro Kuthumi poseían residencias, y siendo una tierra donde la “posibilidad del ser humano de adquirir los exaltados poderes psíquicos del adeptado, y el hecho de que ellos pueden ser adquiridos frecuentemente” era un conocimiento muy difundido, y donde una “comunidad de 500 de estos Rahats o Adeptos, habían anteriormente residido”.

Entonces comenzamos a entender mejor porque Madame Blavatsky fue para allá en el inicio de sus viajes, o su interés por esa región, o el proyecto de que la sede de la Sociedad Teosófica se instalara allí, y también porque esa isla merece ser llamada Tierra de Arhats.

(Este artículo fue publicado originalmente en el Informativo HPB n°6, de enero del 2000)

Bibliografía

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