(Este es el capítulo 2 del libro
Shambala de Nicolás Roerich.)
EL TESORO DE LAS NIEVE
Festival en homenaje al Kinchenjunga
(Nota de Cid: el
Kinchenjunga es la tercera montaña
más alta del Himalaya y del mundo.)
¡A lo largo de Sikhim nuevamente
truenan las enormes trompetas! Para todos es un día grande, solemne. ¡Vamos al
templo a ver las Danzas en el Gran Día de Homenaje al Kinchenjunga!
De todas partes de Sikhim muchos
pueblos se reúnen en su extraño y variado atuendo; aquí están los sikhimeses
con sus ropas rojas cortas, con sus sombreros cónicos con plumas; aquí están
los butaneses sobrios, sorprendentemente parecidos a los vascos o los húngaros;
aquí están las personas de turbante rojo de Kham; se pueden ver los pequeños
gorros redondos de los valerosos Gurkhas nepalíes; la gente de Lhasa con sus
largos vestidos chinos; los tímidos y callados Lepchas y muchos Sharpa.
Todo tipo de montañeses de todas
partes vienen a rendir homenaje a los Cinco Tesoros de Kinchenjunga, que
señalan el camino a la Ciudad Sagrada de Shambala.
Las trompetas están rugiendo. Los
tambores golpean. La multitud grita y silba. Entra el Protector de Sikhim con
una enorme máscara roja y dorada, con una lanza corta en la mano.
Alrededor de la fuente de la que se
extrae el agua sagrada cada mañana, el impresionante Protector de Sikhim gira
en una danza lenta y benévola, completando sus círculos mágicos.
Quizá esté investigando la situación
religiosa de Sikhim. En cada monasterio de Sikhim, a la misma hora, se realiza
la misma danza sagrada del Protector. Terminando su papel, el Protector se suma
a la pintoresca fila de músicos.
Nuevamente suenan las trompetas y el
rugido de la multitud. Entonces la Protectora emerge del templo. Como Kali o
Dakini, con calaveras adornando su cabeza, en ropa oscura, la deidad perfila el
mismo círculo; y después de realizar su invocación, ella también se sienta al
lado del Protector.
Nuevamente la multitud grita y
llora. Uno a uno emergen los Protectores de los cinco Tesoros de Kinchenjunga.
Están listos para luchar por la Montaña Sagrada, porque en sus cuevas se
guardan todos los tesoros durante siglos. Están listos para proteger la
religión, que es apoyada por los ermitaños, quienes envían sus benévolas
bendiciones desde las profundidades de las montañas.
Radiantes son las serpentinas en las
vestiduras de estos Guardianes. Brillan como nieves que brillan bajo los rayos
del sol. Están listos para pelear. Están armados con espadas y protegidos con
escudos redondos. Comienza la Danza de los Guerreros (que recuerda a las danzas
de los Comanchis de Arizona) las espadas se blanden en el aire; se disparan las
armas.
¡La población de Sikhim puede
regocijarse al contemplar cómo se guardan los tesoros de Kinchenjunga!
Pueden estar orgullosos, ¡aunque
nunca se ha conquistado la cumbre rocosa de esta Montaña Blanca! Sólo los
exaltados guardianes de los Misterios, los altos Devas, conocen el camino a su
cima.
Los Guardianes terminan su baile; se
dividen en dos partes. A paso lento marchan entonando una larga canción; se
jactan y apuestan. Cada uno habla de su destreza:
"Puedo pescar sin redes",
"Puedo cabalgar sobre el mundo sin un caballo", "Nadie puede
resistir mi espada", "Mi escudo es fuerte".
Y de nuevo sigue la corta danza de
los guerreros. Pasan al templo. Ambos Protectores se levantan y nuevamente,
después de varias danzas circulares, entran por la puerta baja. La actuación ha
terminado.
Ahora el poder de Kinchenjunga se
revela de otra manera. Uno ve arcos y flechas en las manos de la gente. La
antigua alegría de Sikhim, el antiguo arte del tiro con arco, debe demostrarse.
Lejos están los objetivos. Pero los montañeses todavía conocen el noble arte y
las flechas llegarán al corazón de la marca, como llegarán al corazón de los
enemigos de Kinchenjunga.
La fiesta ha terminado. Las largas
trompetas gigantes se llevan una vez más al templo; Los tambores, gongs,
clarinetes y platillos están en silencio. Las puertas del templo están
cerradas. Esto no es budismo; este es un Homenaje al Kinchenjunga.
Y cuando vemos el hermoso pico
nevado, comprendemos el espíritu de la fiesta, porque la veneración de la
belleza es la base de este sentimiento exaltado. La gente de la montaña siente
la belleza. Sienten un orgullo sincero de poseer estos picos nevados
irrepetibles: los gigantes del mundo, las nubes, la neblina del monzón. ¿No son
éstos simplemente un soberbio telón ante el gran Misterio más allá del
Kinchenjunga?
Muchas bellas leyendas están
conectadas con esta montaña.
Más allá de Kinchenjunga se
encuentran antiguos menhires del gran culto al sol. Más allá de Kinchenjunga se
encuentra el lugar de nacimiento de la sagrada esvástica, signo de fuego.
Los Maestros
Ahora, en el día del Agni Yoga, el
elemento fuego vuelve a entrar en el espíritu y se reverencian todos los
tesoros de la tierra. ¡Pues las leyendas de los héroes están dedicadas no tanto
a las llanuras como a las montañas!
Todos los Maestros viajaron a las
montañas. Los conocimientos más elevados, las canciones más inspiradas, los
sonidos y colores más soberbios se crean en las montañas. En las montañas más
altas está el Supremo. Las montañas más altas se alzan como testigos de la Gran
Realidad. El espíritu del hombre prehistórico ya disfrutó y comprendió la
grandeza de las montañas. Quien contempla los Himalayas recuerda el gran
significado del Monte Meru.
El Bendito Buda viajó a los
Himalayas en busca de iluminación. Allí, cerca de la legendaria Stupa sagrada,
en presencia de todos los dioses, el Bendito recibió su Iluminación. En verdad,
todo lo relacionado con el Himalaya revela el gran símbolo del Monte Meru, que
se encuentra en el centro del mundo.
En la tradición hindú
El antiguo pueblo de la sabia India
percibió en el esplendor de los Himalayas la sonrisa del poderoso Vishnu, quien
se erige como un guerrero heroico e infatigable, armado con disco, maza,
trompeta de guerra y espada.
Los diez Avatares de Vishnu se
consumaron cerca del Himavat:
1. El más remoto y antiguo de ellos
es el Avatar Dagon, el hombre-pez, que salvó a los antepasados de la raza
terrenal, Manu. Ya en la época del primer cataclismo, el diluvio, Birmania
recuerda a Dagón y afirma que el Dagoba dedicado a él tiene más de tres mil
años.
2. Luego vino la Tortuga, el pilar
del cielo, que en las profundidades del océano del espacio ayudó a la gran
agitación que dotó a la tierra con la radiante diosa Lakshmi.
3. Luego vino el pesado Jabalí
terrenal.
4. Luego el invencible Narasimha, el
hombre-león, que salvó a Prahlada de la ira de su padre pecador.
5. El quinto Avatar, el enano
Vamana, triunfó sobre otro rey, Bally, quien al igual que el padre de Prahlada
trató de poseer el trono de Vishnu.
6. El sexto Avatar, que lleva el
nombre de Brahman, es el gran guerrero de Parasu Rama, del que se dice en las
antiguas escrituras que aniquiló a la raza de los Kshatriyas.
7. El séptimo Avatar apareció como
Rama, el poderoso rey benéfico de la India, exaltado en el Ramayana.
8. El octavo Avatar es Krishna, el
pastor sagrado, cuyas enseñanzas se glorifican en el Bhagavad Gita, que todo lo
abarca.
9. El noveno Avatar, el Buda
Bendito, es el gran Avatar predicho por Vishnu, como el triunfo de la sabiduría
y la destrucción de los demonios y pecadores por su propio karma.
10. El décimo Avatar de Vishnu, aún
no manifestado, es el futuro Maitreya. Un gran jinete, salvador de la
humanidad, el Kalki Avatara, aparecerá cabalgando sobre un caballo blanco;
resplandeciente, con su espada triunfante en la mano, restaurará la ley pura de
justicia y el gobierno sabio en la tierra.
El advenimiento de la
resplandeciente diosa del día, Lakshmi, la novia de Vishnu, siempre ha
regocijado el corazón indio, al igual que las cumbres del Himalaya. El segundo
Avatar de Vishnu, la Tortuga azul, ayudó a agitar el gran océano del espacio,
indicado en el Mahabharata, el Ramayana y el Vishnu Purana.
Para restaurar a las tres regiones
de la tierra, el aire y el cielo, sus tesoros perdidos, Vishnu ordenó a los
Devas, hijos del cielo, hijos del fuego, que se unieran a los oscuros y
demoníacos Asuras para agitar el océano cósmico, con el fin de crear el mar de
leche, o Amrita, el néctar celestial de la vida.
Los Devas, con un brillo
resplandeciente, llegaron al borde del mar, que se movía como las nubes
brillantes del otoño. Y con la ayuda del Grande, desarraigaron la montaña
sagrada para que sirviera de asta para batir. La gran serpiente Ananpa se
ofreció a sí mismo como un poste, y el poderoso Vishnu, asumiendo la forma de
una inmensa tortuga, hizo un pivote para el poste. Los Devas sostuvieron la
cola de la serpiente y los Asuras se acercaron a la cabeza; y comenzó la gran
agitación creativa.
La primera creación de este trabajo
tumultuoso fue la vaca divina, la fuente de leche, mostrada en los Vedas como
la nube de lluvia, que venció la sequía. Entonces se manifestó Varuni. El resplandor
cristalizado de Vishnu.
Después vino el Purijara, fuente de
todos los frutos celestiales.
Después salió la luna y fue poseído
por Siva. En este momento, la conflagración, los humos destructivos, emitidos
por este proceso, envolvieron la tierra y amenazaron a todo el universo.
Entonces Brahma, el creador, se
levantó y le pidió a Siva que manifestara su poder. Siva, por el bien de todos
los seres existentes, tragó el veneno abnegadamente y se convirtió en
Nilakanta, el de garganta azul. Entonces apareció Dhanivantari portando la
preciosa copa de Amrita. ¡Escucha y regocíjate!
Después de él vino Lakshmi, la
refulgente, ella misma. Radiante, rodeada por sus asistentes celestiales,
brillando como una brillante cadena de nubes. Al mismo tiempo, las nubes grises
de lluvia, los poderosos elefantes del cielo, vertieron agua sobre ella desde
recipientes dorados.
Amrita se manifestó y comenzó la
eterna batalla por el tesoro del universo. Los Devas y Asuras se enfrentaron en
la batalla, pero los Asuras fueron vencidos y conducidos a Batala, los oscuros
rincones de la tierra. Nuevamente llegó la alegría y la felicidad a los tres
mundos: el festival de los dioses y los hombres.
A medida que asciendes a los picos
del Himalaya y contemplas el océano cósmico de nubes debajo, ves las murallas
de interminables cadenas rocosas y las cadenas perladas de nubes. Detrás de
ellos marchan los elefantes grises del cielo, las pesadas nubes monzónicas. ¿No
es ésta una imagen cósmica que os llena de comprensión de alguna gran
manifestación creativa?
La poderosa serpiente en espirales
interminables sostiene la vía láctea. La tortuga azul del cielo, y las
estrellas sin número, son como tesoros de diamantes de una victoria venidera.
Recuerdas los enormes mendangs en la cordillera de Sikhimese, con sus asientos
de piedra utilizados por los grandes ermitaños para meditar antes del amanecer;
el gran poeta Milarepa conoció la fuerza de la hora antes del amanecer, y en
este momento imponente su espíritu se fundió con el gran espíritu del mundo, en
unidad consciente.
Antes del amanecer llega una brisa y
ondula el mar lechoso. ¡Los brillantes Devas se han acercado a la cola de la
serpiente y ha comenzado la gran agitación! Las nubes se derrumban como los
muros destrozados de una prisión. ¡En verdad, el dios luminoso se acerca! Pero
¿qué ha ocurrido?
Las nieves son rojas como la sangre.
Pero las nubes se acumulan en una neblina siniestra y todo lo que antes era
resplandeciente y hermoso se vuelve denso, oscuro, envolviendo la sangre de la
batalla. Asuras y Devas luchan; los vapores venenosos se arrastran por todas
partes. ¡La creación debe perecer!
Pero Siva, abnegadamente, ha
consumido el veneno que amenazaba con la destrucción del mundo: él, el gran
barbazul. Lakshmi surge de la oscuridad, portando el cáliz de néctar. Y ante su
radiante belleza se dispersan todos los malos espíritus de la noche. ¡Una nueva
energía cósmica se manifiesta en el mundo!
Los
Himalayas
¿Dónde puede uno tener tanta alegría
como cuando el sol está sobre los Himalayas; cuando el azul es más intenso que
los zafiros; cuando a lo lejos, los glaciares brillan como gemas incomparables?
Todas las religiones, todas las
enseñanzas, se sintetizan en el Himalaya. La virgen del alba, la Ushas de los
antiguos Vedas, posee las mismas elevadas virtudes que la alegre Lakshmi.
¡También se puede distinguir el poder vencedor de Vishnu! Anteriormente fue
Narayana, el ser cósmico en las profundidades de la creación. Finalmente se le
ve como el dios del sol y, ante su sonrisa, surge de la oscuridad la gran diosa
de la felicidad.
¿Y no podemos notar también este
vínculo entre Lakshmi y Maya, madre de Buda? Todos los grandes símbolos, todos
los héroes, parecen acercarse al Himalaya como al altar más alto, donde el
espíritu humano se acerca más a la divinidad.
¿No están más cerca las estrellas
brillantes cuando estás en los Himalayas? ¿No son evidentes los tesoros de la
tierra en los Himalayas? Un simple sardar en tu caravana te pregunta:
-
“Pero, ¿qué se esconde debajo de las
poderosas montañas? ¿Por qué las mesetas más grandes están solo en el Himalaya?
¡Algunos tesoros deben estar allí!”
En las estribaciones de los
Himalayas hay muchas cuevas y se dice que desde estas cuevas salen pasajes
subterráneos muy por debajo del Kinchenjunga. Algunos incluso han visto la
puerta de piedra que nunca se ha abierto, porque la fecha no ha llegado. Los
pasajes profundos continúan hasta el Valle Espléndido.
Puedes darte cuenta del origen y la
realidad de tales leyendas, cuando estás familiarizado con las formaciones
insospechadas en la naturaleza del Himalaya, cuando percibes personalmente cuán
cerca están los glaciares y la rica vegetación.
El homenaje al Kinchenjunga de la
gente sencilla no te sorprende, porque en él no ves superstición, sino una
verdadera página de folklore poético. Esta reverencia popular por las bellezas
naturales tiene su contrapartida en el elevado corazón del viajero sensible
que, seducido por las inefables bellezas de aquí, está siempre dispuesto a
trocar su vida en la ciudad por las cumbres de las montañas. Para él, este
sentimiento exaltado tiene el mismo significado que tiene la danza de conquista
del Guardián de las Montañas y el grupo de arqueros que se mantienen alerta,
listos para proteger las bellezas de Kinchenjunga.
¡Salve al Kinchenjunga invicto!
Talai-Pho-Brang, 1928.
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