LA VIDA DE BUDA RELATADA EN EL CATOLICISMO ORTODOXO

 

(Este es el capítulo 20 del libro Shambala de Nicolás Roerich.)

 

 

 

EL HIJO DEL REY

 

Lo que las manos humanas dividirían, la vida misma une. En una época en que Oriente y Occidente se oponen convencionalmente, la vida misma moldea los cimientos de una sabiduría.

 

El cristianismo y el budismo parecerían estar divididos por muchos muros y sin embargo la sabiduría popular no reconoce estas divisiones. Con pura benevolencia, las naciones hablan de Issa, el Mejor de los Hombres. Muy diversas naciones veneran la sabiduría de Moisés y en las iglesias cristianas se pronuncia el nombre de Buda.

 

Uno se sorprende al ver en las paredes del antiguo Campo Santo católico de Piza, el hermoso Fresco de Nardo di Cione que representa al Hijo del Rey, el futuro Buda, testimoniando por primera vez el final de la existencia humana: los cadáveres encontrados en su viaje. Esta es una iglesia católica romana.

 

En la Iglesia Ortodoxa Griega, en las antiguas descripciones de las “Vidas de los Santos”, tienes un relato detallado de la vida de Iosophat, el hijo del Rey de la India. Empiezas a entender que Iosaph, o Iosaphat (en árabe distorsionado) es "Bodhisattva" mal pronunciado.

 

Comienzas a estudiar esta larga narración más allá del velo de la interpretación cristiana y percibes los fragmentos de la narración fundamental de la vida de Buda.

 

Sin ceder a ninguna concepción personal, tomemos algunos pasajes literales del antiguo “Chetyi-Minei”:

 

 

« En Oriente hay un país muy grande y ancho llamado India donde moran pueblos muy variados. Y el país eclipsa en riquezas y fertilidad a todos los demás países y sus límites llegan hasta Persia.

 

Este país fue una vez iluminado por el apóstol Santo Tomás, pero no había dejado de adorar ídolos por completo porque muchos eran paganos tan empedernidos que no aceptaban las enseñanzas de la salvación y continuaban adhiriéndose a sus tentadoras diabluras. Con el correr del tiempo esta herejía se propagó como la mala hierba, sofocando las buenas semillas, de modo que el número de paganos había llegado a ser mucho mayor que el de los fieles.

 

Luego un rey, cuyo nombre era Avenir, se convirtió en gobernante de este país y fue grande y célebre por su poder y posesiones. Y el rey tuvo un hijo que se llamó losaph. El niño era extremadamente hermoso y esta extraordinaria belleza era un signo de la gran belleza de su espíritu.

 

El rey convocó a un gran número de magos y astrólogos y les preguntó qué futuro le esperaba al niño, cuando llegara a la mayoría de edad. A esto respondieron que sería mayor que todos los reyes anteriores. Pero uno de los adivinos, el más sabio de todos ellos, y sabio no por las estrellas sino por el conocimiento divino dentro de él, le dijo al Rey:

 

-        “El niño no llegará a la mayoría de edad en este reino, sino en un reino mucho mejor e infinitamente más grande.”

 

El rey construyó un palacio maravilloso con un gran número de habitaciones espaciosas en las que se iba a educar a losaph.

 

Cuando el niño creció y alcanzó la razón, el Rey retuvo mentores y sirvientes, jóvenes y de hermosa apariencia, para atender todas sus necesidades. Y dio órdenes estrictas de que ningún extraño fuera jamás admitido a ver al príncipe. El Rey también ordenó que nadie hablara jamás al príncipe de los dolores de la vida; ni de la muerte, ni de la vejez, ni de la enfermedad y otras penas, que pudieran ensombrecer sus placeres. Pero cada uno debía hablarle sólo de cosas hermosas y alegres, para ocupar su mente con goces y placeres y no dejarle tiempo para pensar en el futuro.

 

Así el príncipe, sin salir de su hermoso palacio, alcanzó su juventud y llegó a comprender la sabiduría india y egipcia; se hizo sabio y entendido, y su vida fue adornada con principios dignos. Entonces comenzó a reflexionar por qué su padre lo mantenía en tal soledad y le preguntó a uno de sus tutores al respecto. Este último, viendo que el joven era perfecto de mente y de gran bondad, le dijo lo que los astrólogos habían profetizado en su nacimiento.

 

El Rey visitaba a menudo a su hijo a quien amaba mucho. Y una vez Iosaph le habló a su padre:

 

-        “Grandemente deseo saber, padre mío, de algo que para siempre carga mi mente con dolor y tristeza.”

 

El padre, sintiendo un dolor en el corazón, le preguntó:

 

-        “Dime, querida hijo, cuál es la pena que te atormenta y trataré inmediatamente de transformarla en alegría.”

 

Entonces Iosaph le cuestionó:

 

-        “¿Cuáles son las causas de mi encarcelamiento aquí; ¿Por qué me encarcelan detrás de estos muros y puertas, privándome del aire libre y haciéndome invisible para todos?"

 

Y el padre le contestó:

 

-        “No quiero, hijo mío, que veas nada que pueda suscitar dolor en tu corazón y así robarte la felicidad; Deseo que vivas aquí toda tu vida en placeres incesantes, rodeado de alegría y felicidad.”

 

-        “Entonces, padre, quiero que sepas”, respondió el joven, “que este encierro no trae alegría ni placer, sino tanta angustia y desesperación que mi comida y bebida parecen amargas. Quiero ver todo lo que hay detrás de estas puertas, y por eso, si no queréis que me muera de pena, dejadme ir a donde yo quiera y que mi alma goce la vista de lo que hasta ahora no he visto.”

 

Al oír esto, el Rey se abatió, pero al darse cuenta de que si continuaba encerrando a su hijo le causaría un dolor y una pena aún mayores, le dijo:

 

-        “Hágase, hijo mío, según tu deseo.”

 

E inmediatamente ordenó los mejores caballos y dispuso todo en toda su gloria como corresponde a los príncipes. Y ya no prohibió a su hijo salir del palacio, sino que le permitió ir a donde quisiera. Pero ordenó a todos sus seguidores que no permitieran que nada triste o indigno se acercara al príncipe, y que le mostraran solo lo mejor y lo más hermoso, lo que alegraría su vista y su corazón. Y a lo largo del camino, mandó cantar coros y tocar música y toda clase de entretenimientos para agasajar al príncipe.

 

A menudo, el príncipe salía de su palacio cabalgando en pleno esplendor y gloria reales. Pero en una ocasión, sin la supervisión de sus sirvientes, vio a dos hombres: uno leproso y el otro ciego.

 

Luego preguntó a sus compañeros:

 

-        “¿Quiénes son y por qué son así?”

 

Y sus compañeros, viendo que era imposible ocultarle por más tiempo las dolencias humanas, dijeron:

 

-        “Esos son sufrimientos humanos que suelen acontecer a las personas por la fragilidad de la naturaleza y por la débil composición de nuestros cuerpos.”

 

El joven preguntó:

 

-        “¿A todos les pasan esas cosas?”

 

Y se le dijo:

 

-        “No a todos, sino a aquellos cuya salud ha sido destruida por el exceso de bienes mundanos.”

 

Entonces el joven preguntó:

 

-        "Si esto no sucede como regla general para todas las personas, entonces aquellos a quienes les suceden tales percances, ¿lo saben de antemano o estas cosas ocurren de repente e inesperadamente?"

 

Sus compañeros respondieron:

 

-        “¿Quién de nosotros puede conocer el futuro?”

 

 

El príncipe cesó en sus preguntas, pero su corazón se entristeció al ver estos acontecimientos y la expresión de su rostro cambió. Unos días después, se encontró con un anciano débil, con el rostro lleno de arrugas, con miembros encorvados y frágiles, completamente gris, sin dientes y casi incapaz de hablar.

 

Al notarlo, el joven se llenó de horror y ordenándole que se acercara, preguntó:

 

-        "¿Quién es este y por qué es así?"

 

-        “Él ya es muy viejo y debido a que sus fuerzas lo están abandonando y debido a que su cuerpo se ha debilitado, está en la condición lamentable que usted ve”, le contestaron sus sirvientes.

 

De nuevo el joven preguntó:

 

-        “¿Qué será de él después, cuando viva muchos años más?”

 

Y ellos respondieron:

 

-        “Nada sino que la muerte se lo llevará.”

 

El joven continuaba preguntando:

 

-        “¿A todos nos pasará eso, o nos pasa sólo a algunos?”

 

Ellos respondieron:

 

-        “Si la muerte no nos alcanza en nuestra juventud, entonces es imposible, después de muchos años, no alcanzar ese estado.”

 

El joven preguntó:

 

-        “¿A qué edad las personas se vuelven como él, y si la muerte nos espera a todos sin excepción, no hay posibilidad de escapar de ella y evitar esta miseria?”

 

Y se le dijo:

 

-        “A la edad de ochenta o cien años, las personas se debilitan, se debilitan y mueren, y no puede ser de otra manera porque la muerte es el debido natural del hombre, y su proximidad es inevitable.”

 

Al ver y oír todo esto, el joven, suspirando desde lo más profundo de su corazón, dijo:

 

-        “Si esto es así, entonces nuestra vida es amarga y llena de dolor, y quién puede estar alegre y sin dolor, cuando siempre está esperando la muerte, que no solo es inevitable sino también, como dices, inesperada.”

 

Y volvió a su palacio muy triste, pensando continuamente en la muerte y repitiéndose a sí mismo:

 

-        “Si todos van a morir, yo también debo morir, y ni siquiera sé cuándo… Y después de mi muerte, ¿quién se acordará de mí? Y después de largas eras todo pasará al olvido. ... ¿No hay otra vida después de la muerte y no hay otro mundo?”

 

Y se turbó mucho por todos estos pensamientos. Sin embargo, no le dijo nada a su padre, sino que le preguntó a su mentor si no conocía a alguien que pudiera explicarle todo esto y tranquilizarlo porque en el pensamiento no podía encontrar ninguna solución.

 

Su maestro dijo:

 

-        “Ya te he dicho antes que los sabios ermitaños que vivían aquí y que reflexionaban sobre todas estas preguntas, o fueron asesinados por tu padre o fueron exiliados en sus momentos de ira. Ahora no sé de nadie dentro de nuestros límites.”

 

El joven se entristeció profundamente por esto, y le dolió el corazón y la vida se convirtió en una tortura continua; y así toda la dulzura y la belleza de este mundo se convirtieron a sus ojos en escombros y suciedad.

 

Y Dios, queriendo que cada uno se salve a sí mismo y que la razón alcance la verdad, con su amor acostumbrado y su misericordia para con los hombres, señaló a la juventud el camino recto de la siguiente manera:

 

 

En ese tiempo vivía un monje, sabio, totalmente perfecto en todas las virtudes, de nombre Varlaam, un sacerdote por rango. Vivía en el desierto de Senaridia. Inspirado por la revelación divina, este sabio se enteró de la difícil situación del príncipe, y partiendo del desierto y cambiando sus ropas por las de un comerciante, tomó un barco y partió hacia el Reino de la India.

 

Llegando a la ciudad, donde el príncipe vivía en su palacio, se quedó allí muchos días enterándose de detalles sobre el príncipe y sus allegados. Por lo tanto, al enterarse de que el mentor era el más cercano al príncipe, se acercó al mentor y le dijo:

 

-        “Sepa, mi señor, que soy un comerciante y que vengo de tierras lejanas. Tengo una piedra preciosa que no tiene igual en ninguna parte y nunca la tuvo, y que hasta ahora no he mostrado a nadie, pero ahora te hablo de ella porque veo que eres un hombre inteligente y capaz. Por lo tanto llévame al príncipe y le daré esa piedra que es de un precio tan alto que nadie puede calcularlo porque excede todas las cosas buenas y costosas. La piedra da vista a los ciegos, oído a los sordos, habla a los mudos, salud a los enfermos, y puede expulsar al demonio de los obsesionados, volviendo racionales a los dementes. Quien posee esta piedra puede alcanzar todo el bien que desee.”

 

El mentor respondió:

 

-        “Pareces un anciano, pero hablas palabras vacías y te desbordas de alabanza propia, he visto muchas piedras preciosas y perlas y yo mismo he poseído muchas, pero nunca he oído hablar ni visto una piedra que posea tales poderes. Pero déjame verla y si tus palabras son ciertas te llevaré inmediatamente ante el príncipe y serás honrado y recibirás la remuneración que mereces.”

 

Varlaam le respondió:

 

-        “Tienes razón al decir que no has visto ni oído hablar de ese tipo de piedras, pero créeme, yo tengo una piedra así. No quiero alabarme a mí mismo, ni miento en mi vejez, pero digo la verdad. Pero en cuanto a vuestro deseo de verla, escuchad lo que os tengo que decir: mi piedra preciosa, además de las facultades y milagros mencionados, tiene también esta propiedad, que sólo puede ser vista por aquellos que posean ojos absolutamente sanos y una cuerpo perfectamente casto; en cambio si alguien impuro ve la piedra, inmediatamente pierde la vista y la razón. Conociendo el arte de curar, puedo decir que te duelen los ojos y, por lo tanto, temo mostrarte la piedra, para no ser culpable de tu ceguera. Pero del príncipe he oído que lleva una vida pura, que tiene ojos sanos y claros, y por eso le mostraría mi tesoro. Así que no seas indiferente y prives a tu amo de una posesión tan importante.”

 

El mentor le contestó:

 

-        “Si es así, entonces no me muestres la piedra porque me he contaminado con muchas acciones inmundas y, como tú dices, tengo una visión enfermiza. Pero te creo y no seremos indiferentes sino que informaré a mi maestro de inmediato.”

 

Y el maestro entró en el palacio y relató al príncipe todo en el orden en que sucedió. Y el príncipe habiendo escuchado esto, sintió una gran alegría en su corazón y se elevó en espíritu. Ordenó al comerciante que lo visitara de inmediato.

 

Varlaam entró en la habitación del príncipe e inclinándose lo saludó con un discurso sabio y agradable. El príncipe le ordenó que se sentara y tan pronto como el mentor se hubo marchado, le dijo al anciano:

 

-        “Muéstrame la piedra de la que hablaste a mi mentor y de la que dijiste cosas tan grandes y maravillosas.”

 

Pero Varlaam habló así al príncipe:

 

-        “Todo lo que se os ha dicho de mí, príncipe, es verdad y razón, pues no me convendría decir una mentira a Vuestra Alteza. Pero antes de haber llegado a conocer vuestros pensamientos, no puedo revelaros mi gran secreto porque el Señor me ha dicho:

 

'Un sembrador salió a sembrar. Y cuando sembró, algunas semillas cayeron junto al camino, y vinieron las aves y las devoraron; parte cayó en pedregales, donde había poca tierra; luego brotaron, porque no tenían profundidad de tierra; y parte cayó entre espinos; y los espinos brotaron y los ahogaron; pero otra cayó en buena tierra y dio fruto al ciento por uno.'

 

Así, si encontraré en vuestro corazón tierra buena y fértil, no dudaré sino que sembraré la semilla divina y os abriré el gran misterio. Pero si el suelo es pedregoso o está lleno de espinas, entonces mejor no desperdiciar las semillas salvadoras y mejor no permitir que sean devoradas por pájaros y bestias, porque está terminantemente prohibido arrojar joyas delante de ellas.

 

Pero espero encontrar en ti la mejor tierra para aceptar la semilla digna y para contemplar la piedra preciosa y ser iluminado por el amanecer de la luz y dar fruto céntuplo. Porque por vosotros me he esforzado mucho y he navegado un largo camino, para mostraros lo que nunca habéis visto y para enseñaros lo que nunca habéis oído.”

 

Iosaph le dijo en respuesta:

 

-        “Estoy poseído, oh venerable señor, por un ardiente deseo de oír hablar de mundos nuevos y dignos, y dentro de mi corazón arde un fuego que me impulsa a adquirir conocimiento de cosas importantes y esenciales. Pero hasta ahora no he encontrado a un hombre así, que pueda explicarme lo que está en mi mente y señalarme el camino correcto.

 

Pero si encontrara a tal persona nunca arrojaría sus palabras, ni a los pájaros ni a las bestias, ni mi corazón sería de piedra ni lleno de espinas, sino que cada palabra la cultivaría dentro de mi corazón. Y si tú mismo sabes algo, por favor no me lo ocultes, sino enséñamelo. Porque cuando oí que eras de una tierra lejana, mi alma se alegró y me llené de esperanza de recibir de ti lo que deseaba saber: por eso te pedí que entraras inmediatamente y te recibí con alegría, como si fueras conocido por mí o por mis pares.”

 

Entonces Varlaam explicó la enseñanza en parábolas y alegorías adornando su discurso con muchas bellas narraciones y preceptos. Como la cera, el corazón del príncipe se ablandó y cuanto más le decía el viejo sabio, más deseoso se volvía el príncipe de escucharlo. Finalmente el príncipe comenzó a darse cuenta de que la piedra preciosa era la maravillosa Luz del Espíritu, que abre los ojos de la mente, y creyó sin la menor duda todo lo que Varlaam le enseñó. Y levantándose de su trono y acercándose al anciano sabio, lo abrazó y dijo:

 

-        “¡Oh Tú, el más digno de todos los hombres! Esta es, creo, la piedra preciosa que guardas en secreto y que no quieres mostrar a todos, sino solo a los dignos, cuyos sentimientos espirituales son sanos y sanos. Porque tan pronto como tus palabras llegaron a mis oídos, una dulce luz entró en mi corazón y la pesada cubierta de dolor que durante tanto tiempo oprimió mi alma se dispersó en la nada. Así que dime, ¿estoy en lo correcto en mi razón, y si sabes algo más, por favor enséñame!”

 

Y Varlaam continuó, hablándole de la muerte sabia y de la mala, de una resurrección, de una vida eterna, de las hermosas consecuencias de las buenas obras y de los sufrimientos de los pecadores. Y las palabras de Varlaam conmovieron profundamente al príncipe, de modo que sus ojos se llenaron de lágrimas y lloró mucho.

 

Varlaam también le explicó el vacío y la inconstancia de este mundo y le habló de la renuncia y de la vida solitaria de los monjes en el desierto.

 

Como joyas en un santuario, Iosaph reunió todas estas palabras en su corazón y comenzó a amar tanto a Varlaam que deseaba estar con él para siempre para escuchar sus enseñanzas. Le preguntó de la vida solitaria, de su alimento y vestido, diciendo:

 

-        “Dime, ¿qué visten tú y los que están contigo en el desierto, y cuál es tu comida y de dónde viene?”

 

Varlaam respondió:

 

-        “Como alimento recolectamos el fruto de los árboles y las raíces que crecen en el desierto. Sin embargo, si un creyente nos trae pan, lo aceptamos como enviado por Dios; nuestra ropa es de pelo y de pieles de ovejas y cabras, usadas y remendadas, y lo mismo en el verano y en el invierno. La ropa adicional que ves en mí, ha sido prestada de un laico digno, para que nadie sepa que soy un monje. Si hubiera venido con mi propia ropa, no me habrían permitido verte.”

 

Iosaph le pidió a Varlaam que le mostrara sus propias vestiduras y cuando Varlaam le quitó las vestiduras al mercader, Iosaph vio un espectáculo terrible: el cuerpo del anciano estaba bastante seco y negro por los rayos del sol, la piel colgaba de sus huesos. Alrededor de los lomos y las piernas, hasta las rodillas, había un paño de pelo irregular y espinoso y un manto del mismo colgaba sobre sus hombros.

 

losaph estaba asombrado por tanta dificultad y por la gran resistencia del anciano y suspiró y lloró, pidiéndole al sabio que lo llevara con él a la vida solitaria.

 

Varlaam le dijo:

 

-        “No preguntes esto ahora porque entonces la ira de tu padre puede caer sobre todos nosotros. Mejor permanece aquí, creciendo en el conocimiento de las grandes verdades. Volveré solo. Más tarde, cuando el Señor lo desee, vendrás a mí, porque creo que en esta vida, así como en la vida futura, viviremos juntos.”

 

Iosaph respondió entre lágrimas:

 

-        “Si tal es la voluntad superior, me quedaré. Lleva contigo mucho oro para llevárselo a tus hermanos en el desierto, para alimento y vestido.”

 

-        “Los ricos dan a los pobres”, replicó Varlaam, “y no los pobres a los ricos. ¿Cómo es que nos quieres dar a nosotros, los ricos, cuando tú mismo eres pobre? Incluso el más pequeño de nuestros hermanos es incomparablemente más rico que tú. Espero que vosotros también adquiráis pronto estas verdaderas riquezas; pero cuando te hagas rico de esta manera, entonces te volverás avaro e incomunicador.”

 

Iosaph no lo entendió, y Varlaam explicó sus palabras en el sentido de que quien renuncia a todos los bienes terrenales, adquiere riquezas celestiales y el don celestial más pequeño es más valioso que todas las riquezas de este mundo. Y agregó:

 

-        “El oro es a menudo la causa del pecado, y por lo tanto no lo guardamos. Pero tú deseas que lleve a mis hermanos esta serpiente, que ya han vencido.”

 

Y durante mucho tiempo, Varlaam visitó diariamente al príncipe y le enseñó el maravilloso camino hacia la luz.

 

Un día, Varlaam le comunicó su intención de irse, Iosaph apenas pudo soportar la separación de su maestro y lloró amargamente. Como última señal, le pidió a Varlaam que le diera su manto. El anciano sabio le dio a Iosaph el manto y Iosaph lo valoró más que sus túnicas de púrpura real.

 

Una vez Iosaph, rezando largamente con lágrimas en los ojos, cansado, se durmió en el suelo. En su sueño, de repente se vio llevado por unos extraños a través de las tierras más maravillosas a un gran campo cubierto de hermosas y fragantes flores.

 

Ahí vio una gran variedad de hermosos árboles, que daban frutos desconocidos y extraños, agradables a la vista y tentadores al paladar; las hojas de los árboles se mecían suavemente con la ligera brisa y un aroma sublime llenaba el aire. Debajo de los árboles había altares de oro puro, adornados con piedras preciosas y perlas, que brillaban intensamente. Además, notó muchos sofás adornados con fundas de incalculable belleza y brillo. En el centro brotaba un manantial, sus aguas claras y hermosas acariciaban la vista.

 

Los extraños condujeron a Iosaph a través de estos campos hasta una ciudad que resplandecía con la luz más brillante. Todas las paredes eran de oro puro y de piedras preciosas, nunca antes vistas, y las columnas y las puertas eran de perla en una sola pieza.

 

¡¿Pero quién puede describir toda la belleza y la gloria de esa ciudad?!

 

Una luz en abundantes rayos brilló desde las alturas, y llenó todas las calles de la ciudad, y guerreros alados y resplandecientes caminaron por las calles y entonaron dulces canciones, como nunca oyó el oído del hombre. Y Iosaph oyó una voz:

 

-        “¡Este es el lugar de descanso de los virtuosos! ¡Aquí se ve la felicidad de aquellos que en su vida han agradado al Señor!”

 

Los hombres desconocidos intentaron entonces traer de vuelta a Iosaph, pero él, cautivado por la belleza y la gloria de la ciudad, dijo:

 

-        “¡Te lo ruego, por favor no me quites esta alegría indescriptible y me permitas habitar en algún rincón de esta hermosa ciudad!”

 

-        “Ahora no puedes quedarte aquí”, le dijeron. “Pero por tus muchas hazañas y aspiraciones heroicas, con el tiempo entrarás en este lugar, si solo aplicas toda tu fuerza. Porque los que luchan tomarán posesión del reino de los cielos.”

 

 

A los cuarenta días de la muerte del rey Avenir, Iosaph reunió, en memoria de su padre, a todos los estadistas, consejeros y comandantes de los ejércitos y les contó su gran secreto y que tenía la intención de dejar este reino terrenal y todo lo del mundo, y deseaba ir al desierto y llevar la vida de un monje.

 

Todos se entristecieron y lloraron porque lo amaban por su benevolencia, humildad y caridad. Y todos rogaron a Iosaph que no los dejara. Pero por la noche dirigió un decreto a todo el consejo y a todos los comandantes. Y dejando este decreto en su alcoba, se fue en secreto al desierto.

 

Por la mañana se difundió la noticia de su huida y la gente se deprimió y se preocupó profundamente. Muchos lloraron. Entonces todos los habitantes de la ciudad decidieron ir a buscarlo y en verdad lo encontraron cerca de un arroyo seco, levantando sus manos al cielo en oración.

 

El pueblo lo rodeó, se arrodilló ante él y le suplicó con lágrimas y sollozos que regresara a su palacio. Pero les pidió que no le causaran pena y que lo dejaran libre, porque su decisión era definitiva. Y siguió andando por el desierto.

 

Entonces la gente, llorando amargamente, tuvo que volver a casa, pero algunos lo siguieron de lejos hasta la puesta del sol, cuando la oscuridad se hizo presente y les impidió seguirlo más.

 

En el desierto, Iosaph llevó una vida de penurias porque la comida escaseaba, e incluso la hierba estaba seca y la tierra daba pocos frutos. Pero sus logros espirituales fueron grandes. Y una vez más, en su sueño, contempló un sueño. Los mismos extraños lo tomaron y lo condujeron nuevamente a través del hermoso campo, y nuevamente vio la ciudad brillante. Cuando llegaron a sus puertas, fueron recibidos por Ángeles Divinos, quienes portaban dos coronas de flores de indescriptible belleza.

 

Iosaph preguntó:

 

-        "¿De quién son estas coronas?"

 

-        "Ambas son tuyas", respondieron los ángeles, "una para la salvación de muchas almas y la otra para partir del reino terrenal y comenzar la vida espiritual."

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De manera tan original el antiguo libro Chetyi Minei (“Vida de los Santos”) relata la vida de Buda. Y detrás del antiguo lenguaje eclesiástico eslavo, uno percibe claramente la narración original de la Vida del Bendito Buda. Y la visión del príncipe, antes de su retirada al desierto, corresponde claramente a la iluminación de Buda.

 

Al final del relato se añade una oración al príncipe indio que dice: “Y dejando su reino, llegó al desierto… Ruega por la salvación de nuestras almas”.

 

Y se añade aún otra oración, declarando que Iosaph “ahora tiene como su hogar, las colinas resplandecientes de Jerusalén”, y pidiendo que él pueda “orar por todos aquellos que tienen fe en él”. Así los seguidores de Cristo oran y se acercan al Bendito Buda.

 

En noviembre, en todas las iglesias, se menciona el nombre del santo príncipe indio, losaph, y el viejo creyente de barba gris en la montaña de Altai canta el antiguo verso sagrado dedicado al bendito príncipe indio. Es profundamente conmovedor, en las alturas del Altai escuchar las palabras del príncipe dirigiéndose al desierto:

 

¡Oh, recíbeme y acéptame, desierto silencioso!

 

¿Cómo puedo recibirte, Príncipe? No tengo palacios ni cámaras reales para albergarte.

 

¡Pero no necesito palacios ni cámaras reales!

 

Así canta en las alturas de Altai el Viejo Creyente de barba gris. Y en la montaña cercana un pastorcito, como el antiguo Lelor el bendito Krishna, tejiendo coronas de caléndulas, proclama sonoramente otra versión dedicada a la misma sagrada memoria:

 

¡Oh, mi Amado Maestro!

¿Por qué me has dejado tan pronto?

¡Me has dejado huérfano!

Duelo a través de todos mis días.

¡Oh, desierto, el hermoso!

Acéptame en tu abrazo.

En tu palacio elegido,

Tranquilo y silencioso.

Huyo, como de una serpiente,

De la fama y el esplendor terrenales,

De la riqueza y las mansiones resplandecientes.

¡Mi desierto, amada, acéptame!

Llegaré a tus prados.

Para regocijarme con tus maravillosas flores.

Aquí para habitar mis próximos años.

Hasta el final de mis días...

 

Altai, 1926.