RENÉ GUÉNON AFIRMA QUE BLAVATSKY SABÍA POCO DE BRAHMANISMO

 

En el capítulo 9 de su libro “El Teosofismo”, René Guénon escribió:

 

« En cuanto a las doctrinas propiamente orientales, Madame Blavatsky tan sólo supo del Brahmanismo e incluso del Budismo lo que cualquiera persona puede saber, y no lo comprendió mucho, como lo prueban las teorías que les aplica y también los contrasentidos que ella comete a cada instante en el empleo de los términos sánscritos. »

(p.94)

 

Pero esta afirmación que hizo René Guénon es completamente falsa ya que grandes expertos del Brahmanismo elogiaron el profundo conocimiento que Blavatsky tenía de esa religión, y a continuación les menciono a algunos de ellos.

 

 

 

SUBBA ROW

 

Subba Row fue un gran experto en el Brahmanismo, él perteneció a la congregación Niyogi de los Brahmanes Smârta del monasterio de Sringeri en Mysore al noreste de Mangalore.

 

Se menciona que si alguien le recitaba algún verso de la Bhagava Gita, los Brahma-Sutras o las Upanishads, él podía de inmediato decir de donde había sido tomado y en relación a qué había sido empleado.

 

Era tan profundo el conocimiento de Subba Row acerca de las escrituras antiguas de la India y su comprensión de lo oculto, que originalmente él fue seleccionado por los maestros para ayudar a Blavatsky a escribir su obra monumental La Doctrina Secreta.

 

Pues bien, Subba Row le dijo a su madre que Blavatsky era una gran Yogî; y desafortunadamente posteriormente él se volvió su enemigo, pero no porque él la considerara ignorante, sino al contrario porque él no quería que Blavatsky revelara a los occidentales el conocimiento que él consideraba reservado únicamente para los orientales.

 

Y es por eso que él le dijo:

 

-      “Has sido culpable del más terrible de los crímenes. Has divulgado secretos del Ocultismo, los más sagrados y los más ocultos. Más te valdría que fueses sacrificada a que dieras aquello que nunca fue pensado para las mentes europeas.” ⁽¹⁾

 

 

 

 

 

 

BHAVANI SHANKAR

Bhavani Shankar fue un erudito hindú que conoció personalmente a Blavatsky y se interesó por la Teosofía durante toda su vida. Él es respetado en la India por su libro “La Doctrina de la Bhagavad Gita" en donde hace un estudio sobre ese texto sagrado a partir del conocimiento brahmánico y teosófico a la vez.

 

Pues bien, Bhavani Shankar definió a la Teosofía como Raja Vidya que en sanscrito significa “Conocimiento Rey” o sea que es el conocimiento mayor al que tienen acceso los humanos.

 

Y sobre los Maestros y Blavatsky, él afirmó:

 

« Muchos escépticos han negado temeraria e ignorantemente la existencia de los Hermanos del Himalaya, por lo que me provoca un sentido del deber declarar solemnemente que tales afirmaciones son falsas, ya que yo he visto a los Hermanos y no solo una vez, sino numerosas veces en y cerca de la sede, a la luz de la luna.

 

Los he escuchado hablar con nuestra respetada Madame Blavatsky, y los he visto entregar mensajes importantes en relación con el trabajo de la Sociedad Teosófica, cuyo progreso se han dignado a observar. Ellos no son espíritus incorpóreos como los espiritistas quieren hacerles creer, sino hombres vivos.

 

Y afirmo que cuando los he visto, yo no estaba teniendo alucinaciones ni me encontraba en un estado de trance, y también hay otros miembros dignos de nuestra Sociedad que tuvieron el honor de verlos conmigo y que pudieron verificar mis declaraciones.

 

Y esta es la respuesta que yo, como teósofo, brahmán e hindú, de una vez por todas doy a los incrédulos, porque aseguro que estos Hermanos no son meras ficciones de la imaginación de nuestra respetable Madame Blavatsky, sino personajes reales, cuya existencia para nosotros no es una mera creencia, sino un conocimiento real. » ⁽²⁾

 

Y posteriormente cuando Annie Besant y Leadbeater comenzaron a dominar la Sociedad Teosófica de Adyar, Bhavani Shankar se separó de esa organización y se alineó con la Logia Unida de Teósofos; y la Neo-teosofía de esos dos individuos la calificó de "charla blasfema" y en sus libros añadió que "nombres y doctrinas elevadas han sido arrastrados hasta el nivel de la ignorancia."

 

 

 

 

 

 

BHAGAVAN DAS

Bhagavan Das fue otro hindú erudito que tuvo una gran carrera académica en la India. Él colaboró con Annie Besant para fundar el Central Hindu College, y más tarde también fundó la Kashi Vidya Peeth que es una universidad nacional donde se desempeñó como director.

 

Bhagavan Das fue un experto en sánscrito y escribió aproximadamente 30 libros, muchos de ellos en hindi y sánscrito.

 

En 1917 se confrontó contra Annie Besant cuando esta quiso transformar el Central Hindu College en un lugar de reclutamiento para la Orden de la Estrella del Oriente que era la organización que veneraba a Krishnamurti como el próximo avatar.

 

Y en un folleto que él publicó denunciando esto, él escribió lo siguiente:

 

« En verdad grande es el cambio que ha ocurrido en la mente de la señora Besant. De una vehemente democracia de sus primeros años, a través de un periodo de mesura, ahora ella ha pasado a una exageración grotesca y a una declarada jerarquía autocrática. Vean lo que ella escribió en la revista de la Orden de la Estrella, The Herald of the Star de julio 1912.

 

Ella dice: “El Honorable Pandit [Bhagavan Das] abiertamente declara que la Teosofía no será aceptada en la Universidad del Indostán”.

 

Pero no es la Teosofía la que se objeta, ya que la Teosofía es más antigua que la señora Besant, y en verdad no es otra cosa que Âtma Vidyâ, la eterna ciencia del Espíritu, el mismísimo corazón del Hinduismo y de todas las religiones. Lo que se objeta es la Neo-teosofía de la señora Besant. » ⁽³⁾

 

Observen como Bhagavan Das afirma que la Teosofía que aportó Blavatsky es Atma Vidya, que en sanscrito significa “el Conocimiento de lo Divino”, y que en la India es considerado como el conocimiento más elevado que conduce hacia la verdadera Sabiduría y hacia la percepción de la Divinidad.

 

 

 

 

 

 

MOHANDAS GANDHI

El famoso líder político y espiritual de la India también fue un gran admirador de Blavatsky y de la Teosofía, y al respecto él afirmó:

 

« La Teosofía es la enseñanza de Madame Blavatsky. Es lo mejor del Hinduismo. La Teosofía es la Fraternidad del Hombre. ... Jinnah y otros líderes musulmanes fueron una vez miembros del Congreso, pero lo dejaron porque sintieron el pellizco del predominante hinduismo. ... Ellos no encontraron la Fraternidad del Hombre entre los hindúes. Dicen que el Islam es la Fraternidad del Hombre, pero en realidad es la Fraternidad de los Musulmanes. La Teosofía es la Fraternidad de los Humanos. » ⁽⁴⁾

 

Y sobre la Neo-teosofía Gandhi dijo:

 

« No creo que la Sra. Besant sea hipócrita; mas bien es crédula y se encuentra ofuscada por Leadbeater. Cuando un señor inglés me sugirió que leyera el libro “La Vida después de la Muerte” de Leadbeater, yo rotundamente me negué a hacerlo porque desconfiaba de ese individuo desde que leí sus otros escritos. Y tuve razón ya que más adelante me enteré de sus artimañas. » ⁵⁾

 

Observen como Gandhi afirma que la Teosofía es lo mejor del Hinduismo, y también constaten como todos estos grandes conocedores del Brahmanismo se dieron cuenta que lo que escribió Annie Besant y Leadbeater ya no era Teosofía, mientras que en cambio René Guénon no fue capaz de darse cuenta de eso.

 

Y hay más testimonios, pero para no alargar mucho el texto solo les pongo los más representativos.

 

 

 

 

 

 

CONCLUSIÓN

 

Estos testimonios demuestran que Blavatsky si fue una gran conocedora del Brahmanismo y que por lo tanto René Guénon la calumnió. Y de hecho quien fue muy ignorante del Brahmanismo fue el propio Guénon quien cometió errores garrafales con conceptos tan básicos como el karma y la reencarnación.

 

 

 

 

 

 

 

Referencias

1. “Letters of H.P. Blavastky to A. P. Sinnett”, p.95-96
2. https://blavatskytheosophy.com/the-teachings-of-bhavani-shankar
3. “The Central Hindu College and Mrs. Besant, the Rise of the Alcyone Cult” por Bhagavan Das.
4. “The Life of Mahatma Gandhi” de Louis Fischer, p.437
5. “The Collected Works of Mahatma Gandhi”, Vol. XI, carta al Dr. Pranjivan Mehta, fechada el 8 de mayo de 1911.