EL ESPIRITISMO EXAMINADO POR BLAVATSKY EN ISIS DEVELADA

 

Los espiritistas son los mejores preparados para apreciar el ocultismo, pero por sus prejuicios ellos han sido hasta ahora los más encarnizados opositores a su introducción al conocimiento público.

 

A pesar de todas las necias negaciones y denuncias, muchos de los fenómenos que experimentan los espiritistas son reales. A pesar también de sus propias afirmaciones, ellos mismos los malinterpretan por completo. La teoría totalmente insuficiente de la agencia constante de espíritus humanos desencarnados en su producción ha sido la ruina de la Causa. Mil desaires mortificantes no han logrado abrir su razón o su intuición hacia la verdad.

 

Ignorando las enseñanzas del pasado, los espiritistas no han descubierto ningún sustituto. Les ofrecemos deducciones filosóficas en lugar de hipótesis no verificables, análisis y demostraciones científicas en lugar de fe indiscriminada. La filosofía oculta les da los medios para cumplir con los requisitos razonables de la ciencia y los libera de la humillante necesidad de aceptar las enseñanzas oraculares de las "inteligencias", que por regla general tienen menos inteligencia que un niño de escuela.

 

Así fundados y fortalecidos, los fenómenos modernos estarían en condiciones de llamar la atención y hacer valer el respeto de quienes llevan consigo la opinión pública. Sin invocar tal ayuda, el espiritismo debe seguir vegetando, igualmente repelido –no sin razón– tanto por científicos como por teólogos. En su aspecto moderno, no es ni una ciencia, ni una religión, ni una filosofía.

 

¿Somos injustos al decir esto?

 

¿Algún espiritista inteligente se queja de que hemos distorsionado el asunto?

 

¿Qué puede señalarnos sino una confusión de teorías, una maraña de hipótesis mutuamente contradictorias?

 

¿Puede afirmar que el espiritismo, incluso con sus treinta años* de fenómenos, tiene alguna filosofía defendible?

 

(* Cabe recordar que Isis Develada se publicó en 1877. — Nota de los editores.)

 

Es más, ¿hay algo así como un método establecido que es generalmente aceptado y seguido por sus representantes reconocidos?

 

No

 

Y sin embargo si hay muchos escritores reflexivos, eruditos y serios entre los espiritistas, esparcidos por todo el mundo. Hay hombres que además de una formación mental científica y una fe razonada en los fenómenos per se, poseen todos los requisitos de líderes del movimiento.

 

¿Cómo es entonces que, con excepto de arrojar un volumen aislado más o menos, o contribuciones ocasionales al periodismo, todos ellos se abstienen de tomar parte activa en la formación de un sistema de filosofía?

 

Esto no es por falta de coraje moral, como bien lo muestran sus escritos. Ni por indiferencia, porque abunda el entusiasmo y están seguros de sus hechos. Tampoco es por falta de capacidad, porque muchos son hombres talentosos, los pares de nuestras mejores mentes.

 

Es simplemente por la razón de que casi sin excepción, los espiritistas están desconcertados por las contradicciones que encuentran y esperan que las hipótesis tentativas sean verificadas por la experiencia posterior. Sin duda esta es la parte de la sabiduría. Es la adoptada por Newton, quien con el heroísmo de un corazón honesto y desinteresado, retuvo durante diecisiete años la promulgación de su teoría de la gravitación, solo porque no la había verificado a su propia satisfacción.

 

 

El espiritismo, cuyo aspecto es más de agresión que de defensa, ha tendido hacia la iconoclasia, y hasta ahora le ha ido bien. Pero al derribar no reconstruye. Cada verdad realmente sustancial que erige pronto queda sepultada bajo una avalancha de quimeras, hasta que todas quedan en una confusa ruina.

 

En cada paso de avance, en la adquisición de cada nuevo terreno ventajoso de HECHO, se produce algún cataclismo, ya sea en forma de fraude y exposición, o de traición premeditada, y hace retroceder a los espiritistas impotentes porque no pueden hacer valer sus afirmaciones.

 

Su debilidad fatal es que solo tienen una teoría que ofrecer para explicar los hechos que cuestionan: la intervención de los espíritus humanos incorpóreos y la completa sujeción de los médiums a ellos.

 

Y los espiritistas atacarán a los que difieren de este punto de vista con una vehemencia sólo justificada por una causa mejor, considerarán cada argumento que contradiga su teoría como una imputación a su sentido común y facultades de observación; y se negarán positivamente incluso a discutir la cuestión.

 

¿Cómo entonces puede el espiritismo ser alguna vez elevado a la distinción de una ciencia?

 

Esto, como muestra el profesor Tyndall, incluye tres elementos absolutamente necesarios: observación de hechos, inducción de leyes a partir de estos hechos, y verificación de esas leyes por la experiencia práctica constante.

 

¿Pero qué observador experimentado sostendrá que el espiritismo presenta cualquiera de estos tres elementos?

 

El médium no está uniformemente rodeado por condiciones de prueba tales que podamos estar seguros de los hechos; las inducciones de los supuestos hechos son injustificadas en ausencia de tal verificación; y como corolario, no ha habido suficiente verificación de estas hipótesis por la experiencia. En resumen, ha faltado por regla general el elemento primario de precisión.

 

 

Para que no se nos acuse de deseo de tergiversar la posición del espiritismo, o se nos acuse de retener el crédito por los avances realmente hechos, citaremos algunos pasajes de la revista espiritista de Londres Spiritualist del 2 de marzo de 1877.

 

En la reunión quincenal, realizada el 19 de febrero, se debatió sobre el tema "Pensamiento Antiguo y Espiritualismo Moderno". Participaron algunos de los espiritistas más inteligentes de Inglaterra, y entre ellos estaba el Sr. W. Stainton Moses, MA*, quien recientemente ha prestado cierta atención a la relación entre los fenómenos antiguos y modernos.

 

(* El Sr. Moses fue un destacado escritor sobre espiritismo. Sus escritos solían estar firmados con su seudónimo "MA Oxon". — Nota de los editores.)

 

Él dijo:

 

«  El espiritismo popular no es científico; hace muy poco en el camino de la verificación científica. Además el espiritismo exotérico se dedica en gran medida a la presunta comunicación con amigos personales, o a la gratificación de la curiosidad, o a la mera caza de los prodigios.

 

La ciencia verdaderamente esotérica del espiritismo es muy rara, y no más rara que valiosa. Para ello debemos buscar el origen del conocimiento que puede desarrollarse exotéricamente.

 

Procedemos demasiado en las líneas de los físicos; nuestras pruebas son toscas y a menudo ilusorias; sabemos muy poco del poder proteico del espíritu. Aquí los antiguos estaban muy por delante de nosotros y pueden enseñarnos mucho. No hemos introducido ninguna certeza en las condiciones, un requisito previo necesario para un verdadero experimento científico.

 

Esto se debe en gran parte al hecho de que nuestros círculos no se basan en ningún principio. Ni siquiera hemos dominado las verdades elementales que los antiguos conocían y actuaban, por ejemplo el aislamiento de los médiums. Hemos estado tan ocupados con la búsqueda de maravillas que apenas hemos tabulado los fenómenos, o propuesto una teoría para explicar la producción de los más simples. Nunca nos hemos enfrentado a la pregunta:

 

¿Qué es la inteligencia?

 

Esta es la gran mancha, la fuente de error más frecuente, y aquí podemos aprender con ventaja de los antiguos. Existe la mayor aversión entre los espiritistas a admitir la posibilidad de la verdad del ocultismo. A este respecto son tan difíciles de convencer como lo es el mundo exterior del espiritismo.

 

Los espiritistas comienzan con una falacia, a saber que todos los fenómenos son causados por la acción de espíritus humanos difuntos; pero  no han investigado los poderes del espíritu humano: no saben hasta qué punto actúa el espíritu, hasta dónde llega, y qué es lo que subyace. »

 

Nuestra posición no podría estar mejor definida.

 

 

La autocomplacencia es el obstáculo más serio para la iluminación del espiritista moderno. Sus treinta años de experiencia con los fenómenos le parecen suficientes para haber establecido el intercambio intermundano sobre una base inexpugnable. Sus treinta años no sólo le han traído la convicción de que los muertos se comunican y prueban así la inmortalidad del alma humana, sino que también han instalado en su mente la idea de que poco o nada se puede saber del otro mundo, excepto a través de los médiums.

 

Para los espiritistas, los registros del pasado no existen, o si están familiarizados con sus tesoros acumulados, los consideran sin relación con sus propias experiencias. Y sin embargo los problemas que tanto los aquejan fueron resueltos hace miles de años por los teúrgos, quienes han dejado las claves a quienes las busquen con el debido espíritu y con conocimiento.

 

¿Es posible que la naturaleza haya cambiado su trabajo y que nos encontremos con espíritus y leyes diferentes a los de antaño?

 

¿O puede cualquier espiritista imaginar que sabe más, o incluso tanto sobre los fenómenos mediúmnicos o la naturaleza de varios espíritus, como una casta de sacerdotes que pasó su vida en la práctica teúrgica, que había sido conocida y estudiada durante innumerables siglos?

 

Si los espiritistas tienen sus fenómenos bajo condiciones de prueba, también los tenían los antiguos teúrgos, cuyos registros además muestran que podían producirlos y variarlos a voluntad. El día en que se reconozca este hecho y las inútiles especulaciones de los investigadores modernos den lugar al paciente estudio de las obras de los teúrgos, marcará el amanecer de nuevos e importantes descubrimientos en el campo de la psicología.

 

Cuando se conozca mejor la posible naturaleza de las inteligencias que se manifiestan, que la ciencia cree que son "fuerza psíquica", y los espiritistas los espíritus de los muertos, entonces los académicos y los creyentes se volverán hacia los viejos filósofos en busca de información.

 

Nos vemos obligados a contradecir rotundamente la afirmación de que "las maravillosas maravillas de la actualidad que pertenecen al llamado espiritismo moderno son idénticas en carácter a las experiencias de los patriarcas y profetas de antaño".

 

Son idénticas sólo en la medida en que los producen las mismas fuerzas y poderes ocultos de la naturaleza. Pero aunque estos poderes y fuerzas pueden ser, y ciertamente lo son, todos dirigidos por inteligencias invisibles, estas últimas difieren más en esencia, carácter y propósito que la humanidad misma, compuesta tal como está ahora, de blancos, negros, marrones, rojos, y hombres amarillos, y contando santos y criminales, genios e idiotas.

 

El escritor puede valerse de los servicios de un orangután domesticado o de un isleño de los Mares del Sur; pero el solo hecho de que tenga un sirviente no hace que éste ni él mismo sean idénticos a Aristóteles y Alejandro.

 

 

Ahora bien, excepto la historia de Saúl y Samuel, no hay un caso citado en la Biblia de la "evocación de los muertos". En cuanto a ser lícito, la afirmación es contradicha por todos los profetas. En ninguna parte del Antiguo Testamento, ni en Homero ni en Virgilio, la comunión con los muertos se denomina de otra manera que nigromancia.

 

Una de las mayores razones para ello fue la doctrina de los antiguos que afirmaba que ningún alma de la "morada de los bienaventurados" regresará a la tierra, a menos que en raras ocasiones se requiera su aparición para lograr algún gran objetivo en vista, y así traer beneficio a la humanidad.

 

En este último caso, el "alma" no tenía necesidad de ser evocado. Enviaba su mensaje portentoso ya sea por un simulacro evanescente por sí mismo, [el Mayavi Rupa] o a través de mensajeros, que podrían aparecer en forma material y personificar fielmente a los difuntos.

 

Las almas que podían invocarse tan fácilmente no se consideraban seguras ni útiles para comunicarse. Eran las almas, o más bien las larvas, de las regiones infernales del limbo, el sheol, la región conocida por los cabalistas como la octava esfera.

 

 

El único estándar al alcance de los espiritistas y médiums actuales por el cual pueden probar los espíritus, es juzgar, 1, por sus acciones y palabras; 2, por su disposición a manifestarse; y 3, si el objeto a la vista es digno de la aparición de un " espíritu incorpóreo ", o si puede excusar a alguien por molestar a los muertos.

 

Saúl estaba en vísperas de la destrucción, él y sus hijos, pero Samuel le preguntó:

 

   -   "¿Por qué me has inquietado para hacerme subir?"

 

Pero las "inteligencias" que visitan las salas circulares acuden a la entera disposición de todos los frívolos que quieren pasar una hora tediosa. Y esta palabra "arriba" del espíritu de un profeta cuya morada ciertamente debería estar en el cielo, es muy sugerente en sí misma para un cristiano que ubica el paraíso y el infierno en dos puntos opuestos.

 

 

(Nota: las referencias de volumen y página a Isis Develada son, en el orden de los extractos, como sigue: Volumen II, 636, 637, 638; volumen I, 334, 335, 492, 493.)

 

(Revista Teosofía, Los Ángeles, abril de 1918, p.241-245)