EL YOGA DEL BHAGAVAD GITA por Yogananda





El libro “El Yoga del Bhagavad Gita” es una selección de textos recopilada por el yogui y gurú Paramahansa Yogananda, de uno de los textos sagrados más amados de la India, y en donde él explica de qué manera los métodos graduales de la meditación yóguica y la acción correcta permiten alcanzar la unión con el Espíritu y la liberación suprema.

Y le agradezco mucho a Serapeum por habernos compartido el resumen que él hizo de este libro.


Tabla de contenido

  Parte 1: Claves para comprender la sabiduría del Bhagavad Gita
  Parte 2: Yoga- el método para alcanzar la victoria




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Parte 1: Claves para comprender la sabiduría del Bhagavad Gita


« El mensaje de Sri Krishna en el Bhagavad Guita constituye la respuesta perfecta para la era moderna y para todas las eras: el yoga de la acción prescrita por el deber, del desapego y de la meditación para alcanzar la unión divina. Trabajar sin experimentar la paz de Dios en nuestro interior es un infierno. Trabajar, en cambio, sintiendo que el gozo del Señor brota constantemente en el alma es llevar dentro de nosotros un paraíso portátil adondequiera que vayamos»
(Paramahansa Yogananda)


Durante siglos, el Bbagavad Guita ha sido considerado una de las expresiones más grandiosas de la sabiduría espiritual universal que constituye el legado unificador de toda la humanidad. Se trata de la más amada de las escrituras de la India acerca del yoga —la ciencia de la comunión divina— y ofrece un método inmemorial para Obtener la felicidad y el éxito equilibrado en la vida cotidiana.

Según señala Yogananda, la batalla histórica que se describe en el Bhagavad Guita es una alegoría del conflicto interno entre los bajos instintos materialistas del ser humano y su innato anhelo por alcanzar la bienaventurada conciencia espiritual de unidad con el Ser Divino.

« En apoyo de esta analogía —escribe Yogananda—, se muestra la exacta correspondencia entre los atributos materiales y espirituales del ser humano, tal como los describió Patanjali en sus Yoga Sutras, y los contendientes en lucha mencionados en el Guita»




Introducción a “El canto del Espíritu”

EI Bhagavad Guita es la más amada de las escrituras de la India, la escritura que ocupa un lugar preeminente. Todo el conocimiento del cosmos se halla contenido en el Guita. Sumamente profundo y, no obstante, redactado en un revelador lenguaje de consoladora belleza y simplicidad, el Guita ha sido comprendido y aplicado en todos los órdenes de la actividad y del esfuerzo espiritual del hombre, cobijando bajo su amparo a una amplia gama de seres huma- nos —cada uno con su dispar naturaleza y sus diferentes necesidades—. Dondequiera que uno se halle en el camino de regreso a Dios, el Guita proyectará su luz sobre ese tramo del recorrido.



Sabiduría proveniente de una edad antigua y más elevada de la civilización

La India ha conservado en su literatura una cultura muy avanzada que data de una gloriosa edad dorada de tiempos pretéritos. Desde la época remota de fecha desconocida en la que se originaron por primera vez los Vedas, pasando por el majestuoso despliegue posterior de una poesía y una prosa sublimes, los hindúes han dejado registro de su civilización no en monolitos de piedra ni en edificios derruidos, sino en la arquitectura de sus ornamentados escritos, esculpidos en el eufónico lenguaje del sánscrito. La composición misma del Bhagavad Guita —su retórica, aliteraciones, dicción, estilo y armonía— demuestra que la India había transitado hacía ya largo tiempo las etapas de crecimiento material e intelectual y había alcanzado una elevada cima de espiritualidad.

Los versos del Guita se hallan en el libro sexto de los dieciocho que conforman el Mahabharata, el gran poema épico de la India. [...] Esta epopeya de venerable antigüedad —que tal vez sea el poema más extenso de la literatura universal— relata la historia de los descendientes del rey Bharata, los Pandavas y los Kauravas, primos entre sí, cuya disputa por el reino fue la causa de la cataclísmica guerra de Kurukshetra.

El Bhagavad Guita, el sagrado diálogo acerca del yoga entre Bhagavan Krishna —que era tanto un rey terrenal como una encarnación divina— y su principal discípulo, el príncipe pandavaArjuna, tiene lugar, supuestamente, en vísperas de esta pavorosa guerra.

Lautoría del Mahabharata, incluida la parte correspondiente al Guita, se atribuye tradicionalmente al santo iluminado Vyasa, cuyos datos históricos exactos se desconocen. [...] La tradición asocia a Vyasa con muchas obras literarias, en especial la organización de los cuatro Vedas (por lo cual ha recibido el nombre de «Vedavyasa»), la compilación de los Puranas (libros sagrados que ilustran el conocimiento védico a través de relatos históricos y legendarios acerca de antiguos avatares, santos y sabios, reyes y héroes de la India) y la autoría del poema épico Mahabharata, el cual, según se supone, fue escrito por Vyasa ininterrumpidamente, a lo largo de dos años y medio, en un apartado retiro del Himalaya donde transcurrió la etapa final de su vida.



La sabiduría inmemorial de la India

El legado de las escrituras hindúes muestra que la civilización de la India se remonta mucho más atrás en el tiempo de lo que los historiadores occidentales contemporáneos reconocen. Swami Sri Yukteswar, en “La ciencia sagrada”, calcula que la Edad de Oro, en la cual la civilización material y espiritual de la India alcanzó su pináculo, concluyó aproximadamente en el 6700 a. C., después de haber florecido durante muchos miles de años antes de esa fecha. En la literatura religiosa de la India figuran numerosas generaciones de reyes y sabios que vivieron con anterioridad a los acontecimientos que constituyen el tema principal del Mahabharata.

En el Guita mismo, Krishna describe el prolongado descenso de la cultura espiritual de la India desde una Edad de Oro hasta la época en que él mismo vivió, a lo largo del cual se fue perdiendo poco a poco el conocimiento del yoga.

Un pasaje de la Autobiografía de un yogui señala que:

« La mayoría de los antropólogos, creyendo que hace 10.000 años la humanidad estaba sumida en la barbarie de la Edad de Piedra, descartan sumariamente como "mitos" las tradiciones muy difundidas de la existencia de antiquísimas civilizaciones en Lemuria, Atlántida, India, China, Japón, Egipto, México y muchas otras regiones»

Sin embargo ciertas investigaciones científicas recientes están comenzando a sugerir que es preciso reevaluar la veracidad de las cronologías de la antigüedad.



Cómo descifrar el código del simbolismo yóguico del Guita

Los textos sagrados de la antigüedad no hacen una diferenciación clara entre lo histórico y lo simbólico; más bien, en numerosas ocasiones, entrelazan ambos en la tradición de las escrituras reveladas. Los profetas tomaban casos de la vida cotidiana y acontecimientos de la época y, a partir de ellos, establecían símiles con el fin de expresar sutiles verdades espirituales. Al común de la gente no le sería posible concebir las profundidades del conocimiento divino si éste no estuviera definido en términos habituales.

Cuando los profetas de las escrituras escribían en metáforas y alegorías más crípticas —como ocurría a menudo—, era para ocultar de las mentes ignorantes, que no se encontraban espiritualmente preparadas, las revelaciones más profundas del Espíritu.

Así fue cómo el sabio Vyasa escribió, con aguda inteligencia, el Bhagavad Guita, en el lenguaje del símil, la metáfora y la alegoría, entretejiendo hechos históricos con verdades psicológicas y espirituales, pintando con palabras un cuadro de las tumultuosas batallas interiores que debe librar tanto el hombre materialista como el espiritual.

Bajo la dura cáscara de la simbología, ocultó los significados espirituales más profundos, para protegerlos de la devastadora ignorancia propia de las edades oscuras hacia las cuales la civilización se estaba precipitando en coincidencia con el fin de la encarnación de Sri Krishna sobre la tierra.

En términos históricos —y en el umbral de una guerra tan horrenda como la que se relata en el Mahabharata—, es muy poco probable que, como se describe en el Guita, Krishna y Arjuna detuvieran su carro en campo abierto, entre los dos ejércitos contendientes en Kurukshetra, y allí entablasen una extensa disertación acerca del yoga.

Si bien muchos de los principales acontecimientos y personajes que forman parte del voluminoso Mahabharata están basados realmente en hechos históricos, su exposición poética dentro de la epopeya ha sido organizada de una manera práctica y plena de significado —y fue condensada de un modo maravilloso en la parte que corresponde al Bhagavad Guita— con el principal objeto de exponer la esencia del Sanatana Dharma de la India, la Religión Eterna.

Al interpretar una escritura, no se deben ignorar, por lo tanto, los hechos y elementos históricos con los que se reviste la formulación de la verdad. Es preciso distinguir entre la simple ilustración de una máxima moral o referencia a un fenómeno espiritual y aquella que tiene una connotación esotérica más profunda. Es necesario reconocer las señales de convergencia entre los ejemplos materiales y las doctrinas espirituales, sin tratar de deducir necesariamente, de cada uno de ellos, un significado oculto.

Hay que saber cómo intuir las indicaciones y las declaraciones expresas del autor sin inferir significados que jamás se pretendían y sin dejarse engañar por el entusiasmo y el hábito imaginativo de intentar extraer un sentido espiritual de cada palabra o afirmación. La forma correcta de comprender las escrituras es a través de la intuición, estableciendo una sintonía con la realización interior de la verdad.

Mi gurú, Swami Sri Yukteswar, nunca me permitió leer una sola estrofa del Bhagavad Guita (o de los aforismos de Patanjali, el mayor exponente del Yoga en la India) por mero interés teórico. El Maestro me hacía meditar en las verdades espirituales hasta que yo me volvía uno con ellas; únicamente entonces solía debatirlas conmigo. [...] De este modo, durante aquellos preciados años que permanecí en la bendita compañía del Maestro, él me dio la clave para descifrar los misterios de las escrituras sagradas.

La historia que narra el Mahabharata comienza tres generaciones antes del nacimiento de Krishna y Arjuna, en época del rey Shantanu.

La descendencia genealógica de los Kurus y los Pandus a partir de Shantanu constituye paralelamente una analogía del descenso escalonado del universo y el ser humano desde su origen en el Espíritu hasta la materia. El diálogo que tiene lugar en el Guita se ocupa del proceso a través del cual dicho descenso puede revertirse, Io cual le permite al hombre volver a ascender desde la limitada conciencia de sí mismo como Ser mortal hasta la conciencia inmortal de su verdadero Ser —el alma— en unidad con el Espíritu infinito.

Es digno de destacar cómo el autor del gran Bhagavad Guita ha revestido cada tendencia o facultad psicológica, así como numerosos principios metafísicos, con el atuendo del nombre apropiado. ¡Cuán bella es cada una de las palabras empleadas! Todas ellas brotan de una raíz sánscrita. Haría falta una gran cantidad de páginas para ahondar en el lenguaje sánscrito que subyace a las metáforas.

Al lector le quedará claro, después de leer con detenimiento algunos de los versos del primer capítulo, que el marco histórico de la batalla y los contendientes que participaron en ella han sido utilizados para ilustrar la batalla psicológica que se libra entre las cualidades del discernimiento puro, en sintonía con el alma, y la mente ciega, encaprichada con los sentidos, que se encuentra bajo el engañoso influjo del ego.

En apoyo de esta analogía, se muestra la exacta correspondencia entre los atributos materiales y espirituales del ser humano, tal como los describió Pataniali en sus Yoga Sutras, y los contendientes en lucha mencionados en el Guita: el clan de Pandu —que representa la Inteligencia Pura— y el del rey ciego Dhritarashtra —que representa la Mente Ciega con su prole de tendencias sensoriales negativas (los Kauravas o Kurus).

Estos rebeldes de los sentidos —producto de la ciega mente sensorial— sólo han causado enfermedades, preocupaciones mentales y la peste de la ignorancia y de la hambruna espiritual como resultado de la escasez de sabiduría en el reino corporal.

La activa fuerza del alma y el autocontrol nacido de la meditación deben apoderarse del reino y plantar allí el estandarte del Espíritu, a fin de establecer, de este modo, un imperio resplandeciente de paz, sabiduría, abundancia y salud.



Bhagavan Krishna, el Señor del Yoga: el Divino Maestro del Gita

La figura clave del Bhagavad Gita es, por supuesto, Bhagavan Krishna. El Krishna histórico se halla envuelto en el misterio de la metáfora y la mitología propias de las escrituras. La similitud entre los títulos «Krishna» y «Cristo» y entre las historias relativas al milagroso nacimiento de Krishna y Jesús y a sus primeros años de vida ha llevado a algunas mentes analíticas a sugerir que ambos eran, en realidad, una única persona. Esta idea ha de desecharse por completo, incluso si tomamos como base las escasas evidencias históricas existentes en sus países de origen.

No obstante, existen en verdad algunas similitudes. Ambos fueron concebidos de manera divina y tanto su nacimiento como la misión que Dios les encomendó habían sido profetizados. Jesús nació en un humilde pesebre; Krishna, en una prisión (donde sus padres —Vasudeva y Devaki— eran mantenidos en cautiverio por el malvado hermano de Devaki, Kansa, que había usurpado el trono de su padre).

Tanto Jesús como Krishna fueron llevados en secreto a un lugar seguro para ponerlos a salvo de un decreto de muerte que ordenaba hallar y aniquilar a todos los hijos varones recién nacidos. Jesús era llamado «el buen pastor»; Krishna fue pastor de vacas en su infancia. Jesús fue tentado y amenazado por Satanás; Krishna fue perseguido por la fuerza del mal, que adoptando la forma de demonios trató infructuosamente de matarle.

«Cristo» y «Krishna» son títulos que poseen una connotación espiritual semejante: Jesús el Cristo y Yadava el Krishna (Yadava, el nombre familiar de Krishna, significa «descendiente de Yadu —ancestro de la dinastía Vrishni—»). Estos títulos dan cuenta del estado de conciencia que manifestaban estos dos seres iluminados, su unidad esencial con la conciencia de Dios omnipresente en la creación.

La Conciencia Crística Universal o KutasthaChaitanya, la Conciencia Universal de Krishna, es «el hijo unigénito» o único reflejo no distorsionado de Dios que impregna cada átomo y punto del espacio en el cosmos. La conciencia de Dios se manifiesta plenamente en aquellos que tienen total realización de la Conciencia de Cristo o Krishna. Dado que su conciencia es universal, la luz que proyectan se irradia sobre todo el mundo.

Un siddha es aquel que se ha perfeccionado y ha alcanzado la completa liberación en el Espíritu; él se convierte en un paramukta, un ser «supremamente libre», y puede entonces retornar a la tierra como un avatara —como lo hicieron Krishna, Jesús y muchos otros salvadores de la humanidad a través de los tiempos—. Cada vez que la virtud de- clina, un alma divinamente iluminada viene a la tierra para restablecer de nuevo la virtud (Guita IV:7-8).

Un avatar o encarnación divina tiene dos propósitos sobre la tierra, uno cuantitativo y otro cualitativo. Por medio de sus nobles enseñanzas acerca de la lucha del bien contra el mal, eleva cuantitativamente el nivel espiritual de la población en general. Sin embargo, el principal objetivo de un avatar es cualitativo: forjar otras almas que posean la realización divina, ayudando a tantos como le sea posible a alcanzar la liberación.

Este último es un lazo espiritual muy personal e íntimo entre gurú y discípulo; se trata de la unión entre los leales esfuerzos espirituales del discípulo y las divinas bendiciones otorgadas por el gurú. Son estudiantes quienes reciben sólo una pequeña parte de la luz de la verdad, mientras que son discípulos aquellos que siguen el sendero con firmeza y perseverancia, con dedicación y devoción, hasta encontrar su propia libertad en Dios. En el Guita, Arjuna se presenta como el símbolo del devoto ideal, del discípulo perfecto.

Cuando Sri Krishna se encarnó en la tierra, Arjuna (que en su vida anterior había sido un gran sabio) nació también para acompañarle. Los grandes seres siempre traen consigo compañeros espirituales de vidas pasadas para que los ayuden en su misión presente. El padre de Krishna era hermano de la madre de Ariuna, de modo que Krishna y Arjuna eran primos; y si bien compartían vínculos de sangre, los unía, sin embargo, el lazo aún más poderoso de la unidad espiritual.

Sri Krishna fue criado en un entorno pastoril en Gokula, cercano Brindaban, en las márgenes del río Yamuna, adonde había sido llevado secretamente por su padre Vasudeva tan pronto como Devaki dio a luz en la prisión de Mathura. (De forma milagrosa, se abrieron las puertas, que estaban cerradas con candado, y los guardias quedaron sumidos en un profundo sopor, lo cual permitió que el recién nacido fuera llevado a salvo a su hogar de acogida).

Sus padres adoptivos fueron Nanda, un bondadoso cuidador de ganado, y su tierna esposa, Yasoda. Durante su niñez en Brindaban, Krishna asombraba a todos con su precoz sabiduría y despliegue de increíbles poderes. Su gozo interior con frecuencia se expresaba de repente en forma de explosivas travesuras, para diversión y deleite —y algunas veces desconcierto— de aquellos a quienes iban dirigidas sus bromas.

Uno de estos episodios le reveló a Yasoda la divina naturaleza del niño al que estaba criando. Cuando era pequeño, a Krishna le encantaba quitarle a las lecheras el queso que ellas elaboraban y comérselo. En cierta ocasión, se había llenado tanto la boca que Yasoda temió que pudiera ahogarse, así que rápidamente intentó abrírsela.

Sin embargo, en vez de queso (según algunos relatos populares había comido barro), lo que vio en la boca abierta de Krishna fue el universo entero —el cuerpo infinito (vishvarupa) del Creador—, incluida la imagen de ella misma. Llena de temor reverencial, apartó la mirada de la visión cósmica, feliz de contemplar y estrechar una vez más contra su pecho a su bienamado pequeñuelo.

En la comunidad, todos le amaban y era a la vez un fascinante líder y amigo para sus compañeros de la niñez, los gopas y las gopis, que cuidaban con él los rebaños de vacas del poblado en los boscosos alrededores.

A las personas de mentalidad mundana, adictas a los sentidos como único medio de gratificación, les resulta difícil comprender la pureza de la amistad y el amor divinos que no están manchados por el deseo o la expresión carnales. Sería absurdo considerar de forma literal los supuestos flirteos entre Sri Krishna y las gopis.

El simbolismo implícito es aquél de la unidad entre el Espíritu y la Naturaleza, que al danzar juntos en la creación proveen el divino lila o juego para entretener a las criaturas de Dios. Con las encantadoras melodías de su flauta celestial, Sri Krishna llama a todos los devotos a la enramada de la divina unión del samadhi que se experimenta en la meditación, para que allí se solacen con el cálido y bienaventurado amor de Dios.

Al parecer, Krishna era poco más que un niño cuando llegó el momento en que debió abandonar Brindaban para cumplir con el propósito de su encarnación: ayudar a los virtuosos a ponerle freno al mal. La primera entre sus muchas heroicas y milagrosas hazañas fue destruir al malvado Kansa y liberar del cautiverio a sus padres Vasudeva y Devaki. Después, Vasudeva los envió a él y a su hermano Balarama al ashram del gran sabio Sandipani para recibir instrucción.

Nacido en el seno de la realeza, como adulto Krishna desempeñó sus deberes reales y participó en numerosas campañas contra los reinos gobernados por regentes malvados. Estableció la capital de su propio reino en Dwarka, situada en una isla mar adentro, en el estado occidental de Gujarat.

La mayor parte de su vida está entrelazada con la de los Pandavas y los Kauravas, cuya capital se hallaba en la región norte de la India central, cerca de la ubicación actual de Delhi2. Participó en muchos de los asuntos seculares y espirituales de los Pandus y los Kurus, como su aliado y consejero, y desempeñó un papel significativo en la guerra de Kurukshetra que ambos bandos libraron entre sí.

Una vez cumplida en la tierra la misión que le había sido divinamente encomendada, Krishna se retiró a los bosques. Allí abandonó su cuerpo debido a una herida accidental infligida por la flecha de un cazador que le confundió con un ciervo mientras se hallaba descansando en un claro —un hecho que había sido profetizado como la causa de su partida de este mundo.

En el Bhagavad Guita, nuestra atención se centra en la función de Sri Krishna como gurú y consejero de Arjuna, así como también en el sublime mensaje del yoga que en su papel de maestro predicó al mundo —el camino de la acción correcta y de la meditación para alcanzar la comunión divina y la salvación—, un mensaje cuya sabiduría le ha entronizado en el corazón y la mente de los devotos a lo largo de los siglos.

Hemos oído hablar de los santos ascetas o de los profetas de los bosques o de vida retirada, que eran hombres de renunciación exclusivamente; Krishna, en cambio, fue uno de los más grandes ejemplos de divinidad, ya que vivió y se manifestó como un Cristo y al mismo tiempo cumplió con los deberes de un noble rey. Su vida demuestra el ideal no de la renuncia a la acción —una doctrina conflictiva para el hombre circunscrito a un mundo cuyo aliento vital es la actividad—, sino de la renuncia a los deseos por los frutos de la acción, que atan al hombre a lo terrenal.

Si no existiera el trabajo, la civilización humana no sería sino una jungla de enfermedades, hambre y confusión.Sin embargo, la civilización material está llena de imperfecciones y sufrimientos, entonces

¿Cómo se puede remediar todo esto?

La vida de Krishna constituye una prueba de su filosofía, la filosofía de que no es necesario huir de las responsabilidades de la vida material. El problema puede ser resuelto trayendo a Dios al sitio mismo en el cual Él nos ha colocado. Sea cual sea nuestro entorno, el Cielo habrá de manifestarse en toda mente donde reine la comunión con Dios.

La ambición de poseer cada vez más dinero, el enfrascarse en el trabajo cada vez más y por más tiempo, con apego o ceguera, son causa de sufrimiento. No obstante, renunciar sólo de forma externa a los objetos materiales cuando uno todavía alberga en su interior apego por ellos conduce únicamente a la hipocresía y al engaño.

Con el fin de evitar los peligros de ambos extremos —ya sea renunciar al mundo o ahogarse en la vida material—, el ser humano debe entrenar su mente, por medio de la meditación constante, para que le sea posible llevar a cabo las necesarias acciones prescritas por el deber en la vida cotidiana y, al mismo tiempo, conservar la conciencia de Dios en su interior. Ése es el ejemplo que brinda la vida de Krishna.



El papel de Krishna en la guerra de Kurukshetra

Los cinco príncipes pandavas y los cien descendientes kauravas fueron criados y educados juntos bajo la tutela de su preceptor Drona. Arjuna superaba a todos en destreza; ninguno podía igualársele. Entre los Kauravas comenzaron a anidar, entonces, los celos y la enemistad contra los Pandus.

Con el correr del tiempo, la disputa entre los Kurus y los Pandus por el control del reino alcanzó un punto culminante. Duryodhana, consumido por los celos y un malsano deseo de supremacía, urdió un astuto plan: un juego de dados fraudulento.

Mediante un inteligente ardid tramado por Duryodhana y su malvado tío Shakuni —experto en engaños y traición—, Yudhisthira [el mayor de los hermanos pandavas] fue derrotado una y otra vez al lanzar los dados, hasta perder su reino, perderse a sí mismo, perder a sus hermanos y, finalmente, a su esposa Draupadi.

De este modo, Duryodhana arrebató el reino a los Pandus, los envió al exilio en los bosques por doce años y los condenó a que, una vez finalizado ese plazo y durante un año más, vivieran de incógnito y sin ser reconocidos. Si después de transcurrido ese lapso aún seguían con vida, podrían retornar y reclamar su perdido reino.

En el momento acordado, los bondadosos Pandus, habiendo cumplido con todas las condiciones establecidas para su exilio, regresaron y reclamaron el reino; los Kurus, sin embargo, se negaron a desprenderse ni siquiera de una franja de territorio del tamaño de una aguja.


Cuando la guerra se tornó inevitable, Arjuna —por parte de los Pandus— y Duryodhana —por parte de los Kurus— acudieron a Krishna en busca de ayuda para sus respectivos bandos. Duryodhana llegó primero al palacio de Krishna y se sentó descaradamente en la cabecera del lecho en el que Krishna, aparentando estar dormido, descansaba.

En cambio, Arjuna, tras su llegada, se quedó humildemente de pie, con las manos unidas en señal de reverencia, a los pies de Krishna. Por lo tanto, cuando el avatar abrió los ojos, fue a Ariuna a quien vio primero. Ambos príncipes le solicitaron que se pusiera de su lado en la guerra.

Krishna estipuló que su imponente ejército estaría a disposición de uno de los bandos, mientras que el otro bando podría contar con él mismo como su consejero personal —aun cuando no portaría armas durante el combate—. Se le concedió a Arjuna elegir primero. Sin dudarlo, sabiamente eligió a Krishna mismo; en cambio, el ambicioso Duryodhana se regocijó de haber obtenido el ejército.

Antes del comienzo de la guerra, Krishna actuó como mediador con el fin de que la disputa se resolviese de manera amigable. Viajó desde Dwarka hasta Hastinapura, la capital de los Kurus, con el propósito de convencer a Dhritarashtra, Duryodhana y los demás Kurus de que devolvieran a los Pandavas su legítimo reino. Sin embargo, ni siquiera él pudo conmover a Duryodhana —enloquecido por el poder— o a sus seguidores para que aceptasen una solución justa, de modo que se declaró la guerra.

El campo de batalla en el que tuvo lugar esta guerra fue Kurukshetra. El primer verso del Bhagavad Guita comienza en vísperas de esta batalla. Finalmente, quienes obtuvieron la victoria fueron los Pandus. Los cinco hermanos gobernaron con nobleza bajo el reinado de Yudhisthira, el mayor de ellos, hasta que al término de sus vidas se retiraron al Himalaya, y allí entraron en el reino celestial.

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El sendero que Sri Krishna aconseja en el Bhagavad Gita es el dorado camino medio de la moderación, tanto para el ocupado hombre de mundo como para el aspirante espiritual más elevado. Seguir el sendero propuesto en el Bhagavad Gita representaría la salvación de ambos, ya que éste es un libro que trata de manera universal acerca de la realización del Ser, poniendo al hombre en contacto con su Ser verdadero, el alma, y mostrándole cómo se ha originado del Espíritu, cómo llevar a cabo sus justas obligaciones en la tierra y cómo retornar a Dios.

La sabiduría del Gita tiene como objeto mostrar a los hombres y mujeres del mundo, ya sea que se trate de personas con responsabilidades familiares o de renunciantes, el modo de vivir una vida equilibrada que incluya el contacto verdadero con Dios mediante la práctica de los métodos graduales del yoga.




La batalla espiritual que se libra en la vida cotidiana

El capítulo inicial del Bhagavad Gita sirve de introducción al sagrado discurso que le sigue. Su propósito, sin embargo, no es simplemente situarnos en la escena y proveer un telón de fondo que haya de leerse a la ligera, como un texto insustancial.

Cuando se lee como la alegoría que su autor, el gran sabio Vyasa, pretendió exponer, este capítulo presenta los principios básicos de la ciencia del yoga y describe las primeras contiendas espirituales del yogui que se dispone a recorrer el sendero hacia kaivalya, la liberación, la unidad con Dios —la meta del yoga—. Comprender las verdades que se hallan implícitas en el primer capítulo significa emprender el viaje del yoga con un itinerario claramente delineado.



Cómo emplear el poder de la introspección para triunfar en la vida

Dhritarashtra dijo:

« En la sagrada llanura de Kurukshetra (dharmakshetrakurukshetra), donde con ansias de lucha se han congregado mi descendencia y los hijos de Pandu, dime, ¡oh, Sanjaya!, ¿qué hicieron? »

El rey ciego Dhritarashtra (la mente ciega) preguntó al veraz Sanjaya (la introspección imparcial):

« Cuando mi descendencia, los Kurus (las irreflexivas tendencias negativas de la mente y de los sentidos), y los hijos del virtuoso Pandu (las tendencias puras del discernimiento) se congregaron en el dharmakshetra (sagrada llanura) de Kurukshetra (el terreno corporal de la actividad), con ansias de luchar por conseguir la supremacía, ¿cuál fue el resultado? »


En sentido literal, Sanjaya significa «completamente victorioso», «aquel que se ha conquistado a sí mismo». Sólo quien no está centrado en su ego tiene la capacidad de ver con claridad y de modo imparcial. Por eso, en el Guita, Sanjaya personifica la visión divina que mora en nuestro interior; para el devoto aspirante, Sanjaya representa el poder del autoanálisis intuitivo e imparcial, la introspección discernidora.

Es la capacidad de tomar distancia de uno mismo, observarse sin prejuicios y juzgar con exactitud. Los pensamientos pueden estar presentes sin que nos percatemos conscientemente de ello. La introspección es aquel poder intuitivo mediante el cual la conciencia es capaz de observar los pensamientos. No razona; más bien, siente —no con la parcialidad de la emoción, sino con la claridad y la calma de la intuición.

En el Mahabharata, del cual forma parte el Bhagavad Gita, el gran rishi (sabio) Vyasa preludia el texto del Guita otorgándole a Sanjaya el poder espiritual de ver a distancia lo que está ocurriendo en la totalidad del campo de batalla, a fin de que pueda relatárselo al rey ciego Dhritarashtra a medida que los acontecimientos se desarrollan. Por ello, uno podría esperar que la pregunta que el rey formula en la primera estrofa se encontrara en tiempo presente.

El autor, Vyasa, hace de manera intencional que Sanjaya narre el diálogo del Guita en forma retrospectiva y emplee el verbo en tiempo pasado ¿qué hicieron?»), a fin de indicar claramente a los estudiantes perceptivos que el Gita se refiere sólo de modo incidental a una batalla histórica que tuvo lugar en la llanura de Kurukshetra, al norte de la India. Lo que en realidad Vyasa describe es primordialmente una batalla universal: la enconada contienda que a diario se libra en la vida de cada ser humano.

La pregunta que con gran interés formula el rey ciego Dhritarashtra, para solicitar del imparcial Sanjaya un informe objetivo acerca del resultado de la batalla entre los Kurus y los Pandavas (los hijos de Pandu) en Kurukshetra, es, metafóricamente hablando, la pregunta que debe formularse el aspirante espiritual cuando examina día tras día los sucesos de su justa batalla en la que espera alcanzar la victoria de la realización del Ser, la unidad con Dios.

Por medio de la introspección sincera, analiza sus acciones y evalúa el poderío de los ejércitos en pugna, constituidos por sus buenas y malas tendencias: el autocontrol frente a la indulgencia sensorial; la inteligencia discernidora en contraposición a las inclinaciones mentales sensoriales; la resolución espiritual de meditar confrontada con la resistencia mental y la inquietud física; y la divina conciencia del alma en oposición a la ignorancia y la atracción magnética de la naturaleza inferior del ego.



El campo de batalla espiritual se encuentra en el cuerpo y la mente humanos

El campo de batalla en que se enfrentan esas fuerzas es Kurukshetra (Kuru, de la raíz sánscrita kri, «trabajo, actividad material»; y ksetra, «campo»). Este «campo de acción» es el cuerpo humano con sus correspondientes facultades físicas, mentales y espirituales; es el terreno donde se desarrollan todas las actividades de la vida.

En esta estrofa del Guita se alude a dicho terreno como «Dharmakshetra» (llanura o campo sagrado, pues dharma significa rectitud, virtud, santidad), porque éste es el lugar donde se libra la justa batalla entre las virtudes de la inteligencia discernidora del alma (los hijos de Pandu) y las acciones innobles y descontroladas de la mente ciega (los Kurus, la descendencia del rey ciego Dhritarashtra).

El DharmakshetraKurukshetra se refiere también a los deberes y acciones religiosos y espirituales (aquellos que el yogui desarrolla en la meditación) en contraposición con las responsabilidades y actividades mundanas. Por consiguiente, en esta interpretación metafísica más profunda, el DharmakshetraKurukshetra representa el campo corporal interior en el que tiene lugar la actividad espiritual de la meditación yóguica para alcanzar la realización del Ser.



La conciencia material frente a la conciencia espiritual

Existen dos fuerzas o polos magnéticos opuestos que rivalizan en este campo: la inteligencia discernidora (buddhi) y la mente ligada a la conciencia sensorial (manas).

Buddhi, el intelecto discernidor puro, está representado alegóricamente por Pandu, esposo de Kunti (madre de Arjuna y de los demás príncipes pandavas, que defienden los rectos principios de nivritti, la renuncia a la mundanalidad). El nombre de Pandu deriva de pand, «blanco»: una referencia metafórica a la claridad del intelecto discernidor puro.

Manas se encuentra representado alegóricamente por el rey ciego Dhritarashtra, padre de los cien Kurus o impresiones y tendencias sensoriales, la totalidad de las cuales se inclina hacia pravritti, el goce mundano.

De este modo, la inteligencia inherente a buddhi atrae la conciencia hacia la verdad o las realidades eternas, la conciencia del alma o la realización del Ser. Manas (la mente sensorial) aleja de la verdad a la conciencia y la mantiene ocupada en las actividades sensoriales externas del cuerpo y, por consiguiente, inmersa en el mundo de las relatividades ilusorias, o maya.

El nombre de Dhritarashtra deriva de dhrta, «sostenido, apoyado, firmemente sujeto (por las riendas)» y rastra, «reino», derivado de ráj, «gobernar». Por inferencia, obtenemos el significado simbólico, dhrtamrastrmyena, «aquel que sostiene el reino (de los sentidos)» o «aquel que gobierna sosteniendo con firmeza las riendas (de los sentidos)».

La mente (manas o conciencia sensorial) coordina los sentidos del mismo modo en que las riendas mantienen unidos a los diferentes corceles de un carruaje. El cuerpo es el carruaje; el alma es el amo del carruaje; la inteligencia es el conductor; y los sentidos son los corceles. Se dice que la mente es ciega porque no puede ver sin el auxilio de los sentidos y de la inteligencia.

Las riendas del carruaje reciben y transmiten los impulsos provenientes de los corceles y de la dirección indicada por el conductor. De manera similar, la mente ciega por sí sola no reconoce ni ejerce dirección alguna, sino que simplemente recoge las impresiones de los sentidos y transmite las conclusiones e instrucciones provenientes de la inteligencia.

Si la inteligencia está gobernada por buddhi, el poder del discernimiento puro, los sentidos se encuentran bajo control; si, por el contrario, la inteligencia está gobernada por los deseos materiales, los sentidos se comportan de manera turbulenta y descontrolada [...] y caen en costumbres perniciosas y hábitos autodestructivos.

El devoto que avanza en pos de la realización del Ser debe contar con un cuerpo saludable, sentidos educados mediante el autocontrol que se comporten de manera correcta, unas riendas mentales fuertes para sujetarlos y una aguda inteligencia discernidora para guiarlos. El carruaje corporal puede, entonces, avanzar hacia su meta a través del recto y angosto sendero de la acción correcta.

El devoto es consciente de que el objetivo más importante de la vida es alcanzar la meta de la realización del Ser: conocer, a través de la meditación, su verdadera naturaleza como alma y su unidad con el Espíritu eternamente bienaventurado.

A fin de no verse asediado por las caídas en las zanjas del sufrimiento físico, mental y espiritual, aprende también a desarrollar la inteligencia discernidora, facultades de percepción claras y armoniosas, sentidos provistos de autocontrol y un cuerpo dotado de salud y vitalidad, para que todos ellos estén al servicio del alma.



Es preciso tomar partido en la lucha entre el bien y el mal

Desde el momento de la concepción hasta que exhala el último aliento, el ser humano debe librar, en cada encarnación, incontables batallas —biológicas, hereditarias, bacteriológicas, fisiológicas, climáticas, sociales, éticas, políticas, sociológicas, psicológicas y metafísicas—, es decir, toda clase de conflictos internos y externos. En cada enfrentamiento se encuentran las fuerzas del bien y del mal compitiendo para lograr el triunfo.

A partir del nacimiento, el instinto del bebé por lograr el bienestar y la supervivencia lucha contra la relativa impotencia de su inmaduro instrumento corporal.

El niño inicia su primera batalla consciente cuando debe optar entre el deseo de jugar sin un propósito fijo y el deseo de aprender, estudiar y seguir algún tipo de educación sistemática. De manera gradual, se le presentan batallas de índole más seria, que le vienen impuestas, desde el interior, por los instintos kármicos o, desde fuera, por las malas compañías y el entorno.

El joven se ve repentinamente enfrentado a una multitud de problemas para los cuales, a menudo, no está preparado: las tentaciones del sexo, de la gula y la falsedad, de obtener dinero por medios fáciles pero cuestionables, las presiones de las compañías que frecuenta y las influencias sociales. Por lo general, descubre que no cuenta con la espada de la sabiduría para que le ayude a hacer frente a los ejércitos invasores de las experiencias mundanas.

El adulto que vive sin cultivar ni utilizar los poderes innatos de la sabiduría y del discernimiento espiritual descubre inexorablemente que el reino de su cuerpo y de su mente se halla asolado por los elementos insurgentes de los erróneos deseos causantes de sufrimiento, los hábitos destructivos, el fracaso, la ignorancia, la enfermedad y la infelicidad.

Hay pocas personas que sean siquiera conscientes de que en su reino existe un permanente estado de conflicto. Por lo general, sólo cuando la devastación es casi completa, los seres humanos se dan cuenta, desvalidos, del triste y ruinoso estado en que se encuentran sus vidas.

Es preciso iniciar cada día una nueva batalla psicológica en pos de la salud, la prosperidad, el autocontrol y la sabiduría a fin de que el hombre avance hacia la victoria y recupere, de ese modo, cada centímetro del territorio perteneciente al alma que ha sido ocupado por las fuerzas rebeldes de la ignorancia.

El yogui —el hombre cuya conciencia está despertando— no sólo ha de hacer frente a las mismas batallas externas que libran todos los seres humanos, sino que además debe afrontar el choque interno entre las fuerzas negativas de la inquietud (que nacen de manas, la conciencia sensorial) y el poder positivo de sus deseos y esfuerzos por meditar (que reciben el apoyo de buddhi, la inteligencia discernidora) cuando trata de establecerse nuevamente en el reino espiritual interior del alma.



El alma contra el ego

En la narración histórica acerca del motivo de la guerra de Kurukshetra, se relata que los nobles hijos de Pandu gobernaron virtuosamente su propio reino hasta que el rey Duryodhana, el malvado gobernante que era hijo del rey ciego Dhritarashtra, despojó astutamente a los Pandavas de su reino y los condenó al exilio.

En un sentido simbólico, el reino del cuerpo y de la mente le pertenece, por derecho, al rey Alma y a sus nobles súbditos, las tendencias virtuosas. Sin embargo, el rey Ego y sus parientes, las innobles tendencias negativas, usurpan arteramente el trono. Cuando el rey Alma se yergue para reclamar su territorio, el cuerpo y la mente se transforman en un campo de batalla.

La esencia del Guita es mostrar cómo el rey Alma gobierna su reino corporal, lo pierde y lo conquista de nuevo.

La conciencia del alma puede decir, junto con el Cristo que se hallaba despierto en Jesús, «El Padre y yo somos uno». La engañada conciencia del ego dice:

« Soy el cuerpo; éstos son mis familiares, éste es mi nombre, éstas son mis posesiones»

Aun cuando el ego cree que gobierna, en realidad es un prisionero del cuerpo y de la mente, que a su vez son títeres de las sutiles maquinaciones de la Naturaleza Cósmica. [...] El ser humano medio es consciente tan sólo de su cuerpo, de su mente y de las conexiones externas de ambos. Permanece hipnotizado por las ilusiones del mundo (expresadas de muy diversas maneras tanto en la literatura antigua como en la actual), las cuales refuerzan su tácita suposición de que es una criatura mortal y limitada.

El cuerpo y la mente humanos son verdaderos campos de batalla en los que se entabla la guerra entre la sabiduría y la fuerza ilusoria consciente que se manifiesta como avidya, la ignorancia. Todo aspirante espiritual que tenga el propósito de establecer en su interior el gobierno del rey Alma debe derrotar a las fuerzas insurgentes del rey Ego y sus poderosos aliados.








Parte 2: Yoga- el método para alcanzar la victoria


EI metafísico práctico, en sus intentos por liberar el alma de las ataduras de la materia, aprende los métodos exactos que necesita para alcanzar la victoria. Como resultado de pensar y actuar constantemente de manera correcta, en armonía con la ley divina, el alma del hombre asciende poco a poco, siguiendo el curso de la evolución natural.

El yogui, en cambio, elige el más veloz de los métodos para acelerar la evolución: la meditación científica, mediante la cual el flujo de la conciencia se invierte y se dirige de la materia al Espíritu a través de los mismos centros cerebroespinales de vida y conciencia divina que encauzaron el descenso del alma al cuerpo.



Los chakras del eje cerebroespinal

Los tratados de yoga identifican estos siete centros (en orden ascendente) del siguiente modo:

1) muladhara (el centro coccígeo, ubicado en la base de la espina dorsal);
2) svadhisthana (el centro sacro, unos cinco centímetros por encima del muladhara);
3) manipura (el centro lumbar, en el área opuesta al ombligo);
4) anahata (el centro dorsal, en el área opuesta al corazón);
5) vishuddha (el centro cervical, en la base del cuello);
6) ajna (asiento del ojo espiritual, tradicionalmente localizado a nivel del entrecejo y, en realidad, directamente conectado por polaridad con el bulbo raquídeo);
7) sahasrara («el loto de mil pétalos», en la parte superior del cerebro).

La corriente vital que fluye en forma descendente desde el cerebro dirige la mente hacia los sentidos y hace que ésta se identifique con el cuerpo físico y con la esfera material y sus complicaciones. Mediante una técnica como el Kriya Yoga, se invierte la corriente vital de manera que fluya en forma ascendente hacia los centros de percepción espiritual situados en el cerebro y conduzca la mente desde los sentidos hasta el alma y el Espíritu. [...]

Cuando el yogui retira su fuerza vital de los objetos materiales, de los órganos sensoriales y de los nervios sensitivo-motores y dirige esa concentrada corriente de vida hacia arriba, a través del conducto espiral de la kundalini (energía enrollada), situado en el cóccix, percibe, durante su ascenso, los diversos centros espinales con sus rayos de luz semejantes a pétalos y sus sonidos de energía vital.

Cuando la conciencia del yogui llega al bulbo raquídeo y al ojo espiritual situado en el entrecejo, descubre el portal por donde se entra a la estrella-loto de «mil» (innumerables) rayos, y percibe la luz omnipresente de Dios que se difunde sobre la esfera de la eternidad, y contempla su cuerpo como una minúscula emanación de esa luz.

En su estado natural, todos los plexos astrales cerebroespinales son de índole espiritual y reflejan los diversos aspectos de la inteligencia divina y del poder vibratorio de la supra-conciencia del alma. Sin embargo, cuando la energía de estos centros es arrastrada hacia el exterior bajo la influencia de los sentidos y se reduce su comunicación con la facultad pura de discernimiento del alma, la expresión de dichos centros resulta proporcionalmente desnaturalizada.

La manifestación externa de los centros cerebrales da expresión al intelecto, al raciocinio y a la distorsionadora inquietud (en vez de revelar la sabiduría omnisciente de la intuición y la serenidad que refleja al Espíritu).

La manifestación externa del centro del corazón se expresa —cuando se halla identificado con los sentidos— en la forma de impulsos activadores de los gustos y aversiones, de los apegos y antipatías emocionales (en vez de exteriorizarse como el sentimiento puro libre de prejuicios y como el control de la fuerza vital).

La manifestación externa de los tres centros inferiores alimenta los voraces apetitos de los sentidos (en vez de expresar los divinos potenciales de estos chakras: el autocontrol, la adhesión a los principios de la virtud y el poder de resistirse a las influencias nocivas).




La activación de los poderes del alma a través de la meditación

Los poderes del discernimiento puro [están] representados simbólica- mente por los cinco hijos de Pandu, de origen divino. [...] En la analogía del Guita, los cinco Pandavas son las principales figuras heroicas del poema y los que controlan los ejércitos de energía (prana) y conciencia de los cinco centros sutiles ubicados en la espina dorsal. Ellos representan las cualidades y poderes adquiridos por el devoto cuya meditación profunda se encuentra en sintonía con los centros astrales y causales de vida y conciencia divina.

En orden ascendente, el significado de los cinco Pandavas es el siguiente:

Sahadeva: la Moderación, la capacidad de permanecer alejados del mal (Dama, el poder activo de resistencia, la tenacidad, que permite controlar los inquietos órganos externos de los sentidos); y el elemento vibratorio «tierra» del centro coccígeo o muladharachakra.

Nakula: la Observancia, la capacidad de obedecer las leyes del bien (Sama, el poder positivo o de absorción, la atención, que permite controlar las tendencias mentales); y el elemento vibratorio «agua» del centro sacro o svadhishthanachakra.

Arjuna: el Autocontrol; y el elemento vibratorio «fuego» del centro lumbar. Este centro, el manipurachakra, confiere el poder ígneo de la fortaleza corporal y mental para luchar contra la abrumadora embestida de los soldados sensoriales. Es el que refuerza los buenos hábitos y acciones; el entrenador de los hábitos. Mantiene el cuerpo erguido, produce la purificación del cuerpo y de la mente y posibilita la meditación profunda.

Cuando consideramos su función dual, entendemos, además, las razones por las cuales este centro representa alegóricamente a Ariuna, el más diestro de los integrantes del ejército pandava. Se trata del pivote o punto de inflexión en la vida del devoto entre el denso materialismo y las más refinadas cualidades espirituales.

Desde el centro lumbar hasta los centros sacro y coccígeo, la vida y la conciencia fluyen hacia abajo y hacia fuera, en dirección a la conciencia corporal materialista, que está ligada a los sentidos.

Durante la meditación, en cambio, cuando el devoto ayuda a que la vida y la conciencia sean atraídas hacia la fuerza magnética del centro superior o dorsal, el poder de este ardiente centro lumbar se disocia de las preocupaciones materiales y apoya el trabajo espiritual del devoto que se lleva a cabo mediante los poderes de los centros superiores.

Cuando Arjuna, la capacidad de autocontrol del centro lumbar, aviva el fuego de la meditación y de la paciencia y determinación espirituales, impulsa hacia arriba la vida y la conciencia que estaban fluyendo en dirección descendente y hacia fuera a través de los centros lumbar, sacro y coccígeo. De este modo, le brinda al yogui que medita la fortaleza mental y física necesaria para seguir adelante en el camino de la meditación profunda que conduce a la realización del Ser.

Sin este fuego y este autocontrol, no es posible el progreso espiritual. Así pues, en forma más literal, Arjuna también representa al devoto dotado de autocontrol, paciencia y determinación en cuyo interior se desarrolla la batalla de Kurukshetra. Es el principal devoto y discípulo del Señor, Bhagavan Krishna, que en el diálogo del Guita le muestra a Arjuna el camino hacia la victoria.


Los dos Pandavas restantes son:

Bhima: el Poder de la Vitalidad, la fuerza vital (Prana) que se encuentra bajo el control del alma; y el elemento vibratorio creativo «aire» (o prana) del centro dorsal o anahatachakra.

La fuerza de este centro ayuda al devoto en la práctica de las técnicas apropiadas de pranayama para calmar la respiración y controlar la acometida de la mente y de los sentidos. Se trata del poder por medio del cual se aquietan los órganos internos y ex- ternos y se termina con la invasión de todas las pasiones (como la lujuria, la codicia o la ira). Es el poder que elimina las enfermedades y las dudas. Es el centro del amor divino y de la creatividad espiritual.

Yudhisthira: la Calma Divina; y el elemento vibratorio creativo «éter» del centro cervical o vishuddhachakra. Con buen criterio, se describe a Yudhisthira, el mayor de los cinco hijos de Pandu (buddhi, el intelecto puro), como el rey de todas las facultades discernidoras, ya que la calma es el principal factor necesario para que pueda expresarse el discernimiento correcto.

Cualquier cosa que agite las olas de la conciencia, ya sea de orden sensual o emocional, provocará una distorsión en aquello que se percibe. La calma, en cambio, brinda claridad de percepción: es la intuición misma. Así como el ubicuo éter permanece inalterado, pese al violento tumulto de las fuerzas de la Naturaleza que se abaten sobre él, así la facultad de discernimiento representada por Yudhisthira es esa calma inmutable que discierne todo sin distorsión alguna.

Se trata de la facultad que posibilita planificar la estrategia para derrocar las pasiones enemigas. Es la capacidad de atención, de concentrarse ininterrumpidamente en el objeto correcto. Controla el lapso durante el cual se mantiene la atención, así como la agudeza de ésta. Es el poder que permite comparar entre el bien y el mal. Representa el sentido común para percibir la virtud de apoyar a los amigos y destruir a los enemigos (por ejemplo, los relativos a los sentidos y a los hábitos).

El principal consejero y defensor de los Pandavas es el Señor mismo, que, encarnado en la forma de Krishna, representa el Espíritu, el alma o la intuición que se manifiesta en los estados de supra-conciencia en el bulbo raquídeo, conciencia crística o Kutastha en el centro crístico y conciencia cósmica en el loto de mil pétalos; también representa al gurú que instruye al devoto Arjuna, su discípulo.

En el interior del devoto, el Señor Krishna es, pues, la Divina Inteligencia rectora que le habla al ser inferior, perdido en los enredos de la conciencia sensorial. Esta Inteligencia Superior es el maestro e instructor, en tanto que el intelecto de la mente inferior es el discípulo. La Inteligencia Superior aconseja al viciado ser inferior el modo de elevarse a sí mismo, en armonía con las verdades eternas y en cumplimiento del deber intrínseco que Dios le ha encomendado.




Los efectos espirituales de la práctica del yoga

Existe un concepto popular equivocado acerca de que la práctica del yoga sólo está reservada para los místicos consumados y que esta ciencia se encuentra incluso más allá de la comprensión del hombre común y corriente. La práctica del yoga se basa en un conjunto de disciplinas por medio de las cuales se desarrolla paulatinamente una comprensión de esta ciencia a través de la experiencia personal y directa de Dios, que es la Causa Suprema.

Patanjali, el gran sabio de la India, cuya ubicación cronológica es tema de conjetura por parte de los eruditos, entendió que el Bhagavad Gita era el «Canto Celestial» por medio del cual el Señor expresaba el anhelo de unir el alma de sus hijos ignorantes y errabundos con su propio Espíritu.

Este objetivo debía lograrse científicamente a través de leyes físicas, mentales y espirituales. Patanjali expuso esta ciencia espiritual, con términos metafísicos precisos, en sus célebres Yoga Sutras.

El propósito del Gita resulta evidente de inmediato cuando vemos de qué modo se relaciona cada uno de los guerreros mencionados entre las estrofas 4 y 8 con la práctica del yoga tal como fue descrita por Patanjali en sus Yoga Sutras.

Esta correlación se halla en el sentido metafórico de los diversos guerreros metafísicos, el cual se encuentra implícito en el significado que se deriva de sus nombres o de la raíz sánscrita incluida en ellos, o de la relevancia que tienen estos guerreros en el poema épico Mahabharata.

En las estrofas 4, 5 y 6, el rey Deseo (Duryodhana) comunica a su preceptor, el Hábito del Pasado (Drona), que los soldados espirituales de los centros cerebroespinales se han alineado en formación de combate.

Estos soldados metafísicos, que se han reunido para apoyar la causa de los cinco Pandavas, son los efectos espirituales engendrados como consecuencia de la práctica del yoga por parte del devoto. Ellos, junto con los cinco Pandavas principales, vienen en auxilio del yogui para ayudarle en su lucha contra los perversos soldados de la mente sensorial.

Duryodhana identifica a estos guerreros como Yuyudhana, Virata, Drupada, Dhrishtaketu, Chekitana, el rey de Kashi (Kashiraja), Purujit, Kuntibhoja, Shaibya, Yudhamanyu, Uttamaujas, el hijo de Subhadra (Abhimanyu) y los cinco hijos de Draupadi. Su significado metafórico se explicará siguiendo el orden de categorías adoptado por Patanjali.

Pataniali inicia sus Yoga Sutras con la siguiente definición del yoga: «La neutralización de las fluctuaciones alternantes de la conciencia» (chittavrittinirodha —1:2—). Esto puede traducirse también como «la cesación de las modificaciones de la sustancia mental».

Chitta es un término amplio usado para designar el principio del pensamiento, que incluye las energías pránicas vitales, manas (mente o conciencia de los sentidos), ahamkara (egoísmo) y buddhi (inteligencia intuitiva). Vritti (literalmente, "remolino") se refiere al incesante ir y venir de las olas de pensamientos y emociones que surgen en la conciencia del ser humano. Nirodha significa neutralización, cesación, control.

Continúa Pataniali: «Entonces, el observador mora en su propia naturaleza o ser» (1:3), en referencia al verdadero Ser, el alma. Es decir, que alcanza la realización del Ser, la unidad del alma con Dios.

Patanjali explica en los sutras 1:20-21:

« (La obtención de esta meta del yogal está precedida por shraddha (la devoción), vina (el celibato vital), smriti (el recuerdo), samadhi (la experiencia de la unión con Dios durante la meditación) y prajna (la inteligencia discernidora). Se hallan más próximos de alcanzar dicho estado aquellos que poseen tivra-samvega, fervor divino (ardiente devoción por Dios y esfuerzo por alcanzarle, y desapasionamiento extremo hacia el mundo de los sentidos)»


En estos sutras, encontramos a los primeros seis soldados metafísicos, prontos a auxiliar al yogui en la batalla por alcanzar la realización del Ser:


1. Yuyudhana: la Devoción Divina (Shraddha)

Derivado de la raíz sánscrita yudh, «luchar», Yuyudhana significa literalmente «el que ha estado luchando a favor de sí mismo». La derivación metafórica es: «Aquel que posee el ardiente deseo de luchar con el objeto de expresar la conciencia espiritual».

Representa el principio atractivo del amor, cuyo «deber» es atraer a la creación para llevarla de regreso hacia Dios. Esta atracción que el devoto siente como shraddha, la devoción, es un impulso inherente al corazón de conocer a Dios. Shraddha estimula al devoto a actuar espiritualmente y brinda apoyo a su sadhana (las prácticas espirituales).

Con frecuencia, se traduce shraddha como «fe»; sin embargo, se puede definir con más exactitud como «la tendencia natural, o devoción, característica del corazón, por dirigirse hacia su Fuente»; la fe forma parte integral de la entrega a dicho impulso.

La creación es el resultado de la fuerza de repulsión, un alejamiento de Dios —una manifestación externa del Espíritu—. No obstante, en la materia se halla presente la fuerza de atracción: se trata del amor de Dios, un imán que finalmente atraerá a la creación para llevarla de regreso hacia Él. Cuanto mayor sea la sintonía del devoto con esa fuerza, más poderosa se volverá la atracción y más dulces serán los efectos purificadores que produzca la divina devoción del yogui.

Yuyudhana, la Devoción Divina, combate las fuerzas enemigas de la duda o incredulidad, que procuran disuadir y desalentar al aspirante espiritual.



2. Uttamaujas: el Celibato Vital (Virya)

El significado literal de Uttamaujas, el guerrero del Mahabharata, es «de sobresaliente valor». La interpretación habitual que se da al término virya de Patanjali es «heroísmo» o «valentía». Pero en la filosofía del yoga, virya se refiere también al semen creativo, el cual, si en vez de ser disipado sensualmente es transmutado para que se convierta en su pura esencia vital, proporciona gran fortaleza física, vitalidad y valor moral.

Así pues, Uttamaujas, que proviene de los términos sánscritos uttama, «principal», y ojas, «energía, poder, fortaleza corporal», también puede traducirse como «el mayor poder, la principal fuerza corporal». De allí la derivación metafórica es: «Aquel cuyo poder es supremo (de calidad superlativa o suprema)». Cuando la esencia vital se halla bajo el control absoluto del yogui, se transforma en una importante fuente de fortaleza espiritual y moral.

La esencia vital, la mente sensorial, el aliento y el prana (la fuerza vital o vitalidad) se encuentran íntimamente relacionados. El dominio de al menos uno de ellos permite también el control de los otros tres. El devoto que emplea las técnicas científicas del yoga para controlar en forma simultánea estas cuatro fuerzas alcanza rápidamente un estado de conciencia más elevado.

Uttamaujas, el Celibato Vital, otorga al devoto el poder para vencer las fuerzas de las tentaciones y de los hábitos disolutos y, así, liberar la fuerza vital para que se eleve de los placeres groseros y se dirija a la bienaventuranza divina.



3. Chekitana: el Recuerdo Espiritual (Smriti)

Chekitana significa «inteligente». De la raíz sánscrita chit provienen los significados derivados «aparecer, brillar, recordar». La derivación metafórica es: «Aquel cuya percepción clara y concentrada le permite recordar, o comprender, el verdadero conocimiento».

El término smriti de Patanjali significa «recuerdo», tanto humano como divino. Se trata de aquella facultad mediante la cual el yogui trae a la memoria su verdadera naturaleza, el hecho de haber sido creado a imagen de Dios. Cuando ese recuerdo aparece o brilla en su conciencia, le brinda esa inteligencia o percepción clara que ayuda a iluminar su sendero.

Chekitana, el Recuerdo Espiritual, se encuentra pronto a oponerse a la ilusión material que hace que el hombre olvide a Dios y se considere a sí mismo un ser mortal prisionero del cuerpo.



4. Virata: el Éxtasis (Samadhi)

Cuando los cinco Pandavas fueron enviados al exilio por Duryodhana, las condiciones impuestas incluían pasar doce años en los bosques y permanecer de incógnito el decimotercer año sin que los espías de Duryodhana los reconociesen. Por tal motivo, los Pandavas vivieron ese último año ocultos en la corte del rey Virata.

El sentido metafórico es que, una vez que los deseos materiales —constituidos en hábitos— toman el control absoluto, es necesario que transcurra un ciclo de doce años para desalojar del reino corporal a los usurpadores.

A fin de que las cualidades del discernimiento puedan recuperar el reino que les corresponde por legítimo derecho, el devoto debe obtener primero dichas cualidades durante la meditación, a partir de las experiencias que adquiere en el estado de samadhi, y conservarlas mientras se expresa a través del cuerpo físico y de los sentidos. Cuando las cualidades del discernimiento han demostrado así su poder, se encuentran listas para emprender la batalla metafísica cuyo objetivo es reivindicar el reino corporal.

De este modo, Virata representa el samadhi del texto de Patanjali, los estados temporales de unión divina en la meditación de los cuales el yogui obtiene fortaleza espiritual. Virata proviene del término sánscrito vi-rãj, «gobernar, resplandecer». Vi significa «diferenciación, oposición» y expresa la diferencia entre gobernar de manera ordinaria y gobernar o reinar desde el divino estado de conciencia experimentado en el samadhi.

La derivación metafórica es: «Aquel que se halla completamente inmerso en el Ser interior». Bajo la influencia o reinado del samadhi, el devoto mismo recibe la iluminación y gobierna sus acciones por medio de la sabiduría divina.

Virata, el Samadhi, el estado de unidad con Dios alcanzado en la meditación profunda, destierra la ilusión por la cual el alma contempla, a través de la naturaleza del ego, las formas diversas de la naturaleza y los pares de opuestos y no al Único Espíritu Verdadero.



5. Kashiraja: la Inteligencia Discernidora (Prajna)

La palabra Kashiraja deriva de kñéi, «resplandeciente, espléndido, brillante», y de rãj, «reinar, gobernar, brillar». Significa «reinar con luz, o de manera espléndida o brillante» —la luz que revela la sustancia oculta tras las apariencias—. Su derivación metafórica es: «Aquel cuyo resplandor hace que las demás cosas brillen (se revelen con precisión)».

Este aliado de los Pandavas representa el prajna citado por Patanjali, la inteligencia discernidora —el entendimiento o sabiduría—, que es la principal facultad iluminativa que posee el devoto. No se trata meramente del intelecto del estudioso, ligado a la lógica, al razonamiento y a la memoria, sino de una expresión de la divina facultad del Supremo Conocedor.

Kashiraja, la Inteligencia Discernidora, protege al devoto de caer en las trampas de las astutas tropas del falso razonamiento.



6. Drupada: el Desapasionamiento Extremo (Tivra-samvega)

La traducción literal de las raíces sánscritas del nombre de Drupada son dru, «correr, apresurarse», y pada, «ritmo o paso». La derivación metafórica es: «Aquel cuyos pasos son rápidos o veloces». El significado implícito es «aquel que avanza rápidamente», y se relaciona con la expresión tivra-samvega de Patanjali: en su acepción literal, tivra, «en extremo»; y samvega, de sam, «juntos», y vij), «moverse rápidamente, apresurarse».

La palabra samvega también significa «desapasionamiento por las cosas del mundo que nace de un ardiente anhelo de emancipación». En otro pasaje del Gita, esta desapasionada falta de apego hacia los asuntos mundanos recibe el nombre de vairagya. Patanjali señala, como se mencionó anteriormente, que quienes poseen tivra-samvega se hallan más próximos a la meta del yoga (es decir, pueden alcanzarla con mayor rapidez).

Este poderoso desapasionamiento no consiste en un desinterés negativo ni en un estado de renunciación marcado por las privaciones. El significado de la palabra encierra, más bien, una devoción tan ardiente por alcanzar la meta espiritual —un sentimiento que impulsa al devoto a lanzarse a la acción positiva y la actividad mental intensa— que el anhelo por el mundo se transmuta de forma natural en un deseo por Dios que le colma plenamente.

Drupada, el Desapasionamiento Extremo, apoya la lucha del devoto contra el poderoso ejército del apego a la materia, que busca desviarle de su meta espiritual.



Despierta en ti la óctuple esencia del yoga

Los siguientes aliados de los Pandavas representan los principios fundamentales del yoga. Se conoce a estos yogangas o miembros del yoga como el Óctuple Sendero del Yoga descrito por Patanjali. Ellos se encuentran enumerados en sus Yoga Sutras, 11:29, y son los siguientes: yama (la conducta moral, evitar las acciones inmorales), niyama (las observancias religiosas), asana (la postura correcta para lograr el control del cuerpo y de la mente), pranayama (el control del prana, la fuerza vital), pratyahara (la interiorización de la mente), dharana (la concentración), dhyana (la meditación) y samadhi (la unión divina).

Continuemos, pues, con la descripción de los soldados metafísicos:



7. Dhrishtaketu: el Poder de Resistencia Mental (Yama)

La raíz sánscrita dhris encierra los siguientes significados: «ser valiente y audaz, atreverse a atacar». Ketu significa «jefe o líder» y también «brillo, claridad; intelecto, criterio». La derivación metafórica es: «Aquel que mediante su discernimiento vence las dificultades». Dentro de su nombre, hallamos asimismo el objeto contra el cual Dhrishtaketu lanza su poder. Además de «valiente» y «audaz», dhrishta significa también «licencioso».

Dhrishtaketu representa el poder interior de aquel devoto que posee el buen criterio para atacar con valor —es decir, el poder mental para resistir— las perversas inclinaciones hacia el comportamiento inmoral. Así pues, representa el concepto yama de Pataniali, la conducta moral.

Esta primera etapa del Óctuple Sendero se cumple mediante la observancia de los preceptos prohibitivos —abstenerse de herir a los demás, de mentir, de robar, de comportarse licenciosamente y de codiciar—. Si se los comprende en su cabal significado, estos principios abarcan la totalidad de la conducta moral.

Mediante la observancia de dichos principios, el yogui evita las dificultades mayores o fundamentales que podrían obstaculizar su avance hacia la realización del Ser. Quebrantar las normas de la conducta moral no sólo causa dolor en el presente, sino efectos kármicos perdurables que atan al devoto al sufrimiento y a las limitaciones mortales.

Dhrishtaketu, el Poder de Resistencia Mental, combate el deseo de entregarse a todo comportamiento contrario a la ley espiritual y ayuda a neutralizar los efectos kármicos de los errores del pasado.



8. Shaibya: el Poder de Adhesión Mental (Niyama)

Shaibya, que a menudo se escribe Shaivya, remite a Shiva, que a su vez deriva de la raíz sánscrita Si, «en quien se hallan todas las cosas». Shiva también significa «auspicioso, benevolente, feliz; bienestar». derivación metafórica de Shaibya es: «Aquel que se adhiere a lo que es bueno o auspicioso, a lo que conduce a su propio bienestar».

Shaibya corresponde al niyama de Patanjali, las observancias religiosas. Representa el poder del devoto para adherirse a las prescripciones espirituales de niyama, aquellos preceptos que debe seguir: la pureza de cuerpo y mente, el contentamiento en toda circunstancia, la autodisciplina, la introspección (contemplación) y la devoción a Dios.

Shaibya, el Poder de Adhesión Mental, proporciona al yogui un ejército de positiva autodisciplina espiritual para vencer a los batallones de hábitos negativos causantes de sufrimiento y a los efectos del mal karma del pasado.

Yama y niyama son el cimiento sobre el cual el yogui comienza a edificar su vida espiritual. Armonizan el cuerpo y la mente con las leyes divinas de la naturaleza —es decir, de la creación— brindando bienestar interior y exterior, felicidad y fortaleza que atraen al devoto hacia prácticas espirituales más profundas y le vuelven receptivo a las bendiciones del sadhana (sendero espiritual) impartido por el gurú.



9. Kuntibhoja: la Postura Correcta (Asana)

En el nombre de Kuntibhoja, bhoja deriva de bhuj, «tomar posesión de, regir o gobernar». Kuntibhoja es el padre adoptivo de Kunti. La derivación metafórica es: «Aquel que hace suya y sostiene la fuerza espiritual —Kunti— mediante la cual se invocan y se atraen los poderes divinos».

Kunti es la esposa de Pandu, madre de los tres hermanos pandavas mayores —Yudhisthira, Bhima y Arjuna— y madrastra de los dos hermanos menores, gemelos entre sí —Nakula y Sahadeva—. Tenía el poder de invocar a los dioses (las fuerzas cósmicas creativas), y por este medio nacieron los cinco hijos.

En sentido metafórico, Kunti (de ku, «llamar») constituye el ardiente poder espiritual del devoto a través del cual invoca la fuerza vital creativa para que le ayude en su sadhana. Kunti (al igual que Drupada) representa el desapasionamiento hacia el mundo por parte del devoto y su anhelo de Dios, lo que le permite, durante la meditación, invertir la corriente de la fuerza vital que fluye hacia fuera y concentrarse en su interior.

Cuando la fuerza vital y la conciencia se unen a Pandu —buddhi, el discernimiento—, los tattvas o elementos de los centros espinales sutiles (concebidos en el microcosmos —los centros del cuerpo— mediante las fuerzas creativas macro-cósmicas o universales) se manifiestan ante el yogui (es decir, Kunti los hace nacer).

Kuntibhoja representa el concepto asana de Patanjali, la facultad derivada del equilibrio o control del cuerpo, dado que la postura correcta es esencial para la práctica del control de la fuerza vital por parte del yogui. Así como Kuntibhoja «adoptó y crió» a Kunti, así también la asana «sostiene» la capacidad de invocar la divina energía vital en preparación para la práctica del Pranayama, el control de la fuerza vital (el paso siguiente en el Óctuple Sendero).

La asana prescribe cuál es la postura correcta necesaria para la meditación yóguica. Si bien se han desarrollado numerosas variantes, los fundamentos esenciales consisten en mantener el cuerpo firme con la columna vertebral erguida, el mentón paralelo al suelo, los hombros echados hacia atrás, el pecho hacia fuera, el abdomen hacia dentro y los ojos enfocados en el centro Kutastha, situado en el entrecejo.

El cuerpo debe permanecer inmóvil, libre de tensión. Una vez que se domina, la postura correcta o asana se vuelve —tal como señala Patanjali— «firme y placentera»; ella brinda control corporal y calma física y mental, permitiendo que el yogui medite durante horas, si así lo desea, sin sentir fatiga ni inquietud.

Así pues, resulta evidente por qué la asana es esencial para el control de la fuerza vital: sostiene tanto el desapasionamiento interior por las demandas del cuerpo como el ardiente poder necesario para invocar la ayuda de las energías vitales a fin de dirigir la conciencia hacia el interior, hacia el mundo del Espíritu.

Kuntibhoja, la Postura Correcta, brinda la paz física y mental necesaria para combatir las ataduras corporales implícitas en la tendencia a la pereza, a la inquietud y al apego a la forma física.



10. Yudhamanyu: el Control de la Fuerza Vital (Pranayama)

De yudh, «luchar», y manyu, «entusiasmo o fervor», Yudhamanyu significa «aquel que lucha con gran empeño y determinación». Su derivación metafórica es: «Aquel cuya principal actividad es luchar con el fin de poner de manifiesto la conciencia divina».

La fuerza vital es el eslabón entre la materia y el Espíritu. Al fluir hacia fuera, revela el mundo falsamente atractivo de los sentidos; si se invierte hacia dentro, atrae la conciencia a la bienaventuranza del Espíritu, la cual brinda eterno contentamiento.

El devoto que medita se encuentra entre ambos mundos: se esfuerza por entrar en el reino de Dios, pero al mismo tiempo se mantiene ocupado en luchar contra los sentidos.

Con la ayuda de una técnica científica de pranayama [tal como el Kriya Yoga], el yogui alcanza finalmente la victoria en sus esfuerzos por invertir el flujo de la energía vital, que se hallaba dirigido hacia fuera y volcaba la conciencia externamente en la actividad de la respiración, del corazón y de las corrientes vitales atrapadas en los sentidos; el yogui entra así en el tranquilo y natural reino interior del alma y el Espíritu.

Yudhamanyu, el Control de la Fuerza Vital, es el inestimable guerrero del ejército pandava que desarma y despoja de su poder al ejército sensorial de la mente ciega.



11. Purujit: la Interiorización (Pratyahara)

Si se traduce de forma literal, Purujit significa «que conquista a muchos», de puru (cuya raíz es pri, «muchos», y jit (cuya raíz es ji), «que conquista, que elimina (en la meditación)». La derivación metafórica es: «Aquel que ha conquistado las ciudadelas de los poderes astrales que rigen a los sentidos».

La palabra sánscrita pur (raíz pri) significa «ciudadela» y en este caso se refiere a los baluartes sensoriales de la mente (manas) y sus órganos sensorios, cuyas funciones están gobernadas por los poderes astrales situados en los centros cerebroespinales sutiles.

En la raíz sánscrita ji se halla presente el significado «dominar, controlar». En el contexto del Guita, Purujit significa «aquel que controla o domina a los muchos (soldados de los sentidos) de las ciudadelas sensoriales del cuerpo».

Es decir que Purujit representa el término Pratyahara de Patanjali, la etapa en que la conciencia se retira de los sentidos como resultado de la práctica exitosa del pranayama o control de la fuerza vital (los poderes astrales) que anima los sentidos y lleva sus mensajes al cerebro. Cuando el devoto ha alcanzado el estado de pratyahara, la corriente vital se desconecta de los sentidos, y la mente y la conciencia se aquietan e interiorizan.

Purujit, la Interiorización, otorga al yogui aquella firmeza en su calma mental que impide que los hábitos prenatales (samskaras) del ejército sensorio provoquen una repentina desbandada de la mente hacia el mundo material.



12. Saubhadra, es decir, el hijo de Subhadra (Abhimanyu): el Autodominio (Samyama)

Subhadra es la esposa de Arjuna. El nombre de su hijo es Abhimanyu, de abhi, «con intensidad; hacia, a», y manyu, «espíritu, ánimo, mente; fervor». Abhimanyu representa aquel intenso estado mental (bhava, el ánimo espiritual del devoto) en que la conciencia se ve atraída «hacia» o «a» la unión con el objeto de su concentración o fervor, lo que le proporciona perfecto autocontrol o dominio de sí. Patanjali se refiere a él en sus Yoga Sutras, III:1-4, con el nombre de samyama, un término colectivo bajo el cual se encuentran agrupadas las últimas tres etapas del Óctuple Sendero.

Los primeros cinco pasos son las etapas preliminares del yoga. El samyama —de sana, «juntos», y yama, «sostener»— está formado por el trío arcano: dharana (la concentración), dhyana (la meditación) y samadhi (la unión divina), y constituye el yoga propiamente dicho.

Cuando la mente se ha retirado de las perturbaciones sensoriales (pratyahara), entonces la conjunción de dharana y dhyana da lugar a las diversas etapas del samadhi: la percepción extática y, finalmente, la unión divina. Dhyana, la meditación, es enfocar en el Espíritu la atención liberada. Involucra al que medita, el proceso o técnica de meditación y el objeto de la meditación.

Dharana es la concentración o fijación en ese concepto interno u objeto de la meditación. Así pues, de esta contemplación nace la percepción de la Divina Presencia, que se experimenta, en primer lugar, dentro de uno mismo y deviene después en concepción cósmica: se concibe la vastedad del Espíritu y su omnipresencia dentro y más allá de la creación entera.

La culminación del samyama o autodominio llega cuando el que medita, el proceso de la meditación y el objeto de la meditación se vuelven uno solo —cuando se alcanza la completa realización de la unidad con el Espíritu.

La referencia que se hace al matronímico de Abhimanyu —Saubhadra— en el texto del Guita nos lleva al significado de Subhadra, «gloriosa, espléndida». Por lo tanto, Abhimanyu es el autodominio que otorga luz o iluminación. La derivación metafórica es: «Aquel cuya mente intensamente concentrada brilla por doquier», es decir, lo ilumina o Io revela todo, pone de manifiesto el luminoso estado de realización del Ser.

Abhimanyu, el Autodominio, es aquel grandioso guerrero pandava cuyas victorias le permiten al yogui contener las embestidas de la inquieta y engañosa conciencia del ego, de los sentidos y de los hábitos y así permanecer, por períodos cada vez más prolongados, en el estado de divina conciencia del alma —tanto durante la meditación como después de ésta.



13. Los hijos de Draupadi: los cinco centros espinales despiertos por acción de la kundalini

Draupadi es hija de Drupada (el Desapasionamiento Extremo). Representa el poder o sensación espiritual de la kundalini, que surge o nace del divino fervor y desapasionamiento de Drupada. Cuando la kundalini es dirigida hacia arriba, se «casa» con los cinco Pandavas (los elementos vibratorios creativos y la conciencia que residen en los cinco centros espinales) y, de ese modo, da a luz a cinco hijos.

Nota: En una compleja ceremonia denominada svayamvara, celebrada por el rey Drupada a fin de elegir esposo para su hija Draupadi, Drupada estableció como condición que la mano de Su hija sólo le sería entregada al príncipe que pudiera tensar la cuerda de un gigantesco arco provisto para la ocasión y acertar con éste en el ojo de un blanco móvil colgante e ingeniosamente disimulado. Los príncipes de tierras cercanas y lejanas probaron y fallaron en sus intentos incluso por alzar el arco, en tanto que Arjuna lo logró fácilmente.

Cuando los cinco Pandus regresaron al hogar, su madre Kunti los oyó acercarse a la distancia y supuso que habían ganado algún trofeo, así que les dijo desde lejos que debían compartir equitativamente sus ganancias. Como la palabra de una madre debe ser honrada, Draupadi se convirtió en la esposa de los cinco hermanos. A cada uno de ellos le dio un hijo.

Los hijos de Draupadi son las manifestaciones de los cinco centros espinales abiertos o despiertos —por ejemplo, las formas, luces o sonidos específicos y característicos de cada centro— en los que se concentra el yogui para atraer el divino poder de discernimiento con el cual combatir a la mente sensorial y su descendencia.




Las fuerzas psicológicas contrarias al alma

En el Bhagavad Gita —que es un tratado metafísico y psicológico de vasto alcance— se describen todas las experiencias que ha de atravesar el viajero espiritual en su sendero hacia la emancipación. Hasta el momento, el foco de la atención se había centrado principalmente en los estados positivos que el devoto se esfuerza por desarrollar.

En las estrofas siguientes [...] se nos advierte acerca de los estados negativos que amenazan con intimidar al devoto y desviarle de su meta. «¡Hombre prevenido vale por dos!». El devoto que comprende la naturaleza del camino que ha de recorrer no se sentirá jamás inseguro ni descorazonado ante la inevitable oposición a la que haya de enfrentarse.

[En las estrofas 8 y 9 del primer capítulo del Guita, Duryodhana (el Deseo Material) declara que cuenta con los siguientes aliados para retener el dominio sobre el reino corporal:]

« Esos guerreros sois tú mismo (Drona), Bhishma, Karna y Kripa —victoriosos en las batallas—; también Ashvatthaman, Vikarna, el hijo de Somadatta y Jayadratha.
Asimismo, están aquí reunidos muchos otros guerreros, muy bien entrenados para la lucha, provistos de diversas armas y dispuestos a dar su vida por mí»


Así como los Pandavas enumerados en las estrofas 4 a 6 representan los principios que el yogui necesita cultivar para alcanzar la realización —la unidad con Dios—, los Kauravas que Duryodhana nombra en la estrofa 8 representan, de manera metafórica, los principios específicos que son contrarios al progreso espiritual.

En los Yoga Sutras, I:24, Patanjali afirma: «El Señor (Ishvara) no se ve afectado por klesha (los problemas), karma (la acción), vipaka (los hábitos) ni ashaya (el deseo)».

En los Yoga Sutras, II:3, se señala que klesha (los problemas) presenta cinco aspectos: avidya (la ignorancia), asmita (el ego), raga (el apego en general), dvesha (la aversión) y abhinivesha (el apego al cuerpo). Dado que el Señor se encuentra libre de las mencionadas ocho imperfecciones inherentes a la creación, el yogui que busca la unión con Dios debe, asimismo, desalojar de su conciencia estos obstáculos a fin de alcanzar la victoria espiritual.

Cuando el ego o conciencia del «yo» ha tomado partido por las fuerzas materialistas de la creación, se dice que adolece de seis defectos (doshas): kama (la sensualidad), krodha (la ira), lobha (la codicia), moha (la ilusión), mada (el orgullo) y matsarya (la envidia).

A continuación, se mencionan algunos puntos básicos acerca de los principales enemigos del progreso espiritual:



El egoísmo (simbolizado por Bhishma)

El nombre de Bhishma deriva de la raíz sánscrita bhi o bhis, «atemorizar». [...] En la batalla metafísico-psicológica que se describe, Bhishma-Ego es el oponente más poderoso de los Pandavas y por ello es el que despierta mayor temor en el corazón de las fuerzas espirituales ubicadas en los centros espinales, que intentan avanzar hacia el Espíritu para restablecer el reino de la divina conciencia del alma.

Asmita, el segundo de los kleshas mencionados por Patanjali, deriva del término sánscrito asmi, «yo soy» (de as, «ser»). Así pues, significa «egoísmo», igual que el alegórico Bhishma del Gita.

Patanjali describe de la siguiente manera el klesha del sentido individual del ser: «Asmita (el egoísmo) es la identificación del observador con los instrumentos de observación».

El ego cobra existencia cuando el alma (el observador), la imagen de Dios en el hombre, olvida su verdadero Ser divino y se identifica con los poderes de percepción y de acción localizados en los instrumentos del cuerpo y de la mente. Asmita es, por lo tanto, la conciencia en la que el observador (ya sea el alma o su pseudonaturaleza, el ego) y sus poderes de discernimiento se encuentran presentes como si fueran una unidad indivisible.

El grado de ignorancia o iluminación inherente a esta identificación depende de la naturaleza de los instrumentos respectivos a través de los cuales se manifiesta la yoidad o individualidad. Cuando la yoidad se identifica con los burdos sentidos y sus objetos (el cuerpo físico y el mundo material), se convierte en el ego físico, destructor de la sabiduría.

Cuando se encuentra identificada con los instrumentos sutiles de percepción y conocimiento, esta yoidad se convierte en un sentido más claro del ser, cuya auténtica naturaleza puede verse afectada de manera adversa por la influencia ilusoria de la naturaleza física o, por el contrario, puede hallarse en sintonía con la conciencia de sabiduría mediante la identificación con dicho instrumento, y convertirse en el ego discernidor.

Cuando la yoidad se expresa únicamente a través de la sabiduría intuitiva pura se convierte en el ego discernidor puro (el ego divino) o en su expresión más elevada: el alma, el reflejo individual del Espíritu. El alma —el más puro sentido individual del ser— conoce su identidad con la omnisciencia y omnipresencia del Espíritu y sólo utiliza los instrumentos del cuerpo y de la mente como un medio de comunicación e interacción con la creación objetivada.

Bhishma (asmita, la conciencia del ego nacida de la ilusión) es el comandante supremo de todas las unidades del ejército sensorial. El propósito de Bhishma, el ego, es mantener la conciencia ocupada constantemente con los informes y las actividades de los sentidos, y lo logra enfocando la atención en lo externo, en el cuerpo y el mundo de la materia, en vez de centrarla en Dios y en la verdadera naturaleza del alma.

Esta conciencia atada al cuerpo, cautiva de la ilusión, es la responsable del despertar de los innumerables soldados de las tentaciones y apegos que se encuentran agazapados en el cuerpo humano.

Sin la conciencia del ego, el ejército entero de los males y de las tentaciones desaparece como un sueño olvidado. Si el alma residiera en el cuerpo sin identificarse con él, como lo hacen las almas de los santos, ni las tentaciones ni los apegos podrían mantenerla atada al cuerpo.



Kama (la sensualidad), simbolizado por Duryodhana (el Deseo Material)

Con el pretexto de satisfacer sus necesidades, el ego tienta al hombre a buscar permanentemente la autosatisfacción, lo cual trae como resultado el sufrimiento y la aflicción. Aquello que daría contento al alma se deja en el olvido, y el ego continúa tratando sin cesar de satisfacer sus insaciables deseos. Kama (la sensualidad) es, por lo tanto, el deseo vehemente de entregarse a las tentaciones sensoriales.

El deseo material compulsivo es el instigador de los malos pensamientos y acciones del ser humano. En su interacción con otras fuerzas que obstaculizan la naturaleza divina del hombre —influyendo en ellas y viéndose, a la vez, influido por ellas—, el insaciable deseo sensual es el enemigo por excelencia.

Y el prototipo que encarna a la perfección tal deseo es Duryodhana, cuya absoluta renuencia a desprenderse siquiera de una pequeña porción de territorio o placer sensorial fue la causa de la guerra de Kurukshetra. Sólo en forma muy gradual, y gracias a su ardiente determinación en la batalla, lograron los Pandavas recuperar su reino.

Kama, el deseo sensual, con el apoyo de las demás fuerzas kauravas, es capaz de corromper los instrumentos sensoriales del hombre hasta hacerle expresar sus más bajos instintos. Según enseñan las escrituras hindúes, bajo la poderosa influencia de kama, incluso los hombres cuerdos e instruidos actúan como asnos, monos, cabras y cerdos.

La sensualidad se relaciona con el abuso de cualquiera de los sentidos, o de todos ellos, al buscar el placer o la gratificación. A través del sentido de la vista, el hombre puede codiciar objetos materiales; a través del oído, anhela el dulce y lento veneno de la adulación, así como las vibraciones sonoras de voces y música que enardecen su naturaleza materialista; a través del placer sensual del olfato, se siente atraído hacia ambientes y actividades perjudiciales; la afición desmedida por la comida y por la bebida le impulsa a satisfacer su paladar a expensas de la salud; a través del sentido del tacto, ansía disfrutar de una comodidad física desmesurada y abusa del impulso sexual creativo.

La sensualidad también busca la gratificación en las riquezas, la posición social, el poder y la dominación: todo aquello que satisface la conciencia del «yo, mí, mío» de la persona egoísta.

El deseo sensual es egotismo, el peldaño más bajo en la escala evolutiva del carácter de los seres humanos. Por la fuerza de su pasión insaciable, kama adora destruir la felicidad, la salud, las facultades cerebrales, la claridad de pensamiento, la memoria y la capacidad de discernimiento del hombre.



El poder del pranayama para ganar la batalla espiritual

[En el capítulo I, estrofa 10, Duryodhana/el Deseo Material —líder de las fuerzas de la ignorancia— señala:]

« Nuestras fuerzas, protegidas por Bhishma, son ilimitadas (aunque podrían ser insuficientes); en tanto que el ejército defendido por Bhima es limitado (pero sumamente idóneo)»

Duryodhana-Deseo Material sabe que su reino se encuentra en grave peligro cuando el devoto aspirante comienza a poner en movimiento el ejército espiritual interno mediante la práctica de la meditación. Bhima, la fuerza vital guiada por el alma, es el general más importante de este ejército, dado que la fuerza vital es el eslabón entre la materia y el Espíritu, y no es posible realización alguna hasta que dicha fuerza queda bajo control y se dirige hacia el Espíritu.

A medida que el devoto que medita adquiere habilidad en la práctica de las técnicas correctas de pranayama (como el Kriya Yoga), Bhima (la fuerza vital dirigida hacia dentro y el consiguiente control de la vida y del aliento) conduce a ese yogui victorioso hacia la conciencia divina. [...]

Cuando la fuerza vital se desconecta de los órganos de los sentidos, las sensaciones que provoca la materia no pueden llegar hasta el cerebro y no logran apartar de Dios la atención de aquel que medita. Por eso, se debe despertar a Bhima, o la capacidad de controlar la fuerza vital, y a otros soldados poderosos —la concentración, la intuición, la percepción interna, la calma, el autocontrol, etc., (descritos en las estrofas 4 a 6)— para que combatan contra las fuerzas del ego.

Bhima, la fuerza vital guiada por el alma, lidera el ejército espiritual y es el principal enemigo del ego (Bhishma) porque, cuando el control de la fuerza vital detiene la invasión de los cinco sentidos, el alma queda automáticamente liberada del cautiverio que le impone la conciencia del ego identificada con el cuerpo.

Este «despertar» del alma o realización del Ser se produce primero como una percepción transitoria que tiene lugar durante la experiencia del samadhi en la meditación profunda, después de que, gracias a la práctica exitosa del pranayama, se ha logrado el control de la fuerza vital y se ha invertido la corriente de vida y conciencia desde los sentidos hacia los divinos estados interiores de percepción del alma y percepción de Dios. A medida que las experiencias del samadhi del yogui se hacen más profundas y se expanden, esta realización se convierte en un estado de conciencia permanente.

Alcanzar el samadhi o unidad con Dios es el único método por medio del cual se puede derrotar totalmente la conciencia del ego.



El poder benéfico y maléfico del hábito (simbolizado por Drona)

Sólo en contadas ocasiones el ser humano se da cuenta de que su salud, su éxito y su sabiduría dependen, en gran medida, del resultado de la batalla entre sus buenos y sus malos hábitos. Quienquiera que busque establecer dentro de sí la soberanía del alma no debe permitir que su reino corporal sea invadido por los malos hábitos. El modo de desterrar estos elementos perjudiciales es entrenar una amplia variedad de buenos hábitos en el arte de alcanzar la victoria en la guerra psicológica.

El nombre de Drona proviene de la raíz sánscrita dru, «disolver». Drona, por lo tanto, significa «aquello que permanece disuelto». Ni los pensamientos ni las acciones físicas dejan de existir una vez que se han concretado, sino que permanecen en la conciencia en forma más sutil o «disuelta», como impresiones o huellas de aquella manifestación densa del pensamiento o de la acción.

Dichas impresiones, denominadas samskaras, producen poderosos impulsos, tendencias o inclinaciones que influyen sobre la inteligencia para que ésta repita tales pensamientos y acciones. Con la repetición frecuente, esos impulsos se convierten en hábitos compulsivos.

Por consiguiente, podemos simplificar la traducción de samskara en este contexto y darle el significado de «tendencia interna» o «impulso interno» o «hábito». El preceptor Drona representa el samskara, que, en sentido amplio, puede definirse como «tendencia interna» o «hábito».

Según el relato histórico del Mahabharata, Drona era el magistral preceptor que había instruido en arquería tanto a los Kurus como a los Pandavas. Durante el enfrentamiento entre ambos clanes, sin embargo, Drona se puso de parte de los Kurus.

Tanto las buenas tendencias discernidoras propias de la inteligencia pura del alma (buddhi) como las tendencias mentales perversas de la mente sensorial (manas) habían aprendido de la Tendencia Interna (Drona) el arte bélico de manejar, respectivamente, las armas de la sabiduría reveladora del alma y las armas de la conciencia sensorial oscurecedora de la verdad.

Si los impulsos subconscientes de los samskaras de una persona son positivos, ayudan a crear buenos pensamientos, acciones y hábitos en el presente. Si estos impulsos innatos son negativos, despiertan malos pensamientos que dan lugar a acciones y hábitos perjudiciales.

Así como los pájaros deben girar la cabeza para enfocar un solo ojo a la vez sobre un objeto determinado, Drona, la inteligencia guiada por el hábito (samskara), emplea una visión unilateral y apoya las tendencias dominantes.

Este impulso interno (Drona) se une a las tendencias mentales perversas (los Kurus) cuando éstas predominan en el ser humano. Por Io tanto, a no ser que el samskara o inclinación hacia el hábito sensorial se purifique mediante la sabiduría, seguirá a Duryodhana, el rey Deseo Material.

Por esa razón, en el devoto que aún debe triunfar en la batalla de Kurukshetra, Drona (la inteligencia influida por los malos hábitos) se suma al bando de los Kurus (las tendencias mentales perversas) y los ayuda a dirigir sus flechas de lacerante negatividad contra los poderes del discernimiento.

Para resumir, el principal de los males que, en la práctica, trae consigo la conciencia del ego y sus seis defectos es la compulsión creciente a olvidar el propio Ser —el alma—, así como sus expresiones, manifestaciones y requerimientos, y a desarrollar la empecinada tendencia a satisfacer las insaciables “necesidades” del ego.

La meditación yóguica consiste en el proceso de cultivar y estabilizar la percepción de nuestra verdadera naturaleza a través de la aplicación de leyes y métodos psicofísicos y espirituales definidos mediante los cuales se sustituye el pequeño ego, la defectuosa conciencia humana hereditaria, por la conciencia del alma.




El triunfo del alma mediante la práctica del yoga

[En el Bhagavad Guita, capítulo VI:5-6, el Señor Krishna aconseja a Arjuna:]

« Que el hombre eleve el ser (el ego) por medio del ser; que el ser no se degrade (envilezca) a sí mismo. En efecto, el ser es su propio amigo; y el ser es su propio enemigo.

Para aquel cuyo Ser (el alma) ha conquistado el ser (el ego), el Ser es el amigo del ser; mas, en verdad, el Ser se comporta hostilmente, como un enemigo, con el ser que no se ha doblegado»


EI ego físico, la conciencia activa del hombre, debe elevar el ser que se identifica con el cuerpo a fin de alcanzar la unidad con el alma, que es su verdadera naturaleza; no ha de quedarse estancado en el engañoso y mísero estrato de los enredos sensoriales y materiales.

El ego se comporta como el mejor amigo de sí mismo cuando, mediante la meditación y el ejercicio de las cualidades innatas del alma, se espiritualiza y finalmente logra restablecer su verdadera naturaleza divina. Por el contrario, el ego físico actúa como el peor enemigo de sí mismo cuando, al adoptar el engañoso comportamiento materialista, eclipsa su verdadera naturaleza, la del alma siempre bienaventurada.

Cuando el ego físico (la conciencia activa) se espiritualiza y se unifica con el alma, es capaz de mantener controlados la inteligencia, la mente y los sentidos bajo la guía de la sabiduría discernidora del alma —es decir, el «Ser (el alma) ha conquistado el ser (el ego)»—. En ese caso, el alma se comporta como amiga, guía y benefactora de la conciencia física activa.

En cambio, si el ser inferior (el ego) se encuentra fuera de control y persiste en que la conciencia siga inclinada hacia la materia, entonces el alma se comporta como enemiga del ego. Esta verdad concuerda con la alegoría descrita en el primer capítulo del Guita:

Krishna (el alma) es el amigo y guía del devoto Arjuna en sus esfuerzos espirituales, así como del ejército pandava, que representa las cualidades divinas; en consecuencia, Krishna (el alma) es el enemigo (el oponente) del ejército kaurava de Duryodhana, que, bajo la guía de Bhishma (el ego), representa las inclinaciones materialistas.

En la composición de estas dos concisas estrofas, la palabra atman («ser») aparece doce veces en una construcción ambigua que admite el intercambio de significado, ya sea como «el alma» o «el ego» (la pseudo-alma) —un clásico ejemplo de la dicotomía tan característica de las escrituras de la India—.

Como se ilustra en los párrafos anteriores, el inteligente entrelazamiento de las palabras «alma» y «ego» en estas estrofas conforma una única hebra de la verdad que recorre el entramado completo del Guita: que el hombre se eleve, que no se degrade; que transforme su ser (el ego) en el Ser (el alma).

[Continúa Sri Krishna en VI:46:]

« El yogui es superior a los ascetas consagrados a la disciplina corporal, superior incluso a quienes siguen la senda de la sabiduría o la senda de la acción; ¡sé tú, oh Arjuna, un yogui!»

Existen diversos métodos y caminos secundarios que reciben el nombre de yoga: el Karma Yoga (la senda de las buenas acciones), el Jnana Yoga (la senda del discernimiento), el Bhakti Yoga (la senda de la oración y de la devoción), el Mantra Yoga (la senda de la unión con Dios mediante la repetición de pensamientos espirituales y sonidos primordiales), el Laya Yoga (la senda que enseña a disolver el ego en el Infinito) y el Hatha Yoga (la senda de la disciplina corporal).

El Raja Yoga, es la quintaesencia de todos los caminos del yoga y la senda que preferían los excelsos sabios y los grandes yoguis de la antigua India.



Raja Yoga: la senda más elevada

En esta estrofa, el Señor mismo alaba la senda regia del yoga como el más elevado de todos los caminos espirituales.

El Espíritu, como alma, ha descendido a través de los sutiles centros cerebroespinales astrales hacia el cerebro y los plexos espinales, y desde allí hacia el sistema nervioso, los sentidos y el resto del cuerpo, donde queda enredado como ego o pseudoalma.

En el estado de identificación con el cuerpo, el ego se involucra y se enreda cada vez más en el mundo objetivo. Es preciso lograr que el ego vuelva a ascender a través de ese mismo camino espinal hasta que alcance la realización de su verdadero Ser como alma, y que el alma se reúna nuevamente con el Espíritu.

El yoga señala que esta ruta espinal es la autopista única y directa que todos los seres humanos que han descendido a la tierra deben seguir con el fin de ascender en forma definitiva hacia la liberación.

Todas las demás sendas —aquellas que enfatizan la práctica de tapasya (la autodisciplina mental y corporal), el conocimiento teórico de las escrituras (la obtención de sabiduría mediante el discernimiento) o la realización de toda clase de buenas obras— son caminos auxiliares que se unen, en algún punto, a la autopista del yoga práctico que conduce directamente a la liberación.



La renunciación externa, el estudio de las escrituras y el servicio son caminos secundarios

Es probable que el asceta que se dedica a disciplinar el cuerpo, sometiéndolo a rigurosas austeridades, alcance cierto grado de control sobre el instrumento físico; pero el solo hecho de practicar posturas, soportar el frío y el calor, y no rendirse al sufrimiento ni al placer —sin concentrarse al mismo tiempo en la Conciencia Cósmica— constituye únicamente un rodeo hacia la obtención del control mental necesario para comulgar con Dios.

El yogui alcanza la comunión con el Señor de manera directa al retirar su conciencia de los sentidos, del sistema nervioso, de la espina dorsal y del cerebro, y unirla con el alma, que conoce a Dios. Muchos devotos se encuentran tan absortos en seguir los preceptos de la renunciación y del ascetismo externos que se olvidan de que el propósito de tal autodisciplina es el éxtasis con el Infinito.

Cuando el estudioso de las escrituras disecciona las palabras y los conceptos con el escalpelo de la razón, es posible que se aficione en tal grado al conocimiento teórico —y a dividir mentalmente la sabiduría en diversas porciones— que se quede «seco» a causa de no haber experimentado la verdad que se percibe en el éxtasis divino.

Aunque una persona dedicase su vida entera a estudiar las propiedades del agua y a analizar el agua de las diversas fuentes de todo el mundo, no lograría por ese método calmar su sed.

El hombre sediento, sin necesidad de desplegar una profusa erudición sobre los componentes atómicos del agua, elegirá una que sea buena, la beberá y quedará así satisfecho. Un jnana yogui exotérico —aquel que sigue la senda de la razón discernidora— podrá leer y analizar todas las escrituras y es posible que, aun así, no logre apaciguar la sed de su alma.

El conocimiento teórico de las escrituras hace a menudo que uno tenga la impresión de que conoce la verdad cuando, en realidad, no es así. Sólo mediante la comunión con Dios, la «Biblioteca de Todo Conocimiento», puede uno conocer todas las verdades con exactitud, sin perder el tiempo en la comprensión teórica, ya sea errónea o correcta, de las escrituras.

Por esa razón, puede llegar a existir un enorme abismo entre quienes simplemente leen las escrituras y los hombres de realización, que encarnan en sí mismos aquellas verdades sobre las cuales tratan dichas escrituras.

Los fariseos estaban dispuestos a crucificar a Cristo porque conjeturaban, llenos de temor, que él constituía una amenaza para su autoridad, ya que había percibido realmente aquellas verdades que ellos sólo conocían en teoría.

Por último, también se considera que el yogui es superior al hombre de acción. No hay duda de que el misionero, el trabajador social, el hombre de buena voluntad que practica la «regla de oro» en relación con los demás y el maestro que se esfuerza por instruir a otros en la técnica de la comunión con Dios realizan, todos ellos, buenas acciones.

Sin embargo, a no ser que además se dediquen a la ciencia interior mediante la cual les es posible conocer a Dios a través de su propia experiencia directa, continuarán careciendo de realización divina.

Por eso, el yogui medita y concentra su atención en alcanzar el éxtasis. Hasta llegar a ese estado de sintonía interior con Dios, cumple con sus obligaciones, pero no permite que un exceso de actividades externas le distraiga y le haga olvidar al Señor.

En el camino del yoga, es recomendable estudiar un poco las escrituras con el firme deseo de practicar las verdades allí preceptuadas. También resulta beneficioso, con el fin de comulgar con Dios, renunciar a toda clase de complicaciones innecesarias.

Asimismo, llevar a cabo aquellas acciones prescritas por el deber que sirvan para satisfacer las propias necesidades y para brindar servicio y elevación a los demás proporciona un saludable equilibrio a la vida del yogui.



El Raja Yoga es la verdadera culminación de todas las prácticas religiosas

Hay dos formas de seguir las sendas de la renunciación, de la sabiduría y de la acción: una externa y otra interna. El individuo que se concentra en la renunciación externa es un renunciante externo. En cambio, el tapasvin [asceta] que elimina todos los deseos y apegos internos y mantiene su mente alejada de las tentaciones sensoriales es un renunciante esotérico.

De modo similar, aquel que sigue externamente el camino de la sabiduría (Jnana Yoga) se mantiene ocupado en resolver problemas relacionados con las escrituras y en analizar las estructuras de las palabras. En cambio, el guianin esotérico es, de acuerdo con la filosofía Vedanta, aquel que no sólo escucha las verdades de las escrituras y percibe su significado con la mente, sino que se vuelve uno con ellas porque las asimila por completo.

Así pues, el camino del Vedanta para la realización espiritual consiste en escuchar la verdad de las escrituras (shravanam), en percibirla (mananam) y, finalmente, en volverse uno con ella (nididhyasanam).

El individuo que realiza buenas acciones es un karma yogui externo. Aquel que practica la meditación yóguica realiza la acción más elevada; es un karmin esotérico.



El gobierno del rey Alma en el reino corporal espiritualizado

Cuanto más profunda sea la meditación del yogui y cuanto mayor sea el tiempo en que pueda mantener los efectos de las virtudes y percepciones del alma despierta y expresarlas en su vida cotidiana, más se espiritualizará su reino corporal. El desarrollo de su realización del Ser es el triunfal restablecimiento del gobierno del rey Alma.

En el interior del hombre común, se producen cambios extraordinarios cuando el rey Alma y sus nobles cortesanos —la intuición, la paz, la bienaventuranza, la calma, el autocontrol, el control de la fuerza vital, el poder de voluntad, la concentración, el discernimiento y la omnisciencia— gobiernan el reino corporal.

El hombre que en sus manos puras ha recibido la totalidad de su divino reino corporal ya no es un ser humano sumido en la limitada conciencia del ego; en realidad, es el alma: la siempre existente, siempre consciente y eternamente renovada Dicha individualizada, el reflejo puro del Espíritu, dotado de conciencia cósmica. [...]

Mediante el verdadero poder intuitivo, él siente la Dicha siempre burbujeante que danza en cada partícula de su pequeño cuerpo, en su inmenso Cuerpo Cósmico del universo y en su naturaleza absoluta que radica en ser uno con el Espíritu Eterno más allá de las formas manifestadas.

Cada persona debe librar su propia batalla de Kurukshetra. Es una guerra que no sólo vale la pena ganar, sino que, dentro del divino orden del universo y de la eterna relación entre el alma y Dios, tarde o temprano ha de ser ganada.

En el sagrado Bhagavad Guita, el devoto al que se le asegura que alcanzará más rápidamente la victoria es aquel que, con espíritu inquebrantable, practica la divina ciencia de la meditación yóguica y aprende, al igual que Aijuna, a escuchar en su interior el canto de sabiduría del Espíritu.














203 comentarios:

  1. Hola alguien me explica cuántos tipos de meditaciones existen? Por qué en el shamata se habla de que tenés que pensar en algo positivo alguien me explica esa mecánica del budismo

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    1. -La meditación a veces se confunde con la práctica de la concentración. Hay que tener en cuenta que la meditación es un estado que se adquiere a causa de la concentración. Una vez aclarado esto, se puede decir que no hay un número para contabilizar las técnicas de concentración, ciertamente son muchas. Por poner un ejemplo, en el Vijnana Bhariava Tantra se dan 108 técnicas diferentes.

      -La mente tiende a calmarse cuando piensa en algo positivo, es simplemente por eso.

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    2. Ya veo pero que hay del shamata y el Vipassana ahí se habla de que uno es una meditación más común y otra es más analítica? A quedé refiere exactamente con eso osea que mientras meditas tenés que estar analizando un tema en específico? Pero no sé supone que no debes dejarte llevar por ningún pensamiento o tema?

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    3. Con shamata se calma la mente, se la aquieta. Mientras que en vipassana se puede decir que la mente reposa en un concepto; como por ejemplo en tathata, esta palabra puede traducirse como “ser eso” y en este caso sabemos que se refiere a la Realidad Ultima. Entonces, primero se calma la mente con shamata y luego se deja que la mente repose en tathata, esa es la mecánica en esto, vipassana se trata más bien de una especie de pensamiento no-discriminativo y no de un tipo de pensamiento analítico, que como bien dice, lo único que lograremos con esto último es perturbar la mente.

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    4. https://m.youtube.com/watch?v=3Q3xmhj4s-8, que raro acá a
      El dalai lama parece no decir lo mismo tu que piensas , me gusta analizar diferentes perpectivas

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    5. Serapeum vi tu comentario, en palabras simples debes calmar tu mente y luego los conceptos o pensamiento de tu mente no debes discriminarlos juzgarlos o enjuciarlos solo dejarlos pasar, es eso no?

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    6. El Dalai Lama enseña lo mismo, lo que sucede es que esa no es una buena entrevista, y quizás consideró que tampoco había tiempo para exponer la enseñanza formalmente. Le recomiendo el libro “La meditación paso a paso” del Dalai Lama. En dicho libro se cita lo siguiente:

      “Tras haber dominado la calma mental, meditad sobre la visión superior, pensando como sigue: «Todas las enseñanzas del Buda son perfectas y revelan directa o indirectamente la esencia, llevando hacia ella con la mayor claridad. Si comprendo la esencia, estaré liberado de las trampas de las falsas visiones, lo mismo que las tinieblas se disipan cuando aparece la luz. Una simple meditación de la calma mental no tiene el poder ni de purificar la conciencia clara primordial ni de eliminar las tinieblas de la oscuridad. Si medito correctamente con ayuda de la sabiduría sobre la esencia, la conciencia clara primordial quedará purificada. Solamente con la sabiduría podré aprehender la esencia. Solamente la sabiduría me permitirá erradicar la oscuridad. Por lo tanto, emprendiendo la meditación de la calma mental, investigaré la esencia con sabiduría y no me contentaré solamente con la calma mental».
      “¿Qué es la esencia? Es la naturaleza de todos los fenómenos que consiste en permanecer en los últimos vacíos del ser de la persona y del ser de los fenómenos. Se aprehende gracias a la perfección de la sabiduría, no de otra manera.” Las etapas de la meditación – Kamalashila

      En el libro a shamata se la denomina calma mental y a vipassana se le llama visión superior. En el texto se puede ver como primero se ha de lograr aquietar la mente mediante shamata, y luego se unifica con vipassana, la visión superior. En este caso se aplica vipassana para analizar la ausencia de realidad de los fenómenos y de la persona:

      “Se trata de comprender que ninguno de los fenómenos tiene ni fin ni centro, del mismo modo que la mente no tiene ni fin ni centro. Al saber que la mente no tiene ni fin ni centro, no se percibe ninguna identidad de la mente. Lo que la mente aprehende en su totalidad, lo aprehende también como vacío. Al aprehenderlo, la verdadera identidad, es decir, el aspecto de la mente, no se percibe de manera última, a semejanza de la identidad de las formas físicas y demás. De este modo, cuando una persona, con ayuda de la sabiduría, no ve de forma última ninguna identidad en ningún fenómeno, no emprenderá más análisis para descubrir si las formas físicas son permanentes o transitorias, vacías o no vacías, puras e impuras, acontecidas o no acontecidas, existentes o no existentes. Lo mismo que no examinará las formas físicas, no examinará ni las sensaciones, ni las percepciones, ni los factores de composición, ni la conciencia. Cuando el objeto no existe, sus características tampoco, ¿cómo, pues, podrían examinarse?
      “De este modo, cuando el practicante no aprehende con firmeza la esencia de una cosa como existente en el último nivel, tras haberla examinado con sabiduría, entra en una concentración unificada y no conceptual. Así es cómo se aprehende la ausencia de realidad de todos los fenómenos.” Las etapas de la meditación – Kamalashila

      Como podemos ver, vipassana no se trata de un análisis intelectual, sino que más bien se trata de una penetración de la Realidad mediante la intuición. Se me hace un poco difícil de explicar porque como bien dice el texto, se trata de una experiencia no conceptual/no discriminativa.

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    7. No es que no se discrimine o se juzguen los pensamientos en sí, esto es propio de shamata. Mire, Buddhadasa da el siguiente ejemplo sobre vipassana:

      “Podemos describir esto como ver simultáneamente con tranquilidad (samatha), ver un objeto y fijar la mente en él, y ver con discernimiento (vipassana), ver las características, las condiciones y la verdad de la cosa. Estas dos clases de ver suceden juntas. Podemos decir que samadhi (la concentración) suplementa a pañña (la sabiduría). Samadhi es la mente persistente enfocándose en el objeto; pañña es ver de qué se trata la cosa, qué características tiene, y cuál es su verdad. Por ejemplo, mirar y fijar la vista en una piedra es samadhi, entonces ver que esa piedra está fluyendo constantemente y cambiando, es pañña. No tienen que hacer esto muchas veces, no necesitan hacerlo dos veces, una vez es suficiente. Miren la piedra y traigan o hagan surgir la concentración y la sabiduría juntas a la vez en esa observación.” La verdad-dhamma de samatha-vipassana para la era nuclear

      En este análisis de la piedra no se reflexiona cuanto pesará, de que periodo será o que minerales la conforman, sino que se reflexiona sobre su impermanencia (aniccam). En la entrada del blog sobre la meditación anapanasati, Buddhadasa dice que en la última etapa de la práctica se ha de meditar sobre Dhamma o la Naturaleza de la verdad, y estas verdades son:

      -Aniccam: conozcan que todas las cosas condicionadas son impermanentes y fluctuantes (cambio constante).
      -Dukkham: conozcan que todas las cosas creadas son inherentemente incapaces de satisfacer nuestros deseos.
      -Anatta: conozcan que todas las cosas no tienen un ‘yo’, ni un alma, o sea son insustanciales.
      -Sunnata: conozcan que todo es vacío de ‘yo’ y ‘lo mío’.
      -Tathata: conozcan la naturaleza o realidad [lo opuesto a lo que es aparente; la naturaleza búdica] de todas las cosas.

      Buddhadasa enseña que juntas conforman la Verdad Única y Última. Entonces, una vez que se ha logrado aquietar la mente mediante shamata, se aplica vipassana sobre una de estas verdades universales. Es ahí cuando se puede decir que ambas (shamata y vipassana) se unifican, se convierten en interdependientes, una engendra a la otra y viceversa. Samadhi engendra Prajna y Prajna engendra Samadhi.

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    8. En palabras más simples me quieres decir que yo primero debo entrar en una calma mental y que luego haga una reflexión profunda sobre algo como por ejemplo la piedra en donde no profundizó sobre su composición física si no su aspecto más espiritual como la impermanencia (donde buda decía que lo único permanente es el cambio y que también la física dice algo parecido) eso no?

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    9. Más que reflexionar acerca de la impermanencia sería como un sentir o una vivencia de la impermanencia. No se reflexiona en por que los fenómenos son impermanentes, si esta fuera la forma entonces un físico estaría practicando vipassana cuando analiza la teoría atómica, lo mismo para un novicio cuando analiza el concepto filosófico de la impermanencia.

      Vipassana entendida correctamente pertenece al terreno de la intuición. Es por esto que primero se ha de calmar la mente, esto es como preparar el terreno para cultivar la flor de la intuición. Esa inteligencia intuitiva es diferente a la mente ordinaria, por esto no es una reflexión o un análisis en sí, por más que se utilicen estas palabras para explicar la cuestión. Para describir lo que es la verdadera inteligencia intuitiva se podrían usar muchas palabras y metáforas y ninguna seria suficientemente correcta. Por esto lo recomendable es profundizar en la calma mental, a diario si es posible, esto hará que la intuición se desarrolle poco a poco y sabrá porque la experimentará por usted mismo.

      PD: Le pido disculpas por no poderlo explicar de manera más simple, realmente me siento limitado por el vocabulario.

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    10. Básicamente es calmar mente profundizar y que experimente ese concepto budico de la impermanencia (en donde solo el cambio es permanente)

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    11. Si, espero poder haber transmitido de forma correcta el concepto, de todas maneras, le recomiendo recurrir a los escritos de Buddhadasa si tiene alguna duda al respecto.

      Por otro lado, vale aclarar que todos los fenómenos son impermanentes, y el cambio es perpetuo, pero en la enseñanza esotérica del buddhismo lo único eterno es Nirvana, el Dharmakaya, o Atman. Como bien se dice el en Mahaparanirvana Sutra:

      "El Sí mismo (ātman) es la realidad (tattva), el Sí mismo es permanente (nitya), el Sí mismo es la virtud (guṇa), el Sí mismo es eterno (śāśvatā), el Sí mismo es estable (dhruva), el Sí mismo es la paz (siva)". (Capítulo cuatro, "Pena").

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    12. Yo he hecho varios tipos de meditaciones, pero una cosa supongo que no solo debo experimentar ese concepto no? Debe haber varios más, cuáles serían? Por cierto me sugiere libros o algo aparte de los que me recomendó así me extiendo todo esto sobre la meditación?

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    13. Buddhadasa enseña que uno puede meditar en las siguientes verdades:

      -Aniccam: conozcan que todas las cosas condicionadas son impermanentes y fluctuantes (cambio constante).
      -Dukkham: conozcan que todas las cosas creadas son inherentemente incapaces de satisfacer nuestros deseos.
      -Anatta: conozcan que todas las cosas no tienen un ‘yo’, ni un alma, o sea son insustanciales.
      -Sunnata: conozcan que todo es vacío de ‘yo’ y ‘lo mío’.
      -Tathata: conozcan la naturaleza o realidad [lo opuesto a lo que es aparente; la naturaleza búdica] de todas las cosas.

      Además, Buddhadasa dice que estas conforman una única Verdad, por esto si se realiza una de estas verdades se estaría experimentando por consiguiente las demás. Ahora bien, según mi experiencia Tathata es superior porque despierta bhavana, es decir, despierta una especie de sentimiento expansivo en el corazón espiritual.

      Si ya conoce una técnica que sea confiable entonces lo mejor es continuar con la práctica. Y para recomendarle algunos libros serian estos:

      -Lankavatara Sutra
      -Sutra de Hui-Neng
      -Yoga Vasishtha (este texto es preferible en su versión original, que es más extensa)
      -Vijnana Bhairava Tantra

      Tenga en cuenta que son textos a los que se le debe dedicar un tiempo para reflexionar, y además le ayudaran en la meditación y también como inspiración.

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    14. Mis técnicas de meditación son más inclinadas al zen o las de Tailandia, como el de estos videos:https://m.youtube.com/watch?v=AzTh02M8scc, https://m.youtube.com/watch?v=6Jxqw5XQRtE&t=61s, que opinas?

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    15. Si usted nota que la técnica le funciona y le ayuda a calmar la mente entonces está bien. Lo importante es continuar practicando y profundizar en esa calma.

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    16. Es que hace muchísimo tiempo que estoy con esto y si he logrado una calma profunda pero no he ido más allá quisiera saber si la práctica continua en otra cosa o que? Espero que alguien de acá disipe mis dudas

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    17. Amigo. Yo estoy de acuerdo con educarse en la práctica de la concentración para alcanzar la meditación, porque no se puede meditar para alcanzar la concentración y ese es el error de muchos en confundir ambos términos.

      Mi consejo sincero es que te instruya, que pruebas con todo hasta encontrar la que más se adapte a tu naturaleza. Pero también estoy en contra de que una persona se vuelva en extremo obsesiva porque va llegar un punto es que no le va a dejar lugar a la intuición y es porque está persona estará constantemente saturandose a sí mismo con cuantas respiraciones son, es así no es así no es de este modo no es de este modo contrario, no me tengo que sentar así no así no mejor así. Y se la va a pasar en este constante estrés innecesario. Si la búsqueda es la principal de las metas pero el no saber distinguir cuando se tiene que dar una pausa es también perjudicial para el desarrollo espiritual ya que cuando se sale de un extremo como es la vida mundana y se entra al otro extremo que es esa búsqueda incesante sin poder de discernimiento se terminan descuidando otros aspectos de la vida humana. Ya que por si la vida cotidiana es iniciatica en cierta medida. Deja que las cosas fluya pero también dale pausa a esa búsqueda de vez en cuando ya que cuando inicies de nuevo esa búsqueda lo haras más fuerte que nunca.

      Esto es un simple consejo para los lectores en general.

      J. J. Z

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    18. Che pero a que se refieren exactamente con intuición, una intuición espiritual o a cual exactamente

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    19. http://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/10/intuicion.html?m=1

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    20. No creo mucho en ese tal pastor es un personaje muy de este blog, aparte el mismo dice que la intuición no es tan importante y que si uno se deja llevar demasiado por ella puede cometer muchas equivocaciones, así que no se tienen otras fuentes que hablen sobre esto?

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    21. Tienes que aprender a leer entre líneas. Pastor dijo que no se puede confiar mucho en la intuición eso es muy cierto y esto debido a las forma de vibración de las personas porque la mayoría vibra en el astral que no es muy diferente a las vibraciones del plano físico. Pero él también recomienda calmar ese bullicio o parloteo interno para así estar más sintonizado con la voz inaudible del alma. Las personas siempre esperan algo muy físico, pero la intuición se puede detectar de muchas maneras una idea, una inspiración, un acto en el momento y en el lugar adecuado, la sincronización de eventos, aveces una voz audible y para esta uno tiene que saber distinguir dos tipos de voces una interna y una externa y para esto se puede tomar lastimosamente como ejemplo una persona que sufre de esquizofrenia, esta persona escucha dos tipos de voces muy diferentes, es capaz de diferenciarlas pero es incapaz de reconocer su origen.

      La recomendación es simple prueba la práctica de concentración que más te guste, tomate tu tiempo hasta encontrar la que más se acomode a ti, así te tome dos o tres años, como dice el dicho del afán solo quedan el cansancio y las cosas mal hechas. Si la que estabas probando vez que no te trae beneficios pues prueba una diferente las cosas se dan a su debido momento después de todo los verdaderos cambios no se manifiestan a nivel físico no le van a salir alas a las personas o no van a tener un cuerpo en la frente o no les va a salir garras, nada, los verdaderos cambios son a nivel oculto.

      J. J. Z

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    22. Con respecto a otras fuentes, en el Lankavatara Sutra, Buddha habla de esto y verá que en esencia se dice lo mismo que Pastor. Le dejo un pequeño extracto:

      “ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Bendito, te imploramos nos hables acerca de la Mente Universal y su relación con el sistema-mental inferior.”

      "El Bendito replicó: “Las mentes-sensoriales y su mente-discriminatoria centralizada están relacionadas con el mundo externo, que es una manifestación de sí mismo y que es dado a percibir, discriminar, y agarrar sus apariencias de la misma forma que maya. La Mente Universal (Alaya-vijnana) trasciende todo proceso de separación, individualidad y límites. La Mente Universal es completamente pura en su naturaleza esencial, subsistiendo sin cambio y libre de faltas de impermanencia, inalterada por el egoísmo, imperturbable por las distinciones, los deseos y las aversiones. La Mente Universal es como un gran océano, con su superficie agitada por las olas y crestas embravecidas, pero su profundidad permanece por siempre inamovible. […]

      “La mente-discriminatoria es la causa de las mentes sensoriales y es quien las mantiene, y con ellas se preserva el funcionamiento como se describe, llegando a darse el apego al mundo de los objetos. Entonces a través de su energía-hábito la apariencia de la Mente Universal se corrompe o contamina. Por lo tanto, la Mente Universal llega a ser el almacén y depósito de todos los productos acumulados de la actividad mental o pensamiento, y de la acción, desde el tiempo sin principio.

      “Entre la Mente Universal y la mente-discriminatoria individual está la mente intuitiva (manas) que es dependiente de la Mente Universal para sus causas y mantenimiento y entra en relación con ambas. […]

      “La mente-intuitiva es una con la Mente Universal por razón de su participación en la Inteligencia Trascendental (Arya-jnana), y es una con el sistema-mental a través de su comprensión del conocimiento diferenciado (vijnana). La mente-intuitiva no tiene cuerpo/organización-propia ni marcas por las cuales pueda ser diferenciada. La Mente Universal es su causa y mantenimiento pero ella evoluciona junto con la noción de un ego y sus pertenencias, al cual se agarra y refleja. A través de la mente intuitiva, por la facultad de la intuición que es una mezcla de ambas, identidad y percepción, se revela y obtiene la sabiduría inconcebible de la Mente Universal. Al igual que la Mente Universal ella no puede ser causa u origen de error.” Lankavatara Sutra Capítulo V

      “ENTONCES MAHAMATI exclamó: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿cuál es la naturaleza de la Comprensión-Propia por cuya razón seremos capaces de lograr la Inteligencia Trascendental?”

      “El Bendito respondió: la Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su límite y, si las cosas son para ser comprendidas en su naturaleza verdadera y esencial, sus procesos de actividad mental basados en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, deben ser trascendidos por una apelación a alguna facultad superior de conocimiento, si es que existe tal facultad superior. En la mente-intuitiva (Manas), tenemos esa facultad, la cual como hemos visto, es la conexión entre la mente-intelectual y la Mente Universal. Aunque no es un órgano individualizado como la mente-intelectual, tiene algo que es mucho mejor, – dependencia directa en la Mente Universal. Mientras la intuición no da información que pueda ser analizada y discriminada, ella da algo que es superior – comprensión propia a través de la identificación.” Lankavatara Sutra Capítulo VII

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    23. Y la Teosofía también hace referencia a la intuición en muchas oportunidades, estos son solo unas referencias:

      “Plotino, el alumno de Amonio el «instruido por Dios», nos dice que la gnosis oculta o el conocimiento de la Teosofía, tiene tres grados—opinión, ciencia, e iluminación. «El medio o instrumento del primero es el sentido, o percepción; del segundo, la dialéctica; del tercero, la intuición.” ¿Qué es la Teosofía? Helena Blavatsky

      “El instinto es una percepción directa de lo que está bien dentro de su propio campo. La intuición es un conocimiento directo de la verdad en todas las cosas. La Razón es el equilibrio entre el instinto y la intuición.” La Teosofía Universal - Robert Crosbie

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    24. Entonces estamos hablando de algo totalmente distinto a la intuición , o por lo menos la definición que se da en el esoterismo es demasiado diferente, ya que la intuición como tal no es eso, eso más bien seria un estado superior de conciencia incluso

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    25. Absolutamente no. La intuición es guiadora cuando se aprende a oír, un estado nuevo de conciencia es un dislumbre un redescubrimiento de aspectos de la vida que antes se ignoraban o mejor dicho pasaban desapercibidos. Explicar términos tan concretos algo que es tan abstractos una tarea difícil. Un estado de conciencia tomemos como ejemplo es amor o un odio, como explicar lo que es el odio a una persona que en su vida nunca a odiado el estar en desacuerdo con algo o insatisfecho con algo no significan necesariamente odio, el odio es muy diferente a un simple arranque de rabia. O explicar lo que es el amor a un individuo que en su vida nunca se ha enamorado, se le puede explicar pero jamás alcanzará a comprender. Lo mismo pasa con la intuición y con lo que tu llamas estados de conciencia. Acaso escuchar una voz audible en un entorno donde no hay nadie físicamente significa que esa persona a alcanzado un nuevo estado de conciencia? No, eso no significa absoltamente nada. Meditar prepara al individuo para alcanzar esos estados de conciencia, pero querer usar la práctica de la concentración para alcanzar algúna experiencia mística es un grabe error, la práctica de la concentración debe de ser usada para alcanzar esa sintonizar con la naturaleza superior del ser humano. Es por esto que explicar lo que es la intuición o lo que es la conciencia es difícil porque incluso pastor en sus conferencias pudo hablar sobre estos temas pero eso no garantizaba que todos los presenten estaban preparados para entender ese tipo de conferencia porque incluso kuthumi en sus cartas cuando instruia a Sinnet y a Hume ellos no lograban comprender aspectos tan difíciles de explicar.

      J. J. Z

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    26. No sé cuál sea el concepto que tenga de la intuición, pero en la enseñanza espiritual la intuición no es un estado de conciencia diferente como bien lo señala Buddha:

      “Aunque no es un órgano individualizado [la intuición] como la mente-intelectual, tiene algo que es mucho mejor, – dependencia directa en la Mente Universal.”

      Es más bien la luz de la Mente Universal (Alaya) que ilumina la mente particular (Manas).

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    27. Están equivocados la intuición es solo la Habilidad para conocer, comprender o percibir algo de manera clara e inmediata sin la necesidad del raciocinio , nada más ni es algo complicado o hiperabstracto como lo quieren hacer ver "no se que definición... No existe. Varias definiciones per se solo una , y es la que más o menos acabo de decir , la intuición es una capacidad fluida (no cristalizada) de una persona y les digo la misma es muy peligrosa y falla notablemente muchísima gente que han tenido gran capacidad de intuición de han equivocado mucho (desde intelectuales hasta poetas) por eso ustedes deben referirse a una intuición diferente una más relacionada a una capacidad del individuo de comprender o percibir algo que está fuera del conocimiento físico ordinario, y se extiende a uno más superior sobrenatural y extraordinario como lo de supuestos místicos que lograban saber cosas extraordinarias que nadie conocía, pero eso está más relacionado a una consecuencia de elevar la conciencia primero

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    28. Mi intención no es hacerla ver como algo “hiperabstracto”, mi intención es hacerle comprender que es realmente la intuición.

      Esa definición que da: “la intuición es solo la Habilidad para conocer, comprender o percibir algo de manera clara e inmediata sin la necesidad del raciocinio”; es semi-correcta (porque no define la identificación), pero ¿de dónde viene esa habilidad? Justamente en el Lankavatara Sutra se lo explica, proviene de la Mente Universal (Alaya). También sabemos que “no es un órgano individualizado como la mente-intelectual” como dice Buddha, por lo tanto, no se está hablando de un estado superior de conciencia, como dice usted, eso sería si nos referiríamos a la Mente Universal directamente, no a la intuición.

      Por otro lado, también sabemos que la intuición “Al igual que la Mente Universal ella no puede ser causa u origen de error”. Esas equivocaciones a la que usted alude son por el colorido que le es impresa a la intuición, si lee atentamente el artículo de Pastor que se colocó más arriba se dará cuenta de esto.

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  2. cid existen almas perversa que no sean del plano astral y sus ramas(que no sean elementarios,magos,desencarnados,infernales,cazcarones,etc)

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    1. También encuentras almas perversas en el plano físico y en el plano kámico. Y en principio en el plano mental y superiores no puede haber seres negativos porque el alto nivel vibratorio de esos planos se los impide. Pero también hay seres misteriosos como por ejemplo los miembros de la jerarquía oscura que no sé dónde se encuentran.

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  3. Es confiable Yogananda ?...

    Lista de autores que Galaxio NO recomienda

    Yogananda (un buscador honesto, pero ingenuamente errado)

    http://esoterismo-guia.blogspot.com/2013/10/esoterismo-recomiendo-aconsejo-estudiar.html?m=1

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    1. Yo por el contrario considero a Yogananda como un Maestro genuino. Habría que ver porque esa persona considera que Yogananda está ingenuamente errado. En sus escritos se observa una gran sabiduría, y además, se sabe por el testimonio de sus discípulos, que el sentido esotérico de la enseñanza la daba más bien de forma oral, por lo que se puede aludir que su sabiduría iba más allá de lo que normalmente encontramos al leerle. También, a partir de los testimonios, Yogananda fue visto en el estado extático (samadhi) en varias oportunidades, y al menos dos de sus discípulos habían logrado ese estado gracias a la instrucción de Yogananda.

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  4. Yo pienso como tú Serapem! Para mí es un maestro genuíno también y con estado espiritual elevadísmo. Es muy fácil opinar..

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  5. Hola Cid una consulta que opinión tenes de las críticas que hace René Guenon a la teosofía?

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    1. René Guenon no investigó con seriedad la teosofía, dice muchas mentiras al respecto, y su libro consistió esencialmente en recopilar las críticas que otros escribieron, pero sin analizar su validez. O sea que claramente él mostró un desprecio preestablecido.

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    2. No solo Guenon critica la teosofía. Todos los tradicionalistas lo hacen.

      Así que no debe ser sólo cosa de la "ignorancia" de Guenon

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    3. En este otro artículo he puesto la lista de los libros que se han publicado en contra de Blavatsky y de la Teosofía, y también he puesto los libros que investigadores teósofos han escrito refutando esas acusaciones:

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2017/11/las-biografias-de-blavatsky.html

      Y contrario a Guenon y los “tradicionalistas”, yo si me he leído tanto a los acusadores como a los defensores y después de haber analizado mucho este asunto he concluido que los argumentos dados por los defensores teósofos son mucho más válidos que los argumentos dados por sus enemigos.

      Así que cuando yo aseguro que Guenon y compañía mostraron una profunda ignorancia en este asunto es porque yo realmente lo he investigado.

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    4. A ver, Cid, es que no solo se trata de investigar, sino de si tú has EXPERIMENTADO algo de eso como CIERTO. La experiencia es lo que debería darte, fuera de toda duda, la certeza, y no la lectura o investigación. Porque si te pones en ese plan, el materialismo y el cientificismo también son ciertos. Hay muchos textos que refutan lo espiritual, y demuestran que todo es mecanicista. Y OJO, no te estoy diciendo que yo sea materialista. He tenido mis experiencias internas que me hacen saber que el materialismo no es cierto. Por eso digo que la experiencia es importante, y no solo leer libros y textos escritos por otros.

      Por eso esta cuestión es importante: Las cosas que explica la Teosofía, ¿Las has experimentado? ¿has experimentado la existencia de los maestros? ¿como sabes si esos "maestros" son reales o forman parte del PSIQUISMO, que es lo que explicaba Guenon, y y tienen algo que ver con lo espiritual?
      ¿Que diferencia habría entre ver a los maestros o ver ovnis, u otro tipo de criaturas que posiblemente no sean lo que la gente CREE que son?

      Un saludo

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    5. Algunas cosas que explica la teosofía, llevo décadas experimentándolas y por eso estoy convencidísimo de su existencia, por ejemplo de que realmente si existe el mundo energético:

      https://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/10/energia-sutil-chi-imaginacion.html

      En cuanto a los maestros, algunas veces he sentido presencias invisibles y he escuchado voces, pero no considero eso un argumento suficiente para aceptarlos. En cambio más investigo sobre ellos, y más mi investigación me lleva a considerar que muy probablemente si son reales, y los capítulos que he escrito al respecto los puedes ver en este otro link:

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/p/indice-tematico-m-z.html

      Ahora bien,

      ¿Que diferencia hay entre ver a los maestros y ver a los ovnis?

      Y la respuesta es que no estamos hablando de seres extraterrestres venidos de otros mundos sino de humanos bien terrestres pero que simplemente prefieren mantenerse ocultos del público en general, y ahí yo pregunto:

      ¿Por qué sería eso imposible? De hecho, me parece de lo más lógico ya que las organizaciones que no quieren ser perturbadas por la gente prefieren mantenerse en el secreto.

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    6. Tu artículo no prueba nada Cid, lo que podríamos hacer es hacer una prueba que se le hizo a muchos supuestos maestros energéticos o de Chi, es taparte los ojos y poner tus manos adelante tuyo y ver si puede detectar en cual de tus manos una persona las acerca (ya sea izquiersa o dere) y ver cuánta veces aciertas si de 15 intentos aciertas menos de 9 entonces es todo imaginación tuya, esto se le hizo a muchos maestros de Chi y ninguno paso la prueba, lo segundo que mencionas de que escuchas voces puede ser oligofrenia nada mas

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    7. Está prueba se hizo en los estados unidos y Europa, a la gente de todas clase de corriente esotérica (Chi Kung, taichi e incluso Reiki) que adivinaran en que mano ponía una persona externa a ellos ,en la izquierda o derecha, y de 15 tenían que acertar 10 por lo menos , ninguno paso la prueba (puedes buscarlo hasta un ñina hizo esta prueba a un "manejador de la energía") todo erraban mucho más de los que se acertaban, incluso un chamán peruano que vive en México (que es de la misma línea de Carlos de león) se le hizo esta prueba y fallo, no tiene nada que ver qué estés 30 practicando esto debes ponerte a prueba y nada ,no me discutas pruebate a ti mismo, pídele a alguien al azar que lo haga con vos y que sea honesta, si no acierta por lo menos 10 de 15 entonces no es una habilidad real, es muy fácil hazla así se determina si algo es real no "estando convencidisimo" de que así es

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    8. Estás confundiendo los términos. No es oligofrenia sino esquizofrenia, y yo sé que no tengo esquizofrenia. Pero además te pediría que nos mostraras dónde se encuentra documentada esa prueba que mencionas porque cuando yo practicaba el chi-kung cotidianamente sentía no solamente la mano de las personas, sino también su aula e incluso sus chakras, y yo solo fui un pequeño estudiante. Así que un verdadero maestro siente mucho más.

      Pero sobre todo yo no le pido a la gente que me crea, ya que como tantas veces lo he dicho: practiquen ustedes mismos el chi-kung de los siete lotos y así ustedes mismos podrán saber si la energía chi realmente existe o si solo es producto de la imaginación. Ya que es justamente porque yo llevo más de treinta años experimentado con esa energía que estoy tan convencido de su existencia, pero yo si he hecho el esfuerzo de practicar y de experimentar, en cambio tú no.

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    9. Se que es la oligofrenia no dije esquizofrenia por qué talvez poseas un daño en tu sistema nervioso, pero eso solo puedes asegurarlo con un estudio serio y que un psiquiatra lo concluya no puedes decirme simplemente "no tengo esquizofrenia", ya te dije pruebamelo lo práctico supera a la experiencia, para que yo lo haría si es mucho más práctico agarrar a alguien que ya sea un practicante de sentir energía y haga la prueba, por eso mismo hazlo no debatamos hagamos, vos y la persona que esté más avanzada en esto agarre agarré a alguien al azar y que se fijen si pueden adivinar cuántas veces les acerca la mano ya sea izquierda o derecha, sino adivinan las suficientes veces entonces es sugestión no algo real, este experimento es viejo para no darte muchos links una youtuber hablo de esto se llama el gato de schrodinger https://m.youtube.com/watch?v=yco3NzS17J8 en ese estudio analizaron a muchos no solo a reikistas, y si para ti eso es poco James randi probó una vez a una señora practicante de años de Chi Kung y yoga que podía sentir la energía y ver el aura le hizo una prueba parecida a la que mencioné y tampoco paso la prueba , ya te digo si quieres probar que lo que dices es cierto muestra lo es muy sencillo

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    10. Te informo anónimo que borré tus otros comentarios porque ya detecté que eres el patético anónimo fastidioso que sigue obsesionado con querer discutir conmigo.

      Y como de costumbre no investigas con seriedad, porque la oligofrenia provoca una discapacidad intelectual grave. Algo que obviamente yo no tengo. Y yo no hablé de reiki sino del chi-kung de los siete lotos, y como era de esperarse no tienes ninguna prueba al respecto.

      En un comentario anterior acusaste a Carlos de León de ser un charlatán pero nunca diste una prueba de ello. Y ahora haces lo mismo con uno de sus supuestos discípulos pero tampoco das prueba de ello. La facilidad con la que mientes, tergiversas y difamas verdaderamente da asco.

      Pero lo que más me da asco es lo patético que eres.

      Dime anónimo fastidioso, ¿qué debo de hacer para que por fin comprendas que ya no quiero perder más mi tiempo discutiendo contigo?

      En los nueve años que llevo escribiendo este blog, solamente dos personas me han hastiado tanto que ya no he querido saber absolutamente nada de ellas, pero al menos el otro individuo tuvo la decencia de irse cuando se lo pedí. En cambio tú, ya no sé que hacer para que te largues, porque por más que te humillo, por más que te desprecio y por más que borro tus comentarios, aquí sigues como un parasito enfermizo tratando de postear tu interminable troleo.

      ¿A caso tu vida es tan vacía que no encuentras otra cosa con qué entretenerte?

      ¡De verdad eres PATÉTICO al extremo!

      Y si no quieres que te siga llamando PATÉTICO deja de actuar como tal.

      ¡Ten aunque sea un poco dignidad y deja de actuar como un pobre diablo desespeado por postear!


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    11. Si yo difamo entonces demuestramelo haz esa prueba que se le hizo a toda persona que decía sentir la energía en la manos, (no solo los reikistas, por qué James randi también hacia pruebas parecidas a estás) lo de Tandil podes investigarlo el puso a prueba muchísimos que decían sentir el aura el chakra etc, si logras pasar esos simples tests entonces lo que decís es cierto, es tan sencillo con grabarte y que una persona lo haga contigo, acaso no te atreves por qué sabes que fallaras PD: se nota que me acusas de cosas que no tienen lógica yo no acuse de charlatán a nadie

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    12. En los comentarios de este otro artículo escribiste:

      “Carlos de León actualmente está siendo investigado por ser un charlatán y de estafar a la gente.”

      https://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/09/maestros-conocimiento-muy-avanzado.html?showComment=1568089845067#c3138949187541180181


      Anónimo fastidioso, por lo visto no solo tienes la memoria corta sino que también eres bastante necio para comprender, así que te lo voy a volver a repetir esperando que por fin captes mi mensaje:

      NO ME INTERESA DISCUTIR MÁS CONTIGO. NO ME INTERESA DEMOSTRARTE NADA A TI PAYASO CRETINO. YA PERDÍ DEMASIADO TIEMPO CON TUS INTERMINABLES DISCUSIONES VACÍAS QUE SOLO SIRVEN PARA SATISFACER TU MISERABLE EGOLATRÍA. ASÍ QUE LÁRGATE A OTRO LUGAR DONDE TE QUIERAN AGUANTAR PORQUE AQUÍ YO NO TE QUIERO SOPORTAR NI SIQUIERA UN DÍA MÁS.

      Y ten aunque sea un mínimo de dignidad, porque el otro individuo también era un obsesivo de la discusión vacía como tú, pero él al menos si tuvo la dignidad de irse cuando le dije que no quería perder más mi tiempo discutiendo con él. En cambio tú estás tan desesperado por seguir masturbándote el cerebro con tus eternas discusiones narcisistas, que no te importa que te humille y te desprecie con tal de seguir posteando tus comentarios basura.

      Así que verdaderamente eres el tipo más PATÉTICO que he conocido, pobre enfermo desquiciado, ya hasta me das más lastima que asco.

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    13. Podrías intentar hacerlo, Cid. Así podríamos comprobar si estás practicas son reales, ya que no es lo mismo decir que siente la energía de alguien y luego ponerte a prueba

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    14. A ese anónimo fastidioso le expliqué en otra conversación que yo ya no tengo el nivel para efectuar ese tipo de proezas porque hace mucho tiempo que dejé de practicar el chi-kung. No es lo mismo pedirle a un gimnasta que haga saltos mortales cuando se está preparando para las Olimpiadas que pedírselo treinta años después. Pero si tanto él quiere pruebas que se ponga en contacto con Carlos de León, quien si les puedo asegurar que si es un verdadero maestro de chi-kung, y hasta le puse la página para contactarlo: www.ontogony.com

      ¡Y qué es lo que me respondió ese imbécil!

      - “Qué Carlos de León es un charlatán…”

      Y NO DIO NI UNA SOLA PRUEBA DE SU ACUSACIÓN MOSTRANDO CON ELLO QUE SOLO ES UN ASQUEROSO DIFAMADOR. Y ES POR ESO YA ME TIENE HARTO ESE TIPEJO, PORQUE A ESE PAYASO NO LE INTERESA INVESTIGAR, LO ÚNICO QUE QUIERE ES HOSTIGAR PARA SEGUIR EXALTANDO SU EGOLATRÍA.


      Y te añadiría Mars que las pruebas visuales no son una prueba suficiente porque los escépticos siempre argumentarán que se están utilizando trucos. Y es por eso que les digo y se los repito que si ustedes quieren verdaderamente saber, lo que tienen que hacer es practicar para que así ustedes mismos puedan sentir la energía. Desafortunadamente ahorita todavía no existen instrumentos que puedan medir el chi y es por eso que hay tanto escepticismo. Pero en cambio ustedes si disponen de vuestros sentidos sutiles, nada más que para utilizarlos primero hay que hacer el esfuerzo de activarlos.

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    15. Pero podríamos probarte a ti o alguien más avanzado para ver qué ocurre, la prueba no es definitiva pero si pasas el test eso demostraria una posible capacidad sensitiva diferente y ahí se podría investigar más , el problema es que esa simple prueba la han fallado muchos

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    16. Muchos individuos la han fallado porque hay muchos embusteros, pero justamente por eso les mencioné a Carlos de León, porque él si puede pasar esa prueba con facilidad, y yo probablemente también la hubiera podido haber pasado cuando era joven, pero como te lo he señalado, yo llevo más de quince años que dejé de practicar el chi-kung y mi sensibilidad ha disminuido demasiado.

      Hace mucho tiempo que ya no siento ni los chakras ni las auras, pero me impresiona como todavía si puedo sentir circular la energía en mi interior, nada más que eso no se lo puedo demostrar a la gente. Pero si ustedes mismos hicieran el esfuerzo de practicar, ustedes mismos también lo podrían experimentar. Nada más que parece que están más obsesionados en querer conseguir pruebas externas que en quererlo descubrir por ustedes mismos.

      Te lo repito: las pruebas externas siempre podrán ser puestas en duda alegando que hay algún truco. En cambio la prueba interna no hay nadie más que intervenga, tú mismo puedes repetirla cuantas veces quieras, y tienes un cerebro que te permite analizar si lo que estás sintiendo es verdadero o es producto de tu imaginación.

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    17. Realmente no comprendo cuál es la insistencia tan absurda que mars y ese anónimo esperan que haga Cid, acaso él vive con estos otros dos individuos como para comprobar esas cosas o esperan que Cid se grabe a sí mismo y les mande los videos o es que esperan que Cid haga una fiesta de Jardín y los invite y hacerlo en frente de ellos, enserio. Creo que es ya tiempo de que se ubiquen en su centro las personas aquí no están en la obligación de demostrarle nada a nadie, él está obligado consigo mismo cuando él tenga discípulos su obligación y responsabilidad es para con ellos, dejen de ver maestros donde no los hay. Si quieren saber si esas técnicas funcionan practiquenlas, después de todo no es el único método para sentir las energías es sólo una práctica más de las tantas que existen. Pero el querer ganar experiencias a través de las otras personas disculpen señores pero es lo MÁS Infantil que he visto. De vez en cuando aquí siempre aparece ese anónimo que manda como si fuera un capataz, ese anónimo que es un psicólogo, el anónimo que es un esto y aquello. Que horror.

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    18. Así no funciona el cerebro humano, las partes del cerebro que están relacionadas a las imaginación y a las sensaciones reales son muy parecidas, por eso existen los mapeos cerebrales, lea a Carlos l delgado en su libro el nuevo cerebro humano, y ahí se dará cuenta lo poderoso que es el cerebro incluso sin sugestion

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    19. Pero eso no impide que puedas distinguir entre lo real y lo imaginado. Y la prueba es que cualquier mujer que haya efectuado investigaciones con el orgasmo te asegurará que existe una gran diferencia entre imaginar tener un orgasmo y tener un orgasmo de verdad. Y lo mismo sucede con la energía chi, ya que existe una gran diferencia entre imaginar sentir la energía y sentirla realmente circular en tu cuerpo de verdad. Pero para distinguir esa diferencia hay que EXPERIMENTAR. Y si tu no quieres hacer ese esfuerzo es tu derecho, pero entonces no pretendas que quieres investigar con sinceridad.

      Estoy cansado de gente que exige saber la verdad, pero a quien por más que les digo que experimenten, me salen con puros pretextos para no hacerlo.

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    20. No así tampoco funciona un orgasmo, si lees el libro de la doctora Beverly Whipple"la ciencia del orgasmo" , ella explica que incluso la mujer tiene éxtasis psicologicos en donde incluso hay mujeres que con solo tocarlas en zonas que ellas creen que son su punto excitable (incluso zona que no tienen nada que ver con el sexo) las mujeres despiertan un orgasmo psicológico osea un orgasmo que se siente igual que uno pero sin sus síntomas organicos, la mente humana es poderosa debes admitirlo, hacer la práctica para experimentarlo no es evidencia suficiente , es más ingenioso que alguien. Que sea avanzado en esto muestre evidencia de eso

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    21. Tú mismo estás dando un ejemplo de lo que es hablar sin verdaderamente experimentar, porque cualquier mujer que haya practicado el taoísmo sexual te asegurará que si existe una gran diferencia entre el orgasmo psicológico generado por la mente y el orgasmo energético producido por la implosión de la energía sexual. Y yo mismo puedo también asegurarlo porque yo también lo he experimentado:

      https://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/09/orgasmo-superior.html

      Y obviamente una pequeña experimentación no es suficiente para asegurar la existencia de algo, pero cuando llevas años y años experimentado de diferentes maneras con ese algo, entonces si la investigación toma otra dimensión.

      Pero nosotros lo sabemos porque nosotros hemos hecho el esfuerzo. En cambio tú no. Tú solo quieres altercar. Y es por eso que te informo que ya no te voy a contestar más porque estoy convencido que sigues siendo el anónimo fastidioso que en su patética desesperación por seguir discutiendo conmigo, ahora se ha disfrazado de “Mars”.

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    22. Yo soy Mars el que te hablo hace varios años por un problema que tuve, como no te acuerdas fíjate en tu propio blog va a ver qué no miento aparte me acusas de ser otra persona eso me hace pensar que sos una persona evasiva que se desvía del asunto para no responder, los orgasmo tanto físico psicológicos e incluso inducidos por químicos activan prácticamente las mismas zonas cerebrales por qué la mente y el cerebro umya están programadas para sentir esas sensaciones la mente es poderosa por eso, la experimentación debe ser acompañado por a evidencia si no existe evidencia la experiencia es nula, existen miles de pruebas y test que fueron creadas por escépticos al pasarse esa prueba sería el incio de una visión científica del tema ya no solo esotérica , algo similar a los que pasó con la meditación que ya no es considerada algo ocultista sino que tiene sus bases psicológicas y neurológicas pero por qué fueron demostradas, por qué no se puede hacer lo mismo con esto?

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    23. Para ser otra persona, te comportas como el anónimo. Y a los dos ya les dije que ahorita no disponemos de aparatos que permitan detectar las energías sutiles para así poderlas investigar de manera científica. ¡Entonces no pidan lo que no se puede en la actualidad!

      Es como si le exigieran a los sabios de la antigüedad que les demostraran la presencia de los exoplanetas cuando todavía no existía tecnología para ello. Pero en cambio si disponemos de nuestros sentidos sutiles. Nada más que primero hay que hacer el esfuerzo de activarlos. Entonces si ustedes quieren saber si existe el chi, despierten esos sentidos, practiquen y analicen lo que estarán experimentando.

      Pero es obvio que a ustedes eso es lo que menos les interesa hacer, y en cambio si están muy entusiasmados en discutir interminablemente.

      Y yo ya no estoy dispuesto a perder más mi tiempo con gente a quien solo les interesa debatir. Porque si ustedes hicieran el esfuerzo de experimentar, el esfuerzo de ir con instructores de verdad, el esfuerzo de buscar verificar lo que yo les digo, antes de solo repudiarlo. Entonces si valdría la pena dialogar. Pero cuando solo se la pasan poniendo pretextos y pretextos para no querer investigar con profundidad. Eso me indica que a ustedes solamente les interesa parlotear.

      Y te puedo asegurar que las investigaciones científicas que se han efectuado sobre la meditación son incompletas porque (una vez más) los científicos no disponen de aparatos para detectar la parte sutil del hombre. Pero eso yo lo sé porque yo si he hecho el esfuerzo de investigar y no solo de impugnar.

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    24. (mars es ese anónimo que está insultando a todo el que comenté y lo critique, es el mismo)

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    25. No te equivocas, yo soy otra persona si ves el blog de Cid verás que soy alguien que le consulto un problema hace un par de años, aparte el otro si atacó agresivamente a otros usuarios insultandolos feamente yo no he dicho nisiquiera la palabra tonto, Cid cree que la ciencia es puro aparato cuando la ciencia es bastante conceptual y abstracta, te digo existen miles de pruebas, y sistemas de verificación que se pueden usar para determinar que está prácticas son verdadera (como analizar el sistema de salud de una persona antes durante y después de haber realizado esta disicplina, ver si la persona que es sensible al chakra o el puede aura diferenciar o darse de que persona estar cerca suyo teniendo lo ojos tapados al poder sentir su aura y diferenciarlo de otro etc) así de simple esto podría llevar a pasar a lo que pasó con la meditación no importa si la meditación está incompleta su investigación así se empieza mí estimado, pero es distinto cuando algo ya tiene una base de investigación con estás practicas podríamos realizar lo mismo es cuestión de que se ponga a prueba y nada no es una cuestión de esfuerzo o algo así no es cuestión de ser creativo analítico e investigativo , si lees bien lo que te puse te darás cuenta lo coherente que es mí argumento

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    26. De todas formas Cid, quisiera que explicases una cosa. Según dices has experimentado cosas que dice la Teosofia, luego no voy a poner en duda que dichas experiencias sean ciertas, pero sin embargo Guenon y los tradicionalistas suelen decir que dichas experiencias pertenecen al psiquismo o mundo mental que no al verdadero mundo "intelectual - espiritual" que, según ellos, serían experiencia genuinas y de "lo alto" y no algo de proveniencia "inferior".
      Esto vendría a ser un argumento muy muy parecido al que esgrimen desde el cristianismo o el catolicismo cuando tachan todo lo esotérico como "satanico"
      ¿Que opinas sobre esto y qué significa realmente? Quiero decir... Que diferencias hay entre lo que ellos llaman "Psiquismo" o genuinamente "espiritual"? ¿Y como podemos estar seguros de que una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa? ¿Como puedes distinguir aquello que es verdad o mentira entonces?

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    27. No tengo claro a que se refiere Guenon y los tradicionalistas con esa aseveración, pero me da la impresión que están diciendo que las experiencias paranormales que no pertenezcan al misticismo que ellos consideran genuino, son solamente el producto de la imaginación y/o de la sugestión influida por entidades bajas, pero no son fenómenos elevados reales.

      Y aquí yo te diría que en muchas ocasiones si puede ser el caso, pero también en otras ocasiones si son verdaderos fenómenos reales.

      ¿Nada más que cómo distinguir entre el uno y el otro?

      Y la respuesta es que actualmente no tenemos la capacidad para poder hacerlo. Por ejemplo, una persona que tuviera desarrollada su clarividencia podría fácilmente ver cuando alguien realmente se está desdoblando y cuando solo se lo está imaginando. O cuando alguien realmente se está comunicando con un ser divino, y cuando solo se está comunicando con un espíritu embustero. Pero si de por si es difícil despertar nuestros sentidos sutiles, es todavía más difícil despertar nuestra clarividencia.


      Y a Mars le diría que ese asunto ya lo discutí con él arriba, y si tanto él quiere pruebas externas que vaya con alguien que actualmente tenga sus habilidades sutiles despiertas como es el caso de Carlos de León.

      ¿Pero se ha puesto en contacto con él?

      No

      Bueno, entonces que busque experimentar con las pruebas internas.

      Que tampoco quiere

      Bueno pues entonces que deje de fastidiar, porque alguien que solo quiere discutir pero no hace el menor esfuerzo por realmente descubrir, es alguien a quien no le interesa verdaderamente investigar.

      Yo me pasé años buscando instructores que fueran realmente genuinos, y tuve que lidiar con muchos embusteros antes de por fin encontrarlos. Y también me pasé años probando con diversas técnicas hasta que por fin encontré las que verdaderamente funcionaron.

      Y aquí les estoy ahorrando toda esa búsqueda para que ustedes puedan estudiar directamente con los instructores y las técnicas mejores que he encontrado, y de esta menara ustedes puedan descubrir por ustedes mismos lo que yo ya he descubierto. Pero si ustedes no quieren ni siquiera hacer ese pequeño esfuerzo, yo ya no puedo hacer más por ustedes.

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  6. Cid que haces en cuarentena deberias subir muchos articulos y nada de nada que te pasa serapum mas bien trascribe que tu ya no tienes escusas estas en casa sin trabajar y hacer nada puedes prender tu ordenador y ponerte a trascribir o si quieres pidele ayuda al serapum?

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    1. Ahorita tengo mucho trabajo y por eso he reducido la publicación de los artículos.

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  7. Cid cuando se manifieste el anticristo (el falso profeta) quien lo detendra segun la biblia apocalipsis sera cristo en su segunda venida?

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    1. Es lógico que el cristianismo ponga a Cristo como el “héroe” que va a venir a salvar a la humanidad, pero el esoterismo explica que el anticristo no va a ser detenido por alguien en particular, sino que su existencia ira disminuyendo a medida que su manifestación se vaya agotando.

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    2. Pero no lo dice el cristianismo lo dice la biblia

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    3. La Biblia es el libro sagrado del Cristianismo.

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    4. Las profecias se estan cumpliendo al pie de la letra y no lo puedes negar

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    5. Cuales son las supuestos profesias señor amante del caos.

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  8. Que prácticas de yoga o meditación, me pueden ayudar a llegar a la "verdad" más precisamente la verdad espiritual

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    1. Estos artículos le pueden ayudar:

      -https://esoterismo-guia.blogspot.com/2017/10/la-voz-del-silencio-wadia-estudio.html

      -http://esoterismo-guia.blogspot.com/2018/04/meditacion-teosofica-por-bp-wadia.html

      -http://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/08/la-meditacion-anapanasati.html

      -http://esoterismo-guia.blogspot.com/2018/09/tecnicas-para-la-iluminacion-divina.html

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  9. Se ven interesantes aunque el último se ve raro, alguien de aquí ha llevado práctica de esto y si es así que resultados han obtenido? Muchas gracias

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    1. Yo he practicado estas técnicas yoguicas, y si se realizan con una concentración profunda y continuada entonces se puede decir que se obtienen buenos resultados para calmar la mente.

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    2. Tu mente y sabiduría han cambiado? Tiene una vista mejor más profunda y amplia, cosas que no entendías y que muchos no entienden lo entiendes mucho mejor ahorA?

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    3. Sin lugar a dudas, hace unos 6 años estaba entrenando dos o tres veces por día para demoler a un oponente sobre un ring de boxeo; y aunque me interesaban los temas espirituales no practicaba mucho o lo hacía esporádicamente. Ni hablar de desarrollar las cualidades de la calma y la compasión, de hecho, era todo lo contrario. Esto no quiere decir que hoy en día sea un santo o un iluminado, ni mucho menos, pero se puede decir que estoy comenzando a caminar por el sendero espiritual a paso firme. Ahora bien, no estoy seguro si atribuirlo solamente a la práctica meditativa sería correcto, creo que más bien se debe a una suma de factores, como el estudio, el desarrollo del discernimiento y por supuesto la práctica de la concentración, todos ellos conducidos por la aspiración incesante por la Verdad.

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    4. Pero lograste comprender mejor y más profundo el universo la vida la existencia

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    5. En cierta forma, pero como le digo, para mí solo es el comienzo.

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    6. Y como comprendes el universo ahora, que es para vos el universo o la existencia y si es el comienzo que es lo que viene despues

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    7. Aunque al leer sobre filosofía oriental enseguida se aprende que el universo es ilusión (maya), esto no se constata en el diario vivir, es decir, no es una vivencia sino una creencia o una filosofía, pero no va más allá de eso. Sin embargo, la practica meditativa y el estado de conciencia al que da acceso me permitieron constatar esta verdad por mí mismo, y comprender que realmente el Universo es ilusión, y que la Realidad Divina es un hecho no una fantasía.

      Para mi es el comienzo porque aspiro a poder convertirme un día en discípulo de uno de los Maestros de Sabiduría. Y el motor que mueve esta aspiración es el deseo por conocer los secretos de la Naturaleza, aunque los Maestros dicen que la inspiración correcta es el amor por la humanidad; lamentablemente yo aún no siento ese amor en mi corazón, pero día a día trabajo en el desarrollo de las cualidades divinas, quizás algún día pueda lograrlo, lo único seguro es que me quedan muchas vidas por vivir y muchas lecciones por aprender.

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    8. Entonces seguís en una ilusión, por qué hablas de seguir a unos "maestros" que ellos no van a enseñarte algo que tú tu propio contacto con la esencia pueda enseñarte (salvo que quieras poderes o dones) y lo del amor de la humanidad no tiene sentido, si vos ya sentís compasión por tu prójimo entonces técnicamente ya posees esa cualidad, aunque esto debe venir principalmente de vos no es algo que debas practicar o desarrollar exactamente, y lo de las varias vidas, para que querés reencarnar? Si quieres reencarnar entonces quiere decir que aún deseas algo de esta vida por eso quieres volver

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    9. Así es, aún sigo en samsara, como le digo yo solo soy una persona común y corriente. A veces se puede pensar que al lograr el estado de Samadhi ya se es uno con la Realidad Divina y que ya no hay nada por hacer, esto ciertamente no es así. Tuve la gracia de experimentar ese estado y me basto para adquirir la profunda certeza de que lo que enseñan los Maestros no es más que la verdad.

      Dentro de la enseñanza de los Maestros de Sabiduría está la de los dos caminos, uno es el de la liberación y el otro es el de la renuncia. El individuo que opta por el camino de la liberación es conocido como Pratyeka Buddha, y este camino se lo describe del siguiente modo:

      “Es uno de los tres senderos del Nirvâna, y el inferior de todos, en el cual el yoguî –“sin maestro y sin salvar a los demás”– por la simple fuerza de voluntad y las prácticas técnicas llega a una especie de condición de Buddha nominal individualmente; sin hacer bien alguno a nadie, sino obrando de una manera egoísta para su propia salvación y para él solo. Los pratyekas son respetados exteriormente, pero interiormente son objeto de desprecio por parte de aquellos que están dotados de apreciación sutil o espiritual. El pratyeka es comparado generalmente al Khadga o rinoceronte solitario, y es designado con el nombre de Ekazringa–Richi, Santo (richi) egoísta solitario. “Cruzando el sansâra (el océano de nacirnientos y muertes, o la serie de encarnaciones), suprimiendo errores, sin alcanzar por eso la perfección absoluta, el Pratyeka–Buddha es comparado a un caballo que cruza un río a nado sin tocar al fondo”. (Diccion. Sánscrito–chino). Está muy por debajo de un “Buddha de Compasión”. No se esfuerza más que para alcanzar el Nirvâna.” (Glosario Teosófico)

      Es por esto que mi aspiración es poder ser instruido por uno de estos Maestros. El camino de la renuncia es un camino iniciático y lleva muchas vidas el transitarlo (al menos siete desde que se es aceptado como discípulo).

      Por otro lado, lo del amor por la humanidad entera no es lo mismo que sentir compasión por el prójimo, en el estado de Samadhi se puede tener una vislumbre de este amor universal y yo lo describiría más bien como una fuerza de la naturaleza, un principio divino que nace de la unicidad. Y la compasión si es una cualidad que se puede desarrollar, le recomiendo el estudio de los paramitas buddhistas.

      En fin, no es que yo tenga el deseo de reencarnar, sino que es lo que toca en el samsara, es la manera en que el hombre se desarrolla y evoluciona.

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    10. Lo que dice la teosofía es incorrecto, uno puede llegar al aadhyaatmik gyaan (iluminación o conocimiento espiritual) por uno mismo ya que cuando logras el antra o aantarik shikshak (despertar del maestro interno) el maestro no se vuelve tan necesario ya que la tarea del maestro externo es solo conectarte con tu maestro interior cuando ya lo despiertas no hay más, esto se habla en miles de corriente budistas desde la tibetanas hasta las zen, y si ves la historia de todos los vidas conocidos ( Gautama, los 28 , bodhidharma etc) verás que muchos no tuvieron un maestro oficial ellos mismo consiguieron su despertar

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    11. Realmente ambos tienen la razón. Cuando serapeum pone como ejemplo a los
      pratyekabuddha básicamente el pratyekabuddha es aquel que transita el camino hacia la iluminación pero no pasando más allá de la doctrina del ojo y esto muy claramente lo explica Blavatsky en su libro la Voz del silencio. Es básicamente aquel que posee muchos conocimientos tanto externo como interno pero que carece de ese amor que se necesita para adentrarse a la doctrina del corazón que es la que lleva al discípulo a convertirse en un Nirmanakaya.

      Y el anónimo tiene la razón con respecto al Maestro Interno y es porque muy claramente los Maestros afirman que para adquirir un encuentro con ellos, el discípulo debe convertirse hasta cierto punto en su propio Maestro. O sea llegar a un punto en que su naturaleza Superior se convierto completamente en su guíadora. Nunca nadie por más ferviente que sea su devoción o por más conocimientos que tenga han tenido la oportunidad de encontrase físicamente con uno. Como lo dice Kuthumi existen muchos que llevan vidas muy puras y aún así no se han encontrado con ellos y es porque no han alcanzado aún ese umbral que le permite a un ser humano a convertir en un discípulo pero que al mismo tiempo refleje las mismas cualidades de un Maestro y a esto es a lo que ambos se refieren exactamente.

      Verdaderamente la naturaleza de un discípulo es igual de misteriosa que la de un Maestro.

      J. J. Z

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    12. Si vos ya despertarse inne shifu (maestro escondido o guardado) litermaente ya nones necesario ser discípulos de un maestro, como dije los 28, bodhidharma y demás no se les conoció ningún maestro cuando ellos alcanzaron cierto nivel se alejaron de hecho de las diferentes iniciaciones y doctrinas de todos los maestros que habían ahí te das cuenta que la teosófia esta más basada en una leyenda que en algo real

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    13. Amigo pero no crees que decir, que se necesita de un Maestro para alcanzar la iluminación es solo crear una dependencia, porque el Maestro no busca verdaderamente un discípulo, él busca es a otro Maestro, pero decir que no se necesita de un Maestro que guíe y aconseje es ser verdaderamente ingenuo.

      Y no me malinterpretes no quiero generar conflicto alguno.

      J. J. Z

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    14. Por el contrario, pienso que la Teosofía no se equivoca, de hecho, da a conocer la enseñanza esotérica del buddhismo. Si analizamos el asunto un poco más detenidamente vemos que, al entrar en Nirvana, un Buddha o un Bodhisattva, no estarían siguiendo el voto de liberar a los demás seres sintientes. Por eso en la enseñanza exotérica del buddhismo se puede llegar a escuchar que Buddha entró en Nirvana, pero esto no es así, el mismo sentido común nos lo dice.

      Por otro lado, el pratyeka buddha que al final de su vida ha logrado entrar en Nirvana disfrutará de la vestidura dharmakaya por un largo periodo de tiempo, pero cuando la quinta ronda se manifieste, a su debido tiempo, este pratyeka buddha tendrá que volver a encarnar y su desarrollo se encontrará muy por detrás en comparación con los Buddhas y Bodhisattvas de compasión.

      “Esa Vida del Elegido entre el Pralaya menor y el Nirvana —o mejor dicho, antes del Pralaya— es la Gran Recompensa, la más grande en realidad, puesto que hace del Ego (aunque puede que nunca haya sido un adepto, sino simplemente un hombre virtuoso y digno en la mayoría de sus existencias) virtualmente un Dios, un ser omnisciente y consciente, un candidato a Dhyan Chohan durante eternidades de eones.... Pero basta. Estoy revelando los misterios de la iniciación.” Carta N°25

      Además, según la enseñanza esotérica, incluso el elevado estado de Buddha no es el último escalón en la evolución.

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    15. J.J.Z no coincido con usted en el punto de que para tener un encuentro con los Maestros y convertirse en su discípulo la naturaleza Superior debe de ser completamente la guiadora. Este es un concepto erróneo y lo demuestran los testimonios, por ejemplo, Helena Blavatsky, discípula del Mahatma Morya, a menudo no podía ni siquiera controlar sus emociones. El Coronel Olcott tenía muchos defectos y sin embargo también fue discípulo del Mahatma Morya. Lo mismo para Damodar, al cual se le reprocha un “exceso de celo” y sin embargo se había convertido en discípulo del Mahatma K.H.

      Lo que usted dice de que “existen muchos que llevan vidas muy puras y aun así no se han encontrado con ellos” no es porque no han alcanzado ese umbral que usted menciona. Esto es lo que dice el Mahatma Morya al respecto:

      “¿Qué tenemos que ver nosotros, discípulos de los verdaderos Arhats, del Buddhismo esotérico y de Sang-gyas, con los Shastras y con el Brahmanismo ortodoxo? Existen cientos de miles de Fakires, Sannyasis y Saddhus que llevan una vida de las más puras, y sin embargo, estando como están en el camino del error, no han tenido nunca la oportunidad de encontrarse con nosotros, de vernos, y ni siquiera de saber de nosotros. Sus antepasados han expulsado de la India a los seguidores de la única filosofía verdadera sobre la tierra, y ahora no corresponde a estos últimos ir hacia ellos, sino que les corresponde a ellos venir hacia nosotros, si tienen necesidad de nosotros. ¿Quién de entre ellos está dispuesto a convertirse en un Buddhista, en un Nastika, tal como ellos nos llaman? Nadie. Aquellos que han creído en nosotros y nos han seguido, han obtenido su recompensa. Los señores Sinnett y Hume son excepciones. Sus creencias no son ninguna barrera para nosotros, porque no tienen ninguna.” Carta N°134

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    16. Se equivoca absolutamente serapeum cuando la natuerlza superior guía al hombre no necesariamente tiene que eclipsar el carácter de una persona. El error de los ortodoxos como tu es que creen que los Mahatmas son muy elevados y que no pueden tener absolutamente ningún arranque de rabia o indignación. Usted está profundamente equivocado. Usted puede saber mucho pero muchos de budismo, puede copiar y pegar fragmentos de muchos libros pero con el mayor de los respetos le falta entender con profundidad muchas cosas. Le falta filosofía conocimientos puede tener muchos pero filosofía no tanto. Usted lee algún libro y usted lo entiende intelectualmente.

      J. J. Z

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    17. El nirvana es un estado muchachos no se maten escribiendo 9 renglones y copiando y pegando citas textuales, el buda volvió por qué el chiste está en que no se puede acceder al nirvana estando vivo con un cuerpo físico si no que debes fallecer para lograr estar y acceder por completo en ese supremo estado (paranirvana) nada más, y eso solo se accede por tu propia práctica , esto incluso se habla en el las diferente corrientes como muchos buscadores llegaba un momento en donde ellos mismos tenían que guiarse para lograr un estado superior, lo que ustedes hablan es de un deseo casi obsesivo de buscar un maestro para iniciarlos, el maestro no va a iluminarlos de hecho ni siquiera podrá hacer que avanzen eso lo terminarán teciendo ustedes mismos

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    18. Lo que usted menciona es la enseñanza exotérica, es la misma doctrina de los yoguis que al momento de su muerte se dice que entran en mahasamadhi. Como decía anteriormente, ese es el camino de la liberación, no el camino de la renuncia.

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    19. J.J.Z Yo no dije que la naturaleza Superior eclipsara el carácter de una persona, yo hacia referencia a la siguiente anécdota, en la cual el Mahatma K.H hace referencia a que Blavatsky no estaba lista para convertirse en un adepto por su naturaleza emocional:

      “Yo no creo que nunca me haya sentido tan profundamente impresionado por nada de lo que he visto en toda mi vida como lo fui ante el exaltado arrobamiento de la pobre vieja criatura cuando nos vio, hace poco tiempo, a los dos en nuestros cuerpos naturales —a uno después de tres años y al otro cerca de dos años de ausencia y separación de nuestros cuerpos físicos. Incluso nuestro flemático M. perdió su equilibrio ante tal demostración, de la cual él fue el héroe principal. Tuvo que emplear su poder y sumirla en un profundo sueño, pues de lo contrario se le hubiera reventado alguna arteria y dañado sus ríñones, el hígado y sus "interioridades" —usando la expresión favorita de nuestro amigo Oxley— ¡en sus delirantes tentativas de aplastar sus narices contra la capa de montar de M. salpicada con el barro de Sikkim! Ambos reímos; sin embargo, ¿cómo podíamos dejar de sentimos impresionados? Por supuesto que ella no está preparada en absoluto para ser un verdadero adepto; su naturaleza es demasiado apasionadamente afectuosa, y nosotros no tenemos derecho a entregarnos a inclinaciones y sentimientos personales.”

      En lo demás probablemente tenga razón, porque no me considero ni un intelectual, ni un filósofo, y tampoco es mi deseo serlo. Ya que al parecer se me da bien el citar las enseñanzas, le dejo el siguiente extracto:

      “ENTONCES DIJO MAHAMATI el Bodhisattva-Mahasattva: Oh Bendito, Sugata, Arhat y Completamente Iluminado, te imploro que nos hables acerca de la comprensión de la Sabiduría Noble que está más allá de los caminos y procedimientos de los filósofos; que está desprovista de todos los predicados, tales como ser y no-ser, unidad y diferencia, ambos y no-ambos, existencia y no-existencia, eternidad y noeternidad; que no tiene nada que ver con la individualidad o con la generalidad, ni con la imaginación-falsa, ni con ninguna ilusión que surja de la mente misma; sino que se manifiesta ella misma como la Verdad de la Realidad Superior. A través de la cual, ascendiendo continuamente por las etapas de purificación, uno entra al fin en el estado de Tathagata, por lo cual a través del poder de sus votos originales sin ningún esfuerzo u oposición, uno radiará su influencia a los mundos infinitos, como una gema reflejando su variedad de colores, y con lo cual, yo y otros Bodhisattvas-Mahasattvas seremos capaces de atraer a todos los seres a la misma virtuosa perfección.

      “El Bendito dijo: ¡Bien hecho, bien hecho, Mahamati! ¡Y de nuevo, verdaderamente, bien hecho! Es por tu compasión por el mundo, por el beneficio que le traerá a los seres humanos y a los celestiales que te has presentado ante nosotros para hacer esta petición. Por lo tanto, Mahamati, escucha bien y reflexiona verdaderamente en lo que voy a decir, porque yo te instruiré.” Lankavatara Sutra

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    20. No me malinterprete serapeum ambos tenemos la misma opinión de alguna manera pero la vemos desde diferentes puntos de vista. Yo cuando leo un libro o algún articulo no lo leo de manera intelectual como si fuera un hambriento de conocimiento y que tengo que memorizarme completamente ese libro y es porque incluso en esas enseñanzas que a simple vista lo dicen todo se deben es de profundizar aún más y esa ha sido siempre mi profunda impresión desde muy pequeño. Hay mucho mucho más de lo que se ve ha simple vista aún en las cosas que leemos.

      Gracias por el intercambio de opiniones.

      J. J. Z


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    21. Pues ustedes estarían equivocados, pensar que encontrar a un maestro en esta o en otra reencarnación para que les inicie da a entender que ustedes tiene un apego muy grande Hacia las cosas que habla teosófia

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    22. Ojalá se comprendiera la importancia del Gurú.

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    23. No es que el Gurú no sea importante, porque va a llegar un punto en que se va a tener que ser necesario, pero enserio poner toda la evolución, las pruebas y muchas otras cosas a una fuerza externa, creo que es un error y no tiene absolutamente nada que ver con el Gurú, Maestro, guía lo que sea.


      Es justo que alguien se lo diga señor serapeum deje de exagerar que la ingenuidad genera en hipocresía. Así que relájese si en esta vida no lo consigue lo conseguirá en una próxima, así que relájese.

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    24. No es eso lo que digo, ni tampoco lo pienso, si fuera así no me molestaría en practicar ningún tipo de yoga o técnica de concentración. Y estos no son tiempos para relajarse, al contrario, la atención tiene que estar bien afilada.

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    25. En definitiva eres de los cuales no se les puede hacer entender algo y es porque eres cerrado y sueles confundir o mal interpretar las cosas a tal punto que se vuelve incómodo. Cuando dije que se relaje no me refería a lo que tu con tu mensaje te estás refiriendo. Es una estupidez cuando dices no son tiempos para relajarse sino para estar con la atención bien afilada y ni sabes exactamente a lo que te refieres. Y no vayas a empezar con su copia y pega que enserio ya se volvió aburrido. Cuando dije que se relajara me refería a que te instruya, con calma mental a que tus esfuerzos sean con paz interior no con la idiotez con respeto a lo que comentaste. A usted muchas veces en este Blog se le dice que le falta empatia. No digo que seas una mala persona no pero si eres un pretensioso.

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    26. Habla con tanta seguridad cuando dice que soy un pretensioso, parece que cree conocerme. Lo único que hace es insultar y tergiversar mis palabras, esa actitud solo demuestra su falta de argumento.

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    27. Absolutamente no, usted se engaña a si mismo. El día en que usted esté completamente consciente y no digo que yo lo estoy para nada, pero el día en que usted sea consciente hasta de su propia respiración que incluso aún cuando esté dormido el Chakra coronario se mantenga activo ese día usted entenderé que mucho de lo que usted aquí dice en todo este artículo y en todos los comentario que aquí va incluidos eran solo verdades a medias que por más que usted conozca sobre el budismo y por más que se conozca los sutras le hace falta algo muy pero muy importante y es la experiencia, no son faltas de argumentos absolutamente no que tergiverso lo que usted dice para nada aquí no se trata de demostrar quien sabe más que quien. Ese juego le queda a peesonas que tienen que demostrarse a si mismo algo. Le recomiendo que se lea este artículo que según Cid tu lo elaborste porque pudiste haberlo hecho pero le faltó leerlo. No lo estoy insultando en ningún momento no soy de esos, digo las cosas como son que es diferente, insultar a quien a un individuo detrás de un computador? No crea que soy tan infantil para eso. Y no soy engreído usted está detrás de un computador e igual manera yo que daño nos podemos hacer el uno al otro nada solo un intercambio de palabras odio, ira, envidia, para nada es por esas razones que no me tomo en la molestia de tergiversar lo que dice así como tu dices que hablo con tanta seguridad cuando dije que eres un pretensioso me acusas a mi de querer tergiversar lo que dices y no es así. Bienvenido al mundo real en donde vas a encontrar a personas que te van a decir las cosas como son a mi no me deslumbra nadie. Cuando alguien te pregunta algo exageras todos y lo mas graciosos es que ni te das cuenta de ello y a las pruebas me remito. No pienses que cuando alguien no concuerda contigo es porque esa persona tiene algo en contra tuyo a si como tienes la mala costumbre de cuando algo no está bien en decirle a esa persona que se EQUIVOCA una palabra a la cual no debería de recurrir ya que no eres poseedor de la verdad absoluta, no puedes estas seguro que lo que la otra persona piensa está bien o tal vez el equivocado eres tú. Te das cuenta que no es un ataque, lo único que pretendo es que se tranquiliza aquí con estos comentarios que quieres llamar demasiado la atención. Estas viendo que no te he insultado? Insultar para mi son palabras que denigren la dignidad de la otra persona. El decir pretensioso solo te lastimo el ego así lo quieras aceptar o no. Es la verdad.

      Enserio nada en contra porque de mi parte no hay ese sentimiento. Te lo puedo asegurar como del cielo a la tierra. Paz

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    28. En un mismo párrafo escribió que digo una estupidez cuando me refiero a la atención, también escribió que mis esfuerzos son una idiotez porque aparentemente carecen de calma mental, y también me llamó pretensioso, sin mencionar que anteriormente, en otro comentario, dio a entender que era un hipócrita ¿Eso no le parece insultar y descalificar? Usted tira la piedra y luego esconde la mano.

      Hasta ahora no se ha remitido a ninguna prueba ni ha presentado ningún argumento sólido, como le dije anteriormente, solo insulta y tergiversa.

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    29. Lo que comentaste es una idiotez y no me retracto y cuando dije que era una estupidez lo que dijiste que no eran tiempos para relajarse sino para afilar quién sabe que cosa que no está claro. Me referia a tu mensaje no a tu persona. No tiro la piedra y luego escondo la mano. Pero en definitiva usted y yo NUNCA nos vamos a poner de acuerdo en algo y ya me canse de esto tan patético ahora no vayas a pensar que te estoy diciendo patético mi señor todo corazón. Y me afanaria por las pruebas que tanto quieres tener pero la verdad copiar y pagar todas las cosas que usted dice créame que me agotaria y me aburriría bastante.

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    30. Anonimo de mierda valla a joder a su puta madre venis solo a tirar barro al blog a cid y serapum detras de una pantalla son muy valientes estos trolls no se como cid y serapum se los aguantan ya los hubiera mandado a la mierda de aqui putos

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    31. Además para su tranquilidad no soy ninguno de los dos trolls de los cuales Cid esta cansado te lo aseguro llevo mucho más tiempo aquí que tu te lo puedo garantizar. Lo mío con serapeum no es ningún conflicto es solo comunicación que simplemente no fluyó, así de sencillo peleas no tal vez el conmigo yo con él no y no me interesa tenerlas por la simple razón que no lo tengo en frente pelear con alguien a kilómetros de distancia que cosa más patética en la vida. En cambio a ti te recomiendo que te cepilles los dientes niño y te vayas a dormir y no te metas es conversación de adultos. Has algo para mejorar ese vocabulario que estás dejando mal a tus padres con la educación que te están dando. Y no respondas que ganas de contestarte no tengo.

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  11. Cid el alquimista y miembro de la sociedad teosofica jorge ángel livraga rizzi es verdadro o falso?

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  12. Cid has un capitulo de los cataros?

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  13. Hola, me parece que aqui se equivoco con los datos la doctrina secreta sobre que no existen otros planetas y lunas fueta del sistema solar.

    Según escribe el gran Humboldt: El espacio transolar no ha revelado hasta ahora fenómeno alguno análogo a nuestro sistema solar. Es una peculiaridad de nuestro sistema el que la materia se haya condensado dentro del mismo en anillos nebulosos, cuyos núcleos se condensan en tierras y lunas. Lo repito: hasta ahora nada de esto se ha observado jamás más allá de nuestro sistema planetario.

    Cierto es que después del año 1860 apareció la Teoría Nebular; y siendo mejor conocida, se supuso que se habían observado unos cuantos fenómenos idénticos fuera del Sistema Solar. Sin embargo, tiene perfecta razón aquel gran hombre (Humboldt), y no pueden encontrarse tierras o lunas, excepto en apariencia, fuera de nuestro Sistema, o del mismo orden de Materia que se encuentran en éste. Tal es la Doctrina Oculta.

    DS TII, P 224

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    1. Lo que dice no es que no se puedan encontrar otros planetas y lunas fuera del sistema solar, sino que no se pueden encontrar tierras o lunas del mismo orden de Materia. Como se puede ver en La Clave de la Teosofía:

      “Hablamos de los habitantes de otros planetas y nos imaginamos que si son hombres, es decir, entidades que piensan, han de ser como nosotros. Siempre nos representa la imaginación de los poetas, pintores y escultores que hasta los ángeles son copias hermosas del hombre, más las alas. Decimos que todo esto es un error y una ilusión; porque si sólo en esta tierra nos encontramos con una diversidad tan grande en su flora, fauna y humanidad –desde el alga marina hasta el cedro del Líbano, desde el pez jalea hasta el elefante, desde el hombre de los bosques y el negro hasta el Apolo de Belvedere–, alteradas las condiciones cósmicas y planetarias, deben darnos como resultados una flora, fauna y humanidad enteramente diferentes. Forman las mismas leyes un orden de cosas y de seres completamente distintos, hasta en este mismo plano nuestro, incluyendo en él todos nuestros Planetas. ¡Cuánto más diferente ha de ser la naturaleza externa en otros sistemas solares! ¡Y qué locura la de juzgar las otras estrellas, mundos y seres humanos por lo que somos nosotros, como lo hace la ciencia física!” La Clave de la Teosofía

      Y en una carta de los Mahatmas también se puede ver que ellos si saben de la existencia de otros sistemas solares y de otros mundos, pero se puede ver que tienen sus limitaciones para estudiarlos:

      “Si nuestros más grandes Adeptos y Bodhisattvas no han penetrado nunca más allá de nuestro sistema solar —y la idea parece adaptarse a su teoría teística maravillosamente, mi respetado Hermano— ellos deben conocer, sin embargo, la existencia de otros sistemas solares parecidos, con una seguridad tan matemática como la de cualquier astrónomo occidental que conoce la existencia de estrellas invisibles a las que no puede acercarse ni explorarlas. Pero de lo que hay dentro de los mundos y de los sistemas, no en la trans-infinitud (extraña expresión a utilizar) sino más bien en la cis-infinitud en el estado de la inmaterialidad más pura e inconcebible, nadie lo supo jamás, ni nadie lo dirá jamás;” Carta N°22

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    2. https://rpp.pe/ciencia/espacio/nasa-nuestro-sistema-solar-es-el-mas-raro-y-unico-entre-todos-investigados-noticia-1257546

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    3. En qué sentido dicen que serían diferentes, por qué cuando se descubrieron planetas fuera de nuestro sistema solar se observo que su ambiente era muy parecido al nuestro

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    4. Por orden de Materia probablemente se refiera a que no hay fuera de nuestro sistema, excepto en apariencia como aclara, planetas y lunas del mismo tipo de conformación. Lo que sabemos hoy por la ciencia es que los planetas y las lunas, al igual que las estrellas, se clasifican en distintos tipos y que cada tipo engloba ciertas características, pero, no se han encontrado otras tierras idénticas a pesar de que las características de otros planetas puedan ser análogas. Esto es en principio, pero si recurrimos a la analogía y con esta observamos la doctrina de las rondas, podemos ver que, por la ley de manifestación los planetas necesariamente primero se forman, luego se solidifican y mueren, al igual que la vida de un ser humano que nace, crece y muere. Así como cada ser humano es diferente por más que pertenezca biológicamente a la misma especie, así cada planeta ha de ser único por más que se pueda englobar dentro de un mismo tipo. Y ni hablar si se entra en las consideraciones más sutiles como, por ejemplo, la mente humana y su infinidad de estados. Esto, basándonos en la ley de analogía, también rige para los planetas, las lunas y las estrellas.

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  14. Oigan estuve leyendo, la verdad la teosófia no me interesa pero me interesa el budismo en si, me explican eso conceptos del budismo ( como la impermanencia aunque está la entiendo me refiero a las otras) y cuánto conceptos budistas existen o verdades habla el budismo, y como se medita sobre ellas en si, gracias no está mal el blog

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    1. A vista de pájaro, las enseñanzas de Buddha en los sutras son las siguientes:

      -Las Cuatro Nobles Verdades:

      a) Sufrimiento (Duhkha) – El dolor y el sufrimiento es inherente a la existencia samsarica.
      b) Origen del Sufrimiento (Samudaya) – El deseo (tanha) es la causa del dolor y el sufrimiento.
      c) Extinción de Sufrimiento (Nirodha) – El sufrimiento (duhkha) puede ser eliminado al extinguirse el deseo (tanha).
      d) La manera de extinguir el Sufrimiento o Noble Óctuplo Sendero (Marga) – Mediante las ocho prácticas que enseño Buddha se extingue el sufrimiento (duhkha) y se alcanza el estado de Nirvana. Las ocho prácticas son las siguientes:
      1) Visión Correcta.
      2) Pensamiento Correcto.
      3) Atención Correcta.
      4) Habla Correcta.
      5) Acción Correcta.
      6) Diligencia Correcta.
      7) Concentración Correcta.
      8) Medio de Vida Correcta.

      -Luego están las tres joyas en la que el buddhista toma refugio:
      1) Buddha – en esencia significa la Realidad Ultima.
      2) Dharma – la enseñanza buddhista.
      3) Sangha – la comunidad de monjes.

      -También está la enseñanza de los cinco agregados (Skandhas) que conforman a la persona o lo que se llama en buddhismo el complejo cuerpo-mente:
      1) Forma (Rupa) – el cuerpo
      2) Sensaciones (Vedana) – se podría decir que son los sentimientos que afectan a los sentidos y a la mente y estos pueden ser de tres tipos: agradables, desagradables o neutros.
      3) Percepciones (Samjña) – las percepciones subjetivas de cada individuo en cuanto a lo percibido.
      4) Formaciones Mentales (Samskara) - es la reacción o el impulso de la mente ante lo que percibe o experimenta.
      5) Conciencia (Vijñana) – es la conciencia particular de cada individuo, que muta de momento a momento.

      -Buddha también enseña sobre los doce eslabones del origen interdependiente o los doce Nidanas que explica como los seres están atrapados en samsara (Pratitya-Samutpada):
      1) Ignorancia (Avidya)
      2) Acción Volitivas (Samskara)
      3) Conciencia (Vijñana).
      4) Mente / Cuerpo (Nama Rupa)
      5) Los Seis Órganos Sensoriales y sus seis Objetos (Ayatanas)
      6) Contacto (Sparsha)
      7) Sensaciones (Vedana)
      8) Deseo (Trisha)
      9) Apego (Upadana).
      10) Devenir o Llegar a Ser (Bhava)
      11) Nacimiento (Jati)
      12) Vejez y Muerte (Jaramarana)

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    2. -Luego está la enseñanza de las tres características de la existencia (Tri-Laksana):
      1) Impermanencia (Anitya) – en la existencia todo está en un estado de cambio permanente (desde lo más pequeño hasta lo más grande, desde lo más sutil a lo más material).
      2) Ayoidad o No-Yo. (Anatman) – es la insustancialidad de un yo. En última instancia significa la ausencia de un alma o de un ego perdurable e independiente.
      3) Sufrimiento (Duhkha) – Como en la primera noble verdad, significa que el dolor y el sufrimiento es inherente a la existencia samsarica.

      -Los cuatros estados inconmensurables de la mente que básicamente son el antídoto para los estados mentales negativos (Brahmaviharas):
      1) Amor (Maitri o Metta)
      2) Compasión (Karuna)
      3) Alegría (Mudita)
      4) Ecuanimidad (Upeksha)

      -Y las seis virtudes o perfecciones (Paramitas) que es bueno que el buddhista desarrolle:
      1) Generosidad (Dana)
      2) Preceptos, moralidad (Shila)
      3) Paciencia (Kshanti).
      4) Energía, esfuerzo o determinación (Virya)
      5) Meditación (Dhyana).
      6) Sabiduría (Prajña)

      -También está la enseñanza de las tres puertas de la liberación (Vimoksha):
      1) Vacuidad (Sunyata) – Es el tipo de Samadhi inicial, la mente vacía o verdaderamente calma (rupa-jhana).
      2) Ausencia de Signo (Animitta) – Es el tipo de Samadhi intermedio, sin signo, sin forma (arupa-jhana).
      3) Ausencia de Objeto (Apranihita) – Es el estado de Samadhi más alto, sinónimo de Nirvana.

      -Y también está la enseñanza de las dos verdades:
      1) La vedad relativa o fenoménica (Samvriti satya)
      2) La verdad absoluta o nouménica (Paramartha)

      -Y la enseñanza de los tres cuerpos de Buddha:
      1) Dharmakaya - la Realidad Ultima, Nirvana.
      2) Sambhogakaya - Cuerpo de beatitud y gozo, Alaya.
      3) Nirmanakaya – Lo que se conoce como la Mente Superior, Manas.

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    3. Vaya, esto es un resumen de todo o cuánto más hay cómo hacer para saber lo más posible del budismo, y cuando meditamos cuáles son los principales conceptos de ahí que mencionas que hay que meditar y como sería esa meditación

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    4. Eso era solo un resumen de los conceptos buddhistas básicos. Y para saber lo más posible de buddhismo solo hay una forma, estudiando, ya sea con un monje/lama o de forma autodidacta. Existen meditaciones específicas y generales de cada uno de los puntos anteriores. Toda la doctrina buddhista (Dharma) debe estudiarse como una unidad para que realmente adquiera sentido y para que la enseñanza pueda aplicarse en la vida diaria. Para comenzar a practicar la meditación puede ver la siguiente entrada en el blog que habla sobre Anapanasati: http://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/08/la-meditacion-anapanasati.html

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    5. Eso son los básicos, conoces algún libro que hable de lo más avanzado del budismo o alguna fuente estaría agradecido aparte de saber si conoces libros que me ayuden con el estudio autodidacta que busco y como se estudia el dharma como unidad? Y la meditación que me pasaste ya la había visto es un tipo de meditación del theravada, con esta meditación es suficiente para llegar a lo más avanzado o profundono hay meditaciones que hay que descubrir?

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    6. El buddhismo esotérico se encuentra en los tantras, y la verdad es que no se sabe mucho de esto a menos que se reciba la iniciación correspondiente. Hay un libro virtual que se llama “Buda – Budismo” que es muy bueno para comenzar. Al igual que el libro “Catecismo Buddhista” de Henrry Olcott. Luego están los escritos de un monje de nombre Buddhadasa, son muy esclarecedores y de lectura simple. También están los libros de Evans-Wentz, un antropólogo, son muy buenos también. Y hay un libro de Alexandra David-Neel que se llama “Las Enseñanzas Secretas De Los Buddhistas Tibetanos”.

      El Dharma es una unidad en sí mismo, cada concepto es interdependiente de otro, si se fija notara como las cuatro nobles verdades se conectan con los doce nidanas. Así como los brahmaviharas y los paramitas se conectan con el noble óctuple sendero. O también como las tres puertas de la liberación se conectan con los tres cuerpos de Buddha, etc.

      Por otro lado, se dice que fue con la meditación Anapanasati que Buddha alcanzó el despertar, pero practicas dentro del buddhismo hay muchas, desde la meditacion anapanasati de los theravadines, pasando por la práctica del Lam Rim de los mahayanistas, hasta el Mahamudra del tantra de los buddhistas del norte. Depende cual se adecue más a su carácter e inclinaciones.

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    7. Pero son todas esa prácticas igual de válidas? O en realidad algunas ya no son para practicantes menores sino más avanzados? En cuanto al resto me gusta más escritos de gente originaria del budismo y no historiadores o teosofos como olcott, quiere decir que todos eso conceptos puede meditar los todos en una sola sesión de meditación? Lamento las molestias ya que mí conocimiento del budismo y la meditación aunque ya de un tiempo es mediano-basica, por cierto que es lo poco que se sabe de los tantras

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    8. Por cierto hablas del budismo vajrayana

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    9. No hay problema por las preguntas, para eso están los comentarios del blog después de todo.

      Todas esas prácticas meditativas son igual de validas, de alguna manera son como herramientas que nos permiten desarrollarnos internamente.

      Autores buddhistas modernos no he leído muchos, pero sin lugar a duda de los que más he aprendido es de Buddhadasa y de Anagarika Dharmapala. Después están los sutras, escritos y comentarios de maestros buddhistas de la antigüedad como:

      -El Despertar de la Fe de Ashvaghosha
      -Los escritos de Nagarjuna, de Asanga y Vasubandhu
      -El Bodhicaryavatara de Shantideva o el Sutra Vimalakirti Nirdesa.
      -Los escritos de Saraha, Tilopa, Naropa, Milarepa y Gampopa
      -El Sutra de Hui-Neng, el sexto patriarca Chan, y los comentarios que hizo acerca del Vajracchedika Sutra. También hay un escrito del tercer patriarca Chan, Seng-tsan, que se llama “Creer en la Mente” que es muy bueno.

      Usted me pregunta si todos los conceptos hay que traerlos a consideración dentro de una misma sesión de meditación, y la respuesta es que no, cada concepto tiene su forma de meditación particular, por ejemplo, si tomamos el concepto de Alaya, hay un tipo de meditación en la cual se deja descansar la mente en la tranquilidad de la octava conciencia, o si se medita en la impermanencia se evoca la corruptibilidad del cuerpo, etc. Y también esto depende de cada escuela.

      La enseñanza esotérica del buddhismo se conoce como Annutara Yoga Tantra. De esta vertiente esotérica hay varios tantras como el Guhyasamaja Tantra, el Hevajra Tantra, o el Kalachakra Tantra que se dice que surgió de la misma Shambhalla. Pero como le digo, se necesita ser iniciado en cada uno de ellos para comprenderlos correctamente. Algunos de los tantras tienen comentarios de maestros famosos, y a la vez existen comentarios de esos mismos comentarios, así de complejos son. Por ejemplo, en el Guhyasamaja Tantra a la deidad Manjuvajra se la representa con tres caras, la derecha es blanca, la izquierda es roja, y la del centro es amarilla, y estos rostros simbolizan los tres canales principales del cuerpo sutil, y así cada imagen descrita tiene su simbolismo. A la vez que se explica cómo mover los vientos sutiles y como dirigirlos por el canal central, entre otras enseñanzas que corresponden a la interrelación entre la Energía y la Conciencia.

      Y del buddhismo vajrayana no le podría decir mucho más, solo que tiene su aspecto externo que es la pompa y el ritual de la religión lamaísta y luego está el aspecto interno que es la enseñanza que se desprende de los Tantras.

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    10. Genial, y existe alguien en occidente que inicie en budismo tántrico? O los instructores más fiables están el tibet

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    11. No le sabría decir ningún nombre en concreto, mi acercamiento al tantra es solo intelectual.

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    12. Estuve viendo y escuché que el budismo tiene tres etapas que la última es la tantrica es verdad? Realmente son tantos años las primeras dos o en realidad es dependiendo de la profundidad de tu práctica?

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    13. Aparte haylgo más aparte de esto que falte mencionar , realmente es tanta información el budismo?

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    14. Yo creo que eso no es así, cada corriente buddhista tiene su práctica, y como dice usted, su profundidad. Cada corriente es más bien un tipo diferente de acercamiento a la enseñanza de Buddha.

      Si, estos son solo aspectos generales, lo verá cuando estudie los sutras y los textos de los diferentes maestros. El buddhismo tiene una filosofía y una metafísica profunda y a la vez sutil, pero que a la vez pueden ser llevadas al terreno práctico.

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    15. Enserio? Como en que? Me refiero a los último que dijo, los sutras se refiera a los 40 o 50 sutras? Quisiera saber si existe alguna bibliografía de todo sobre el budismo

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    16. Por ejemplo, el estudio del abhidharma, que es la metafísica buddhista es muy complejo y conlleva su reflexión y meditación.

      Están los sutras de las enseñanzas de Buddha y también hay sutras de maestros buddhistas. Y bibliografía completa no conozco, es posible que tenga que estudiar y leer diferentes libros, y las referencias en esos libros le llevaran a otros textos, y así ir avanzando poco a poco en el estudio de la filosofía y la metafísica buddhista.

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    17. abhidharma y como se estudia este aspecto metafísico, las referencia y autores que medio antes es una una guía suficiente o existe alguna página o libro que recopile las enseñanzas tanto generales como esotéricas del budismo y que eso me lleve a leer todo de a poco como usted dice

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    18. Si, los autores y los textos que le referí anteriormente son más que suficientes para empezar. Para el estudio del abhidharma le recomiendo el visuddhimagga de Buddhaghosa, es un tratado extenso y complejo, pero vale mucho la pena. Y una página muy buena que le puedo recomendar es la siguiente: http://www.acharia.org/

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    19. Ya veo, y dígame realmente toma tanto años llegar a un nivel avanzado en esto yo estoy hace uno años en meditaciones generales, pero es posible llegar a un nivel alto sin ser viejo? O es muy difícil lo que pido

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    20. No le sabría decir precisamente porque yo no poseo un nivel avanzado. Pero como todo en la vida, mientras más atención, esfuerzo y dedicación ponga en la dirección adecuada más rápido será el progreso.

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    21. Muy interesante, me explicaría más o menos los conceptos más complejos de budismo que usted entiende a si tengo una idea de que meditar, gracias sos bueno serapeum

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    22. Le explicare, en la medida de lo que me sea posible, el concepto más importante del buddhismo, y por lo tanto se podría decir que es el más difícil de comprender mediante la experiencia directa.

      Este concepto es el de la naturaleza Buddhica. En el pequeño vehículo (Hinayana) se conoce como Nirvana, la Felicidad Absoluta. En el gran vehículo (Mahayana) generalmente se le conoce como Dharmakaya, o la vestidura de Buddha, el cuerpo de la Verdad. Mientras que en el camino del diamante (Vajrayana) se le conoce como Vajradhara o Vajrasattva, el “Vencedor Supremo”, el “Señor de todos los Misterios”.

      “La perfección de la sabiduría, el cuerpo de la naturaleza esencial (dharmakaya) es llamado Vajrasattva.” Hevajra Tantra

      En este Tantra (Hevajra Tantra) se presenta la enseñanza esotérica del buddhismo:

      “Vajradhara es la suprema no dualidad así como la forma secreta de todos los Buddhas. La más secreta de las formas secretas de Vajradhara es Hevajra porque no ha sido revelada a los Sravakas y otros.” Hevajra Tantra – Yogaratnamala

      Más adelante en el tantra, Yogarantmala comenta que:

      “(Vajragarbha) Preguntó sobre el significado del nombre Hevajra cuya naturaleza se ha indicado que es la de Vajradhara.

      “Bhagavân respondió: Él simboliza la Gran Compasión (mahakaruna), y vajra simboliza la Sabiduría (prajna). Ahora escucha este tantra que proclamo que es la esencia de la Sabiduría (prajna) y los Medios (upaya).” Hevajra Tantra

      Una vez que conocemos que la Sabiduria Ultima no es otro que Vajradhara, entonces quedarían por aclarar cuáles son los medios (upaya) para alcanzar la Sabiduria (prajna). Veamos como describe Yogaratnamala a Hevajra (Vajradhara):

      “Después de inclinarme ante el divino Hevajra, la esencia del gozo supremo, comento el Tantra de Hevajra siguiendo la visión sagrada de los maestros del linaje.”

      Yogaratnamala describe a Hevajra (Vajradhara) como “la esencia del gozo supremo” y esto no es casualidad, el medio por el que se accede a la Sabiduría es el gozo sutil del Alma-diamante. Y se mencionan cuatro tipos de gozo:

      “Las cuatro Alegrías: Alegría ordinaria (ananda), Alegría refinada (paramananda), Alegría de la cesación (viramananda) y Alegría innata (sahajananda).” Hevajra Tantra

      Y en el texto, estas cuatro Alegrías o formas de gozo se describen del siguiente modo:

      "La primera Alegría es de este mundo, de manera similar, la Alegría Refinada es de este mundo y la Alegría de la Cesación también es de este mundo. Lo innato no existe en estos tres. "Al oír esto, todos los sabios, Vajragarbha y otros, se quedaron atónitos y cayeron al suelo sin sentido.” Hevajra Tantra

      En este pasaje se puede ver como la Alegría que se denomina innata (Sahaja) es el gozo que se experimenta en el estado no dual que también es llamado samadhi o turya [le recomiendo que investigue por su cuenta más acerca Sahaja, seguramente le será de utilidad]. Por lo tanto, el conocimiento de la Natualeza Buddhica, que no es otra cosa que Prajna (Sabiduría), es adquirido por el alma-diamante (que en el texto es representado por el interlocutor, Vajragarbha) mediante la sumersión en los cuatro estados de gozo, cada uno más sutil que el anterior, finalizando la experiencia en el “Gozo Supremo” la Naturaleza misma de Vajradhara.

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    23. Ya veo y los conceptos como el cambio y que nada podrá satisfacer mis deseos como co medita sobre que tipo de meditación se usa para cada unos de esos conceptos?

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    24. Mediante el estudio del Prajnaparamita. Y una vez que haya logrado cierto dominio sobre samatha puede practicar vipassana sobre los conceptos que presenta el Sutra.

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    25. Yo el shamata lo tengo prácticamente dominado he meditado en estado de relajación por horas, lo que intento fijarme es exactamente como realizar el Vipassana con los sutras como tengo que sentir o experimentarlos, observando? Sintiendo esos conceptos en mí cuerpo y mente? Cómo usted lo hacía

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    26. Lo que sucede es que samatha es mucho más que relajación, samatha se practica para aprender a concentrar la mente, de modo que se vuelva inamovible. Y vipassana es ver la verdad de una cosa directamente. Samatha y vipassana son una sola cosa, es una práctica conjunta, es el mismo concepto que el de samyama, en los Yoga Sutras. Buddhadasa dice que se debe practicar de “una forma que no fuera aquí, ni en ninguna parte, sin pasado, sin presente, sin futuro”.

      “Al ‘estar aquí’ todavía hay un ‘yo’, alguna persona que está aquí. Al ‘haberse ido’, está el deseo de ir a alguna parte, el deseo de encontrar algo en alguna parte. Y no hay pasado, ni presente, ni futuro, porque todos ellos son idénticos.”

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    27. Y en el caso partículas de la prajnaparamita, tomemos un pequeño fragmento del texto como el que sigue:

      “[…] el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, le dijo al Venerable Shariputra, "O Shariputra, un hijo o hija de noble familia que desee ejercitar la profunda prajnaparamita, debería comprender que los cinco skandhas carecen de naturaleza. La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío.”

      Entonces nos preguntamos y reflexionamos sobre los skandhas y por qué están vacíos de existencia intrínseca:

      Reflexionamos acerca de la forma y como esta es mutable y como cambia a cada momento, haciéndose el cuerpo más viejo y menos flexible, y como cambia nuestra percepción del mismo; como las células y sus componentes están trabajando constantemente, y como se conforma completamente a nivel atómico y sub-atómico y como es imposible que permanezca, aunque sea un solo instante, sin cambio o movimiento.

      Luego reflexionamos sobre las sensaciones, y como hay algunas que nos son agradable como el sabor de una rica comida; otras nos son desagradables como la sensación de debilidad durante una enfermedad; y otras no nos son ni agradables ni desagradables como lo puede ser un viaje rutinario que se realiza cada mañana camino al trabajo; cada una de estas sensaciones cambia de acuerdo a nuestro estado físico o mental, por lo tanto, carecen de una existencia real, por eso se dice que son vacío.

      Luego están las percepciones, que son muy variables, puede ocurrir el caso de que queremos mucho a una persona, pero resulta que nosotros creemos que esa persona nos ha hecho algo malo y desagradable, entonces por más que sigamos queriendo a esa persona, nuestra percepción acerca de esa persona cambia.

      Luego están los impulsos, que son formaciones mentales que quedan impresas en la mente y estos impulsos, a veces, nos impelen a actuar de modos extraños, igualmente, estos impulsos son mutables, nacen y mueren con el tiempo, o puede que se transformen en hábitos, aun así, surgen y se desvanecen con el cumplimiento de ese hábito, o puede que hagan surgir emociones que desencadenen otros impulsos y así forman una cadena interminable.

      Y por último esta la conciencia, no es lo mismo la conciencia en el estado de vigilia, que cuando dormimos, ni tampoco la conciencia permanece inalterada en el periodo que transcurre una vida, desde el niño al adulto y del adulto al anciano.

      Una vez que hemos reflexionado de este modo entonces comprendemos que lo que conforma el “yo” es ilusorio, está vacío, ES vacío. Esta es la comprensión mediante el discernimiento acerca de la ilusión del “yo”, esta realización es capaz de despertar un profundo desapego. Ahora nos quedaría por delante el realizar esta verdad, el experimentarla directamente, entonces durante la meditación, es decir mediante la práctica de samatha y vipassana de manera unificada, traemos estos conceptos a la mente y esta se focaliza únicamente en el vacío del “yo”, no reflexionado, porque esto ya se hizo previamente, sino que, viviendo el concepto en la mente, experimentando el vacío en la propia mente, como si se tratara de una evocación constante de ese vacío. De esta manera, con determinación, la mente se concentra y se focaliza cada vez más, entonces y solo entonces nos es posible experimentar esta verdad directamente mediante el estado de conciencia resultante.

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    28. Tu actualmente estás en eso?

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    29. Hubo un tiempo en que practiqué de este modo, pero para mí, el camino a recorrer es el de Kriya.

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    30. Se puede obtener los mismo resultados con esta práctica que con Kriya, ya que ambos buscan lo mismo expandir la conciencia lo máximo posible

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    31. En realidad, la Conciencia no puede expandirse, es infinita, nuestro trabajo consiste en detener las fluctuaciones de la mente, es esta la que nos impide percibir la Realidad Ultima.

      En este caso, la meditación buddhista sobre la verdad del prajnaparamita lo que hará es vaciar la mente del concepto del “yo” y lo “mío”, es decir, la propia mente ya no tendrá donde apoyarse, entonces la actividad de la mente se detiene y como un espejo, es capaz de reflejar la Realidad Ultima (Dharmakaya).

      En Kriya se realizan distintas técnicas para estabilizar el prana, y en yoga si prana se detiene, la mente se detiene. Entonces en ese estado de tranquilidad y gozo (paravastha) que evoca la practica la mente se va aquietando, poco a poco, hasta que el yogui es capaz de percibir la Realidad Ultima (Brahman).

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    32. En palabras simples, todo lo que me dijiste de está practica es que nuestra mente para ser presente necesita de nuestras sensaciónes y nociones preconcebidas que se encuentra en nuestro ego y cuando todo esto desaparece nuestra mente no estorba a la conciencia y ahí nuestra percepción de la cosas es pura y directa de la cosas

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    33. Exacto!
      Por eso se dice que: "La Mente es el gran Destructor de lo Real".

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    34. Muchas gracias señor serapeum con sus palabras me da ánimos ya que eso demuestra que no estoy tan novato en esto, espero un día lograr un nivel espiritual altisimo

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    35. Me alegro mucho. Le envío un gran saludo y los mejores deseos para el sendero espiritual.

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  15. Cid la musica y el arte no seria una expresion del alma?

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    1. Serapum puedes dar tu tambien tu opinion?

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    2. http://esoterismo-guia.blogspot.com/2012/07/arte-esoterismo-astrologia-influencia.html?m=1

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    3. No le sabría decir la verdad, no conozco mucho de arte y poco he reflexionado acerca del tema.

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    4. Tu entiendes todos estos conceptos budistas (incluyendo los más complejos como el metafísico) y lograste reflexionar profundamente sobre ello?

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    5. He comprendido algunos de estos conceptos, aunque solo hasta cierto punto; por ejemplo, el abhidharma es complejo y la literatura al respecto es muy extensa, así que no estoy ni cerca de haberlo analizado por completo.

      Pero hay conceptos que son más bien filosóficos, como por ejemplo el de la primera noble verdad, en cierta medida entendemos el concepto porque todo ser humano ha experimentado el sufrimiento, y si reflexionamos al respecto llegamos a la conclusión de que la vida inevitablemente conlleva sufrimiento. Ahora bien, si nos detenemos a contemplar las dos verdades (samvriti satya y paramartha satya) entonces ahí no será suficiente el solo hecho de analizarlas desde un punto de vista intelectual o filosófico, ahí entra en juego la metafísica y para experimentar estas verdades directamente se necesita avanzar y desarrollar la practica meditativa.

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  16. Hola Cid le quiero hacer a USTED una pregunta. Cuando en la estancia 2 del libro un compendio de la doctrina secreta dice:

    "¿Dónde estaban los constructores. Los brillantes Hijos de la aurora del manvantara? Se explica que son los arquitectos del sistema solar. Esto se refiere a los siete planetas sagrados si entendí bien, pero también se refiere a que cada planeta que conforma la cadena planetaria tiene a un vigilante asignado? Osea nosotros estamos en la cuarta Ronda para esta ronda existe un vigilante asignado y es solo a nivel de la Ronda planetaria o cada globo del A al G también tienen ellos asignado un vigilante. No se a sí lo entendí yo. O como es esto. Gracias gracias CID

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    1. Me disculpo Dante pero todavía no he investigado ese tema.

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    2. Tranquilo de todos modos muchas gracias

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  17. Hola tu hablas mucho del Chi Kung me podrías decir donde encuentro esos ejercicios a cual es exactamente al que te refieres muchas gracias.

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    1. Los artículos que he escrito al respecto los puedes leer en este otro link:

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/p/indice-tematico-abc.html

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  18. Este comentario ha sido eliminado por el autor.

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  19. Usted como miembro de este Blog o administrador debería de suprimir esos comentarios en la parte de arriba en donde se amenazan con Matar y un paar de cosas grotescas. Que horror ese tipo de comentarios.

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  20. Serapeum me fascinó los que hablaste con ese anon, dime intelectualmente (y espiritualmente si puedes) cual es el significado de los tantras budistas

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    1. El significado de los Tantras viene a ser la esencia de la enseñanza buddhista. Y si bien es cierto que se presentan complejas técnicas donde el yogui visualiza una deidad tántrica o un thangka, entre otros métodos, el objetivo último de estas prácticas es el de conducir al yogui de lo burdo a lo sutil para que finalmente realice la auténtica naturaleza de la mente que no es otra cosa que la Realidad Ultima (Vajradhara).

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    2. Osea que es busca el mismo resultado que hablaste con el otro anon, por cierto esa técnicas de las que hablas del budismo tántrico no es está:https://m.youtube.com/watch?v=Nw89rIYwVGU

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    3. En ese video se nombran tres tipos de prácticas:

      -Tummo, que es uno de los seis yogas de Naropa y no es descrito correctamente en el video, ni tampoco por Alexandra David-Neel en su libro. Para una descripción más detallada le recomiendo el libro “Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas” del antropólogo Evans Wentz, aunque esta es una práctica iniciática.

      -La creación de Tulpas, y esta es una práctica que menciona Alexandra David-Neel pero no conozco mucho acerca de esto, también lo he visto descrito por Franz Bardon, pero no le sabría decir si hay algo de cierto en eso.

      -El Yoga de la Deidad, la descripción que da el video no es del todo correcta, de nuevo puede referirse a los libros de Evans Wentz, o en el Hevajra Tantra. Pero al igual que en los seis yogas de Naropa, esta es una práctica iniciática. Pero mire lo que dice el Vijnana Bhairava Tantra:

      “Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.”

      Por cierto, si le interesa la enseñanza de los Tantra le recomiendo el estudio del Vijnana Bhairava Tantra, seguramente le resultara interesante.

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    4. Pero al fin y al cabo todas tienen el mismo objetivo,no?

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    5. Eso es lo que tiene de peligroso el Tantra, si el sentido último de las practicas no son comprendidas correctamente por el yogui, este puede terminar degenerado, tanto moral como espiritualmente. Si la aspiración hacia esa Realidad Ultima se ve empañada durante el transcurso de la práctica, entonces, se estará perdido.

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    6. Por qué es tan peligroso, acaso la técnica es muy compleja o hay aspectos muy complicados que el practicante debe entender y como serian esos aspectos?

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    7. En realidad, me refiero a que, si un yogui comienza a practicar Tummo, pero tiene como objetivo adquirir una gran resistencia al frio invernal, o adquirir ciertos siddhis que se dicen que vienen con la práctica, entonces no estaría siguiendo el verdadero sendero espiritual. Ala vez imagine que con el Yoga de la Deidad el yogui crea realmente en esa deidad que ha evocado mediante su imaginación en vez de solo identificarse con las cualidades positivas de la deidad representadas con un simbolismo especifico, para luego adentrarse en la práctica más sutil (sonido) y la naturaleza-esencia de la deidad. También hay prácticas que parecen de índole sexual, pero en realidad es un simbolismo echado sobre la verdadera práctica de la alquimia interna.

      Si el yogui no comprende el simbolismo y la manera correcta de realizar las practicas entonces se vuelve peligroso porque se va a desviar del camino recto y esto puede tener graves consecuencias, incluso se cree que durante varias encarnaciones los samskaras de ese individuo lo harán ir en la dirección equivocada, y si no endereza el camino puede ser peor y degenerar en magia negra, poniendo en peligro su alma.

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    8. Pero que se busca adquirir específicamente y correctamente de esas prácticas tantricas?

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    9. El objetivo real de la práctica es hacernos experimentar por nosotros mismos la Realidad Ultima. Mire lo que se dicen en el Vijnana Bhariava Tantra:

      “Yo voy a exponerte un saber secreto. Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión mágica, una ciudad fantasma suspendida en el cielo. Tal descripción solo tiene como objeto el empujar a las personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades mundanas, a volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a aquellos que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están sometidos al pensamiento dual.

      “Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La Consciencia) no está asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres Shakti, ni al estímulo de los Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no es su esencia. Todos estos conceptos expuestos en las escrituras están destinados a aquellos cuya mente es todavía muy inmadura para captar la realidad suprema. Solo son caramelos destinados a incitar a los aspirantes a una vía de conducta ética y a una práctica espiritual, con el fin de que un día puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima de la Consciencia (Bhairava) no está separada de su propio Si-mismo.

      “El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual, está totalmente liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. Esta verdad no puede ser tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a ella cuando uno se libera totalmente de la dualidad, del ego, y se establece firmemente en la plenitud de la consciencia del Sí. Este estado de Bhairava está lleno de la pura felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo, él solo es la Shakti. En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y conteniendo el universo entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces podría ser adorado? ¿Quién entonces podría ser colmado por esa adoración?”

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    10. Entiendo que la persona no debe evocarse en los poderes ni en creer literalmente en un dios, pero que se practica en esos tantras (basado en lo que haya leído o sospeche) hay libros que hablen de las prácticas que realizen esos tantras y si hay maestros que te inicien y cuáles son los requisitos?

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    11. Los Tantras se pueden dividir básicamente en cuatro tipos:

      1. Los Tantras que exponen la Verdad Ultima
      2. Los Tantra que exponen la ciencia oculta
      3. Los Tantra de Yogini (Shakti)
      4. Los Tantras del Kalachakra

      Y las prácticas y los métodos en los tantras son muchos y muy variados. Algunos de los tantras completos y comentados están en internet; una página que le puede servir para investigar es esta: http://abhidharma.ru/A/Tantra/Tantra.htm

      Los requisitos son las practicas preliminares (Ngöndro). Depende de la tradición estas prácticas varían un poco, pero básicamente son estas:

      -Toma de Refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha)
      -Postraciones ante los 35 Budas
      -Recitación del mantra de 100 sílabas de Vajrasattva
      -Ofrecimiento del mandala

      Y cada una de estas prácticas debe hacerse cien mil veces, es decir, que el Ngöndro se considera completado cuando uno se ha tomado refugio cien mil veces, se ha postrado ante cada uno de los 35 Budas cien mil veces, ha recitado el mantra de cien sílabas de Vajrasattva cien mil veces, y ha elaborado el ofrecimiento del mandala cien mil veces. Esto por lo general toma varios meses en completarlo.

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    12. Osea para que me enseñen algunos de esos tantras debo pasar esa prueba?, El tantra del que habla sobre la ciencia oculta se centra en los secretos de la naturaleza y el de la verdad última lo que hablamos, por qué existen tantos tantras como pude ver en esa página acaso es por las diferentes escuela o por adaptarse a las diferentes personas? Por cierto a cual pertenece los tantras que se evocan en invocar dioses, al de la verdad última?

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    13. -Tradicionalmente si se deben llevar a cabo los preliminares, se dice que estos ayudan a limpiar la mente, la conducta y también sirve para acumular méritos. En este video un lama cuenta su experiencia en el camino buddhista, quizás le pueda servir: https://www.youtube.com/watch?v=wiCgrQoMrB4

      -La verdad es que no sé a ciencia cierta porque existen tantos tratados tantricos, es probable que se deba a las diferentes escuelas, como usted dice, y a los diferentes momentos históricos en los cuales fueron compuestos.

      -No se invocan dioses, sino que se evoca una deidad a través del poder imaginativo del yogui. Y el Yoga de la Deidad por lo general se clasifica como un Yogini Tantra.

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  21. Una pregunta serapeum, esa explicación sobre el vacío de la mente, esos conceptos siempre los he creído que la sensaciónes y conceptos nuestros son ilusorios (solo que esto hice filosofando y no meditando) pero aún así al entender perfectamente esto estoy preparado para la meditación basada en el vacío del yo? O aún no?

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    1. Probablemente sí, aunque eso solo lo puede saber usted.

      Lo importante es recalcar que al realizar esta práctica se puede despertar un profundo desapego, pero no se debe confundir con hastío y rechazar las cosas del mundo y a su gente. Por esto siempre se hace hincapié sobre la compasión, esto es muy importante, de otro modo el practicante incluso podría caer en la indiferencia o incluso en un estado depresivo. La mente tiene que ser firme y estable a la hora de afrontar una práctica como esa.

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    2. Yo siempre he sentido un desapego por muchos cosas pero aún así siento compasión enorme por la gente y lo seres a mí alrededor ya que siempre fui muy empático, eso es una buena señal de que estoy preparado para la meditación en base al vacío? por qué yo siento que lo estoy

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    3. Entonces adelante. Le dejo este verso de Saraha para que lo tenga siempre presente:

      Quien se aferra al vacío
      y descuida la compasión,
      no alcanza el nivel más alto.
      Pero aquel que solo practica la Compasión
      no logra la liberación de las redes de la existencia.
      Sin embargo, el mismo que es fuerte en la práctica de ambos,
      no permanece ni en Samsara ni en Nirvana.

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    4. Por qué no en el nirvana acaso se refiere a que como tengo tanta compasión entonces me retengo de entrar al nirvana para volver y ayudar y guiar a otros?

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    5. Claro, es el camino del bodhisattva.

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  22. Serapeum es posible si soy iniciado en eso tantras en esta vida y práctico lo más arduamente posible, lograr de los más altos niveles espirituales en esta vida (ya sea ser un arhat como lo fue Ananda)

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    1. Me gustaría decirle que sí, pero la verdad es que no lo sé. Me atrevería a decir que hay miles de iniciados en el Tantra del Kalachakra (por poner un ejemplo), ya que el Dalai Lama ha llevado a cabo ceremonias iniciáticas a multitudes enteras, pero sinceramente no veo grandes resultados. De todas maneras, solo hay una forma de averiguarlo, y esta es intentándolo, claro, si siente un llamado especial por ese camino.

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    2. Me está diciendo que el dalai lama es un maestro tántrico? Y para usted es un gran maestro ya que aquí no le ven en gran estima a gyatso

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    3. Si, el Dalai Lama da iniciaciones tántricas, y hay muchos lamas a los que se le ha dado el permiso de dar iniciación también, esto no quiere decir que sean grandes adeptos, sino que poseen un conocimiento de ciertas prácticas que no están disponibles para el público en general.

      Y sobre el Dalai Lama, personalmente no lo considero como un maestro espiritual elevado y por lo que he visto en alguna de sus entrevistas él tampoco pretende serlo. Lo que sucede es que él es el líder secular de un pueblo, y por lo tanto políticamente debe comportarse de acuerdo a la tradición.

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    4. Y cuáles serían los verdaderos maestros por decir así que enseñan e inician plenamente en el tantra?

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    5. No le sabría decir, quizás algún Narjol que se mantiene apartado del mundo.

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  23. Cuál es la idea o el conceptos más extremadamente complejo del budismo osea aquel que incluso intelectualmente es demasiado difícil de comprender o describir

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    1. Y que dice el paramartha?

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    2. Paramartha es la Realidad Ultima, la Verdad que no es tocada ni por la palabra ni por el pensamiento.

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  24. Está mal desarrollar algunos poderes ocultos incluso si estos son medio parte de la mente o la canalización (como la biokinesis o dynanokinesis [poder para aumentar fuerza física]) serapeum?

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    1. Pienso que no es que este mal, porque no es un mal intrínseco, sino que si el yogui se recrea en esos siddhis se estará desviando del camino espiritual, creando nuevas impresiones en su mente que lo encadenan al samsara.

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  25. Lo que dijiste de los togas que muchos buscan shiddis , en parte admito que lo poderes ocultos me llaman la atención pero es un interés secundario , aún así es malo que lo tengo aunque mí interés sea secundario o terciario incluso

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  26. Cuál es la meditación analítica?

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