La ciencia avanza diaria y rápidamente hacia los grandes
descubrimientos de la química, la física, la organología y la antropología.
Los hombres eruditos deben estar libres de ideas
preconcebidas y prejuicios de todo tipo, sin embargo aunque ahora el
pensamiento y la opinión son libres, los científicos siguen siendo los mismos
hombres de antaño [con su mentalidad muy materialista].
Un soñador utópico es aquel que piensa que el hombre
siempre cambia con la evolución y el desarrollo de nuevas ideas. El suelo puede
ser bien fertilizado y hecho para producir cada año una mayor y mejor variedad
de frutos, pero si se cava un poco más profundo que el estrato requerido para
la cosecha, se encontrará que en el subsuelo hay la misma tierra que había
antes de abrir el primer surco.
Por muchos años hemos visto el desarrollo y crecimiento
de esa manzana de la discordia que es el espiritismo moderno. Conocedores de su
literatura tanto en Europa como en América, hemos asistido de cerca y con
avidez a sus interminables polémicas y contrastado sus hipótesis
contradictorias. Muchos hombres y mujeres educados, espiritistas heterodoxos,
por supuesto, han tratado de comprender los fenómenos de Protean.
Y el único resultado fue que llegaron a la siguiente
conclusión: cualquiera que sea la razón de estos fracasos constantes, ya sea
que se atribuyan a los propios investigadores o a la fuerza secreta en acción,
al menos se prueba que en la medida en que las manifestaciones psicológicas
aumentan en frecuencia y variedad, la oscuridad que rodea su origen se vuelve cada
vez más impenetrable.
Ahora bien, después de muchos años de deambular entre
magos, ocultistas, hipnotizadores y los tutti quanti del arte blanco y
negro "paganos" y "cristianos", deberían ser suficientes,
creemos, para darnos cierto derecho a sentirnos competentes para adoptar una
perspectiva práctica de esta dudada y muy complicada cuestión.
Nos hemos asociado con los hombres santos de la India y
los hemos visto en sus relaciones con los Pitris [seres sutiles superiores]; hemos observado los
procedimientos y modus operandi de los derviches aulladores y danzantes;
hemos mantenido comunicaciones amistosas con los morabitos de Turquía; y también
con los encantadores de serpientes de Damasco y Benarés, quienes tienen pocos
secretos que no hayamos tenido la fortuna de estudiar.
Por lo tanto, cuando los científicos que nunca han tenido
la oportunidad de vivir entre estos místicos orientales y solo pueden juzgar en
el mejor de los casos superficialmente, nos dicen que no hay nada de
trascendental en las actuaciones de estos individuos sino meros trucos de
prestidigitación, nosotros no podemos dejar de sentir un profundo pesar por tan
apresuradas conclusiones.
Que tales afirmaciones pretenciosas se hagan a un
análisis completo de los poderes de la naturaleza, y al mismo tiempo se muestre
una negligencia tan imperdonable en cuestiones de carácter puramente
fisiológico y psicológico, y se rechacen fenómenos asombrosos sin examen ni
apelación, eso es una exhibición de inconsistencia, con fuerte sabor a temor de
confrontarse a algo que derrumbaría sus creencias materialistas.
Investigadores eruditos, todos muy escépticos en cuanto a
los espíritus en general y los "espíritus humanos difuntos" en
particular, durante los últimos veinte años han puesto a prueba sus cerebros
para inventar nuevos nombres para algo antiguo.
Así, el Sr. Crookes y el Sargento Cox lo denominan la
"fuerza psíquica"; el profesor Thury de Ginebra lo denomina
"psychode" o fuerza ecténica; el profesor Balfour Stewart lo
denomina el "poder electrobiológico"; Faraday, el "gran maestro
de la filosofía experimental en física", pero aparentemente un novato en
psicología, lo denominó desdeñosamente una "acción muscular inconsciente"
o una "cerebración inconsciente"; Sir William Hamilton lo denomina un
"pensamiento latente"; el Dr. Carpenter lo denomina "el
principio ideomotor", etc., etc. Tantos científicos, tantos nombres.
Pero estas fuerzas psíquicas y ecténicas, los
"poderes ideomotores" y "electrobiológicos"; Las teorías
del "pensamiento latente", e incluso la "cerebración
inconsciente" se pueden condensar en dos palabras: la LUZ ASTRAL.
Los contendientes se pelean por meras palabras. Llámese a
los fenómenos fuerza, energía, electricidad, magnetismo, voluntad o poder
espiritual, siempre será la manifestación parcial del alma, ya sea
desencarnada o establecida por un tiempo en su cuerpo físico; o más bien dicho de
una porción de ese alma inteligente, omnipotente y VOLUNTAD individual, que
impregna toda la naturaleza, y conocida, a través de la insuficiencia del
lenguaje humano para expresar correctamente las imágenes psicológicas, como:
DIOS.
Hay dos tipos de videncia: la del alma y la del espíritu.
La videncia de la pitonisa antigua o del sujeto hipnotizado moderno varía sólo
en los modos artificiales adoptados para inducir el estado de clarividencia.
Pero como las visiones de ambos dependen de la mayor o menor agudeza de los
sentidos del cuerpo astral, difieren mucho del estado espiritual perfecto y
omnisciente, porque en el mejor de los casos el sujeto puede obtener sólo
vislumbres de la verdad a través del velo que la naturaleza física interpone.
El principio astral, o mente, es el alma sensible,
inseparable de nuestro cerebro físico al que mantiene sujeto y a su vez es
igualmente trabado por él. Este es el ego, el principio vital
intelectual del hombre, su entidad consciente.
Mientras está todavía dentro del cuerpo material, la claridad y corrección de sus
visiones espirituales depende de su relación más o menos íntima con su
Principio superior. Y cuando esta relación es tal que permite que las porciones
más etéreas de la esencia del alma actúen independientemente de sus partículas
más burdas y del cerebro, entonces la persona puede comprender infaliblemente
lo que ve; sólo entonces es el alma pura, racional, suprasensible.
Ese estado se conoce en la India como el Samaddi, y es la más alta condición de
espiritualidad conocida por el hombre en la tierra. Los términos hindúes Pranayama,
Pratyahara y Dharana se relacionan todos con diferentes estados
psicológicos y muestran cuánto más se adapta el sánscrito a la aclaración clara
de los fenómenos que encuentran aquellos que estudian esta rama de la ciencia
psicológica, mientras que las lenguas de los pueblos modernos cuyas
experiencias aún no han necesitado la invención de tales términos descriptivos.
Cuando el cuerpo está en el estado de Dharana (que
es una catalepsia total del marco físico) el alma del clarividente puede
liberarse y percibir las cosas subjetivamente. Y sin embargo, como el principio
sensible del cerebro está vivo y activo, estas imágenes del pasado, presente y
futuro estarán teñidas con las percepciones terrestres del mundo objetivo; la memoria física y la fantasía se interpondrán en el
camino de la visión clara.
Pero el adepto-vidente sabe cómo suspender la acción
mecánica del cerebro, por lo que sus visiones serán tan claras como la verdad
misma, incoloras y sin distorsiones, mientras que el clarividente sencillo,
incapaz de controlar las vibraciones de las ondas astrales, percibirá imágenes
más o menos distorsionadas por medio del cerebro.
En cambio el vidente de un nivel superior nunca puede
tomar sombras parpadeantes por realidades, porque su memoria está tan
completamente sujeta a su voluntad como el resto de su cuerpo; él recibe
impresiones directamente de su espíritu. Entre su yo subjetivo y su yo objetivo
no hay medios obstructivos.
Esta es la verdadera videncia espiritual, en la que,
según una expresión de Platón, el alma se eleva por encima de todo bien
inferior, cuando alcanzamos "lo supremo, lo que es simple, puro, inmutable
y sin forma: el Dios - nuestro Nous".
Este es el estado que videntes como Plotino y Apolonio
denominaron "Unión con la Deidad"; y que los antiguos yoguis llamaron Isvara, y los
modernos llaman "Samaddi"; pero este estado está tan por encima de la
clarividencia moderna como las estrellas están por encima de las luciérnagas.
En esas visiones hay tan poco que atribuirse a la
alucinación como en los vislumbres que el científico, con la ayuda de su
instrumento óptico, obtiene en el mundo microscópico. Un hombre no puede
percibir, tocar y conversar con un espíritu puro a través de ninguno de sus
sentidos corporales. Sólo el espíritu puede hablar y ver al espíritu; e incluso
nuestra alma astral, el Doppelganger, es demasiado burda, demasiado
contaminada aún con materia terrenal para confiar enteramente en sus
percepciones e insinuaciones.
Cuán peligrosa puede llegar a ser a menudo la mediumnidad
no entrenada, y cuán profundamente fue comprendida y contrarrestada por
los antiguos sabios.
Esto se ejemplifica perfectamente en el caso de Sócrates.
El antiguo filósofo griego era un "médium", y por lo tanto nunca
había sido iniciado en los Misterios porque tal era la ley rigurosa. Pero tenía
su "espíritu familiar" como lo llaman, su daimonium; y este
consejero invisible se convirtió en la causa de su muerte.
Generalmente se cree que si no fue iniciado en los
Misterios fue porque él mismo se olvidó de hacerlo. Pero los Registros
Secretos nos enseñan que en realidad fue porque no pudo ser admitido a
participar en los ritos sagrados, y precisamente como lo afirmamos, por su
mediumnidad.
Había una ley que prohibía la admisión, no sólo de los
condenados por brujería deliberada, sino incluso de los que se sabía que
tenían "un espíritu familiar". La ley era justa y lógica, porque un
médium genuino es más o menos irresponsable; y así se explican hasta cierto
punto las excentricidades de Sócrates.
Un médium debe ser pasivo, y si es un firme creyente en su "espíritu-guía" se
dejará gobernar por este último, no por las reglas del santuario. Un médium
de los tiempos antiguos, como el médium moderno, estaba sujeto a ser extasiado
por la voluntad y el placer del "poder" que lo controlaba, y
por lo tanto no se le podría haber confiado los terribles secretos de la
iniciación final "que nunca serán revelados bajo pena de muerte".
El viejo sabio en momentos de descuido de
"inspiración espiritual", reveló lo que nunca había aprendido, y por consiguiente
fue condenado a muerte como ateo.
Entonces,
¿Cómo, con un ejemplo como el de Sócrates, en relación con las visiones y
maravillas espirituales en el epoptai, del Templo Interior, puede alguien
afirmar que estos videntes, teúrgos y taumaturgos eran todos "médiums
espirituales"?
Ni Pitágoras, ni Platón, ni ninguno de los neoplatónicos
posteriores más importantes, ni Apolonio de Tiana, fueron jamás médiums; porque
en tal caso no habrían sido admitidos en los Misterios en absoluto.
Aparte de la "médiumnidad" natural, ha existido
desde el principio de los tiempos una ciencia misteriosa discutida por muchos
pero conocida sólo por unos pocos. Su uso es un anhelo hacia nuestro único
hogar verdadero y real: la otra vida, y un deseo de aferrarse más a nuestro
espíritu padre; pero abusar de ella es hechicería, brujería y magia negra.
Entre los dos se coloca el "médiumnismo"
natural; un alma revestida de materia imperfecta, un agente listo para el uno o
el otro, y completamente dependiente de su entorno de vida, herencia
constitucional, tanto física como mental, y de la naturaleza de los
"espíritus" que atrae a su alrededor. Una bendición o una maldición,
según el destino, a menos que el médium se purifique de la escoria terrenal.
La razón por la que en todas las épocas se ha sabido tan
poco sobre los misterios de la iniciación es doble. La primera ya ha sido
explicada por más de un autor, y radica en la terrible pena que sigue a la
menor indiscreción.
La segunda son las dificultades sobrehumanas y hasta los
peligros que el audaz candidato de antaño tuvo que afrontar, y vencer o morir
en el intento; o cuando lo que es peor, perdió la razón.
En cambio no había ningún peligro real para aquel cuya
mente se había espiritualizado por completo y por lo tanto estaba preparado
para cada espectáculo terrible. Aquel que reconoció plenamente el poder de su
espíritu inmortal, y nunca dudó por un momento de su protección omnipotente, no
tenía nada que temer. ¡Pero ay del candidato en quien el menor temor físico –hijo
enfermizo de la materia– le hiciera perder la vista y la fe en su propia
invulnerabilidad!
El que no estaba completamente seguro de su aptitud moral
para aceptar la carga de estos tremendos secretos estaba condenado.
Los filósofos, y especialmente los iniciados en los
Misterios, sostenían que el alma astral es el duplicado impalpable de la forma
externa burda que llamamos cuerpo. Es el periespíritu de los kardecistas
y la forma espiritual de los espiritistas. Sobre este duplicado interno,
e iluminándolo como el cálido rayo del sol ilumina la tierra, fructificando el
germen y llamando a vivificación espiritual las cualidades latentes en él, se
cierne el espíritu divino.
El periespíritu astral está contenido y confinado
dentro del cuerpo físico como el éter en una botella, o el magnetismo en el
hierro magnetizado. Es un centro y motor de fuerza, alimentado por el suministro
universal de fuerza y movido por las mismas leyes generales que impregnan toda
la naturaleza y producen todos los fenómenos cósmicos.
Su actividad inherente provoca las operaciones físicas
incesantes del organismo animal, y en última instancia da como resultado la
destrucción de este último por el uso excesivo y su propio escape. Es el
prisionero, no el inquilino voluntario del cuerpo. Tiene una atracción tan
poderosa por la fuerza universal externa, que después de desgastar su envoltura
finalmente escapa a ella.
Cuanto más fuerte, más grosero, más material es el cuerpo
que lo encierra, más largo es el término de su encarcelamiento. Algunas
personas nacen con organizaciones tan excepcionales, que la puerta que impide
que otras personas se comuniquen con el mundo de la luz astral, puede abrirse
muy fácilmente y sus almas pueden mirar e incluso pasar a ese mundo y regresar
de nuevo.
Aquellos que hacen esto conscientemente y a voluntad son
llamados magos, hierofantes, videntes, adeptos; mientras que aquellos que logran
hacerlo, ya sea a través del fluido del hipnotizador o de los espíritus, son llamados médiums.
Las profecías se entregan de dos maneras:
conscientemente, por magos que pueden mirar hacia la luz astral; e
inconscientemente, por aquellos que actúan bajo lo que se llama inspiración. A
esta última clase pertenecían y pertenecen los profetas bíblicos y los modernos
hablantes de trance.
Hay dos tipos de magnetización; el primero es puramente animal,
mientras que el otro es trascendente y depende de la voluntad y conocimiento
del hipnotizador, así como del grado de espiritualidad del sujeto, y su
capacidad para recibir las impresiones de la luz astral. Pero ahora toca
comprobar que la clarividencia depende mucho más de lo primero que de lo
segundo.
Al poder de un adepto deberá someterse el sujeto más positivo.
Si su vista es hábilmente dirigida por el hipnotizador, el mago o el
espíritu, la luz astral debe entregar sus registros más secretos a nuestro
escrutinio, porque si bien es un libro que está siempre cerrado para aquellos
que "ven y no perciben", en cambio está siempre abierto para quienes pueden
verlo abierto.
La luz astral mantiene un registro inmutable de todo lo
que ha sucedido, los más mínimos actos de nuestra vida están impresos en ella,
e incluso nuestros pensamientos reposan fotografiados en sus tablas eternas. Es
el libro que vemos abierto por el ángel en el Apocalipsis, "que es
el Libro de la vida, y por el cual son juzgados los muertos según sus
obras". ¡Es, en definitiva, la MEMORIA DE DIOS!
Es en las tablas indestructibles de la luz astral que
está estampada la impresión de cada pensamiento que pensamos y de cada acto que
realizamos; y que los eventos futuros, efectos de causas olvidadas hace mucho
tiempo, ya están delineados como una imagen vívida para que los siga el ojo del
vidente y el profeta.
La memoria —la desesperación del materialista, el enigma
del psicólogo, la esfinge de la ciencia— es para el estudioso de las viejas
filosofías simplemente un nombre para expresar ese poder que el hombre ejerce
inconscientemente y comparte con muchos de los animales inferiores: mirar con
vista interior hacia la luz astral, y allí contemplará las imágenes de
sensaciones e incidentes pasados.
En lugar de buscar en los ganglios cerebrales
"micrografías de los vivos y los muertos, de las escenas que hemos
visitado, de los incidentes en los que hemos tomado parte", estos recuerdos
se han ido al vasto depósito donde se encuentran los registros de la vida de
cada persona. ¡Ahí cada pulsación del cosmos visible está almacenada para toda
la Eternidad!
Ese destello de memoria que tradicionalmente se supone
que muestra a un hombre que se está ahogando cada escena olvidada hace mucho
tiempo de su vida mortal, tal como el paisaje se revela al viajero mediante
destellos intermitentes de relámpagos, es simplemente el vislumbre repentino
que el alma que lucha obtiene en el silencio. Las galerías donde su historia se
plasma en colores imperecederos.
Sueños, presentimientos, presciencias, pronósticos y
presentimientos son impresiones dejadas por nuestro espíritu astral en nuestro
cerebro, que las recibe más o menos distintamente, según la proporción de
sangre que se le suministra durante las horas del sueño. Y cuanto más se agota
el cuerpo, más libre es el hombre espiritual, y más vívidas las impresiones de
la memoria de nuestra alma.
Ningún hombre, por grosero y material que sea, puede
evitar llevar una doble existencia: una en el universo visible, la otra en el
invisible. El principio vital que anima su estructura física se encuentra
principalmente en el cuerpo astral; y mientras las porciones más animales de él
descansan, las más espirituales no conocen límites ni obstáculos.
Si estudiamos a Platón y a los filósofos antiguos,
podemos percibir fácilmente que mientras que el "alma irracional",
con la que Platón se refería a nuestro cuerpo astral, o la representación más
etérea de nosotros mismos, puede tener en el mejor de los casos, sólo una continuidad
más o menos prolongada de existencia más allá de la tumba; en cambio el
espíritu divino (mal llamado alma, por la Iglesia) es inmortal por su
misma esencia.
Si el principio de vida es algo aparte del espíritu
astral y de ninguna manera conectado con él, ¿por qué la intensidad de los
poderes clarividentes depende tanto de la postración corporal del sujeto?
Cuanto más profundo es el trance, menos signos de vida
muestra el cuerpo, más claras se vuelven las percepciones espirituales y más
poderosas son las visiones del alma. El alma, descargada de los sentidos
corporales, muestra actividad de poder en un grado de intensidad mucho mayor
que en un cuerpo fuerte y saludable.
Pero aunque durante su breve permanencia en la tierra
nuestra alma puede ser asimilada a una luz escondida debajo de un celemín,
todavía brilla más o menos y atrae hacia sí las influencias de espíritus
afines; y cuando un pensamiento de importancia buena o mala se engendra en
nuestro cerebro, atrae impulsos de la misma naturaleza tan irresistiblemente
como el imán atrae limaduras de hierro.
Esta atracción también es proporcional a la intensidad
con que el impulso del pensamiento se hace sentir en el éter; y así se
entenderá cómo un hombre puede grabar su propia época con tanta fuerza, que la
influencia puede llevarse —a través de las siempre cambiantes corrientes de
energía entre los dos mundos, el visible y el invisible— de una era sucesiva a
otra hasta afectar a una gran parte de la humanidad.
El médium no es más que una persona ordinaria que está
magnetizada por el influjo de la luz astral. La intensidad y permanencia del
poder mediúmnico es proporcional a la saturación del médium con la fuerza
magnética o astral. Esta condición de saturación puede ser congénita o
producirse de cualquiera de estas formas: por el proceso mesmérico; por agencia
espiritual; o por voluntad propia.
En cuanto al proceso de autosaturación, el extático
refuerza tan enormemente su fuerza de voluntad que atrae hacia sí mismo, como
en un vórtice, las potencias residentes en la luz astral para complementar su
propia reserva natural.
Es en la negación de la Entidad ilimitada e inacabable,
poseedora de esa Voluntad invisible que nosotros (a falta de un término mejor)
llamamos DIOS, donde radica la impotencia de toda ciencia materialista para
explicar los fenómenos ocultos. Es en el rechazo a priori de todo lo que
pudiera obligarlos a traspasar la frontera de las ciencias exactas y adentrarse
en el dominio de la fisiología psicológica, o si se prefiere, metafísica, donde
encontramos la causa secreta de su desconcierto por las manifestaciones, y sus
absurdas teorías para dar cuenta de ellos.
Es mucho más fácil negar la realidad de tales
manifestaciones desde una distancia segura, que encontrarles un lugar apropiado
entre las clases de fenómenos naturales aceptados por la ciencia.
¿Y cómo pueden hacerlo, ya que todos esos fenómenos
pertenecen a la psicología, y esta última, con sus poderes ocultos y
misteriosos, es una terra incógnita para la ciencia moderna?
Las visiones más elevadas, las más veraces, se producen, no a
través de éxtasis naturales o "médiums", como a veces se
afirma erróneamente, sino a través de una disciplina regular de iniciaciones
graduales y desarrollo de poderes psíquicos.
El AUM contiene la evocación de la tríada védica. Es la
trinidad del hombre mismo en su camino hacia la inmortalidad a través de la
unión solemne de su YO trino interior: el cuerpo exterior, denso, la cáscara ni
siquiera se toma en consideración en esta trinidad humana. Ceres-Deméter y sus
andanzas terrenales en busca de su hija son las descripciones euhemerizadas de
uno de los temas más metafísico-psicológicos jamás tratados por la mente
humana.
Es una máscara para la narrativa trascendente de los
videntes iniciados; la visión celestial del alma liberada del iniciado de la
última hora describiendo el proceso por el cual el alma que aún no se ha
encarnado desciende por primera vez a la materia.
Los Misterios Menores significan ocultamente la
condición del alma no purificada investida con un cuerpo terrenal y envuelta en
una naturaleza material y física. El cuerpo es el sepulcro, la prisión del
alma. El alma astral se sitúa entre la materia (cuerpo) y el intelecto superior
(su espíritu inmortal o nous).
¿Cuál de estos dos vencerá?
El resultado de la batalla de la vida se encuentra entre
la tríada. Se trata de algunos años de goce físico en la tierra y –si ha
engendrado abuso– de que a la disolución del cuerpo terrenal le siga la muerte
del cuerpo astral, que así se ve impedido de unirse con el espíritu supremo del
mundo, la tríada, la única que nos confiere la inmortalidad individual; o por
el contrario, de convertirse en mystae
inmortal; iniciado antes de la muerte del cuerpo en las verdades divinas de la
otra vida. Semidioses abajo y DIOSES arriba.
"En la antigua India, el misterio de la tríada,
conocido sólo por los iniciados, no podía bajo pena de muerte, ser revelado al
vulgo", dice Vrihaspati.
Tampoco podía hacerlo en los antiguos misterios griegos y
de Samotracia. Ni puede ser ahora. Está en manos de los adeptos y debe
seguir siendo un misterio para el mundo mientras el sabio materialista lo
considere una falacia no demostrada, una alucinación demente, y el teólogo
dogmático lo considere una trampa del Maligno.
La comunicación subjetiva con los espíritus humanos, divinos, de aquellos que nos han precedido a la
tierra silenciosa de la dicha, se divide en la India en tres categorías. Bajo
el entrenamiento espiritual de un gurú, el neófito comienza a sentirlos.
Si no estuviera bajo la guía inmediata de un adepto,
estaría controlado por los invisibles y totalmente a su merced, porque entre
estas influencias subjetivas es incapaz de discernir lo bueno de lo malo.
¡Feliz el sensible que está seguro de la pureza de su atmósfera espiritual! Pero
la influencia del gurú está ahí; es el escudo más poderoso contra la intrusión
del bhutna* en la atmósfera del neófito.
(* Bhutna o bhuta es una variante ortográfica de bhuts, es
decir "espectros", elementales, vampiros, larvas o reliquias de seres
humanos degradados, la conciencia aún viva pero incorpórea de los suicidas,
etc. – Nota de los editores.)
Quienes nos han seguido hasta aquí, naturalmente, se
preguntarán a qué cuestión práctica tiende este libro; mucho se ha dicho sobre
la magia y su potencialidad, y sobre la inmensa antigüedad de su práctica.
¿Queremos con esto afirmar que las ciencias ocultas deben ser estudiadas y
practicadas en todo el mundo?
¿Reemplazaríamos el espiritismo moderno con la magia antigua?
No
Ni podría hacerse la sustitución, ni perseguirse
universalmente el estudio sin correr el riesgo de enormes peligros. Un
hechicero es un enemigo público, y el mesmerismo* puede convertirse fácilmente
en la peor de las hechicerías.
(* Los estudiantes deben estar en guardia para atribuir a
las palabras, en la medida de lo posible, el significado que HPB les dio. así
como la mente de la raza tal como ella la encontró, tuvo que moldearla a los
significados que tenía que transmitir. — Nota de los editores.)
No queremos que científicos, teólogos, ni espiritistas se
conviertan en magos prácticos, sino que todos se den cuenta de que hubo una ciencia
verdadera, una religión profunda y fenómenos genuinos antes de esta era
moderna.
Quisiéramos que todos los que tienen voz en la educación
de las masas primero supieran y luego enseñaran que las guías más
seguras para la felicidad y la ilustración humanas son aquellos escritos que
nos han llegado desde la más remota antigüedad; y que más nobles aspiraciones
espirituales y una moralidad media más alta prevalecen en los países donde el
pueblo toma sus preceptos como regla de su vida.
Todos tendríamos que darnos cuenta de que los poderes
mágicos, es decir, espirituales, existen en todo hombre, y los pocos que
los practican se sienten llamados a enseñar y están dispuestos a pagar el
precio de la disciplina y la autosuperación que exige su desarrollo.
Además, hay muchas buenas razones por las que el estudio
de la magia, excepto en su amplia filosofía, es casi impracticable en Europa y
América. Siendo la magia lo que es, la más difícil de todas las ciencias de
aprender experimentalmente, su adquisición está prácticamente fuera del alcance
de la mayoría de las personas de piel blanca; y eso, ya sea que su esfuerzo se
haga en casa o vayan al Oriente a estudiarla.
Probablemente no más de un hombre en un millón de sangre
europea esté capacitado, ya sea física, moral o psicológicamente, para
convertirse en un mago práctico, y ni uno en diez millones se encontraría
dotado de estas tres calificaciones requeridas para esa disciplina.
Para convertirse en neófito, uno debe estar listo a
dedicarse en cuerpo y alma al estudio de las ciencias místicas. La magia, la
más imperativa, no admite rival. A diferencia de otras ciencias, un
conocimiento teórico de fórmulas sin capacidades mentales o poderes del alma,
es absolutamente inútil en la magia. El espíritu debe mantener en completa
sujeción la combatividad de lo que vagamente se denomina razón educada, hasta
que los hechos hayan vencido a la fría sofistería humana.
(Nota: Las referencias de volumen y página
a Isis Develada son, en el orden de los extractos: I, 40, 43, 55, 58; II, 590,
591, 117, 118, 119; I, 197-8, 200-1, 178, 179, 181, 499, 500, 61, 45, 46; II,
114, 111, 112, 114, 115, 634, 635, 636.)
(Revista Teosofía, Los Ángeles, junio de
1918, p.337-345)
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