DIFERENCIAS ENTRE KRISHNAMURTI Y YOGANANDA

 

 

(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha investigado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)

 

 

 

Recientemente en el grupo de mentoría que dirijo, hubo una discusión sobre la validez de enseñanzas espirituales distintas a las señaladas por Krishnamurti, y en este caso específico: el camino de Yogananda.

 

Es inevitable que haya un choque entre estos dos puntos de vista, dado que aunque ambos tiene el mismo objetivo, lo apuntan por caminos diferentes.

 

¿Pero quién tiene razón?

 

¿Por qué estas dos corrientes aparentemente verdaderas son tan diferentes entre sí?

 

 

Paramahansa Yogananda y sus maestros están inmersos en el contexto de la tradición religiosa hindú, y aunque su mensaje es universal, no puede separarse de la influencia de la tradición, la sociedad y la cultura en que vivieron.

 

Esto les pasó a todos los grandes maestros. Y así por ejemplo Buda dialogó con el brahmanismo, el movimiento hindú predominante de su tiempo. Y las enseñanzas de Buda y su visión están llenas de términos y expresiones del brahmanismo, ya sea afirmando, refutando o simplemente haciendo referencia.

 

Jesús, a pesar de haber vivido la experiencia del Despertar como un fenómeno Universal, Eterno y Humano, no fue capaz de liberarse del peso de la cultura y de la sociedad en la que estaba inserto. Los elementos de su discurso y de sus enseñanzas, tales como: términos, lenguaje, ejemplos y expresiones, fueron tomados inevitablemente de su propio bagaje, del contexto en el que vivió y se crió.

 

El discurso es un fenómeno social, influenciado y condicionado por el entorno en el que se vive. Y en el caso de Krishnamurti, por mucho que se hubiera liberado del peso de su educación y de la cultura en la que había crecido, y por mucho que intentara ser universalista, era inevitable hablar de maestros, tradiciones, religiones, condicionamientos, organizaciones, meditación, iluminación, etc. — incluso como una forma de reflexionar sobre sus influencias y limitaciones en nuestras vidas.

 

La cuestión por tanto no es eliminar completamente estas influencias, sino saber en qué medida obstaculizan y alteran nuestra percepción de la Verdad, de lo que es verdadero.

 

Yogananda no luchó contra su entorno, sus condicionamientos y sus tradiciones, sino que por el contrario, al reafirmar y confirmar sus valores y creencias, él mismo se convirtió en parte fundamental de su legitimidad y validación.

 

Es necesario tener el discernimiento para saber dónde termina el campo puramente social, cultural y religioso y comienza la experiencia pura de la verdad universal. Los elementos puramente culturales son por definición superficiales y convencionales. Sirven para comunicar, dentro de sus limitaciones, la experiencia que está más allá de todo lenguaje.

 

Por eso Krishnamurti siempre enfatizó que la experiencia no es una palabra, la cosa no es el objeto, la palabra no es la cosa. La “cosa” está mucho más allá de toda expresión, pero el lenguaje es fundamental para poder transmitirla a los demás.

 

Consciente de esta cuestión y viendo que a menudo la gente se aferra a los medios y olvida el fin, adora el dedo pero olvida la luna, Krishnamurti enfatizó este problema de una manera radical, de una manera que ni siquiera el Zen lo hizo.

 

Y al hacerlo de este modo, Krishnamurti evitó en la medida de lo posible utilizar palabras y expresiones con significados establecidos por las tradiciones religiosas. A menudo perdía casi una hora intentando explicar los nuevos significados que le daba a cada palabra y expresión. Así, términos como: observación, atención, inteligencia, meditación, verdad, orden,  tiempo, Dios, acción, religión, etc. Todos fueron reinterpretados.

 

En cambio Yogananda y sus maestros no fueron en esa dirección, niño que al contrario, intentaron traer a la humanidad un nuevo impulso, un nuevo espíritu y esperanza dentro de la propia tradición hinduista.

 

El camino de Yogananda y sus maestros se presenta como una nueva perspectiva dentro del antiguo camino del Yoga Tradicional. Su Kriya Yoga no es más que una reinterpretación del camino de los grandes maestros del pasado, los Rishis o grandes sabios de la antigua India.

 

Al presentar al mundo la existencia de grandes almas iluminadas (yoguis) viviendo en este mundo, algunos de ellos, como su propio maestro, a sólo unas cuadras de su casa, ayudó a sacar a los iluminados del pedestal de distancia y sacralidad presente en la imaginación popular.

 

El propio Yogananda, tal vez influenciado por esta perspectiva idealizada, dudó de la iluminación de su propio maestro y lo abandonó, yendo en busca de un yogui distante, solitario y renunciante. Ahora bien, ¿por qué Yogananda abandonó a su maestro?

 

Por supuesto que no lo dice, sin embargo es evidente que de alguna manera no estaba cumpliendo con sus expectativas y aspiraciones. El hecho es que Sri. Yukteswar era un hombre que formaba parte de la sociedad y fue caracterizado en el libro como un maestro estricto, a veces inmaduro, a veces infantil —cuando por ejemplo no saludó a Babaji, mostrando resentimiento por no haberlo esperado en el Kumb Mela— y muy emotivo (por ejemplo cuando Yogananda fue a Occidente rompió a llorar).

 

En otras palabras, tal vez era “demasiado humano” según los estándares de Yogananda. Pero queda una gran lección que apunta en la misma dirección que Krishnamurti: todos somos seres humanos sujetos a defectos, errores e imperfecciones.

 

 

Krishnamurti y Yogananda son muy diferentes, por supuesto. Sus enseñanzas no tienen nada que ver entre sí precisamente porque uno sigue la tradición y el otro la niega. Mientras Yogananda dice que hay un camino científico hacia Dios, Krishnamurti, por otro lado, lo niega radicalmente. Ambos tienen sus razones.

 

Personalmente creo que el éxito de Yogananda se debe a la presencia física de los maestros. Como él mismo describió, los mismos maestros intervinieron directamente en la evolución espiritual del discípulo. Un fenómeno realmente raro, pero que no siempre funcionaba.

 

El propio Yogananda describe cómo le pedía constantemente a su maestro la experiencia de la Conciencia Divina o Samadhi, y éste, a su vez, le decía varias veces a Yogananda que no estaba preparado. Pero la verdad es que el Samadhi por sí solo no es suficiente para revelar a Dios. La persona también necesita estar preparada para comprender su significado profundo y ser lo suficientemente madura para que esa experiencia provoque una transformación positiva en su vida.

 

Además, un Samadhi muy intenso o en el momento equivocado puede causar problemas importantes en la psique del sujeto. Y de ahí el cuidado y cautela de su amo. Samadhi por el Samadhi mismo no es el camino, ¿cuántos se han iluminado a través de un Samadhi provocado artificialmente? ¿O incluso por un Samadhi natural?

 

Nadie. Y muchos quedaron con graves problemas psicológicos.

 

En cambio con Krishnamurti no hay maestros, ni métodos, ni organizaciones. Los maestros de la tradición Yogananda ya no están. Y lo que comenzó como un movimiento vivo de almas espiritualmente elevadas se ha convertido ahora más en un movimiento religioso en la línea de las religiones tradicionales. El dedo superó a la luna.

 

Hoy en día no existe una única organización de la tradición iniciada por Babaji, sino que existen varias, sin contar las disputas legales en torno al verdadero “Kriya Yoga”, la verdadera tradición y los derechos de autor del legado dejado por estos grandes maestros a quienes, por cierto, eso no les importó.

 

La historia se repite, se repiten los mismos errores del pasado. Y entonces queda más claro por qué Krishnamurti evitó con todas sus fuerzas crear una nueva organización religiosa, ya que si por un lado las organizaciones son importantes para perpetuar la memoria y preservar las enseñanzas de los grandes maestros, por otro lado se convierten en un factor de división y conflicto.

 

 

Finalmente cada persona debe seguir el camino que más le guste y con el que más se identifique. Independientemente de si el camino de Yogananda es correcto o no, eso no es lo que iluminará o impedirá la iluminación de aquellos que están verdaderamente preparados para ella.

 

Ramana Maharshi nunca practicó nada, no siguió ningún método y no tuvo maestros, pero naturalmente la Verdad despertó dentro de él. Nisargadatta Maharaj tuvo un gurú que le enseñó un método que siguió y en pocos años se iluminó.

 

Como dijo Upaluri Gopari, no hay reglas, no hay medios, nadie sabe cómo sucede esto. De repente, “por un golpe de suerte, te topas con él”. Pero creo sinceramente que tanto Yogananda como Krishnamurti tienen su validez.

 

Lo que le falta a Krishamurti —una mayor apertura al misticismo incluso si está separado de la tradición convencional— se puede encontrar en Yogananda. Y lo que le falta en Yogananda —esta comprensión de que Dios/Verdad no puede ser dominado ni alcanzado por ningún método directo— se puede encontrar en Krishnamurti.

 

Y en caso de duda, dude de ambos y descubra usted mismo la verdad sobre este asunto.