UN ESTUDIO HISTÓRICO Y FILOSÓFICO SOBRE EL CUERPO ASTRAL

 

Por Eduard Herrmann

 

Aristóteles (384-322 aC) sostiene que el alma no es sólo el pensamiento sino también el principio formativo, y que en consecuencia las formas de las cosas son obra del alma creadora.

 

Él dice "El alma es la Entelequia del cuerpo" (in de anima II. 1, 3).

 

Para entender esto correctamente tenemos que considerar el alma como la causa y el cuerpo como el efecto; el alma como principio pensante contiene en sí misma la forma ideal que luego proyecta en el mundo material porque es al mismo tiempo el principio formativo.

 

El cuerpo es pues el alma hecha visible, y por consiguiente la destrucción del cuerpo concierne sólo al efecto y no a la causa ya que el alma no puede perder la facultad de pensar y organizar otro cuerpo, de donde se concluye que la reencarnación debe ser posible.

 

Ahora bien, si hay una conexión necesaria entre el alma y el cuerpo, si el cuerpo muestra exteriormente lo que el alma es interiormente, entonces en cierto sentido el alma misma debe ser un ser formado, algo material. Aristóteles llama a este tipo de materia, alma-materia y la describe como mucho más fina que los elementos relacionados con el éter.

 

Pero Aristóteles no es el único que atribuye al alma un cuerpo más fino. Teofrasto (373 a. C.) lo llama deion soma etéreo.

 

Los estoicos enseñaban que el alma es de naturaleza corporal porque se extiende en las tres dimensiones del espacio a través de todo el cuerpo, y los epicúreos eran de la misma opinión (Zeller, Philos. d. Griechen III. 7. 147).

 

Los filósofos griegos tenían dos palabras para el cuerpo: Sar (el cuerpo físico) y soma (el cuerpo del alma); y esta opinión se mantuvo durante la Edad Media.

 

Entre los filósofos más nuevos, Fichte (1762-1814) habla de la amplitud del alma y de la posibilidad de un cuerpo astral; también lo hace Leibnitz (1646-1716). Reichenbach (1788-1869) con su importante descubrimiento de esa emanación misteriosa que él llama Od y que es probablemente la misma que el akasa de los hindúes; ha demostrado que existe un Agens que entremezcla materia y fuerza, lo físico y lo psíquico, de modo que se produce una penetración absoluta de ambos, lo que hace imposible decidir si el Od es de naturaleza física o psíquica.

 

Aquí la materia y la fuerza se vuelven una y la misma cosa, esa propiedad del alma que no sólo une cuerpo y alma, sino de hecho cada ser vivo con cada otro ser vivo. "Parece ser el último y más alto eslabón entre el mundo corporal y el espiritual", dice Reichenbach (Reichenbach: Odixche Lebre 151).

 

Constituye un elemento importante en la formación de ese cuerpo más fino que sirve de modelo para el físico. Puede parecer una paradoja hablar de un cuerpo astral, pero siempre ha jugado un papel importante entre los filósofos y médicos, teólogos y místicos, y en los cuentos populares que prevalecen en todos los países.

 

 

Una breve retrospectiva de esta creencia, de muchos miles de años de antigüedad, podría ser interesante y útil al mismo tiempo, incluso si al hacerlo no obtendremos una concepción mucho más clara de esta cosa misteriosa. Tal indagación al menos proporcionará evidencia de que en todos los países y en todos los tiempos los hombres más eruditos han concedido la posibilidad o creído en la existencia del cuerpo astral; y este hecho debe ser razón suficiente para que nosotros que pretendemos haber progresado mucho más en todas las ciencias, debemos continuar la búsqueda en esta dirección hasta que tengamos no sólo pruebas absolutas de la existencia, sino también el conocimiento de las causas que producen el cuerpo astral.

 

 

En la Antigüedad

 

Hemos mencionado a Aristóteles que no sólo creía en los seres invisibles, sino que incluso dice que son sustanciales, como los seres visibles, y que tienen un cuerpo etéreo (Aristóteles: Física IV. 2, 3).

 

La misma opinión es sostenida por Digoenes Laertius (alrededor de 193) (Diogenes Laertius, III. 56) y los estoicos. Pero los precursores de Aristóteles tenían puntos de vista similares; así Pitágoras es un seguidor de la enseñanza egipcio-india que sostiene que Purusha, el alma individual, espiritual y eterna, es el verdadero Ego del hombre, y que el cuerpo etéreo contiene los sentidos internos, el fundamento de los sentidos externos, y la fuerza vital (Sankhya-Kerika art. 53).

 

Esta visión es mucho más correcta que la de los vitalistas modernos que colocan la fuerza vital en el cuerpo llamándola fuerza orgánica.

 

Con la excepción de los materialistas, todos los filósofos y naturalistas aceptan un principio organizador que Platón llama "Idea"; Buffon la denomina "la forma primitiva interna"; los vitalistas, "principio de vida"; Hellenbach, "metaorganismo". Esto significa la capacidad potencial de formar un cuerpo, ya sea por medio de células orgánicas u otra materia etérea más fina.

 

Quien crea que el alma es más que un mero pensamiento, que es el tanto formativo como el principio pensante, tiene que aceptar la proposición de un medio para el principio pensante y que sólo puede ser imaginado en una cierta forma. Es por eso que Epicuro (342-270 aC) dice que incluso los dioses deben tener una forma ya que un alma sin forma no podría producir efectos (Plutarco: de plac. phil. I. 7).

 

El punto de vista griego era que el alma construye un cuerpo a partir de sí misma, y que este cuerpo es una parte constituyente inseparable del alma; sino que el cuerpo físico está construido de materia exterior; por lo cual designaron al cuerpo material con sar y al cuerpo anímico con soma o deion soma , cuerpo divino.

 

San Pablo hace la misma distinción entre los dos cuerpos; Sar es para él la sustancia sensual, material del cuerpo, la fuente del mal y del error que perece como toda la materia terrestre. En contraposición a esto él llama al cuerpo de resurrección somaneumonion, que es inmortal: "Se siembra un cuerpo natural, se resucita un cuerpo espiritual". (I. Cor. 15, 40 y 44.) "Hay también cuerpos celestes, y cuerpos terrestres".

 

Las ideas de Aristóteles y Pablo dominaron durante mucho tiempo en la iglesia cristiana. Así Orígenes (185-254) dice: "Todo cuerpo debe adaptarse al mundo que lo rodea; tan seguro como que seríamos construidos como peces si tuviéramos que vivir en el agua, así necesitaremos cuerpos celestes en el cielo". (Origen: de princip. III. 4).

 

En las Leyes de Manu, leemos que el alma después de la muerte está revestida de materia etérea. (Manu XII. 16 y 21.) Los neoplatónicos hablan del cuerpo astral (Ochema) como el carro del alma, su vestidura invisible es un cuerpo de aire etéreo e inmortal.

 

Con Jámblico (alrededor del 300) y Porfirio (233-306) (Jámblico: de myst Aegypt I. 8. V. 10) el cuerpo etéreo no muere y no necesita nada para su sustento.

 

Entre los primeros escritores cristianos encontramos a Orígenes, Tertuliano, Lactancio, Agustín, Ireneo, quienes revisten el alma con un cuerpo etéreo después de la muerte del físico.

 

Cirilo de Alejandría, San Agustín y Ambrosio de Milán declaran que todos los seres, tanto ángeles como demonios, son en algún grado materiales, con excepción de Dios. Pero como somos inconscientes de las funciones vegetativas del cuerpo, aquellos filósofos eclesiásticos siempre dudaron de que el alma fuera el principio organizador y pensante, porque era, como decían, imposible que el alma pudiera ser al mismo tiempo. inteligente y no inteligente; tal como Baltzer, en nuestro tiempo, declara: "Si el alma es el principio vitalizador y organizador del cuerpo, entonces debemos ser capaces de gobernar con nuestra voluntad, toda la vida, todas las funciones de nuestro cuerpo. Pero esto no podemos hacerlo". Es cierto que podemos mover las extremidades, pero ¿quién, por ejemplo, puede influir en el crecimiento del cuerpo? (Baltzer: Ensayos Teológicos 60.)

 

Para liberarse de esta confusión del alma y la conciencia, es necesario estudiar el sonambulismo. Entonces encontramos que el alma es capaz no sólo de determinar el más mínimo desorden en los órganos internos, sino también de prescribir los remedios más eficaces, lo que sería imposible si el alma no fuera consciente del esquema interno normal del cuerpo. Sólo el alma que organiza su propio cuerpo puede tener un conocimiento tan exacto como el que encontramos en el sonambulismo.

 

Otra objeción a la doctrina monista del alma es que un principio inmortal (el alma) no puede producir una vida mortal (el cuerpo). Pero esta objeción se supera fácilmente si consideramos la vida como una función del poder formador plástico del alma que no puede perderse en la muerte, sino que se manifiesta de nuevo, ya sea por un tiempo más corto, como la materialización, o por un tiempo más largo, como la reencarnación.

 

Siempre debemos hacer una diferencia entre personalidad e individualidad: El hombre personal está representado por el cuerpo con sus diferentes funciones y conciencia limitada; mientras que el hombre individual es el alma inmortal, el Ego trascendental, pensante y organizador, con su conciencia ilimitada.

 

No debemos preocuparnos por el hecho de que esta conciencia misteriosa rara vez se manifiesta. Hay muchos casos auténticos donde se ha observado y uno de tales casos es bastante suficiente para establecer el hecho de la conciencia superior del alma en comparación con nuestra conciencia ordinaria de vigilia.

 

Si el alma inmortal tiene, como realmente creemos, la facultad de organizar, entonces es muy improbable que haga uso del poder para presentarse en una forma material, humana, por una sola vez, especialmente si en ella el deseo de vida en la Tierra sigue siendo fuerte. La reencarnación en este caso se convertiría casi en una necesidad.

 

Es improbable que el alma no pueda usar otro material que la sustancia celular orgánica de que consta el cuerpo físico. Así como un artista puede usar arcilla, yeso o mármol para sus creaciones, así el alma puede emplear otra materia que la terrestre para aparecer en cierta forma, especialmente si quiere hacerse visible por un corto tiempo. Sólo así podemos comprender las llamadas manifestaciones del espiritismo. Considerado desde este punto de vista, entonces el cuerpo astral no sólo se convierte en una posibilidad sino en una necesidad lógica.

 

Los hindúes y los chinos lo toman como un hecho. En el Zend Avesta se le llama "Ferner" y se le designa como prototipo de alma y cuerpo. El Ferner tiene la forma humana en materia intensamente fina antes de su conexión con el cuerpo físico; es la primera impresión del pensamiento del creador, la Idea platónica individualizada. (Rhode: Die heilige Sage des Zendvolkes, 397.)

 

En la Cábala, la doctrina secreta de los antiguos hebreos, encontramos la misma enseñanza; allí el cuerpo astral se llama zelem, el fantasma de nephesh, el alma.

 

 

En la Edad Media

 

Paracelso hablaba con frecuencia del cuerpo astral, cuyo conocimiento recibió en Tartaria donde estuvo preso durante nueve años. Dice: "Hay dos cuerpos, el corpus material y el corpus espiritual; ambos están formados por la naturaleza. (Philosophia sagax I. 3. II. 350). "La muerte separa estos dos cuerpos uno del otro" (Degeneratione stultorum WW II. 180).

 

Paracelso afirma que el cuerpo astral no tiene los defectos del físico, y que está formado de una materia completamente diferente, por lo que puede pasar a través de sustancias sólidas (Denymphis WW II. 182). “El cuerpo visible es el instrumento por medio del cual el cuerpo invisible actúa y se expresa; el cuerpo visible muere, el otro vence a la muerte” (WW IL 353); “el cuerpo visible descansa en el sueño, mientras que el otro está entonces activo. El cuerpo natural tiene sabiduría natural, así el cuerpo espiritual tiene sabiduría celestial.” (WW II. 440.) Pero el hombre no es el único ser que tiene cuerpo astral, todo ser viviente lo tiene: “El mundo tiene dos cuerpos, uno visible y uno invisible." (I. 2. WW II. 346).

 

 

En el Renacimiento

 

Los místicos posteriores sostienen los mismos puntos de vista. Swedenborg, Ottinger, Bader, Kardes, todos están de acuerdo en que ningún alma puede estar sin cuerpo y quien presupone un principio organizador en el organismo debe llegar a la misma conclusión.

 

 

Disertación

 

El materialista que no cree en un principio organizador está obligado a creer en un efecto sin causa. Pero si por el contrario se reconoce un principio organizador, entonces el cuerpo astral se convierte en una necesidad porque el principio organizador siempre debe sobrevivir al cuerpo físico, que es sólo un efecto de ese principio.

 

Incluso si el mundo no tuviera conocimiento del doble, de las apariencias (fantasmas) y materializaciones, tendríamos que presuponer su existencia; su invisibilidad sería consecuencia de nuestros sentidos imperfectos, así como las irregularidades en los movimientos de Urano harían necesaria la suposición de la existencia de Neptuno, incluso si no tuviéramos un telescopio.

 

Un alma organizadora debe conservar la capacidad de representarse a sí misma, incluso después de la muerte. Y esta capacidad no puede limitarse a una sola representación, la vida terrestre, ni a una sola materia, el cuerpo celular. La representación debe por el contrario hacerse mucho más fácil en una materia más fina y por un tiempo más corto.

 

El nacimiento, que es una materialización duradera en un material que solo puede volverse perceptible a través de una enorme condensación de células, es un enigma mucho mayor que cualquier aparición de fantasmas o cualquier materialización.

 

Quienes niegan la posibilidad de los fantasmas no consideran su propia existencia, que es ciertamente el grado superlativo de cualquier materialización. Para muchos hombres la creencia en espíritus o fantasmas es tan inconcebible que no pueden entender cómo un hombre educado puede tenerla, pero su propia existencia es para ellos un hecho tan real que no pueden encontrar nada extraño en ella.

 

Sin embargo es manifiesto que ambas clases de seres, tanto las criaturas albuminosas como los espectros, son ininteligibles excepto como productos de un alma organizadora; por lo que un pensador lógico no puede mostrar sorpresa ante los seres albuminosos, y tanta sorpresa ante los espectros que simplemente niegue su posibilidad.

 

Además formar un organismo a partir de materia albuminosa y conservarlo durante sesenta años, debe ser más difícil que hacerse visible durante unos minutos y en materia más fina; por lo que es un pobre filósofo que no se sorprende más de su propia existencia que de cien fantasmas.

 

Los que creen en un principio organizador no pueden ignorar el cuerpo astral; esta es la razón por la cual el llamado período de la Ilustración, que trató de exterminar todo misticismo, no pudo deshacerse del cuerpo astral como un problema filosófico. Lo encontramos mencionado en las obras de muchos filósofos y naturalistas, como en Leibnitz (Monadologi 72, 73), Fichte (Antropología), Fortlage (Psicología 23), Fechner (Zend Avesta III. 242), Donte (Turgat XXV. 97- 101), además de escritores modernos que han hecho de esta cuestión su estudio especial.

 

El principio organizador del hombre es su propia alma; pero es al mismo tiempo el principio pensante de E. Hartman ("Desconocido"), y el principio volitivo ("Voluntad Mundial" de Schopenhauer).

 

Immanuel Kant, el más grande de los filósofos alemanes, no tenía conocimientos de sonambulismo, hipnotismo o espiritismo; los poderes mágicos del alma estaban enteramente ocultos para él, sin embargo su genio lo llevó a reconocer la verdad con respecto a esta misteriosa pregunta. En sus "Sueños de un visionario", que escribió con respecto a las visiones de Swedenborg, dice: "Confieso que estoy muy inclinado a afirmar la existencia de seres inmateriales en el mundo y a clasificar mi propia alma entre esos seres. "; y además, "Se probará en el futuro, donde o cuando no lo sepa, que el alma humana, mientras está en esta vida, se encuentra en una conexión indisoluble con todas las naturalezas inmateriales del mundo espiritual, que ejerce una influencia sobre ellos y recibe impresiones de ellos, de las cuales el hombre no es consciente mientras está en una condición normal".

 

Y Swedenborg dice más o menos lo mismo: "El hombre está constituido de tal manera que está al mismo tiempo en el mundo espiritual y natural. El mundo espiritual es donde están los ángeles, y el mundo natural es donde están los seres humanos; y porque el hombre es así creado se le ha dado un interior y un exterior; el interior para que pueda estar en el mundo espiritual, y el exterior para que pueda estar en el mundo natural"

 

Es asombroso que esos dos filósofos, aunque muy diferentes en carácter, en su modo de vivir, de pensar y de creer, expresen su creencia con palabras similares, cuyo significado es que el hombre es un ser doble, perteneciente por un lado al mundo espiritual, y por otro al mundo terrestre. Uno llegó a esta creencia por pensamiento lógico, el otro por visión interna; lo que prueba que ambos caminos pueden conducir al reconocimiento de la verdad, aunque en mi opinión el primero es más seguro ya que el mundo astral está lleno de peligros, ilusiones y pocas veces ofrece alguna posibilidad de verificación.

 

Swedenborg era lo que llamaríamos un médium, que afirmaba estar en conexión con los habitantes del mundo invisible y haber desarrollado ciertos poderes mágicos. La época en la que vivían tanto Kant como Swedenborg estaba poco dispuesta a creer en tales poderes, y Kant fue probablemente uno de los pocos que no tuvo ningún prejuicio al respecto. Siendo un lógico perfecto, él sabía que todo es posible que no contenga una contradicción lógica. Por eso no sólo quería toda la información sobre Swedenborg, sino que también estudiaba sus escritos, que sin embargo no satisfacían a nuestro profundo pensador.

 

Pero le asombró mucho la semejanza de las teorías de Swedenborg respecto a la naturaleza trascendental del hombre con sus propias teorías. No estaba convencido de los poderes clarividentes de Swedenborg, pero no los declaró imposibles como hacen tantos de nuestros filósofos materialistas; simplemente dijo que si solo uno de esos hechos fuera cierto, tendría las consecuencias más asombrosas.

 

Desde la muerte de Kant, los poderes mágicos del alma de los sonámbulos se han verificado de tal manera que sólo la ignorancia puede negarlos, y estamos obligados a aceptar las consecuencias asombrosas de las que habla Kant, y que no son sino una afirmación de sus palabras citadas anteriormente, a saber que el alma del hombre es un ser espiritual "indisolublemente conectado con todas las naturalezas inmateriales del mundo espiritual" a las que influye y es a su vez influenciado por ellas.

 

Otro gran pensador, Schopenhauer, habla de los extraños sucesos que suceden en nuestros sueños donde estamos enteramente en manos de un poder misterioso que es capaz de ponernos en asombro, vejación, ira, amor, terror, espanto mortal, sin poder romper los lazos que nos unen y que al fin y al cabo han sido atados por nuestra propia voluntad, eso aparece como un destino inexorable.

 

Nada podría ilustrar mejor la conciencia dual del hombre que los sueños, y si reemplazamos la "voluntad del mundo trascendental" de Schopenhauer con nuestro Ego trascendental (el alma) entonces podemos reconocer claramente el poder misterioso que es el originador de nuestros sueños dormidos, así como de nuestro sueño de vida.

 

Hay una estrecha semejanza entre los acontecimientos de un sueño y los acontecimientos de nuestra vida. En ambos hay una conciencia activa que es diferente a nuestra conciencia de vigilia, de lo contrario no podría pasar nada que nos produzca dolor y sufrimiento.

 

Esta conciencia es más alta que nuestra conciencia de vigilia porque no solo frecuentemente, sino que la mayoría de las veces produce una solución bastante inesperada, pero al mismo tiempo mucho mejor y más útil que cualquier otra.

 

Schopenhauer tiene toda la razón cuando dice que en muchos casos los acontecimientos posteriores muestran que la frustración de nuestros planes era realmente lo único que podía promover nuestro verdadero bienestar, especialmente si consideramos el progreso moral como nuestro bienestar. (Schopenhauser: "The Seeming Purpose", 231.)

 

¿No prueba esto que un propósito oculto, un diseño inteligente, parece guiarnos a lo largo de nuestra vida, tal como guía las acciones dramáticas de nuestros sueños? ¿Y qué otra cosa puede ser esta inteligencia guía sino el sujeto trascendental, el Ego inmortal en el hombre, cuyos poderes mágicos a veces se manifiestan de manera tan asombrosa? ¿Cómo podremos jamás explicar esos poderes, si negamos la existencia del alma inmortal en el hombre?

 

Es esta alma inmortal, o como la llaman los hombres de ciencia, el sujeto trascendental, que no sólo nos lleva a la vida física, sino que también determina nuestra individualidad especial y nos guía a través de la vida de una manera que casi requiere la creencia de que sabe de antemano lo que nos va a acontecer como muestran tantas premoniciones y profecías verdaderas.

 

Pero el propósito de esta misteriosa guía parece ser nuestro bienestar trascendental y no terrestre; porque no considera nuestros deseos y muy a menudo nos lleva en contra de nuestro deseo y expectativa. Nuestra vida en este globo no puede ser otra cosa que una auto-prescripción trascendental, predestinada por nuestro Ego inmortal que conoce la necesidad de nuestra reencarnación, y también los grandísimos beneficios que de ella resultan para nuestra alma.

 

La libre existencia del alma es por lo tanto mucho más lógica que la enseñanza de nuestras iglesias, que la existencia del alma comienza con el nacimiento del cuerpo y luego dura para siempre.

 

Aristóteles ya ha demostrado que sólo un ser increado puede ser imperecedero. (Aristóteles: De coelo I. 12.) Si por lo tanto el alma es inmortal, entonces debe haber existido antes del nacimiento del cuerpo; y si el deseo de vida física la ha hecho encarnar en un cuerpo celular, entonces es más que probable que tal deseo no se haya vuelto tan fuerte, tan irresistible de golpe, sino que haya tenido su período de crecimiento y gestación, como todo lo demás; lo que significa que ha encarnado muchas veces antes, recibiendo cada vez una convicción más fuerte de la utilidad y ganancia que la encarnación trae al alma inmortal del hombre. Esta puede ser la razón más fuerte del amor y el deseo del hombre por la vida física.

 

Vivir es evolucionar; y como no puede haber fin para la vida, tampoco puede haber fin para la evolución. Es muy probable que el alma progrese también después de la muerte del cuerpo físico, pero este progreso se realiza en otras condiciones, en circunstancias que hacen mucho más fáciles al alma todas las operaciones. No puede haber duda de que ella, el alma, retiene los poderes mágicos que hemos estado considerando después de la muerte; pues es un hecho que no sólo se manifiestan con más fuerza cuanto más se acerca el hombre a su fin, sino también después de la muerte.

 

Uno de esos poderes es la facultad del alma de revestirse de un cuerpo físico, y como es manifiestamente más difícil formar un cuerpo que ha de durar setenta años, que uno que desaparece a los pocos minutos, como los que vemos en las materializaciones espíritas, no hay por qué negar las apariciones. Sea un cuerpo físico o astral, un cuerpo etéreo o mental, es ·siempre el mismo poder que lo crea, el poder formador del alma; quien niega este maravilloso poder, está lejos de aprender a controlarlo y usarlo conscientemente, y este es uno de los propósitos de la evolución.

 

 

(The Word, agosto de 1913, p.262-272)