EL LIBRO EGIPCIO DE LOS MUERTOS ESCLARECIDO POR BLAVATSKY

En este artículo Blavatsky esclareció lo que representan ciertos símbolos mencionados en el libro de los muertos de los antiguos egipcios, y especialmente en la región a donde van las almas virtuosas después de morir, o sea al paraíso, conocido en la mitología griega como los Campos Elíseos  y en la mitología egipcia como los Campos de Aanrou.

« En el N°14 de la revista Le Lotus (de mayo de 1888, p.105) hay un artículo de Franz Lambert ¹ que contiene el siguiente pasaje, que es una transcripción de una tableta que representa la llegada del difunto al mundo de dioses:

-      “Aquí vemos al difunto labrando los Campos Elíseos, sembrándolos y cosechándolos. La cebada tiene allí 7 anas de altura, las espigas 3 y la paja 4. Y de la cosecha separa una ofrenda para Hapi, el dios de la abundancia.”

Sin embargo hay algunos errores en esta transcripción, porque en el Libro de los Muertos, capítulo CIX, versículos 4 y 5, el fallecido se expresa de la siguiente manera:

-      “Conozco ese campo de Aanrou con cercado de hierro, en donde la cebada tiene siete codos de altura: su espiga tiene tres codos y su tallo tiene cuatro.²”

Los campos de Aanrou representados en el papiro de Ani

 

Y Hapi ahí no es el dios de la abundancia, porque cuando se encuentra en una ceremonia donde la momia juega el papel principal, Hapi es uno de los Genios Funerarios. Hapi personifica el agua terrestre, o al Nilo en su papel primordial, como Nun personifica el agua celeste. Pero en este caso Hapi es uno de los "Siete Luminosos" (es decir, uno de los Siete Espíritus planetarios) que acompañan a Osiris-Sol.

En el capítulo XVII del Libro de los Muertos (versículos 38 y 39) se dice que:

-      “Los Siete Luminosos son Amset, Hapi, Tiaumautef, Kebhsennouf, Maa-tef-f, Ker-bek-f y Har-khent-an-mer-ti. Y Anubis los colocó como protectores del sarcófago de Osiris [el Sol durante el eclipse y por la noche].”

Los siete luminosos en el papiro de Ani

Entonces, Hapi, como Amset que lo precede, es un genio psicopómpico ³ (Mercurio), que se dice que recibe siete dones de Osiris-Sol, y esto podría deberse posiblemente porque Mercurio recibe siete veces más luz del Sol que la Tierra.

Y en la jerarquía celestial de los Arcángeles de la Presencia, o "los Siete Ojos del Señor". Hapi y Amset corresponden a Gabriel, el Mensajero, y Miguel, el patrón de todos los golfos y promontorios, los cuales al igual que Hapi también personifican el agua terrestre.

Sin embargo, algunos de nuestros piadosos amigos católicos protestarán aquí y dirán que Gabriel y Miguel no son seres psicopómpicos (que conducen a las almas) ya que Miguel es el Archístrategus, el general en jefe de la armada del Señor, y el Víctor Diaboli , el Vencedor del Dragón-Satanás; mientras que Gabriel es el Fortitudo Dei (la fortaleza de Dios) y su Mensajero.

Lo cual es cierto, e incluso agregaré que Miguel es también el Quis ut Deus (semejante a Dios) si eso les da gusto. Pero eso no impide que ambos sean respectivamente Hapi y Amset en el panteón egipcio. Porque en la mitología egipcia este Hapi, este "ojo del sol", su llama, es el líder de "los jefes divinos", que con otros seis acompaña a Osiris-Sol "para quemar las almas de sus enemigos" ⁴ y que mata al gran enemigo, el sombra de Tifón-Set, al cual también se le llama el Dragón. Entonces ustedes mismos pueden ver los paralelismos.

La Iglesia Católica llama a este septenario de seres celestiales: el guardián vigilante (Φυλαχιτης en griego) porque es precisamente su nombre en el Libro de los Muertos, siendo los “Siete Luminosos” los guardianes del sarcófago de Osiris. Vean ustedes mismos como el marqués de Mirville se vanagloria de esto en su libro "Memoria a la Academia".

Pero aquí no se trata precisamente de Amset o de Hapi, y podemos dejar a Gabriel y Miguel en sus respectivos planetas por el momento. Lo que realmente nos interesa, son esas interesantes notas de Charles Barlet.

Él llama la atención del lector sobre "las innumerables concordancias" que presenta el libro de los muertos con las doctrinas de los teósofos y da algunos ejemplos de ellos, pero deja pasar uno de los más notables y me refiero a los versos que hablan del difunto en los Campos de Aanrou.

Ya que esos versos son la corroboración más sorprendente de los siete principios del hombre que se pueden encontrar en la enseñanza esotérica del antiguo Egipto.

Sin embargo se advierte al lector que no busquéis estas analogías o concordancias entre los dos sistemas esotérico y exotérico en las traducciones de nuestros Orientalistas, debido a que estos señores tienden a poner más fantasía que verdad en sus interpretaciones.

Así que en su lugar vamos a utilizar la cábala, cuyo sistema septenario nos ofrece la siguiente tabla:

Los siete mundos o planos del kosmos visible

Mencionarles el resto es innecesario por el momento, por lo que solo les pongo los primeros tres mundos con sus ángeles y sus planetas que corresponden a las siete letras divinas.

Los nombres de los ángeles, fuera de los dos primeros son sustitutos; se intercambian además entre ellos mismos y con los planetas. Sólo Gabriel permanece fiel a su Mercurio, aunque por razones bien conocidas, la Iglesia le asigna actualmente a Gabriel el planeta Júpiter. ⁵

Miguel se balancea entre el Sol y la Luna, pero como estos dos cuerpos celestes son en el esoterismo egipcio, "los ojos de Dios " (el Sol es el ojo de Osiris durante el día, y la Luna es el ojo de Osiris durante la noche) son intercambiables.

Y a partir de ahí será fácil entender el resto: los campos de Aanrou son el Devachan. La cebada sembrada y recolectada por el difunto y que tiene siete codos de altura representa el karma sembrado y recolectado por los siete principios del difunto durante su vida. La espiga de tres codos es la trinidad superior (Atma, Buddhi y el aroma de Manas) o triángulo superior. ⁶

Los cuatro codos (el tallo o la paja) son los cuatro principios inferiores (kama rupa, el cuerpo astral, el principio vital y el hombre vital durante la vida física) representados por el cuadrado.

Y por ello el humano siempre ha sido representado en los símbolos geométricos de la siguiente manera:

Y en Egipto fue representado por la tau simbólica, la cruz ansada:

Esta es la representación del hombre. El círculo o asa que corona la tau representa la cabeza humana. Es el hombre crucificado en el espacio de Platón, o el Wittoba de los indos (ver el Panteón Hindú de Moor).

Y también de los cristianos

En hebreo, la palabra hombre se traduce por Anosh, y como dice Seyffarth:

« Ese signo representa yo creo, al cráneo con el cerebro, el asiento del alma, y los nervios que se extienden hasta la columna vertebral, la espalda, los ojos o los oídos.

De hecho, la piedra de Tanis la traduce constantemente como anthropos (hombre), y esta palabra escrita alfabéticamente en egipcio es ank.

En copto también es ank, vita, o mejor ánima, que corresponde al anosh שונא de los hebreos, que significa precisamente ánima. La palabra שונא es el primitivo דונא para יבנא (el pronombre personal "yo"). La palabra Anki en egipcio se traduce como: mi alma. »

Y es interesante que Seyffarth traduzca numéricamente ⁷ Anosh, ese equivalente hebreo para hombre, como 365—1, lo que podría significar 365+1=366, o bien 365-1=364, o las fases de los tiempos del año solar, mostrando así sus relaciones astronómicas. ⁸

Vemos por tanto que el año solar, o más bien dicho el número de sus días, se corresponde con el hombre septenario, o dos veces el septenario, porque tenemos al hombre psíquico de siete principios o planos etéreos y al hombre físico cuya división es la misma, lo que hace 14 y corresponde a las tres cifras 3+6+5=14.

Ahora veamos si el ojo nocturno de Osiris, la Luna o el símbolo hebreo de Jehová, corresponde con esto. Y para ello se dice en un manuscrito no publicado y muy cabalístico que:

« Los antiguos siempre hicieron un uso misterioso de los números 3 y 4, que son los componentes del número 7. Y una de las principales propiedades de esta cifra así dividida es que si multiplicamos 20612 ⁽⁹⁾ por 4/3, el resultado que obtenemos nos dará una base para la determinación de la revolución promedio de la luna. Y si multiplicamos este producto nuevamente por 4/3 tendremos una base para encontrar el período exacto del año solar promedio. ¹⁰ »

Ahora examinemos la cruz ansada esotérica de los egipcios. La cruz es el cubo desplegado cuyas seis caras nos dan el septenario, ya que tenemos 4 en línea vertical y 3 en línea horizontal, lo que hace 7, siendo el cuadro del medio común a ambas líneas.

El 4 y el 3 son los números más esotéricos, porque el 7 es el número de la vida, el número de la naturaleza misma, como se puede comprobar fácilmente refiriéndonos a los reinos vegetal y mineral. El 3 es el espíritu; el 4 es la materia.

Pero en el símbolo en cuestión, que es puramente fálico, ya que representa al hombre vivo y septenario, es el 4 el que corresponde a la línea masculina; es, de hecho, el Tetragrammaton, el Tetraktys en el plano inferior, "el Hombre celeste" o Adam-Kadmon, el macho-hembra (es decir, Jah-vah o Jehová); o por otro lado Chochma y Binah (la Sabiduría y la Inteligencia, el divino Hermafrodita), en nuestro plan cósmico y terrestre.

Mientras que la línea horizontal de los tres cuadros del cubo es el principio femenino. Es Jehová-Eva de la raza pre-adánica, quien, como Brahmâ-Vâch, se divide en dos sexos. Esta Eva, que fue la Sofía o el Espíritu Santo ¹¹ de los gnósticos, dio nacimiento a Caín-Abel, el varón y la mujer en la tierra en la raza de Adán (ver en La Doctrina Secreta, mis notas sobre Caín y Abel ¹²).

Y una vez que se trasladan al otro mundo (el mundo de los muertos), los principios constitutivos del difunto se separan de la siguiente manera:

Primero el principio vital abandona el cuerpo, luego el cuerpo se disuelve; el espíritu astral se evapora con el último átomo físico. Y del cuaternario inferior queda solamente el Kama rupa, es decir, el periespíritu del hombre animal.

En cuanto a la triada superior, ella deja al cuaternario inferior; y el Espíritu con su vehículo el Alma Divina, acompañados del aroma espiritual de Manas, unidos en la Unidad del Ego inmortal, y se encuentran en el estado feliz de Devachan.

El periespíritu (alma animal) retiene la parte inferior de Manas (el alma humana) y si se despierta, buscará médiums para vampirizar. Su destino es desintegrarse algún día. Mientras tanto, vive sólo de la vida y la inteligencia de los vivos (médiums y creyentes) que son lo suficientemente débiles como para dejarse vampirizar o poseer.

Y esto es lo que significan los tres codos de las espigas y los cuatro codos del tallo de la cebada que crece en los Campos de Aanrou. »

NOTAS

1) Este pasaje se cita en la segunda parte de un escrito de Franz Lambert titulado "Psicología del Antiguo Egipto", publicado originalmente en alemán en Die Sphinx, una revista publicada en Leipzig, Alemania, por el Dr. William Hübbe-Schleiden.

Su título original era "Die altägyptische Seelenlehre" y una traducción al francés apareció en Le Lotus, la revista mensual de la rama "Isis" de la Sociedad Teosófica de París, y se puede encontrar en el vol. III de abril, mayo y junio de 1888.

Contiene, entre otros temas de gran interés, una comparación de las divisiones egipcia y cabalística de la constitución humana.

Y otra información igualmente valiosa sobre las ciencias ocultas del antiguo Egipto, se puede encontrar en otros dos ensayos de la pluma de Franz Lambert: "Hypnotismus und Electrizität im alten Ägypten" (Sphinx, Vol. V, enero de 1888; traducido al inglés en The Theosophist, Vol. XIV, diciembre de 1892, p.161-171, con dibujos interesantes), y "Weisheit der Ägypter" (Sphinx, Vol. VII, enero, febrero, abril y junio de 1889).

Y el artículo de Georgia Louise Leonard, en Open Court (septiembre y octubre de 1887), sobre “Las ciencias ocultas en los templos del antiguo Egipto” también está lleno de datos interesantes. (Zircoff)

2) Parece haber cierta incertidumbre sobre los versículos del capítulo CIX a los que Blavatsky hace referencia en su cita. En la traducción al inglés de Sir E.A. Wallis Budge de Theban, Recension of The Book of the Dead (2.a ed., Rev. y enl., 3.a impresión, Londres, Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., y Nueva York, EP Dutton & Co., 1928), este tema se trata en los versículos 7 y 8 del capítulo CIX (página 318 de la obra).

Citamos el texto de Budge, en beneficio de los lectores:

“Yo, incluso yo, conozco al Sekhet-Aarru de (7) Ra, cuyos muros son de hierro. La altura del trigo es de cinco codos, sus espigas de dos codos y sus tallos de tres codos. (8) La cebada allí tiene siete codos de altura, sus espigas son de tres codos y sus tallos son de cuatro codos."

No se menciona a Hapi en esta recesión, y por tanto es probable que corresponda a otra recesión, como la de Saitic. (Zircoff)

3) La palabra psicopómpico está compuesta por dos palabras griegas: psyche que significa alma, y pompos que significa conducir, y es por consiguiente aquel que conduce a las almas.

4) Libro de los muertos, cap. XVII, versículo 37.

5) Debido al pequeño escándalo producido en el siglo VIII por el obispo hechicero Adalberto de Baviera que comprometió al pobre Uriel. (HPB)

6) Los lectores que hayan seguido cuidadosamente las enseñanzas dadas en el Lotus podrán comprender fácilmente todas estas cosas y las que siguen; en cuanto a los demás, sólo podemos aconsejarles que lean Le Lotus desde el principio. (HPB)

7) Recordemos a los lectores que en la cábala debemos tener en cuenta el valor numérico de las letras, por ejemplo: ש o “sh” es 3, ד o “o” es 6, etc. Y nos disculpamos con los cabalistas por esta nota tan evidente para ellos, pero hacemos nuestro mejor esfuerzo para ser claros con los lectores que son nuevos en estas cosas. (HPB)

8) J. Ralston Skinner, “Source of Mesures” (El origen de las medidas), p. 53.

9) Este número es el numerador de 20612/6561 del cual derivamos el número 7r, que es la relación entre el diámetro y la circunferencia. (HPB)

10) De un manuscrito inédito de J. Ralston Skinner que se encuentra en los Archivos de Adyar, y se puede encontrar información completa sobre esto en los Collected Writings, vol. VIII, pág. 219-20, nota 6. (Zircoff)

11) Ver "El Evangelio Apócrifo (?) de los Hebreos" donde el autor hace decir a Jesús: "Mi Madre, el Espíritu Santo, me tomó por los cabellos de mi cabeza y me trasladó al monte Tabor". Traduje del original. (HPB)

Este pasaje es citado en latín por Orígenes en su Comm. in Evang. Joannis, Tomo II, pág. 64, así: "Modo me acepta Mater mea Sanctus Spiritus, uno capillorum meorum, ya mí in montem magnum Thabor portavit". (Zircoff)

12) Es un tanto incierto qué pasajes particulares de su obra La Doctrina Secreta Blavatsky tenía en mente al hacer esta declaración. Debe recordarse que en el momento que ella escribió este artículo, La Doctrina Secreta aún no se había publicado, y es muy posible que se hicieran otros cambios en el manuscrito de esta obra después de julio de 1888.

Sin embargo, la última parte de la página 127, en el volumen II de la versión original de La Doctrina Secreta, presenta una estrecha analogía con el tema en discusión. Y vean el índice para las muchas otras referencias sobre Abel y Caín. (Zircoff)

(Este artículo fue publicado originalmente en Le Lotus, vol. III, No. 16, julio de 1888, p.202-206; y luego en los Blavatsky Collected Writings, vol. X, p. 48-54).