¿EN QUÉ FALLÓ GURDJIEFF?

(El siguiente artículo fue escrito por el investigador Alsibar y pueden leer el texto original en portugués en este link.)

 

George Ivanovich Gurdjieff fue uno de los maestros espirituales más famosos del siglo XX. Sus enseñanzas y estilo influyeron en grandes personalidades del entorno espiritual y esotérico como Samael Aun Weor u Osho, así como su discípulo más conocido Ouspensky. Y también se lo considera uno de los sacerdotes del eneagrama, que es un método de autoconciencia que tiene mucho éxito en los círculos espirituales y psicológicos.

Gurdjieff escribió principalmente tres libros que componen la serie "Del todo y de todo", y que son: "Relatos de Belcebú a su nieto", "Encuentros con hombres notables" y el último "La vida es real solo cuando YO SOY".

El más popular de estos es el segundo y en ese libro Gurdjieff informa sobre algunos episodios de su búsqueda espiritual, mientras viajó a través de monasterios y escuelas en las regiones del Tíbet y del Oriente Medio. Este libro posteriormente lo adaptaron en una película y se considera un clásico del espiritualismo. 

Las experiencias de Gurdjieff se confunden con las enseñanzas de tradiciones esotéricas como la masonería, el rosacrucismo, la gnosis y la teosofía. Sus defensores dicen que esta similitud se debe por el hecho de que este conocimiento proviene de la misma fuente, que se remonta a las antiguas escuelas de misterios de Egipto, India, Grecia e Israel con las que Gurdjieff habría contactado durante sus viajes. Otros dicen que simplemente él las copió a estas instituciones.

Pero Gurdjieff hizo más que una simple difusión del conocimiento. No solo popularizó estas enseñanzas, sino que también creó su sistema personal, y en los grupos organizados por él y sus discípulos, hubo en varios países escuelas basadas en su sistema, como la Escuela del Cuarto Camino, entre otras.

Y también es importante remarcar que hay varias ramas que afirman estar directamente vinculadas con Gurdjieff, aunque solo había tres grupos originales: los vinculados a Ouspensky, a J.G. Bennet y a Madame de Salszman.

El sistema de Gurdjieff utiliza conceptos de ciencia, matemáticas y psicología para proporcionar soluciones a problemas espirituales complejos. Las leyes del universo se explican dentro de principios matemáticos que también se extiende igualmente al ser humano (quien es considerado como un micro-universo).

La enseñanza de Gurdjieff parece proporcionar respuestas a muchas incógnitas y preguntas. Y es difícil no quedar fascinado desde el primer contacto con estas enseñanzas, por lo que al igual que Ouspensky, quien fue su discípulo más famoso, yo también quedé muy emocionado la primera vez que leí a Gurdjieff.

El rayo de creación, según el sistema de Gurdjieff

En su libro "Fragmentos de un conocimiento desconocido, en busca de lo milagroso", Ouspensky cuenta su historia y los años que él pasó con Gurdjieff, y ese libro es un gran clásico indispensable para cualquiera que quiera profundizar sobre Gurdjieff.

Ouspensky relata toda su trayectoria con Gurdjieff, desde el principio hasta la ruptura, e incluso después.

¿Pero cuál fue la razón de esta separación?

¿Qué llevó a Ouspensky a tomar esa decisión?

En algunas ocasiones Ouspensky escribió sobre la necesidad de separar la personalidad de Gurdjieff, de su enseñanza. Y yo sospecho que fue debido a que después de muchos años de práctica y de aprendizaje, que Ouspensky decidió separarse porque no estaba satisfecho por el poco progreso que él había logrado después de todo ese esfuerzo.

Y esto lo sospecho porque yo también tuve ese sentimiento con Gurdjieff. Primero me enamoré de su enseñanza, pero luego comencé a sentir que ésta no me llevaba a ningún lado. Y realmente, cada vez que intentaba poner en práctica algunos de sus métodos, las cosas parecían empeorar. Sentí que algo andaba mal, pero no estaba seguro qué era.

Ouspensky no aclaró los motivos de su separación, y esto es posible que se deba por su amistad y consideración hacia Gurdjieff, que prefirió no esclarecer la razón. Sin embargo él da algunas pistas.

Ouspensky cita dos razones en su libro:

1)   El trabajo comenzó a volverse repetitivo y aburrido, es decir que los estudiantes parecían solo caminar en círculo sin llegar a ningún lado.

2)   Y la segunda razón fueron las actitudes extrañas y algo "crueles" que Gurdjieff tenían con sus discípulos.

P.D. Ouspensky

Los años pasaron y la pregunta relacionada con el sistema de Gurdjieff continuó intrigándome. Por ejemplo, el "trabajo sobre un mismo" enseñado por Gurdjieff, tiene como objetivo principal despertar al hombre de su "sueño".

Y esto despertar se debe comenzar con el intento de "recordarse a sí mismo", y para lograr eso, Gurdjieff utilizó varios métodos y ejercicios, entre los que destaca la técnica "¡Alto!" descrita por Ouspensky.

De manera general, el ejercicio consiste en quedarse quieto como una estatua cuando el maestro de la orden: “¡Para!”. Y el discípulo tiene que quedarse detenido en la pose en la que se encontraba, independientemente de lo que estaba haciendo, incluso si estaba comiendo, bebiendo o agarrando algo caliente.

El discípulo debe permanecer en esa posición plenamente consciente de su postura, de sus emociones, de sus pensamientos, de sus sentimientos, etc. Y quedar así hasta escuchar la segunda orden del maestro.

Ouspensky dice que este tipo de prácticas creó situaciones que fueron algo embarazosas, dolorosas, dramáticas e incluso crueles. Y muchos estudiantes abandonaron el "trabajo" porque no podían soportar la presión de estos métodos.

El "trabajo en ti" debía comenzar en el centro motor

El objetivo principal del sistema de Gurdjieff era "despertar" al hombre a través del conocimiento de la máquina humana, y este procedimiento debía comenzar con el conocimiento del centro motor. Y de ahí la importancia de ejercicios como "¡Alto!". Porque a través de esos ejercicios, el humano podría comenzar a conocer y desarrollar su voluntad y disciplina bajo el mando de un maestro despierto.

¿Pero era Gurdjieff realmente un maestro despierto?

¿No es extraño que un maestro "despierto" haya sufrido dos accidentes automovilísticos, donde el último casi le cuesta la vida?

¿Y cómo explicar su aparente avidez con el dinero?

¿Y cómo explicar también que haya usado sus poderes de hipnosis y telepatía para fines puramente egoístas, como él mismo lo confesó en su último libro?

¿Esas actitudes son realmente las de un maestro despierto, o las de alguien que sigue dormido como los demás?

Sin embargo, mi objetivo aquí no es juzgar a Gurdjieff, sino evaluar la efectividad de su sistema para alcanzar la meta principal que él propone y que es despertar.

Y para eso parto de la premisa que él mismo enseñó:

“Solo alguien que está despierto puede despertar a otro.”

Y en particular considero que el fallo esencial en las experiencias de Gurdjieff es que su sistema mantiene y fortalece la dualidad “Controlador y Controlado”.

Según Gurdjieff, el hombre es una entidad condicionada y fragmentada, y por lo tanto no es un individuo en el sentido de esa palabra, sino que en realidad el hombre es un conjunto de varios "sí" conflictivos y contradictorios.

Y el problema de Gurdjieff radica en la forma en que él enseñó a realizar la unidad o la integración de ese conjunto, debido a que la idea de unir los diferentes fragmentos del ego para crear un súper individuo capaz de subordinar y liderar a otros es totalmente errónea y conduce a resultados contrarios a los previstos.

Y el propio Gurdjieff después de años y años de intentos fallidos, finalmente llegó a la conclusión que no hay despertar en la dualidad, en la división y en el conflicto.

Krishnamurti y Gurdjieff: medios diferentes para mismos objetivos

Y esta comprensión que les acabo de mencionar fue posible para mí cuando entré en contacto con la enseñanza de Krishnamurti, quien tiene un punto de vista totalmente opuesto al que predicó Gurdjieff, ya que aunque el objetivo es el mismo: generar conciencia; los medios utilizados para eso son totalmente diferentes.

Krishnamurti considera que mientras haya un observador versus una cosa observada, el despertar es imposible. Por lo tanto, la metodología de Krishnamurti es contraria a la metodología de Gurdjieff, quien se basa completamente en esa dualidad.

En otras palabras, no es posible trabajar en un mismo, en la línea predicada por Gurdjieff, simplemente porque el ego no puede analizar y liberar al ego por sí mismo. Además Krishnamurti añade que uno no puede analizar sus defectos, ni combatirlos directamente porque la fuerza y el conflicto solo fortalecían más al ego.

Y cuando un ego gana y controla a los demás egos, se vuelve más impetuoso y poderoso. Entonces, en lugar de extinguirlo, en realidad lo estamos fortaleciendo. Es como si estuviéramos utilizando gasolina para apagar el fuego, y el resultado es un completo fracaso.

Y también es importante tener en cuenta que a diferencia de Gurdjieff, Krishnamurti siente que el conflicto no genera energía, sino que por el contrario, la desperdicia. Y por lo tanto, la fricción como una forma de crear energía, y que es uno de los pilares del sistema de Gurdjieff, en realidad está causando el efecto contrario.

En resumen: aunque hay un fondo de verdad en la enseñanza de Gurdjieff, también hay errores.

Aparte de eso, siempre tuve curiosidad por saber qué pasó con los grupos de Gurdjieff después de su muerte, y quien respondió a esa pregunta fue la respetada escritora y periodista inglesa Joyce Collin-Smith, quien los conoció bien y que relató lo que sucedió después en su libro "No denomines a nadie un maestro, mejor aprender de los líderes espirituales sin convertirlos en gurús".

Joyce Collin-Smith

Y ella informa que después del fallecimiento de Gurdjieff, sus discípulos se separaron y anduvieron sin rumbo. Muchos se convirtieron en adversarios entre ellos, al grado que no podían ni siquiera hablarse. Y en la búsqueda de un nuevo guía espiritual, algunos grupos se unieron con gurús exóticos, como el Maharishi Mahesh Yogue, del cual Joyce se convirtió en su secretaria personal.

Joyce también describe en su libro algunas cosas desconocidas sobre la vida de los discípulos más cercanos de Gurdjieff, como por ejemplo, Ouspensky y su alumno Rodney Collin. Y es desconcertante y doloroso ver cómo esas personas tan cercanas a Gurdjieff, no solamente no se despertaron espiritualmente, sino que se perdieron aún más llegando incluso algunos de ellos a acercarse a la locura o el suicidio, que desafortunadamente si fue el caso de Rodney.

Rodney Collin

Y también fue triste saber que Ouspensky terminó sus días experimentando con drogas alucinógenas como lo describe en este dramático relato:

« Ouspensky estaba investigando sobre los pensamientos inducidos por medio de la mezcalina, y se concentró sobre un cenicero que estaba puesto en el escritorio de su oficina y entonces escribió las profundas impresiones que él sintió en ese momento.

Más tarde, cuando los efectos de la droga se habían disipado, él descubrió con vergüenza que había garabateado las siguientes palabras: "Un hombre puede volverse loco por un cenicero". »

Otro hecho curioso fue que las últimas palabras de Ouspensky solo confirman mis dudas sobre la híper-teorización y fallas en el sistema de Gurdjieff, ya que según Joyce, Ouspensky dijo:

"Abandono el sistema. Recomiencen por ustedes mismos."

CONCLUSIÓN

Por todo lo que les expuse arriba, y también en base de mi propia experiencia practicando las técnicas de Gurdjieff, puedo asegurar que el principal defecto del sistema de Gurdjieff es de mantener, alimentar y fortalecer a los egos, tanto el del maestro como el del discípulo.

Además, quién se llama a sí mismo "maestro" ¿no está explotando y usando sus comandos de acuerdo con el gusto y los caprichos de su propio ego?

Y si el maestro no está liberado de su ego, ¿cómo puede liberar a otros? 

Según Krishnamurti, el despertar es el resultado de un trabajo personal, individual y solitario, y no colectivo como predicó Gurdjieff. Los conceptos del "recuerdo de uno" y de la "autoconciencia" son legítimos pero totalmente malentendidos y abordados erróneamente por Gurdjieff en su sistema.

En resumen, hay una base de verdad en las enseñanzas de Gurdjieff, pero estas verdades se encuentran expresadas de forma vaga, fragmentada e incompleta.

Además, los métodos enseñados por Gurdjieff tienen resultados contrarios a lo que él propone, y esto se debe porque sus técnicas son inadecuadas y por lo tanto solo pueden conducir a resultados incorrectos.

No tengo claro si esos métodos fueron utilizados desde un principio en su sistema original, o si Gurdjieff los fue añadiendo posteriormente, según su conveniencia. No tengo forma de saber si los "agujeros" en este sistema son el resultado de una mala comprensión del sistema original, porque éste ya estaba incompleto, o si fueron alterados deliberadamente por Gurdjieff.

Sin embrago, una cosa que siempre me intrigó fue el título del libro de Ouspensky: "Fragmentos de un conocimiento desconocido". Y esto nos da una pista de que el sistema de Gurdjieff estaba incompleto desde un inicio, y que probablemente formaba parte de una educación mucho más grande y profunda.

Además, por todo lo que se aborda en el libro de Ouspensky, por los dramáticos acontecimientos en la vida de Gurdjieff y por la ineficacia práctica de sus enseñanzas, todo eso nos hace por lo menos ser desconfiados.

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La importancia de Gurdjieff en el siglo XX es innegable. Sin embargo, su sistema parece defectuoso e ineficaz, porque si el propio Gurdjieff no pudo despertar, ni sus discípulos directos, ni nadie que lo haya practicado en realidad. Entonces merece nuestra desconfianza y una profunda reflexión al respecto.

COMENTARIOS

Un lector escribió:

Leí cuidadosamente vuestro artículo y concluyo que usted muestra incapacidad para comprender al maestro Gurdjieff, lo cual es algo muy frecuente. Los métodos de Gurdjieff fueron difíciles porque eran consistentes con el concepto de que el autodesarrollo requiere esfuerzo y disciplina.

El estado de presencia no se logra mediante la pasividad, sino por medio de la atención, por medio del esfuerzo inicial de autoconciencia, que con el tiempo y la dedicación es similar a un nivel superior de conciencia. La "no acción" o la "no-mente" solo se alcanzan al dominarla después de un considerable esfuerzo de observación y comprensión.

El Zen propone una solución muy interesante para el camino de la conciencia, y dice que es necesario "matar" a tu maestro después de haber absorbido su conocimiento.

Al contrario de lo que usted afirma, Gurdjieff no creó una escuela, él simplemente puso su conocimiento a disposición de otros para que lo superaran. Ni siquiera se convirtió en el tipo más alto de su escala. Reconoció sus debilidades y el miedo a ser criticado o etiquetado.

Clasificarlo como un maestro espiritual, un hombre cruel, apegado al dinero y aburrido, muestra una gran distorsión de vuestra comprensión con una fuerte atracción emocional del ego.

Las últimas palabras de Gurdjieff cuando murió fueron algo así como: "Los dejo con muchos problemas". Y observe la similitud con las últimas palabras de Buda quien dijo: "Sean la luz de vuestro camino".

Alsibar le respondió:

Considero que la defensa que usted hace es la de un discípulo de Gurdjieff. Primero, porque está haciendo la típica distinción entre aquellos que pueden entender las experiencias y aquellos que no lo pueden. Lo que es una típica respuesta que dan los defensores de Gurdjieff.  Y casualmente siempre son aquellos que lo critican quienes no tienen la capacidad de entender, mientras que aquellos que lo elogian, ellos si tienen el nivel más alto de comprensión.

Y segundo porque usted también defiende el esfuerzo y la disciplina como un requisito necesario para el autodesarrollo. Pero estos no se requieren necesariamente. Por ejemplo, Krishnamurti solía decir que: "cuando hay atención, no hay necesidad de esfuerzo", y también precisó que no hay un autodesarrollo en el sentido habitual de ese termino porque el ego no puede trascender por si solo.

Además la disciplina que no es adecuadamente llevada, resulta en lucha y conflicto, lo que más que elevar a la persona, la degenera.

Y finalmente, fue Ouspensky quien habló sobre el tema del dinero, los métodos crueles, el trabajo repetitivo y aburrido. Arriba informé de su testimonio y experiencia directa. Y Gurdjieff si creó una escuela, ya que él organizó varios grupos y fundó un instituto. Lea su último libro: "La vida es real solo cuando YO SOY", y ahí él menciona varias veces a su escuela.

Jefferson comentó:

Hola Alsibar, solo un comentario para corregir: en el libro citado anteriormente por Joyce Collin Smith, no fue Rodney Collin quien se suicidó, sino el escritor y amigo James Webb, quien citó citas sobre Gurdjieff y Ouspensky.

Alsibar le respondió:

Hola Jefferson, tienes razón, pero aunque Joyce no dijo textualmente que Rodney se suicidó, si proporcionó todos los elementos que respaldan esa tesis. Y es que ese era su estilo de escribir, ella no dice las cosas directamente, pero las dejaba entender para que el lector sacara sus propias conclusiones.

Y por la descripción que hizo el niño, por los testimonios, por lo que Rodney dijo antes de ir a la Torre, y por la forma y la posición en que cayó. Basado en toda esa evidencia, yo no tengo la menor duda de que si se suicidó.

Otro lector escribió:

Lo que yo simplemente no entiendo, es por qué en este blog Krisnamurti es una comparación para todos lo demás.

A lo que Alsibar le contestó:

Utilizo a Krishnamurti porque lo he estudiado mucho y porque sin duda es una referencia importante cuando se trata de hablar de la espiritualidad.

Sergio Enrique comentó:

Concuerdo con este artículo, Gurdjieff creó un sistema que aparentemente parecía saludable y elevado, pero que distorsionaba y creaba una gran confusión entre sus seguidores. Tanto que causó un agotamiento severo y puso a varios de ellos en grave peligro.

En cambio sus tratados no eran tan conflictuales, como por ejemplo si lo son los tratados de Carl Jung, quien propone una confrontación entre las máscaras y la sombra. Pero aún así los tratados de Gurdjieff son bastantes autodestructivos y por lo tanto inútiles. Felicitaciones al autor de este artículo por tener el valor de hablar al respecto.