LUCHA DE PSÍQUICOS PARA EL CONTROL DE ANNIE BESANT



Como vimos en su biografía resumida, poco después de haber tomado la presidencia de la Sociedad Teosófica en Europa, Annie Besant quedó completamente subyugada por el brahmán ortodoxo Chakravarti del cual se hizo su alumna y éste la influenció en sus decisiones, hasta que conoció a Leadbeater.


PELEA ENTRE PSÍQUICOS

Esto lo muestra claramente el testimonio del señor Brooks:

« En junio o julio de 1900, durante el tiempo de mi estancia con el señor Leadbeater, llegué a enterarme del siguiente hecho trascendental: ... la señora Besant estaba en esa época, en una medida indeterminada y totalmente incalculable, bajo la influencia de un cierto caballero hindú muy modernizado, muy concernido con “el plano físico”, un funcionario gubernamental sumamente respetado, eminente en su departamento, el señor G. Chakravarti. . . el cual era considerado, nada menos que como un “Maestro encarnado”. . .y fui informado que los Maestros de la Sociedad Teosófica “Morya y Koot-Hoomi” estarían muy ocupados por un tiempo en asuntos cósmicos, y que habían entregado prácticamente la Sección Esotérica (cuyos miembros nunca habían sido informados de esto oficialmente) y con ella a la Sociedad Teosófica, en manos del señor Chakravarti.
. . .
En ese entonces la señora Besant estaba prácticamente “bajo la dirección de este grupo psico-místico de Benarés”. Y de acuerdo a los seguidores de Chakravarti, ella era una alumna muy prometedora que con el tiempo podría esperarse que llegase a alcanzar grandes alturas, si actuaba adecuadamente. Pero había algunos peligros. El principal peligro era el PSIQUISMO encarnado en un muy siniestro personaje. . .mi hospitalario amigo, comedor de pudín de tapioca el señor Leadbeater.


El señor Chakravarti había publicado en nombre de los [sus] “Maestros”, una solemne advertencia privada en contra del señor Leadbeater y de otros psíquicos en la Sociedad Teosófica. … Se decía que el señor Leadbeater se había burlado con gran desdén de esta advertencia. … Para los círculos externos el señor Chakravarti expresó estas advertencias en un artículo intitulado “La Espiritualidad y el Psiquismo” cuyo manuscrito original me fue mostrado. … Desde entonces este artículo ha tenido una amplia circulación, y durante un largo periodo fue entregado junto con el diploma a los miembros nuevos en la India. » (F.T. Brooks, p. 76-81)

Chakravarti acusaba a Leadbeater de desviarse del sendero espiritual enfocándose en desarrollar los poderes psíquicos, pero Chakravarti  hacía lo mismo, y la prueba es que pertenecía a la Logia Prayag, contra la cual el Mahatma Morya había escrito una carta muy directa (la Carta Mahatma No 134) por medio de Blavatsky, en donde les reprocha sus supersticiones, sus dogmas y su arrogancia de sentirse pertenecer a una casta superior, ya que sus miembros eran en su mayoría brahmanes ortodoxos que tenían un gran interés por las prácticas psíquicas.

Curiosamente, esa carta, Annie Besant la refutó posteriormente (seguramente bajo la influencia de Chakravarti).

« No considero que la carta sea genuina, pero nunca se la he atribuido a Blavatsky. ... La publicación de la carta, si consideráramos que HPB la escribió, haría algún daño a la Sociedad Teosófica en la India, y ciertamente perjudicaría su memoria, ya que está en flagrante contradicción con las enseñanzas que ella expuso y publicó. [Lo cual es falso]  »
(Revista Lucifer, Vol. 16, julio de 1895, pp. 375 y 379, retrasncrita en The Judge Case, Pelletier, Cronología, p196)

Más adelante, el señor Brooks escribe:

« Hemos visto que la señora Besant. . .estaba en 1899-1900, y ya lo había estado por un cierto tiempo [desde 1893] bajo el poder de un cierto corpulento y portentoso caballero hindú, considerado por su círculo de discípulos y por un creciente número de miembros de la Sección Esotérica, como un Maestro encarnado; visible, tangible, accesible, no situado más allá del alcance en el inaccesible Tíbet [como es el caso de los Maestros trans-hymaláyicos]. Parece ser que ella se había dejado hipnotizar y entrar en trance, por este insigne y venerable señor Chakravarti. » (F.T. Brooks, p.106)


Esto lo confirma el Dr. Archibald Keightley:

« Yo vivía en el Cuartel General de Londres durante la visita del señor Chakravarti, y sabía por lo que me decía la señora Besant, por él mismo, y por mi propia observación personal, de sus frecuentes magnetizaciones de la señora Besant. Él decía que lo hacía para “coordinar sus cuerpos para el trabajo que había que hacer”. Pero para un médico y estudiante de ocultismo, es obvio que no es prudente la magnetización de una mujer ya avanzada dentro de la edad crítica de la vida, una vegetariana, una asceta, por un hombre, comedor de carne, rollizo, de gran apetito y de otra raza. No obstante las buenas intenciones de ambas personas, el magnetismo de esta última afectará a la primera. Y pronto me di cuenta del efecto mental de todo esto en el completo cambio de puntos de vista por parte de la señora Besant, en otras materias, además de lo que respecta a Blavatsky y el señor Judge. »
(The Path, X, jun 1895, p99-100, Citado en Theosophical Pioneer, Eek y Zirkoff, p27-28)

También el señor Brooks señala:

« Contrariamente a toda la evidencia histórica y las afirmaciones de Blavatsky y del coronel Olcott, Chakravarti afirmaba “que Dâmodar nunca había ido con los Adeptos en el Tíbet, sino que pereció en la nieve, como el tonto que era, lo cual es creído privadamente (incluso por la señora Besant) bajo la autoridad e influencia de este “Maestro encarnado”. Sus discípulos no solo dicen que el señor Chakravarti es un Jivanmukta, y un Maestro encarnado, sino que también su esposa, su hija, su hijo –todos ellos son considerados como almas que están pasando su última encarnación, y que ¡nunca regresarán a la tierra salvo como Avatâras! » (F.T. Brooks, p.117)

Inicialmente en 1893, aunque Chakravarti era miembro de la Sociedad Teosófica, no era muy activo, y no era miembro de la Sección Esotérica. Para 1900, como pueden ver era considerado por varios miembros de la India como un “Maestro encarnado” que guiaba la Sociedad Teosófica. ¡Qué gran ascenso! (soy sarcástico) y esto bajo el apoyo de Annie Besant, pero les puedo asegurar que todo eso eran puras fantasías de un hombre que se había dejado dominar por la ambición y la soberbia. Y para los que pudieran todavía albergar alguna duda, a las pruebas me remito:

Esa trampa de perderse en la adoración personal es algo que les sucede seguido a los que entaman el camino iniciático, cuando buscan desarrollar sus poderes antes que su integridad. Comienzan a manejar energías mayores que terminan por atizar su ego y sus defectos. De hecho, lo mismo les pasó después a Leadbeater y a Besant.


GANA LA PELEA LEADBEATER


Para infortunio de Chakravarti y su Logia, hacia finales de 1903 o principios de 1904 Annie Besant comenzó a perder la confianza en él y comenzó a apoyarse cada vez más en Leadbeater.

« Parece ser que hacia finales de 1903 ocurrieron ciertas “complicaciones esotéricas” en Calcuta, que aunque no involucraban directamente al señor Chakravarti, hicieron que la señora Besant perdiese fe en él. ... Creo que debe haber sido en 1903 (posiblemente a principios de 1904) antes de que él se fuera a América y. . .que se esfumara de la escena teosófica, en que yo tuve una seria conversación con el señor Sakharam Ganesh Pandit acerca de Chakravarti y sus locuras mahâtmicas y su promoción sistemática de rumores en contra del señor Leadbeater y de su influencia maligna.

El señor S.G. Pandit era en ese tiempo un alumno íntimo de la Señora Besant que iba con ella todas las mañanas a meditar y a recibir consejo de ella. . . así que quedamos de acuerdo en que él le haría dos preguntas la siguiente mañana, y que me comunicaría el resultado. Las dos preguntas eran:

1)   Alguna gente cree que el señor Chakravarti es un “Maestro encarnado”. ¿Es esto un hecho, de acuerdo a lo que usted sabe?

A lo cual ella contestó: “Ciertamente no. Él no es nada por el estilo”.

2)   Alguna gente dice que el señor Leadbeater es un peligroso fraude, y que sus “visiones” y los libros que resultan de ellas son completamente engañosos. ¿De acuerdo a lo que usted sabe, es esto cierto?

A lo cual ella contestó: “El señor Leadbeater es el psíquico más notable de la Sociedad Teosófica, el entra en los dos siguientes mundos (el astral y el mental) tan fácilmente como tú o yo entramos en este cuarto. Puede ser que no lo vea todo, pero lo que ve es claramente visto y fielmente descrito”.


Así que, todo parecía indicar que esta extraña Piloto, ya estaba moviendo el timón hacia otra dirección, y la Sección Esotérica estaba siendo conducida ciegamente de influencia en influencia, sin que ninguno de sus miembros supiese hacia donde soplaba el viento, pensando que era guiada firme y sistemáticamente.
. . .
Posteriormente supe de primera mano de boca de uno de los Teósofos más importantes de Calcuta que literalmente hizo que la señora Besant saliera de su guarida, al reclamarle haber traicionado (esotéricamente) a la Sociedad Teosófica entregándola en las manos del señor Chakravarti (en Calcuta estaban sentidos, debido a las complicaciones referidas más arriba, ya que significaban un serio retroceso en su influencia social), que en 1904 (o 1905) ella le dijo directamente que “aunque estaba agradecida por los servicios que [Chakravarti] le había prestado en el pasado, y que estaba obstinada a preservar su amistad. . .ella ya no consideraba al señor Chakravarti como un guía seguro”.
. . .
Y ahora debemos despedirnos graciosamente del señor Chakravarti, el “maravilloso hombre”, el prodigio intelectual de su Universidad, dulce funcionario de lo más respetado, verdadero “maestro encarnado” para su círculo esotérico, que en una época, gracias a la señora Besant. . .fue prácticamente el ‘núcleo’ secreto de la Sección Esotérica, ella misma el corazón de la Sociedad Teosófica.

Creo que aunque el señor Chakravarti ha estado bendecido con experiencias místicas, al mismo tiempo ha estado maldecido por la naturaleza con una serie de ‘dones psíquicos’ – el don de ‘influencia personal’, y sobre todo el de proyección magnética espontánea. Durante sus momentos de exaltación esto hacía que la gente se lanzara literalmente a sus pies. Eran lanzados en una especie de trance (si se entregaban) y por fuerza, él hacía que compartieran un toque de su vida trascendental, después de lo cual, desde luego, tomaban como revelaciones divinas cualquier basura que a él se le ocurriera decir o hacer en sus momentos de menor exaltación, aceptando incluso la peor basura. ... Una vez que este maravilloso magnetismo había hecho caer a la gente, él simplemente la dejaba a su propia suerte – aunque cayeran en el pesimismo – sin que le importara usarlos para algún fin determinado. » (F. T. Brooks, p.132-138)

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Sin embargo para infortunio del Movimiento Teosófico, el resultado no fue beneficioso. La Sociedad Teosófica (con excepción del grupo que siguió a William Judge), de haber estado empotrada en las fantasías del brahmán ortodoxo Chakravarti, pasó a estar sometida a las fantasías del ex-sacerdote anglicano y psíquico Leadbeater.
  • Primero terminó por botar la Teosofía Original a un rincón para enseñar prioritariamente sus visiones clarividentes, las cuales tienen muchos errores e inventos. (Ver obras escondidas de Leadbeater) 
  • Luego convirtió a la Sociedad Teosófica de Adyar en una secta adventista, promulgando la llegada de Cristo (a quien también llamaba Maitreya) en el cuerpo de Krishnamurti. 
  • Y para terminar de amolar, inmiscuyó en Adyar varios grupos ajenos a la Teosofía quienes para mantener su control, siguen difundiendo su pseudo-teosofía. (Ver el problema de la Sociedad Teosófica)

 
 
 
 
 
 
 
 
 

¿ESTÁ KRISHNAMURTI EN CONTRA DE LOS MAESTROS?



A primera vista, así parece, como lo muestran los acontecimientos.

En 1927, en una reunión de la Sección Esotérica de Paris, Krishnamurti dio su primer discurso que marcó la abdicación de su papel de “Vehículo para el Instructor del Mundo”. Él dejó atónitos a sus devotos sugiriendo que los Maestros solamente eran meros ‘incidentes’, cuestionando con esto todas las bases de la Sección Esotérica y Sociedad Teosófica.

En junio del mismo año, teósofos de todo el mundo se congregaron en el Campo de la Orden de la Estrella en Ommen (Holanda). Krishnamurti se dirigió a la reunión en el Castillo Eerde sobre el tema de la ‘Liberación’ y reiteró que los Maestros y otros gurús eran innecesarios porque había un camino directo a la verdad que cada quien tenía que encontrar por sí mismo.

También rechazó la idea de una elite espiritual, aseveraciones nada confortantes para muchos de los miembros de la elite espiritual que estaba sentada escuchándolo, y descartó la sugerencia de que él pudiese darle la liberación a alguien que no estuviese preparado para lograrla por sí mismo, y cuestionó la necesidad de autoridades en asuntos espirituales. Todo su discurso fue perturbador, por no decir más. La abrumadora mayoría de sus oyentes estaba acostumbrada a depender en autoridades externas, del liderazgo en materias espirituales, y en el anuncio de su progreso en el Sendero.

El 2 de agosto de 1929, durante la reunión anual en Ommen dio la estocada final. Ante una audiencia de más de 3’000 personas y con otros miles escuchándolo por la radio, Krishnamurti disolvió la “Orden de la Estrella” que lo veneraba, comenzó diciendo:

“Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista, y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero, no puede estar organizada; ni tampoco debe formarse ninguna organización para conducir o coaccionar a la gente hacia algún sendero en particular.”

Él sabía que muchos de sus seguidores no admitirían su enunciado, y que continuarían organizando la Verdad. Él abiertamente rechazó la idea de avance oculto y negó que tuviese algunos discípulos, y sobre todo, él repitió su rechazo a una autoridad externa en materias espirituales, concluyendo así:

“Por dos años he estado pensando acerca de esto, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, y ahora he decidido desbandar la Orden, ya que yo estoy a la Cabeza de ella. Ustedes pueden formar otras organizaciones, y esperar a otro. Eso no me interesa, ni tampoco me interesa crear nuevas jaulas, y nuevas decoraciones para esas jaulas. Mi única preocupación es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional.”

Su declaración es contundente, pero para comprender qué lo llevó a esa conclusión, es necesario revisar su pasado:


Formación de Krishnamurti

A los 14 años de edad, en abril de 1909, mientras se encontraba en la playa de Adyar, atrajo la atención de Leadbeater quien decidió que sería el “vehículo” para la llegada del Señor Maitreya a la Tierra (así como Jesús fue el vehículo del Cristo) y que tendría que ser entrenado para ese propósito. Era una idea estrafalaria que tenía Leadbeater, pero como tenía subyugada a Annie Besant que en ese entonces presidía a la Sociedad Teosófica, la convenció de dirigir el trabajo de la Sociedad en ese proyecto. Se estableció la “Orden de la Estrella en el Oriente”, para la venida del Señor Maitreya (el “Instructor del Mundo”).

En un principio, Krishnamurti se lo creyó, pero a medida que fue creciendo física y espiritualmente se dio cuenta de la falsedad del asunto. Entre 1927 y 1929, su voz interior se fue haciendo cada vez más fuerte, hasta que decidió abandonar el papel que le habían asignado sus protectores, y de pronto habló por sí mismo. Y lo que dijo fue un claro reproche a los dirigentes de la Sociedad Teosófica.

Cuestionó y socavó el concepto mismo de los “maestros” tal como los presentaban Leadbeater y Besant, afirmando que no tenían existencia objetiva, y que eran meramente imágenes mentales. También terminó por darse cuenta de la futilidad de las ceremonias y ritos, y de la falsedad de las supuestas iniciaciones en cuartos de hotel, y de las supuestas conexiones a alto nivel oculto de sus mentores.

Siendo el protagonista número uno en toda esta farsa, su testimonio es muy importante, y es un rechazo de todo lo que se había visto obligado a hacer y decir por veinte años. Una total impugnación de la falsa estructura que Leadbeater y Besant habían erigido para vanagloriarse.

(Todo esto lo detallo en ¿fue Krishnamurti un Mesías fallido?)


La Sociedad Teosófica ya no era teosófica

Lo que no sabía Krishnamurti es que la Sociedad Teosófica que conoció, ya no tenía nada que ver con la Sociedad Teosófica que habían fundado los Mahatmas Kuthumi y Morya por medio de Blavatsky.

Para comenzar, Blavatsky fue expulsada de la Sociedad Teosófica de Adyar en 1885. Ante tal injusticia, los Mahatmas también se retiraron de Adyar. Así, en un Memorando en 1888, el Maestro Kuthumi dijo:

« La Sociedad se ha liberado de nuestras manos e influencia y la hemos tenido que dejar ir—nosotros no hacemos esclavos renuentes. Él dice que ¿la ha salvado?  El salvó su cuerpo pero permitió que por puro miedo. . .se le escapara su alma, y ahora es un cadáver sin alma. »
(Letters from the Masters of the Wisdom , I, C47, p100)

Luego, la enseñanza original, o sea la verdadera Teosofía, fue desplazada por una enseñanza (que también llamaron Teosofía) pero basada en la clarividencia de Leadbeater, la cual contiene muchos errores e inventos. (ver Obras escondidas de Leadbeater)

Lo que Krishnamurti conoció fue una organización que guardaba el nombre de “Sociedad Teosófica” pero que en realidad ya no tenía nada de teosófica. Aprovechando que la señora Besant era muy crédula (ver lucha de psíquicos para el control de Annie Besant), gente ambiciosa y sin ética fueron tomando el control (Charles Leadbeater, James Wedgwood, George Arundale, etc.)

Los dirigentes pretendían mantener contacto con los Maestros para manipular a los miembros. Dirigían la Sociedad al gusto de sus caprichos y la prueba es que por una fantasía de Leadbeater, la Sociedad Teosófica se había vuelto un culto adventista. Wedgwood a pesar que fue formalmente acusado de pederasta, una vez que se enfrió el asunto, volvió a ingresar en la Sociedad Teosófica. Arundale distribuía iniciaciones como pan caliente y amenazó a Krishnamurti que su hermano moriría si no confirmaba el rango oculto de los “apóstoles” que Besant había anunciado. Y mientras tanto, se paseaban por Roma y Sydney revestidos ostentosamente con sus sotanas de obispos.


Estos son algunos ejemplos para mostrarles el tipo de gente que estaba al mando. De ser profundamente respetuosa y tolerante, la Sociedad Teosófica se había vuelto dictatorial y dogmatica, con toda una serie de ceremonias y ritos que la desvirtuaron de su esencia original, la libertad de pensamiento dejó de existir. En resumen, se había vuelto una secta como tantas que conocemos actualmente.

Al referirse al futuro de la Sociedad Teosófica, Blavatsky ya lo había advertido en su libro La Clave de la Teosofía:

« Todo intento semejante al de la Sociedad Teosófica ha terminado hasta ahora en fracaso, porque, tarde o temprano, ha degenerado en una secta, estableciendo dogmas rígidos propios, y perdiendo así por grados imperceptibles esa vitalidad que sólo puede impartir la verdad viviente. … Su futuro dependerá casi completamente del grado de altruismo, esfuerzo, devoción, y por último, aunque no por ello de menor importancia, en la cantidad de conocimiento y sabiduría que posean aquellos miembros, en los que recaiga la tarea de continuar el trabajo, y de dirigir a la Sociedad después de la muerte de los Fundadores. … No me refiero al conocimiento técnico de la doctrina esotérica, aunque éste es de la mayor importancia; hablo más bien de la gran necesidad que tendrán nuestros Sucesores en la guía de la Sociedad, de tener un discernimiento imparcial y claro. ... Entonces, si no pudiesen liberarse de tales prejuicios inherentes, o al menos aprender a reconocerlos al instante y así evitar ser desviados por ellos, lo que inevitablemente resultará es que la Sociedad sea llevada por la corriente hacia uno u otro banco de arena de pensamiento, quedándose ahí encallada para morir como un esqueleto enmohecido. » (p 304-305)


Krishnamurti rechaza la pseudoteosofía y cae en el agnosticismo

Krishnamurti en su esfuerzo por liberarse de aquellos que oprimían su mente, osciló hacia el extremo contrario del péndulo y cayó en el agnosticismo. Él dice:

“Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista, y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La Verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero.”

En algunas ocasiones es cierto, en el budismo los llaman Budas Solitarios o Pratyekabudas que son aquellos que logran la iluminación por sí mismos, sin el uso de maestros o guías, sin embargo los Lamas precisan que son casos raros. La gran mayoría de la humanidad, necesita de un guía y esa es la función de los Maestros, porque siendo humanos que se adelantaron en el sendero de la evolución, conocen el recorrido que tienen que hacer los humanos, y por lo tanto pueden guiarlos. Obviamente me estoy refiriendo a los auténticos Maestros y no a todo ese tropel de charlatanes que se hacen pasar por guías y maestros.

Al rechazar las imágenes de los falsos “maestros” de Leadbeater, Krishnamurti no fue capaz de discernir la existencia de los verdaderos Maestros, y darse cuenta que antes de poder escuchar la voz del Maestro Interior es necesaria la guía de un Maestro exterior, que nos conduzca al Conocimiento y la Iniciación.

Por eso Blavatsky dice:

« Si hablas de la TEOSOFÍA [entiéndase la Sabiduría Ancestral] te contesto que ella ha existido eternamente a través de los ciclos y ciclos sin fin del Pasado, y que siempre existirá a través de las infinitudes del Futuro, porque Teosofía es sinónimo de VERDAD SEMPITERNA. »
(Clave de la Teosofía, p.304)

« La Teosofía desciende en línea directa del gran árbol de la GNOSIS Universal. ...Siendo la teosofía la gran vía que conduce hacia la Verdad. ...Es el hilo de Ariadna que el Maestro le da al discípulo que se aventura en el laberinto del ser”. »
(Collected Writings XI, p228)

Y el Mahatma Kuthumi añade:

« Habiendo encontrado la Gnosis [ el Conocimiento de lo divino] no podemos darle la espalda y convertirnos en agnósticos. »
(Carta Mahatma 10)


¿Si Krishnamurti hubiera conocido la verdadera Sociedad Teosófica, habría aceptado a los verdaderos Maestros?

Pienso que sí, porque si se fijan, tienen los mismos objetivos. Krishnamurti dice: “No me interesa crear nuevas jaulas y nuevas decoraciones para esas jaulas. Mi única preocupación es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional”.

Y en el International Star Bulletin él fue incluso más lejos:

« Ustedes quieren continuar de la misma forma que antes, con sus maestros, sus gurús, sus adoraciones, sus ritos, sus ceremonias y reconciliar todo esto con lo que estoy diciendo. ... No deben tener ningún dios, ninguna religión, ninguna secta; no deben inclinarse ante ninguna autoridad, pasada o presente, ya que toda autoridad es improductiva. ... Por favor, estoy hablando en serio: no se vayan después y digan: ‘No es lo que quiso decir: él quiere que trabajemos por esta iglesia en particular, o por esa religión en particular, o por esta cosa en particular’. Esas son excusas porque ustedes no pueden encontrar lo que es Verdadero. »

Esto coincide completamente con lo que dice el Mahatma Kuthumi:

« Nuestro propósito principal es liberar a la humanidad de esta pesadilla; enseñar al hombre a practicar la virtud por la virtud misma, y a caminar en la vida confiando en sí mismo en lugar de apoyarse en una muleta teológica que por incontables edades fue la causa directa de casi todo el sufrimiento humano. »
(Cartas Mahatma, p. 53)

« Nosotros no pedimos que se nos adore. El discípulo no debe estar encadenado de ninguna manera.  ¡Ten cuidado de no caer en un Papado Esotérico! . . . Nadie tiene derecho a demandar autoridad sobre un alumno o sobre su conciencia. No le preguntes lo que cree. . . no puede forzarse dentro de creencias y adoración emocional. » 
(Carta del Mahatma K.H. a Annie Besant, completa en español aquí)

Como pueden ver, los dos rechazan las estructuras y dogmatismos que se forman en nombre de la espiritualidad, y buscan liberar a los humanos de esa esclavitud. Solo que mientras que el primero piensa que “la Verdad es inalcanzable por ningún sendero”. El segundo sabe (ya que formando parte de ésta) que existe una tradición milenaria que ayuda al buscador a ir hacia la Verdad.

De hecho, contrario a lo que piensan los agnósticos, existen doce senderos que llevan a la divinidad, cada uno de ellos en sintonía con una de las doce diferentes naturalezas que caracterizan a los humanos. (ver ¿Cuántos caminos hacia Dios existen?)

Observación: para merito de la Sociedad Teosófica de Adyar, después que murió Annie Besant, ha hecho un esfuerzo por volver a enseñar la Teosofía Original, pero sigue muy enfrascada con las deformaciones que Leadbeater y Besant le produjeron, lo que opaca mucho ese esfuerzo.

Ver también:

¿FUE KRISHNAMURTI UN MESÍAS FALLIDO?



Preámbulo: para comprender la historia, deben saber que el Movimiento Teosófico en 1895 se dividió en dos: un grupo dirigido por William Judge que se mantuvo fiel a la Teosofía Original, y otro grupo dirigido por Annie Besant y el coronel Olcott que comenzó a derivar. Cuando Besant sucedió en la presidencia, se las ingenió para readmitir en la Sociedad Teosófica Adyar, a su antiguo cómplice Leadbeater quien había tenido que dimitir de la S.T. por perversión.



DESCUBRIMIENTO DE KRISHNAMURTI

« Un día de abril de 1909, acompañado por algunos de sus alumnos. . .cuando caminaba por la playa para nadar, varios niños de trabajadores teosóficos que vivían en la propiedad [de Adyar, India], se unieron al grupo, y Leadbeater se sintió especialmente atraído por uno de los muchachos que nunca había visto antes, un niño muy delgado de aspecto triste, que se llamaba Krishnamurti y que según él tenía un aura muy bella. Krishnamurti era hijo de un dedicado trabajador teosófico que se llamaba Jiddu Narayaniah, un brahmán que se había retirado de su empleo en el gobierno en 1908 para trabajar por la Sociedad Teosófica y residía en una pequeña casa junto a Adyar. Narayaniah era viudo y padre de trece hijos, solo cuatro de los cuales habían sobrevivido. Krishnamurti tenía en ese momento catorce años. Poco después de este primer encuentro con este joven, Leadbeater le dijo a Ernest Wood, que con toda probabilidad el muchacho llegaría ser el vehículo del Señor Maitreya y que tendría que ser entrenado para ese propósito. » (The Elder Brother, p103-104)


Leadbeater creía que la actual quinta Raza Raíz estaba por finalizar y que el Señor Maitreya, que según él desempeñaba la función del “Instructor del Mundo”, iba a encarnar temporalmente en el cuerpo de uno de sus discípulos.

Todo eso es opuesto a lo que enseña la Teosofía Original, la cual dice que falta mucho para que vuelva a reaparecer un Mesías y aún más para que termine la 5ª Raza Raíz. Además el Maitreya es “el Mesías que vendrá a la culminación del Gran Ciclo” (DS I, 384) o sea en la 7ª y última Raza Raíz de esta Ronda. Como de costumbre Leadbeater hace un revoltijo con los conceptos.

En ese entonces Annie Besant quien ya presidía la Sociedad Teosófica, se encontraba en los Estados Unidos. Cuando regresó a los cuarteles generales en Adyar, el 27 de noviembre, quedó fascinada por la idea y a partir de entonces, dirigió el trabajo de la Sociedad Teosófica a ese proyecto. (Lo que muestra que ya había olvidado lo que le había enseñado su antigua Maestra Blavatsky, y que estaba completamente manipulada por Leadbeater)

Como hubo una cierta oposición entre los miembros de la Sección Esotérica (que eran por así decirlo la “elite” de la S.T.) a la idea de la venida del Maitreya, la señora Besant reorganizó la Sección creando una orden probatoria para todos aquellos que eran incapaces de aceptar la nueva idea. Para atraer y agradar al público occidental, Leadbeater identificó al Señor Maitreya con el Cristo, queriendo hacer creer que Krishnamurti sería el Mesías que sucedería a Jesús.

Más revoltijo, pero astutamente con un enfoque proselitista. Es así que aunque muchos miembros se salieron de la Sociedad Teosófica, en protesta al rumbo en que la estaban llevando, el sensacionalismo atrajo a mucha más gente a la Sociedad Adyar, de la que se fue. En 1911 había 16’000 miembros, los cuales se incrementaron a 36’000 en 1920 y a 45’000 en 1928.


CREACIÓN DE LA ORDEN DE LA ESTRELLA EN EL ORIENTE


Annie Besant con vestimenta para los ritos de la “Estrella en el Oriente”

« En 1910 el señor George Arundale, miembro de la Sociedad Teosófica Adyar, comenzó entre los muchachos del Colegio Central Hindú (Central Hindu College), una orden privada denominada “La Orden del Sol Naciente”. El objeto de esta organización era atraer a aquellos alumnos que creyeran que estaba próxima la venida de un Gran Maestro. ... La mayoría de los fideicomisarios a cargo de la dirección del colegio no aprobaban esta actividad. Sin embargo, la señora Besant formaba parte de ese fideicomiso y el 11 de enero de 1911, la Orden fue hecha pública, porque la señora Besant pensaba que mucha gente “estaba lista para esta clase de Sociedad”. . . y le pidió a Krishnamurti que la dirigiera. En combinación con esta actividad había un grupo de gente devota de la señora Besant que estaba preparada a ayudarla en todo lo que se necesitara. »
(Josephine Ransom, A Short History of the Theosophical Society ‘Adyar’, Theosophical Publishing House Adyar, p. 391)

« En julio de 1911 la señora Besant le dio un carácter internacional a este movimiento cambiándole el nombre a “Orden de la Estrella en el Oriente”. Ésta se estableció rápidamente a través del mundo teosófico, con representantes nacionales y secretariados de organización en todos los países en donde estaba activa la Sociedad Teosófica Adyar. Aunque nominalmente siempre se mantuvo una distinción entre la Sociedad Teosófica Adyar como tal y la Orden de la Estrella en el Oriente y las actividades adventistas ocultas asociadas con Krishnamurti, el movimiento era virtualmente uno y el mismo; la misma gente tenía los puestos más elevados en ambas organizaciones, la misma gente asistía a las reuniones, y generalmente se llevaban a cabo en los mismos lugares. » (The Elder Brother, p.139)


PRIMEROS INTENTOS DE LIBERACIÓN DE KRISHNAMURTI



A finales de 1913, Krishnamurti le escribió a Leadbeater lo que parecía ser una nota de independencia la cual en parte dice lo siguiente:

« Pienso que ahora ya es tiempo para que tome mis asuntos en mis propias manos. Pienso que podría llevar a cabo mejor las instrucciones del Maestro si no se me forzaran haciéndolas desagradables tal como ha ocurrido por algunos años. . .no se me ha dado ninguna oportunidad para sentir mis propias responsabilidades, y he sido arrastrado como un bebé. No había querido escribir antes acerca de esto porque no deseaba preocupar a la señora Besant, pero pienso que ustedes dos saben ahora cual es mi posición. »
(Mary Lutyens, Candles in the Sun, 1957, p. 77)

« Mientras que Leadbeater permaneció en Adyar rumiando en su mente acerca de la última carta de Krishnamurti, este último junto con Nitya, George Arundale y Lady Emily se fueron a Taormina, Sicilia. La noche del 19 de enero, aniversario de la “iniciación” de Krishnamurti, estaban llenos de expectación esperando algún avance oculto. Al enviar un telegrama a Adyar preguntando por noticias al respecto. … Todos ellos quedaron desconcertados al recibir la noticia de que Leadbeater había hecho otro “descubrimiento”. Esta vez se trataba de un joven hindú de trece años, un brahmán del sur de la India llamado Rajagopalacharya, conocido posteriormente como simplemente Ragopal, el cual había sido descubierto por Leadbeater durante la Convención de diciembre de 1913 en Benarés. » (The Elder Brother, p158-159)

Para infortunio de Leadbeater, Krishnamurti era ya muy conocido y el nuevo “Vehículo” no prosperó. De hecho,

« Hubert van Hook, hijo del Dr Weller van Hook, un cirujano de Chicago y el Secretario General de la Sociedad Teosófica [Adyar] de los Estados Unidos. Hubert también había sido elegido como “Vehículo” por Leadbeater y fue llevado a la India para entrenamiento especial, pero cuando encontraron a Krishnamurti, Hubert fue apartado. »
(Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening, p 12)

No se necesita ser clarividente para ver que el proyecto era completamente ideado por Leadbeater, sin “colaboración” de los Maestros.



EL MOVIMIENTO SE VUELVE ABSURDO

A medida que pasaron los años, el movimiento se fue desarrollando cada vez con más fantasías y mayor idolatría hacía Krishnamurti. Este incremento en el delirio culminó el 11 de agosto de 1925, cuando Annie Besant en el campamento de Europa, anunció los “Doce Apóstoles de Maitreya-Alcyone”.

« Y ahora tengo que darles, por órdenes del Rey. . .Su mensaje, y algunos de los mensajes del Señor Maitreya y de sus grandes Hermanos. . .lo que estoy diciendo y anunciando es definitivamente por órdenes del Rey al que yo sirvo. … Pronto Él tomará posesión de Su vehículo escogido.  Entonces Él escogerá, como antes, a sus doce apóstoles. . .y a su jefe, el Señor mismo.  Él ya los ha escogido, pero solo se me ha ordenado mencionarles siete que han alcanzado el nivel del Arhatado.
. . .
Los primeros dos son, mi hermano Charles Leadbeater y yo misma. . . C. Jinarajadasa. . .George Arundale. . .Oscar Köleström. . .Rukmini Arundale. [“Casualmente” todos miembros cercanos] …  Naturalmente nuestro Krishnaji (Krishnamurti) es uno de ellos, pero él tendrá que ser el vehículo del Señor.  Y el otro es alguien muy querido por todos nosotros, al igual que por toda la Hermandad, se trata del Obispo Wedgwood.  [ ¡Quien era un pervertido sexual! Ver Leadbeater y Besant protegen al obispo pederasta Wedgwood ]
. . .
Estos son los siete de los doce que Él ha escogido, siendo Él mismo el treceavo. “Ustedes me llaman Maestro y Señor, y hacen bien, porque eso es lo que soy”. »
(“Proceedings of the Star Congress at Ommen, Holland” The Theosophist, noviembre de 1925, XLVII. The Theosophical Movement, 1875-1950, p. 292)

En esta reunión, Besant se expuso al mayor ridículo de su vida, convirtiendo a la Sociedad Teosófica en la burla del público, ya que solamente alguien muy crédulo creería en sus aseveraciones. Lo que muestra que ella dejándose subyugar por Leadbeater y otros, ya había perdido su sano juicio.


KRISHNAMURTI RECHAZA SU PAPEL DE MESÍAS

El 23 de octubre de 1925, Krishnamurti llegó a Inglaterra procedente de los Estados Unidos, nada contento y extremadamente escéptico de la forma como se estaba desarrollando el movimiento. Había tomado la determinación de decirle a Besant su rechazo a esta farsa, pero no quería decírselo él mismo por lo que envió al Profesor Marcault (uno de sus colaboradores) para que le diera la noticia, mientras que él permanecía en el auto afuera. Marcault cuenta que le transmitió el mensaje a la señora Besant de la manera más simple que pudo, y partió, dejándola pálida y severamente conmocionada. Posteriormente a esto, ella estuvo enferma físicamente y a partir de entonces mostró signos de rápido envejecimiento. Sin embargo, ya se había involucrado mucho y siguió con el cuento.

Hasta que el 2 de agosto de 1929, durante la reunión anual en Ommen (Holanda), en frente a una audiencia de más de 3’000 personas y con otros miles escuchando por la radio, Krishnamurti disolvió la “Orden de la Estrella” que lo veneraba, dijo:

“Por dos años he estado pensando acerca de esto, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, y ahora he decidido desbandar la Orden, ya que yo estoy a la Cabeza de ella. Ustedes pueden formar otras organizaciones, y esperar a otro.  Eso no me interesa, ni tampoco me interesa crear nuevas jaulas y nuevas decoraciones para esas jaulas.”


REACCIONES POSTERIORES

« En octubre, Krishnamurti y la señora Besant, junto con Jinarajadasa y su esposa viajaron a la India  Al llegar la señora Besant declaró ante la prensa que la Venida del Instructor del Mundo “virtualmente” se había logrado. Sin embargo, Leadbeater después de una plática con Krishnamurti dijo que la ‘Venida’ había salido mal. (p. 229-230)

Del 23 al 27 de diciembre tuvo lugar la Convención de Adyar.  Fue una vuelta a las cosas del pasado, y el programa reflejaba el cambio que había ocurrido desde la disolución de la Orden de la Estrella por parte de Krishnamurti. Volvían a destacar prominentemente las actividades de la Co-Masonería, la Iglesia Católica Liberal, la Sección Esotérica.  . . .Ni la señora Besant ni Leadbeater podían abandonar sus posiciones de poder esotérico para seguir al filósofo que ellos habían creado. (p. 235-236)

Leadbeater asistió obedientemente a algunas de las pláticas que dio Krishnamurti; a veces cayendo ostentosamente dormido, y en otras ocasiones declarando entre susurros “cada día dice más tonterías”, y le advirtió a aquellos de sus alumnos que lo acompañaron a la Convención que no se tomaran al pie de la letra las enseñanzas de Krishnamurti, sino que escucharan muy críticamente.

Él era abiertamente hostil a Krishnamurti, y casi no habló con él, mientras que la señora Besant permaneció abiertamente reverente hacia Krishnamurti (en verdad más aún así que antes) pero ella no podía abandonar sus antiguas ideas tal como él exigía, y estaba desgarrada entre la lealtad que ella sentía hacia él, y la lealtad que ella sentía hacia Leadbeater y su (pseudo) ‘Teosofía’. Leadbeater no podía abandonar su autoridad oculta y rango, ni tampoco podía admitir públicamente lo que había ocurrido, y ni siquiera explicarlo.  Esto creó problemas para los Teósofos que esperaban que sus líderes los guiaran y les explicaran lo que estaba pasando. (p. 236) »
(Gregory Tillet, The Elder Brother)

Es obvio que Leadbeater no tenía previsto que su creación se le voltearía, y ya no supo como componer el cuento. Krishnamurti, harto de lidiar con ese grupo de gente, renunció a la Sociedad Teosófica en 1930 y se volvió un libre pensador, pasando el resto de su vida (hasta 1896) como conferenciante y profesor. Annie Besant murió en 1933 y Leadbeater en 1934.




CONCLUSIÓN

Como pueden ver Krishnamurti no falló en su función de Mesías, porque eso fue un invento de parte de Leadbeater, que no se hubiera desarrollado, si Annie Besant no se hubiera dejado manipular.

Habían pasado veinte años desde que Leadbeater lo escogió como vehículo del “Instructor del Mundo”, durante esas dos décadas se gastaron enormes sumas de dinero, de recursos materiales y de tiempo en su promoción a través de la Orden de la Estrella; año con año cientos de personas realizaron largos viajes intercontinentales para escucharlo, y mientras tanto la Sociedad Adyar se había transformado en una secta adventista, atrayendo a un gran número de incautos a sus filas, que esperaban ver directamente al “Instructor del Mundo”.

Para mí, Krishnamurti tuvo un valor inmenso de abolir toda esa farsa para seguir su convicción. (Me pongo en su lugar, y no sé si habría podido renunciar a todo eso: la fortuna, el prestigio, las admiradoras bonitas… ¡Uff! Realmente me impresiona la fuerza que tuvo.)

Desafortunadamente, al no haber conocido la verdadera Sociedad Teosófica que había fundado Blavatsky (ya que para entonces, con el mando de Annie Besant, la Sociedad Teosófica de Adyar se había completamente deformado). Krishnamurti no sabiendo lo que realmente es un Maestro y buscando liberarse de las elucubraciones de Leadbeater, se fue al otro extremo, volviéndose agnóstico (moderado).


Ver también: