LA SOCIEDAD TEOSÓFICA EN LA INDIA Y H.P. BLAVATSKY
Alabanza a la Sociedad Teosófica
Si repasamos el curso de la historia mundial hasta la fecha, encontramos, incluso en el período relativamente corto del que disponemos de información razonablemente fiable, una oscilación constante del espíritu de la época, un avance y retroceso constantes en el desarrollo de la humanidad.
Así como un péndulo que oscila de un lado a otro, tras alcanzar su centro de gravedad, se balancea más allá de él hasta que la ley de la gravedad lo obliga a girar, pero sin llegar a su posición anterior, ni alejarse lo suficiente de su punto de reposo, así el espíritu humano oscila de un extremo al otro hasta que finalmente encuentra el descanso eterno en el conocimiento de la verdad.
Dondequiera que miremos, vemos la revelación de esta ley. El arte moderno aún no ha alcanzado el nivel que ocupaba en tiempos de los antiguos griegos; en «ciencia», la gente apenas comienza a aprender los fundamentos de las «ciencias ocultas» conocidas por los antiguos egipcios, el llamado «hipnotismo», la «sugestión», etc., y a maravillarse ante tales cosas como «logros de los tiempos modernos».
Lo que en un siglo se considera «superstición» constituye la base del saber del siglo siguiente. Las creencias religiosas de los pueblos no son una excepción a esta ley. Las persecuciones de cristianos en la antigüedad sentaron las bases del monacato y el clero, y el resultado de la superstición más primitiva de la Edad Media fue el nacimiento del «materialismo moderno», que rechaza todo aquello que no puede tocar.
Este materialismo parece haber quedado obsoleto, y comienzan a surgir posturas opuestas, como podemos observar, por ejemplo, en la labor del Ejército de Salvación.
La razón de la lucha entre estos opuestos radica, evidentemente, en la escasez de conocimiento verdadero en el mundo. La verdad eterna es única; quien la halla en su interior ha encontrado la verdadera piedra filosofal y ya no se guía por opiniones y teorías cambiantes.
Pero este autoconocimiento no puede transmitirse a otros; es la revelación de la verdad en el ser humano mismo y debe manifestarse en cada persona antes de que esta pueda, a través de ellas, alcanzar su propio conocimiento de sí misma, es decir, de la sabiduría divina revelada en su interior.
Este autoconocimiento divino se llama «teosofía» y se diferencia de la filosofía en que el teósofo asume lo divino, y renunciando a su «yo» ilusorio, se esfuerza por convertirse en aquello que desea conocer; mientras que el filósofo se comporta como un mero espectador, comparable a quien contempla algo bello pero no lo posee.
Por esta razón, entre los filósofos también se encuentran muchos predicadores morales que no siguen los principios que predican, ni siquiera piensan en hacerlo; como bien observa Schopenhauer, "uno no puede ser un buen escultor sin ser una persona bella".
Estos filósofos ( philo = amor, y sophia = sabiduría) solo se preocupan por el conocimiento intelectual; mientras que el teósofo ( theos = Dios, Ser, y sophia = sabiduría) busca ante todo llegar al ser y ser, mientras que el mero «conocimiento», que no se basa en el autoconocimiento, es de importancia secundaria para él.
Pero para alcanzar este autoconocimiento divino, de nada sirve aferrarse a dogmas o teorías por fe. Esto solo se logra cuando la verdad misma llega a conocerse a sí misma en el hombre, y por ende, a su autoconocimiento; pues solo cuando la verdad cobra vida en el hombre puede reconocerse en él.
Para alcanzar el verdadero ser y permitir que la verdad cobre vida en sí mismo, el error en el hombre debe morir y el hombre debe elevarse espiritualmente por encima de la mera apariencia, hacia el ser eterno, hacia el trono de la verdad.
Este logro del autoconocimiento en el espíritu de la verdad eterna es la meta última de toda existencia humana y el fundamento del esfuerzo de toda religión, filosofía o ciencia.
Es también la meta de la Sociedad Teosófica, y este nombre no designa en absoluto una sociedad de personas que se imaginan poseedoras de sabiduría divina, sino que indica que sus miembros se esfuerzan por aprender a reconocer la verdad en sí mismos.
Es evidente que una Sociedad Teosófica que persigue un objetivo tan elevado no puede imponer ningún dogma a sus miembros; pues tal dogma, aun si contuviera la verdad, no sería más que una opinión o afirmación para quienes no la reconocen, y de ninguna manera autoconocimiento.
Por lo tanto, la Sociedad Teosófica no establece ningún dogma y remite a todos a la única creencia que reside en su propio poder inherente de conocimiento, sin el cual el autoconocimiento sería imposible.
Dado que alcanzar el autoconocimiento divino es el anhelo de todo ser humano que merece ser llamado así, todo ser humano de noble espíritu pertenece, por su propia naturaleza, en principio, aunque no de nombre, a este grupo de teósofos.
La cuestión principal aquí es si es posible promover el autoconocimiento en los individuos mediante la fundación de una asociación y la colaboración de sus miembros. Como sabemos, la sabiduría divina no es producto del hombre, ni se crea mediante su propia ingeniosidad, sino que debe despertar en su interior.
Pero si examinamos el asunto, descubrimos que lo que obstaculiza este despertar son nuestros propios errores y prejuicios, que sin embargo pueden ser refutados y aclarados mediante la cooperación de muchos.
El mundo está lleno de ideas y conceptos erróneos sobre la verdadera naturaleza del hombre, la composición del universo, el origen de los diversos sistemas religiosos y filosofías, el alcance de las enseñanzas de sabiduría recogidas en los escritos más antiguos, etc.
Solo cuando se haya descubierto el error de conceptos profundamente arraigados y el hombre se haya inclinado a abandonar lo falso, la luz de la verdad podrá alcanzar su conciencia. Quien quiera conocer el espíritu de la verdad misma, y no solo su forma externa, no debe aferrarse a la forma externa, sino que debe penetrar en ese espíritu de la verdad misma, y para ello son necesarias ciertas condiciones que permitan tal penetración.
Por ejemplo, algunos investigadores del sánscrito intentaron en vano comprender el verdadero espíritu de las filosofías budistas e indias. Con sus investigaciones filosóficas, solo lograron captar la superficie, pero no la esencia de las religiones de Oriente, pues carecían de la oportunidad de ir más allá de la apariencia.
Únicamente tras el desarrollo de la Sociedad Teosófica, a la que pertenecen muchos budistas y brahmanes, en esos países, fue posible conocer las verdades internas de dichas filosofías. Los sabios indios se mostraron indiferentes ante el erudito reflexivo, dejándolo conformarse con la forma externa y saciar su sed de conocimiento con ella; al buscador desinteresado de sabiduría, le revelaron la esencia.
Entonces se revelaron los tesoros intelectuales de los Vedas, el Dhammapada, el Desatir, la Cábala, etc., y muchos que habían perdido el interés por el cristianismo, pues solo se les había presentado de forma distorsionada en Europa, encontraron en el Bhagavad Gita la explicación y confirmación de las enseñanzas bíblicas y de su fe perdida en la inmortalidad.
Se reavivó entonces el esfuerzo por sacar a la luz los tesoros espirituales ocultos en Alemania. Se estudió a los místicos cristianos desde una perspectiva más elevada que la anterior, y en ellos se halló una maravillosa concordancia con las enseñanzas de los sabios indios.
Los escritos de Jacob Boehme, de los que nuestros filósofos modernos extrajeron la mayor parte de su sabiduría, los libros de Teofrasto Paracelso y otros fueron traducidos a lenguas extranjeras, haciéndolos así accesibles a otros pueblos, del mismo modo que, por otro lado, las traducciones de escritos indios nos acercaron a la sabiduría de los antiguos indios. Se descubrieron perlas por doquier donde se esperaba encontrar solo escombros y ruinas.
El lugar y los fundadores de la Sociedad Teosófica son de sobra conocidos y quizás no interesen al lector. Sus fundadores no sienten la necesidad de que sus nombres brillen ante el mundo, y no existe ningún dogma que requiera el respaldo de su autoridad.
Ni Henry Olcott ni H.P. Blavatsky inventaron ninguna verdad a la que pretendieran convertir al mundo, y lo que enseñaron nunca tuvo la intención de ser considerado más que una mera hipótesis, y por supuesto, seguirá siendo una hipótesis para cada persona hasta que ella misma reconozca su veracidad.
Así como los méritos personales de los fundadores o miembros de la Sociedad Teosófica no son decisivos para la aceptación de tal o cual doctrina, puesto que no se trata de aceptar una opinión sino de alcanzar el autoconocimiento, del mismo modo los errores o equivocaciones personales de dichas personas pueden ser decisivos en este sentido; pues ningún miembro está obligado a creer que esto o aquello es cierto porque tal o cual persona lo haya dicho, sino que cada uno debe esforzarse por alcanzar la verdad por sí mismo y conocer lo que es capaz de conocer.
Aunque todo lo que la envidia, la malicia, la intolerancia y el fanatismo han difundido sobre los individuos fuera cierto, esto no impediría que nadie buscara la verdad por sí mismo y aprovechara lo bueno donde lo encontrara; al contrario, tal circunstancia solo serviría para señalar a los supuestamente engañados que la verdad solo se halla en la verdad misma y no en rumores. Sin embargo, esto no se corresponde con la visión del mundo moderna de quienes consideran sabio a quien, sin saber nada, repite las opiniones de los demás.
Dado que en esta sociedad el dogma no se impone ni se prohíbe, es comprensible que estén representados católicos y protestantes, budistas, brahmanes, musulmanes, judíos y persas, eruditos y iletrados. Nadie tiene derecho a imponer su opinión a otro, y sin embargo, todos tienen derecho a expresar la suya.
Los miembros pueden discrepar en sus opiniones cuanto deseen, pues una mera opinión no es conocimiento. Tienen una sola base de la que emana el autoconocimiento; un único vínculo que los une a todos: el amor al autoconocimiento de la verdad.
Este amor a la verdad es el amor a Dios, o dicho de otro modo, la buena voluntad que florece en el ser humano cuando se cultiva. Esta voluntad de hacer el bien es el vínculo que mantiene unida a toda la humanidad, pero que pocos reconocen.
El primer objetivo de la Sociedad Teosófica
Lograr el reconocimiento general de esta buena voluntad, de este amor por lo divino en la humanidad, es el principal objetivo de la Sociedad Teosófica, y por ello declara como su propósito primordial: «La formación de un centro para la difusión de la filantropía y la humanidad en general».
El empeño por aplicar el principio del verdadero amor a la humanidad y tomar conciencia de la propia dignidad humana es un principio que ni siquiera los más acérrimos detractores de los fundadores de la Sociedad Teosófica pueden cuestionar.
Pero para conocer la verdadera naturaleza humana y trascender lo animal, probablemente no haya un estudio más adecuado que el del propio ser humano, no solo desde su perspectiva anatómica y animal, sino también desde la espiritual: ¿qué es el hombre, cuál es su origen y el propósito de su existencia? ¿Es una versión mejorada de la raza de los simios, o su espíritu proviene del ser eterno?
Cualquiera podría responder a estas y otras preguntas similares si poseyera autoconciencia y autoconocimiento espiritual. Pero como solo unos pocos han aprendido a reconocer su verdadera naturaleza divina, la gente dirigió su atención a Oriente, cuna de la antigua sabiduría mundana, para conocer las ideas de los sabios indios sobre la verdadera naturaleza humana, y dado que allí existían obras literarias extraordinarias, no pudieron evitar aprender sobre ella.
El segundo objetivo de la Sociedad Teosófica
El segundo propósito de la Sociedad Teosófica es determinar: “La investigación de los sistemas y filosofías religiosas indias”; no solo en lo que respecta a su forma externa, sino sobre todo en lo que respecta a su base espiritual.
Los principales enemigos de Blavatsky
Entre todos los que trabajaron en esta dirección, destacó especialmente Madame H.P. Blavatsky, una mujer particularmente idónea para este propósito debido a sus circunstancias únicas, su larga estancia en Oriente, y sobre todo, a sus notables dotes intelectuales.
Gracias principalmente a sus esfuerzos, los tesoros literarios de los templos y pagodas de la India, el budismo y China se hicieron accesibles a los europeos y se nos reveló el valor intrínseco de la antigua sabiduría india.
Es fácil comprender que representara una espina clavada para ciertos misioneros protestantes en Madrás, pues demostró a los orientales que sus propios sistemas religiosos, si se comprendían adecuadamente, contenían tanta o incluso más verdad que los productos adulterados que estos misioneros vendían bajo el nombre de "cristianismo".
De qué manera estos “misioneros” utilizaron todos los medios a su alcance para destruir la reputación de HP Blavatsky, cómo disuadieron a una pareja sin recursos [Emma y Alexis Coulomb] que fueron tolerados en la casa para escenificar una “supuesta exposición”, cómo un joven de Londres [Richard Hodson] cayó en la trampa tendida por los misioneros, cómo la mayoría de los miembros de la Sociedad para la Investigación Psíquica se asombraron con su informe, mientras que solo una pequeña parte de ellos se puso del lado de Blavatsky, cómo las calumnias difundidas contra HPB no pudieron ser probadas en los tribunales y el calumniador fue condenado a pagar una suma considerable en daños y perjuicios, todo esto y cosas similares no interesan a quienes no están involucrados en este movimiento, y solo se mencionan aquí porque los informes falsos también llegaron al público a través de periódicos alemanes.
Lo primero que el ser humano comprende al alcanzar el verdadero conocimiento es que el mundo de las apariencias —incluida su propia personalidad— es solo una forma transitoria, no la esencia verdadera y real. Por muy importante que sea en la vida cotidiana considerar la personalidad de una persona como algo relevante, el destino de esta carece de significado general para quienes buscan el conocimiento de Dios.
Quienes aspiran a lo más elevado y lo mejor, conscientes de su poder divino inherente, no deben preocuparse por la opinión del mundo. H.P. Blavatsky tampoco lo hizo, y probablemente fue por esta razón que se difundieron los rumores más extraños sobre ella.
Ella se jactaba especialmente de la hostilidad de los espiritistas, pues no solo afirmaba que las teorías espiritistas eran falsas y que los fenómenos que los asombraban podían explicarse de otras maneras, sino que además demostraba sus afirmaciones realizando ella misma tales "milagros", gracias a su talento mediúmnico. Pero lo que ocurría de forma inconsciente y arbitraria con los “médiums” espiritistas, ocurría de forma arbitraria y consciente con ella.
Los fenómenos de HPB y los de los espiritistas diferían de forma similar a como los movimientos de una persona sana difieren de los de un epiléptico. HPB nunca organizó tales fenómenos a cambio de dinero y siempre se burló de quienes les daban una importancia desmedida, por lo que resulta absurdo que ciertas personas la acusen de ser una estafadora, sobre todo porque aún no se ha encontrado a nadie que haya sido engañado por ella.
Todo esto no impidió que HPB fuera denunciada como “espiritista” hasta el día de hoy, una acusación que ella siempre rechazó con indignación. Esto también atrajo el odio no solo de los espiritistas, sino también de aquellos que no encontraban otra explicación para tales cosas que el “engaño” y a quienes no se les podían explicar las leyes que rigen tales fenómenos porque carecían de la explicación misma, por falta del conocimiento previo necesario.
Uno de ellos fue, sobre todo, el joven mencionado anteriormente, el emisario de la SPR de Londres [Richard Hodson].
Todo esto, por cierto, no tiene nada que ver con la Sociedad Teosófica propiamente dicha. Pero si el objetivo de la sociedad es buscar la verdad en toda la naturaleza, entonces los fenómenos místicos no deben quedar excluidos del campo de la investigación, aunque no pertenezcan a la física sino a la metafísica.
El tercer objetivo de la Sociedad Teosófica
Esto nos lleva al tercer y último propósito de la Sociedad Teosófica, a saber, “aprender sobre los poderes ocultos en el alma humana y desarrollarlos mediante la práctica del bien”.
¿Cuáles son los poderes secretos que se esconden en la naturaleza humana?
La respuesta a esto es que el germen de todo, tanto del bien como del mal, está contenido en el hombre; pero que en una sociedad que se esfuerza por alcanzar la máxima sabiduría, lo único que se puede hacer es desarrollar el germen del bien dentro de sí misma, es decir, evitar todo aquello que pueda obstaculizar su desarrollo.
Quien desee conocer la verdad no solo teóricamente y desde la distancia, sino en su verdadera esencia, debe interiorizarla y ponerla en práctica. Quien simplemente crea, o finja creer, que el hombre debe ser bueno y virtuoso sin serlo él mismo, obtendrá poco beneficio de sus teorías.
En el hombre mismo, en su buena voluntad, residen las semillas de su desarrollo espiritual superior; en él reside el poder que, al despertar, le permite elevarse por encima de lo común hacia lo verdadero, lo bueno y lo bello, hacia lo divino.
Para alcanzar esta meta, se requiere una constante superación personal, una práctica ininterrumpida de la virtud en pensamientos, palabras y acciones.
Que este objetivo se persigue, si no por todos los miembros de la Sociedad Teosófica, al menos por una gran parte de ella, queda demostrado por las numerosas instituciones benéficas que se han creado en la India con los limitados recursos de la Sociedad Teosófica.
Gracias a la influencia de la Sociedad Teosófica, ahora es posible que niñas y mujeres en la India y Ceilán recibieran educación y que las viudas pudieran volver a casarse. Además, la Sociedad Teosófica no es una institución de asistencia social, y como tal, carece de poder; sus miembros, en general, consideran más conveniente prevenir la aparición de males sociales mediante la educación que simplemente combatir sus efectos externos permitiendo que las causas sigan creciendo sin control.
Sin embargo, el mejor medio para lograr esta educación es sin duda ayudar a las personas a reconocer su verdadera naturaleza y dignidad humanas, y mostrarles que la verdadera religión se basa en el conocimiento de la verdad y no en la formalidad ni el ritualismo, y que la verdadera ciencia se basa en la propia observación y conocimiento y no en la mera memorización de opiniones ajenas.
Tras lo expuesto, resulta evidente que la Sociedad Teosófica no persigue tendencias sectarias.
Síntesis de lo que enseñó Blavatsky
La intención de H.P. B. tampoco era fundar un nuevo sistema religioso, sino purificar los sistemas existentes de la impureza que los impregnaba, permitiendo así que el espíritu de cada uno brillara con toda su belleza.
Que lo haya logrado en parte queda demostrado por los gritos de las aves nocturnas, sobresaltadas de su paz y tranquilidad por la nueva (y a la vez eternamente antigua) luz que emanaba de la India.
Es obvio que en particular los sacerdotes se enfurecieron contra ella, y que los filósofos de taberna también se volvieran en su contra, enemigos naturales del sacerdocio, lo cual se explica por el hecho de que el elemento común se encuentra en todo y en todas partes, aunque las formas en que se manifiesta sean diametralmente opuestas.
Por otro lado, hay muchos que creen que, gracias a las enseñanzas difundidas por H.P. B., han alcanzado una visión del mundo más elevada y mejor, y han redescubierto su mejor versión.
Tampoco murió abandonada, como afirmaron algunos corresponsales de prensa, sino venerada e idolatrada en exceso por miles de personas que gracias a su ayuda, han pasado de la oscuridad a la luz.
Explicar lo que enseñó HPB requeriría varios volúmenes; pero la aplicación práctica de sus ideas se puede resumir en pocas palabras de la siguiente manera:
« No busques tu salvación en las cosas externas ni en las opiniones cambiantes, sino en tu propio autoconocimiento divino.
Aprende no solo a reconocer este mundo de apariencias, sino a reconocer a Dios dentro de ti.
Eleva tu verdadera dignidad humana, y a través de ella, reconoce a Dios, que vive en todo.
Aprende no solo a conocer, sino sobre todo a ser.
No te entregues a los inútiles entusiasmos de una existencia que todos los verdaderos filósofos reconocen como una mera ilusión, sino deja que la verdadera vida espiritual despierte en tu interior.
No te estanques en teorías y deseos, sino pasa a la acción.
Practica el bien para que el potencial del bien en ti se fortalezca y se revele.
Lo que mantiene unido el todo es el eterno divino; siente este potencial divino obrando en ti como amor, llenándote e iluminando tu espíritu con la luz de la sabiduría divina. Entonces, tus obras también estarán impregnadas del espíritu de la sabiduría y el amor divinos, y el todo se acercará a la perfección armoniosa. »
Si todos siguieran las enseñanzas de Blavatsky, habría más felicidad y plenitud en la Tierra. No tendríamos que vivir en paz armada para evitar la guerra desarmada; todos serían conscientes de su naturaleza divina inherente; habría más fuerza de voluntad y autocontrol; habría menos embriaguez, prostitución, fraude, asesinato, robo, etc., y no habría necesidad de un ejército de "policía moral" para mantener a la gente a raya mediante el miedo.
Pero, al igual que todos los grandes reformadores solo encuentran comprensión y reconocimiento en generaciones posteriores, lo mismo ocurrirá con Blavatsky. Su nombre quedará plasmado en la enciclopedia, y quienes acostumbran a recurrir a ella para obtener su sabiduría creerán poder juzgarla si conocen lo que se escribe sobre ella en dicho libro. Sin embargo, quienes sean capaces de reconocer su noble espíritu, que brilla en sus propios escritos, sabrán que logró hazañas sobrehumanas en su lucha contra la superstición.
Para concluir
La Sociedad Teosófica sigue existiendo sin la figura de Madame Blavatsky y se ha extendido por todos los países del mundo, a pesar de que no ofrece a sus miembros ninguna “ventaja material”, e incluso aquellos que trabajan para sus fines no esperan otra recompensa que el desprecio del mundo en la conciencia de cumplir con su deber.
Podría decirse que los principios reconocidos por la Sociedad Teosófica son reconocidos por el mundo entero, y que los principios establecidos por H.P. Blavatsky han sido afirmados por todos los sabios del mundo, por lo que no se necesita ninguna sociedad especial para enseñar lo que, tras una breve reflexión, resulta evidente para todos.
Sin embargo, es precisamente la universalidad de estas verdades lo que provoca que se descuiden. La gente busca lo incomprensible y olvida lo evidente. Por eso el mundo está lleno de las teorías más diversas, pero rara vez se menciona el conocimiento de la verdad que reside en todo. Este conocimiento, no obstante, no se alcanza mediante el entusiasmo, sino que se basa en la creencia del ser humano en su ser superior, una creencia que se fortalece con la acción.
La Sociedad Teosófica no pretende llevar al mundo entero al autoconocimiento de una vez por todas, sino formar un núcleo de personas que no solo reconozcan y prediquen teóricamente la necesidad de un pensamiento y sentimiento superiores, sino que también actúen en consecuencia en la práctica.
Tal sociedad, si fuera realmente lo que sus fundadores pretendían, no sería otra cosa que una sociedad de santos que, a través de la luz de la verdad que se revela en ellos, formarían una lámpara espiritual para extender sus rayos por todo el mundo, y cuyo ejemplo sería digno de imitación para que todos trajeran felicidad y paz al mundo. Pero si ha llegado el momento de hacerlo, solo el futuro lo dirá.
(Die Sphinx, núm. 68, agosto de 1891, p.65-74)
OBSERVACIÓN
Los objetivos que mencionó Franz Hartmann si forman parte de los propósitos de la Sociedad Teosófica pero también hay más.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario