Estoy atendiendo los comentarios que me hicieron durante mi ausencia,

pero como son muchos (+500) les pido paciencia.

¿ESTÁ KRISHNAMURTI EN CONTRA DE LOS MAESTROS?



A primera vista, así parece, como lo muestran los acontecimientos.

En 1927, en una reunión de la Sección Esotérica de Paris, Krishnamurti dio su primer discurso que marcó la abdicación de su papel de “Vehículo para el Instructor del Mundo”. Él dejó atónitos a sus devotos sugiriendo que los Maestros solamente eran meros ‘incidentes’, cuestionando con esto todas las bases de la Sección Esotérica y Sociedad Teosófica.

En junio del mismo año, teósofos de todo el mundo se congregaron en el Campo de la Orden de la Estrella en Ommen (Holanda). Krishnamurti se dirigió a la reunión en el Castillo Eerde sobre el tema de la ‘Liberación’ y reiteró que los Maestros y otros gurús eran innecesarios porque había un camino directo a la verdad que cada quien tenía que encontrar por sí mismo.

También rechazó la idea de una elite espiritual, aseveraciones nada confortantes para muchos de los miembros de la elite espiritual que estaba sentada escuchándolo, y descartó la sugerencia de que él pudiese darle la liberación a alguien que no estuviese preparado para lograrla por sí mismo, y cuestionó la necesidad de autoridades en asuntos espirituales. Todo su discurso fue perturbador, por no decir más. La abrumadora mayoría de sus oyentes estaba acostumbrada a depender en autoridades externas, del liderazgo en materias espirituales, y en el anuncio de su progreso en el Sendero.

El 2 de agosto de 1929, durante la reunión anual en Ommen dio la estocada final. Ante una audiencia de más de 3’000 personas y con otros miles escuchándolo por la radio, Krishnamurti disolvió la “Orden de la Estrella” que lo veneraba, comenzó diciendo:

“Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista, y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero, no puede estar organizada; ni tampoco debe formarse ninguna organización para conducir o coaccionar a la gente hacia algún sendero en particular.”

Él sabía que muchos de sus seguidores no admitirían su enunciado, y que continuarían organizando la Verdad. Él abiertamente rechazó la idea de avance oculto y negó que tuviese algunos discípulos, y sobre todo, él repitió su rechazo a una autoridad externa en materias espirituales, concluyendo así:

“Por dos años he estado pensando acerca de esto, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, y ahora he decidido desbandar la Orden, ya que yo estoy a la Cabeza de ella. Ustedes pueden formar otras organizaciones, y esperar a otro. Eso no me interesa, ni tampoco me interesa crear nuevas jaulas, y nuevas decoraciones para esas jaulas. Mi única preocupación es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional.”

Su declaración es contundente, pero para comprender qué lo llevó a esa conclusión, es necesario revisar su pasado:


Formación de Krishnamurti

A los 14 años de edad, en abril de 1909, mientras se encontraba en la playa de Adyar, atrajo la atención de Leadbeater quien decidió que sería el “vehículo” para la llegada del Señor Maitreya a la Tierra (así como Jesús fue el vehículo del Cristo) y que tendría que ser entrenado para ese propósito. Era una idea estrafalaria que tenía Leadbeater, pero como tenía subyugada a Annie Besant que en ese entonces presidía a la Sociedad Teosófica, la convenció de dirigir el trabajo de la Sociedad en ese proyecto. Se estableció la “Orden de la Estrella en el Oriente”, para la venida del Señor Maitreya (el “Instructor del Mundo”).

En un principio, Krishnamurti se lo creyó, pero a medida que fue creciendo física y espiritualmente se dio cuenta de la falsedad del asunto. Entre 1927 y 1929, su voz interior se fue haciendo cada vez más fuerte, hasta que decidió abandonar el papel que le habían asignado sus protectores, y de pronto habló por sí mismo. Y lo que dijo fue un claro reproche a los dirigentes de la Sociedad Teosófica.

Cuestionó y socavó el concepto mismo de los “maestros” tal como los presentaban Leadbeater y Besant, afirmando que no tenían existencia objetiva, y que eran meramente imágenes mentales. También terminó por darse cuenta de la futilidad de las ceremonias y ritos, y de la falsedad de las supuestas iniciaciones en cuartos de hotel, y de las supuestas conexiones a alto nivel oculto de sus mentores.

Siendo el protagonista número uno en toda esta farsa, su testimonio es muy importante, y es un rechazo de todo lo que se había visto obligado a hacer y decir por veinte años. Una total impugnación de la falsa estructura que Leadbeater y Besant habían erigido para vanagloriarse.

(Todo esto lo detallo en ¿fue Krishnamurti un Mesías fallido?)


La Sociedad Teosófica ya no era teosófica

Lo que no sabía Krishnamurti es que la Sociedad Teosófica que conoció, ya no tenía nada que ver con la Sociedad Teosófica que habían fundado los Mahatmas Kuthumi y Morya por medio de Blavatsky.

Para comenzar, Blavatsky fue expulsada de la Sociedad Teosófica de Adyar en 1885. Ante tal injusticia, los Mahatmas también se retiraron de Adyar. Así, en un Memorando en 1888, el Maestro Kuthumi dijo:

« La Sociedad se ha liberado de nuestras manos e influencia y la hemos tenido que dejar ir—nosotros no hacemos esclavos renuentes. Él dice que ¿la ha salvado?  El salvó su cuerpo pero permitió que por puro miedo. . .se le escapara su alma, y ahora es un cadáver sin alma. »
(Letters from the Masters of the Wisdom , I, C47, p100)

Luego, la enseñanza original, o sea la verdadera Teosofía, fue desplazada por una enseñanza (que también llamaron Teosofía) pero basada en la clarividencia de Leadbeater, la cual contiene muchos errores e inventos. (ver Obras escondidas de Leadbeater)

Lo que Krishnamurti conoció fue una organización que guardaba el nombre de “Sociedad Teosófica” pero que en realidad ya no tenía nada de teosófica. Aprovechando que la señora Besant era muy crédula (ver lucha de psíquicos para el control de Annie Besant), gente ambiciosa y sin ética fueron tomando el control (Charles Leadbeater, James Wedgwood, George Arundale, etc.)

Los dirigentes pretendían mantener contacto con los Maestros para manipular a los miembros. Dirigían la Sociedad al gusto de sus caprichos y la prueba es que por una fantasía de Leadbeater, la Sociedad Teosófica se había vuelto un culto adventista. Wedgwood a pesar que fue formalmente acusado de pederasta, una vez que se enfrió el asunto, volvió a ingresar en la Sociedad Teosófica. Arundale distribuía iniciaciones como pan caliente y amenazó a Krishnamurti que su hermano moriría si no confirmaba el rango oculto de los apóstoles que Besant había anunciado. Y mientras tanto, se paseaban por Roma y Sydney revestidos ostentosamente con sus sotanas de obispos.


Estos son algunos ejemplos para mostrarles el tipo de gente que estaba al mando. De ser profundamente respetuosa y tolerante, la Sociedad Teosófica se había vuelto dictatorial y dogmatica, con toda una serie de ceremonias y ritos que la desvirtuaron de su esencia original, la libertad de pensamiento dejó de existir. En resumen, se había vuelto una secta como tantas que conocemos actualmente.

Al referirse al futuro de la Sociedad Teosófica, Blavatsky ya lo había advertido en su libro La Clave de la Teosofía:

« Todo intento semejante al de la Sociedad Teosófica ha terminado hasta ahora en fracaso, porque, tarde o temprano, ha degenerado en una secta, estableciendo dogmas rígidos propios, y perdiendo así por grados imperceptibles esa vitalidad que sólo puede impartir la verdad viviente. … Su futuro dependerá casi completamente del grado de altruismo, esfuerzo, devoción, y por último, aunque no por ello de menor importancia, en la cantidad de conocimiento y sabiduría que posean aquellos miembros, en los que recaiga la tarea de continuar el trabajo, y de dirigir a la Sociedad después de la muerte de los Fundadores. … No me refiero al conocimiento técnico de la doctrina esotérica, aunque éste es de la mayor importancia; hablo más bien de la gran necesidad que tendrán nuestros Sucesores en la guía de la Sociedad, de tener un discernimiento imparcial y claro. ... Entonces, si no pudiesen liberarse de tales prejuicios inherentes, o al menos aprender a reconocerlos al instante y así evitar ser desviados por ellos, lo que inevitablemente resultará es que la Sociedad sea llevada por la corriente hacia uno u otro banco de arena de pensamiento, quedándose ahí encallada para morir como un esqueleto enmohecido. » (p 304-305)


Krishnamurti rechaza la pseudoteosofía y cae en el agnosticismo

Krishnamurti en su esfuerzo por liberarse de aquellos que oprimían su mente, osciló hacia el extremo contrario del péndulo y cayó en el agnosticismo. Él dice:

“Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista, y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La Verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero.”

En algunas ocasiones es cierto, en el budismo los llaman Budas Solitarios o Pratyekabudas que son aquellos que logran la iluminación por sí mismos, sin el uso de maestros o guías, sin embargo los Lamas precisan que son casos raros. La gran mayoría de la humanidad, necesita de un guía y esa es la función de los Maestros, porque siendo humanos que se adelantaron en el sendero de la evolución, conocen el recorrido que tienen que hacer los humanos, y por lo tanto pueden guiarlos. Obviamente me estoy refiriendo a los auténticos Maestros y no a todo ese tropel de charlatanes que se hacen pasar por guías y maestros.

Al rechazar las imágenes de los falsos “maestros” de Leadbeater, Krishnamurti no fue capaz de discernir la existencia de los verdaderos Maestros, y darse cuenta que antes de poder escuchar la voz del Maestro Interior es necesaria la guía de un Maestro exterior, que nos conduzca al Conocimiento y la Iniciación.

Por eso Blavatsky dice:

« Si hablas de la TEOSOFÍA [entiéndase la Sabiduría Ancestral] te contesto que ella ha existido eternamente a través de los ciclos y ciclos sin fin del Pasado, y que siempre existirá a través de las infinitudes del Futuro, porque Teosofía es sinónimo de VERDAD SEMPITERNA. »
(Clave de la Teosofía, p.304)

« La Teosofía desciende en línea directa del gran árbol de la GNOSIS Universal. ...Siendo la teosofía la gran vía que conduce hacia la Verdad. ...Es el hilo de Ariadna que el Maestro le da al discípulo que se aventura en el laberinto del ser”. »
(Collected Writings XI, p228)

Y el Mahatma Kuthumi añade:

« Habiendo encontrado la Gnosis [ el Conocimiento de lo divino] no podemos darle la espalda y convertirnos en agnósticos. »
(Carta Mahatma 10)


¿Si Krishnamurti hubiera conocido la verdadera Sociedad Teosófica, habría aceptado a los verdaderos Maestros?

Pienso que sí, porque si se fijan, tienen los mismos objetivos. Krishnamurti dice: “No me interesa crear nuevas jaulas y nuevas decoraciones para esas jaulas. Mi única preocupación es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional”.

Y en el International Star Bulletin él fue incluso más lejos:

« Ustedes quieren continuar de la misma forma que antes, con sus maestros, sus gurús, sus adoraciones, sus ritos, sus ceremonias y reconciliar todo esto con lo que estoy diciendo. ... No deben tener ningún dios, ninguna religión, ninguna secta; no deben inclinarse ante ninguna autoridad, pasada o presente, ya que toda autoridad es improductiva. ... Por favor, estoy hablando en serio: no se vayan después y digan: ‘No es lo que quiso decir: él quiere que trabajemos por esta iglesia en particular, o por esa religión en particular, o por esta cosa en particular’. Esas son excusas porque ustedes no pueden encontrar lo que es Verdadero. »

Esto coincide completamente con lo que dice el Mahatma Kuthumi:

« Nuestro propósito principal es liberar a la humanidad de esta pesadilla; enseñar al hombre a practicar la virtud por la virtud misma, y a caminar en la vida confiando en sí mismo en lugar de apoyarse en una muleta teológica que por incontables edades fue la causa directa de casi todo el sufrimiento humano. »
(Cartas Mahatma, p. 53)

« Nosotros no pedimos que se nos adore. El discípulo no debe estar encadenado de ninguna manera.  ¡Ten cuidado de no caer en un Papado Esotérico! . . . Nadie tiene derecho a demandar autoridad sobre un alumno o sobre su conciencia. No le preguntes lo que cree. . . no puede forzarse dentro de creencias y adoración emocional. » 
(Carta del Mahatma K.H. a Annie Besant, completa en español aquí)

Como pueden ver, los dos rechazan las estructuras y dogmatismos que se forman en nombre de la espiritualidad, y buscan liberar a los humanos de esa esclavitud. Solo que mientras que el primero piensa que “la Verdad es inalcanzable por ningún sendero”. El segundo sabe (ya que formando parte de ésta) que existe una tradición milenaria que ayuda al buscador a ir hacia la Verdad.

De hecho, contrario a lo que piensan los agnósticos, existen doce senderos que llevan a la divinidad, cada uno de ellos en sintonía con una de las doce diferentes naturalezas que caracterizan a los humanos. (ver ¿Cuántos caminos hacia Dios existen?)

Observación: para merito de la Sociedad Teosófica de Adyar, después que murió Annie Besant, ha hecho un esfuerzo por volver a enseñar la Teosofía Original, pero sigue muy enfrascada con las deformaciones que Leadbeater y Besant le produjeron, lo que opaca mucho ese esfuerzo.

Ver también:

16 comentarios:

  1. Jiddu Krishnamurti y el Dalai Lama.

    1956 fue el año del Buda Jayanti, y el gobierno de la India invitó a Su Santidad el Dalai Lama del Tíbet, para que visitara la India y recorriera los diversos lugares sagrados que se relacionaban con El Iluminado. Se le pidió a Apa Sahib Pant, un antiguo funcionario del Servicio Exterior quien por entonces era oficial político en Sikkim, que acompañara al Dalai Lama por todo el país. Viajaron en un gran tren con aire acondicionado y les acompañó un séquito numeroso.

    Como jefe religioso y secular del estado tibetano, la vida del Dalai Lama estaba estrictamente atada al protocolo. Había sido siempre una figura misteriosa. En el Tíbet era raramente visible, excepto para unos pocos lamas, y vivía una existencia de rigurosa disciplina y meditación. Esta era la primera visita que un Dalai Lama hacía viajando fuera de ese enigmático país.

    Cuando en diciembre llegó a Madrás, Apa Sahib Pant sugirió a la encarnación divina de veinte años de edad que visitara a Krishnamurti, quien entonces se alojaba en Vasanta Vihar. Apa Sahib le había relatado la vida de Krishnaji y la extraordinaria naturaleza de sus enseñanzas. El joven monje había comentado. “¡Un Nagarjuna!” (Referencia al sabio budista del segundo siglo, quien enseñaba la adhesión al “Sendero Mediano” y también el camino de la gran negación) expresando el vívido deseo de conocer a Krishnaji. Los que rodeaban al Dalai Lama estaban muy angustiados. Eso era algo que hacía trizas todo el protocolo. Pero el Dalai Lama insistió y se hicieron arreglos para la reunión.

    Según palabras de Apa Sahib. “Krishnaji lo recibió [al Dalai Lama] sencillamente. Fue asombroso sentir el afecto eléctrico que destelló instantáneamente entre ellos”. El Dalai Lama, dulcemente pero de manera directa, preguntó: “Señor, ¿en qué cree usted?”, y entonces la conversación siguió en frases casi monosilábicas, puesto que era una comunicación exenta de retórica. El joven Lama se sentía en un terreno familiar, ya que Krishnaji le permitía “coexperimentar”. En su viaje de regreso a Raj Bhawan, el Dalai Lama comentó: “Un alma grande, una gran experiencia”2. El Dalai Lama expresó también el deseo de volver a encontrarse con Krishnamurti.

    2 Apa Sahib Pant, del Servicio Exterior de la India, que estaba retirado y vivía en Poona, me envió una carta describiendo la reunión entre Krishnaji y el Dalai Lama Apa Sahib estuvo presente.


    Biografía de J. Krishnamurti.
    Pupul Jayakar. Editorial Kier.
    http://seaunaluzparaustedmismo.blogspot.com/

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    1. Gracias por compartir esa interesante anécdota Guzmán.

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  2. La verdad que estoy completamente de acuerdo con Krishnamurti.

    El camino del desarrollo espiritual es individual, directo. Uno mismo debe encargarse de su perfeccionamiento interior sin depender de "maestros invisibles".

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    1. Es una forma de avanzar, más no es la única.

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  3. En honor a la verdad, no existe ni la más mínima prueba de la existencia de dichos maestros.

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    1. Pues de hecho SÍ hay pruebas.

      Las más impresionantes son las cartas de los Mahatmas Kuthumi y Morya, las cuales todavía no se logra explicar cómo fueron elaboradas, ya que en unas la escritura no está impresa sobre el papel, sino que forma parte mismo del papel. Y en otras, las letras están impresas como si hubieran sido faxeadas.

      Aquí dejo una amplificación de la carta No 20C para que comprendan de qué estoy hablando:

      http://3.bp.blogspot.com/-k1N0FLAVtHY/TeloSY4uZCI/AAAAAAAAAa0/LQjh_hbe0zs/s1600/carta-mahatma-detalle-kuthumi.jpg

      El detalle es que esas cartas se escribieron a finales del siglo XIX cuando todavía la gente viajaba a caballo y se iluminaba con lámparas con queroseno.

      ¿Entonces explícame cómo pudieron elaborar cartas con una tecnología que sólo se descubrió un siglo después?

      Por otra parte, hay toda una lista de personas respetables que afirman haber tenido un encuentro con dichos Maestros.

      En este link mencionan 62 casos:

      http://blavatskyarchives.com/mastersencounterswith.htm

      Y obviamente podemos suponer que algunos sean inventos, pero todos, ¿no crees que es muy poco probable?

      Así es que en honor a la verdad, te aconsejo que primero investigues antes de hacer declaraciones incorrectas.

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  4. Muy interesante, gracias por toda la data !

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  5. Me resulta extraño que no intentaron asesinar a Krishnamurti, ya que se oponía a las instituciones, además de que quería liberar al ser humano(cosa que no interesa a las élites mundiales),y ya sabemos lo que esa gente es capaz de hacer...
    Felicitaciones por tu trabajo Cid, resultas de mucha ayuda :D

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    1. Vaya sí lo intentaron!
      Lo envenenaron pero el veneno no pudo con el ,se pudo muy enfermo pero sobrevivió

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    2. Existen los maestros?
      No es esa la cuestión
      Lo que Krishnsmurti trataba de evitar era que nos distrajéremos de investigar por nosotros mismos las cuestiones de nuestra vida ,con elucubraciones de sí los maestros dicen hacen etc ,cuando la verdad es que ni los vemos
      Quien los vea está en su derecho de hablar quien no pues está hablando de cosas que dicen otros y creyendo ciegamente ,cosa que quería evitar k como fuese

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  6. Hola Cid este relato me hace sospechar que Jiddu Krishnamurti tuvo algún contacto con maestros independientemente con la organización teosófica, ¿Qué opinas? parece que ocultaba algunas cosas, es un misterio.
    http://galaxio.blogspot.com.es/2016/07/la-iniciacion-segun-krishnamurti.html

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  7. Lo de las cartas no demuestra que existieron, que se hicieran con una tecnología que no había en esa época, no implica nada, ¿que tiene que ver la tecnología con la existencia de los maestros?.

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    1. Que el empleo de una tecnología avanzada implica a gente también avanzada. Pero como tú mismo lo precisas: ese no es un factor suficiente. Sin embargo, también existe el testimonió de numerosas personas serías que afirman haberlos visto o presenciado sus poderes.

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