ENCUENTRO CON EL MAESTRO KUTHUMI EN JAMMU “LA CIUDAD DE LOS TEMPLOS”

Uno de los templos más famosos de esa región es el Templo Vaishno Devi que está dedicado a la diosa Mata Adi, y aunque este templo se ubica a más de 1’500 metros de altura en la Montaña Trikuta, es un importante centro de peregrinaje para los hindús.





A finales de 1883, hubo un suceso muy notable en el ámbito teosófico, y es que el Maestro Kuthumi se presentó físicamente ante tres miembros de la Sociedad Teosófica (que fueron el Coronel Olcott, Damodar Mavalankar y William Tournay Brown) mientras que ellos se encontraban en una gira por el Noroeste de la India.

Estos encuentros se dieron en la las ciudades de Lahore y Jammu.


Los relatos que se dieron sobre el encuentro que hubo en la ciudad de Lahore los he trascrito aquí y les recomiendo que los lean primero para que así tengan una mejor comprensión cronológica de cómo sucedieron estos eventos.

Y los relatos sobre el encuentro que hubo en la ciudad de Jannu (que fue la siguiente ciudad a donde fueron después de quitar Lahore) se los trascribo a continuación:




TESTIMONIO DE DAMODAR MAVALANKAR


Damodar Mavalankar fue un discípulo del Maestro Kuthumi y posteriormente cuando regresó al Cuartel General en Adyar (Madras), él escribió la experiencia que tuvo y esta se publicó en una edición especial de la revista The Theosophist con el título:

UN GRAN ACERTIJO RESUELTO

« A mi regreso al Cuartel General de la Sociedad Teosófica, y después del viaje efectuado por el Norte de la India, a donde había acompañado al Coronel Olcott en su gira presidencial, descubrí con pesar y tristeza sobre las acusaciones adicionales y aún más malignas de ciertos espiritistas, reclamándoles a los Fundadores (Blavatsky y Olcott) de haber inventado su relación con los Maestros Transhimaláyicos.

Para mí en lo personal, ese problema está totalmente resuelto, pero a pesar de ello no me comprometo a probar mi caso a aquellos que debido a prejuicios y errores, han decidido cerrar los ojos ante los hechos más evidentes, porque como dice el dicho: “ninguno es tan ciego como el que no quiere ver”.

Pero al mismo tiempo, no cumpliría con mi deber si no expusiera los acontecimientos que me han llevado a tener confianza sobre ese hecho, y se los mencionara a los buscadores fervientes de la verdad, y que por aspiración sincera y estudio dedicado se han acercado más y más al Mundo Oculto.

Por lo tanto, pienso que la mejor manera de compartir esa convicción con las mentes inteligentes es narrar los hechos de la manera más simple y llana posible, tal como me sucedieron, y así dejando las especulaciones completamente fuera de consideración.

Para comenzar, debo precisar que muchos de mis amigos y hermanos de la Sociedad Teosófica saben que durante los últimos cuatro años he sido un discípulo del Maestro Kuthumi, y de vez en cuando he tenido la ocasión de referirme públicamente a este hecho, como también al otro hecho de haber visto a algunos de los otros Venerables Maestros de los Himalayas, tanto en sus cuerpos astrales como en sus cuerpos físicos.

Sin embargo, todo lo que podría exhortar a favor de mi punto (a saber que estos Grandes Maestros no son espíritus incorpóreos sino hombres vivos), aún así no convencería a una mente espiritista cegada con sus prejuicios e ideas preconcebidas.

Al grado que se ha sugerido que los Fundadores de la Sociedad Teosófica pueden ser médiums, y en cuya presencia ellos pueden materializar formas que se confunden con entidades reales. Y cuando yo afirmé que yo también había visto a los Maestros (incluso estando solo), se argumentó que yo también me estaba convirtiendo en un médium.

A este respecto, una observación del Señor C.C. Massey en una carta publicada en la revista The Light del 17 de noviembre es muy sugestiva, ya que ese caballero no solo está lejos de ser hostil a nosotros, sino que es un teósofo de larga data, inclinado únicamente a descubrir la verdad.

Pero a pesar de ello, el siguiente extracto de dicha carta mostrará cuán grandes son los conceptos erróneos incluso de algunos de nuestros propios miembros:

« Sin embargo, si fuera una pregunta abierta, libre de declaraciones autorizadas, para que tal sugerencia pudiera hacerse sin ofensa por alguien que, de ser posible, evitaría la ofensa, debería expresar la opinión de que estas cartas, sean o no sean el ipsissima verba de cualquier Maestro, fueron en todo caso escritas por Madame Blavatsky o por otros discípulos aceptados de esos Maestros, o al menos se debería de considerar que Madame Blavatsky es un medio para su producción y no meramente para su transmisión.

Gracias a la amabilidad del Señor Sinnett que me ha prestado las cartas de los Maestros que él tiene en su posesión, yo me he familiarizado con el tipo de escritura que contienen, y el hecho de que esta no tengan el más mínimo parecido con la caligrafía de Madame Blavatsky, no cambia mi opinión porque es bien sabido que cuando se escribe en un estado mediúmnico, la forma de la escritura puede cambiar enormemente.

Pero también estoy obligado de admitir que hay circunstancias relacionadas con la recepción por parte del Señor Sinnett de otras cartas firmadas “K.H.”, que son aparentemente inconsistentes con la posibilidad de que la Señora Blavatsky las haya escrito como una médium o de otra manera, y sin embargo esas cartas también tienen el mismo tipo de caligrafía correspondiente al Maestro Kuthumi. »


Ahora bien, teniendo en cuenta el último párrafo de la cita anterior, yo invitaría respetuosamente a los espiritistas a explicar el hecho no solo de mí mismo, sino también que el Coronel Olcott, el Sr. Brown y otros caballeros que participaron en esta gira recibieron varias cartas y en varias ocasiones cartas en respuesta a conversaciones y preguntas que ellos habían efectuado ese mismo día (e incluso a veces unos minutos antes), y en ocasiones estando solos y en otras ocasiones estando en compañía de otras personas.

Y todo eso a pesar que Madame Blavatsky se encontraba a miles de millas de distancia y la caligrafía en todas estas nuevas cartas que se materializaron es la misma e idéntica a la caligrafía de las cartas que tiene es su posesión el Sr. Sinnett.

Y yo también presencié esos hechos porque mientras que yo me encontraba en la gira con el Coronel Olcott, ocurrieron varios fenómenos (tanto en su presencia como en su ausencia) tales como respuestas inmediatas a preguntas escritas por mi Maestro y con su firma, y las cuales fueron presentadas por varios de nuestros Compañeros.

Y estos acontecimientos tuvieron lugar antes de que llegáramos a Lahore, en donde esperábamos encontrarnos con mi Maestro, y allí él me visitó en su cuerpo físico por tres noches consecutivas durante aproximadamente tres horas cada vez, mientras que yo conservé plenamente mi conciencia, e incluso en un caso, yo fui a su encuentro fuera de la casa.

Ahora bien, que yo sepa, no hay ningún caso en los registros espiritistas de un médium que permanezca perfectamente consciente, y que previa cita, haya encontrado al “Espíritu” que lo viene a visitar fuera de la casa, y que lo haya ido a recibir y haya vuelto a entrar dentro de la casa con él, y le haya ofrecido un asiento, y luego que haya mantenido una larga conversación con ese “Espíritu desencarnado”, y en una forma tal que le hubiese dado la impresión que estaba hablando con una persona viva en el plano físico.

Además, a quien yo vi en persona en Lahore era el mismo a quien yo había visto previamente en su forma astral en el Cuartel General de la Sociedad Teosófica, y el mismo a quien yo había visto anteriormente en las visiones que tuve, y también era el mismo a quien yo había visitado por medio de mi cuerpo astral cuando viajé su casa, la cual se encuentra a miles de millas de distancia, con su ayuda y su protección.

Y en esos anteriores casos, con mis poderes psíquicos todavía escasamente desarrollados, siempre lo había visto en una forma bastante borrosa, aunque sus facciones estaban perfectamente definidas y su recuerdo estaba profundamente grabado en la memoria de mi alma. Pero ahora el encuentro que he tenido en Lahore, en Jammu y en otros lugares, la impresión que he tenido ha sido completamente diferente.

Por ejemplo, en los casos anteriores, al hacer Pranam (el saludo) mis manos pasaban a través de su forma, mientras que en estas ocasiones mis manos encontraron ropajes sólidos y un cuerpo de carne y hueso.

Aquí yo vi a un hombre vivo ante mí, con los mismo rasgos, aunque mucho más imponente en su aspecto general y en su porte que el que había visto tan a menudo en el retrato que posee Madame Blavatsky y también en el retrato que posee el Sr. Sinnett.

Y no me extenderé aquí sobre el hecho de que también fue visto en su cuerpo físico por el Coronel Olcott y por el Sr. Brown, y en encuentros por separado, durante dos noches en Lahore, ya que ellos pueden relatar su historia mejor que yo, y mejor detallaré lo que sucedió después.

Nuevamente en la ciudad de Jammu, el Sr. Brown volvió a ver a mi Maestro en la tarde del tercer día de nuestra llegada allí, y de él recibió una carta con su conocida caligrafía.

Y en mi caso, el Maestro me visitó casi todos los días, y casi todos mis compañeros que estuvieron en Jammu saben lo que sucedió a la mañana siguiente cuando tuve la buena fortuna de que se me permitiera visitar un Sagrado Asrum en donde permanecí por unos días en la bendita compañía de varios de los Maestros Transhimaláyicos y sus discípulos.

Allí, no solo me encontré con mi venerable Maestro [Kuthumi] y con el Maestro del Coronel Olcott [Morya], sino también con varios otros miembros de la Fraternidad de los Maestros, incluyendo a uno de los más elevados.

Desafortunadamente, la naturaleza extremadamente personal de mi visita a esas regiones, tres veces benditas, me impide decir más al respecto, pero basta con decir que el lugar que se me permitió visitar está en los Himalayas, y no en ninguna Tierra de Verano imaginaria, y que lo que yo vi ahí fue en mi propio cuerpo físico, y allí encontré a mi Maestro idéntico como lo había visto anteriormente.

Por lo tanto, yo vi a mi venerable Maestro no solo como un hombre vivo, sino también como un hombre joven en comparación con los otros Hombres Santos que había en ese lugar bendecido, y también se mostró mucho más amigable, siendo capaz de hacer comentarios y conversaciones divertidas a veces.

Y es así que en el segundo día de mi llegada, después de la hora de la comida, se me permitió conversar por más de una hora con mi Maestro. Él me preguntó sonriente qué era lo que me hacia mirarlo de manera tan perpleja, a lo cual le respondí preguntándole:

-       "Maestro, ¿Por qué a algunos miembros de la Sociedad Teosófica se les ha metido en la cabeza la idea de que usted es un hombre anciano de más de sesenta años?"

A lo cual él me sonrió afablemente y me dijo que esa idea equivocada se debía a los relatos que había llevado a cabo un cierto Brahmachari (un alumno de un Swami Vedántico de Punjab) que él encontró el año pasado en el Tíbet, y el Brahmachari lo confundió con un Lama anciano, el cual era el jefe de un grupo espiritual, quien lo acompañaba en esa ocasión.

Y luego mi Maestro añadió que las personas que han pretendido verlo por medio de la clarividencia, si ellas tuvieran una verdadera clarividencia, esta no conduciría a tales nociones erróneas; y luego, amablemente me reprendió por darle alguna importancia a la edad de un Maestro, y agregó que las apariencias a menudo son falsas y luego continuó explicándome otros aspectos.

(El relato que dio ese Brahmachari lo pueden leer aquí)

~ * ~

Estos son hechos sólidos y no existe una vía alterna de interpretación para el lector, porque lo que yo afirmo (ya sea que lo consideren como algo verdadero o falso). En el primer caso, ninguna hipótesis espiritista puede sostenerse para explicar lo que yo he experimentado y habrá que admitir que los Hermanos del Himalaya son hombres vivos y no son espíritus incorpóreos ni la creación de fanáticos con una imaginación sobre exaltada, como pretenden nuestros opositores.

Y desde luego estoy plenamente consciente que muchos individuos desacreditarán mi relato; sin embargo yo sólo escribo para el beneficio de aquellos pocos que me conocen lo suficientemente bien, como para no verme como a un “médium alucinado”, ni tampoco atribuirme ningún mal motivo, y que siempre han sido fieles y leales a sus convicciones y a la causa que tan notablemente han abrazado.

No tomo en consideración a la mayoría que se reirán y ridiculizan lo que no tienen ni la inclinación ni la capacidad para comprender. Y si estas cuantas líneas pudiesen ayudar a estimular incluso a alguno de mis colegas y hermanos de la Sociedad Teosófica (o a alguna persona de pensamiento recto fuera de ella) para promover la causa de la Verdad y de la Humanidad, entonces podré considerarme que he cumplido adecuadamente con mi deber.

Adyar, Madras.
7 de diciembre de 1883. »
(The Theosophist, diciembre-enero de 1883-1884, p.61-62)






TESTIMONIO DE WILLIAM TOURNAY BROWN

En su artículo, Damodar menciona que “Nuevamente en la ciudad de Jammu, el Sr. Brown volvió a ver al Maestro Kuthumi en la tarde del tercer día de nuestra llegada allí” y este suceso el propio William Tournay Brown lo mencionó en un folleto titulado “Algunas experiencias que tuve en la India”, en donde él escribió:

« En la ciudad de Jammu tuve otra oportunidad de ver al Mahatma Kuthumi en persona. Una tarde estaba caminando y me dirigí al final de un recinto privado, y allí encontré al Maestro esperando mi llegada. Lo saludé esta vez a la manera europea y me acerqué, sombrero en mano, a unos pocos metros del lugar en el que el Maestro se encontraba de pie. Después de un minuto más o menos, él se retiró y constaté que el sonido de sus pasos sobre la grava era notablemente audible. »
(Some Experiences in India, London Lodge of the Theosophical Society)

(Nota: el original de este folleto en la actualidad es extremadamente raro y fue publicado en 1884 por el Dr. Franz Hartmann y Richard Harte, en Londres, bajo la autoridad del Logia Teosófica de Londres, y posteriormente fue retranscrito en la revista The Canadian Theosophist, Toronto, vol. XXVIII, No.4, del 15 de junio de 1947, p.117-125.)


Y es gracioso lo que Blavatsky le comentó al Sr. Sinnett al respecto cuando ella se enteró de este doble encuentro:

« No puedo comprender por qué Brown ha sido tan favorecido.
¡Qué rayos habrá hecho él de tan sagrado y de tan bueno!
Todo lo que sé es que esta parece ser la segunda visita que Kuthumi le hace personalmente. »
(Cartas de H.P. Blavatsky a A.P. Sinett, p.105)

Y seguramente este privilegio se debió a que el Sr. Brown tenía un karma muy bueno a su favor, probablemente generado en sus vidas pasadas. Desafortunadamente el Sr. Brown no supo aprovechar la oportunidad que se le dio, ya que para avanzar por el sendero iniciático no es suficiente con hacer el bien, sino que también hay que desarrollar cierto temple, carácter, discernimiento y mucha tenacidad.

Y la prueba es que a pesar de que fue plenamente advertido de las dificultades del camino que deseaba emprender, en enero de 1884, el joven Brown tomó apresuradamente la resolución de presentarse a probación para volverse un discípulo, y al igual que muchos otros postulantes, falló.

Y sobre este asunto, el Coronel Olcott comentó que:

« Él era un sentimentalista emocional, totalmente inepto para la vida practica en el mundo. El joven Brown había andado “picando” aquí y allá antes de venir con nosotros, y ha seguido haciendo esto desde entonces y de la misma manera. La última noticia que tuvimos de él, fue que se convirtió al catolicismo [supongo que inicialmente era protestante por su origen escocés], tomando la sotana y llevándola solamente por unos días, para convertirse de nuevo después en laico. »
(Old Diary Leaves III, capítulo 23)

En cambio Damodar si logró tener existo en sus pruebas iniciáticas como lo detallo en la biografía que he escrito sobre él (ver link).






TESTIMONIO DEL CORONEL OLCOTT


El Coronel Olcott no tuvo otro encuentro con el Maestro Kuthumi en la ciudad de Jammu, pero sí atestiguó de la desaparición de Damodar por unos días, y esto el Coronel lo relató en su obra “Las Viejas Hojas de un Diario” en donde mencionó lo siguiente sobre ese tema:

« Damodar había desaparecido, y no dejó rastros detrás de él como una pista para mostrarme hacia dónde se había ido o cuándo regresaría. Rápidamente atravesé las cuatro habitaciones comunicantes, pero estas estaban vacías debido a que mis otros compañeros se habían ido al río a bañarse.

Desde la ventana de Damodar llamé a un criado, y supe por él que Damodar había dejado el búngalo al amanecer y se había ido solo sin dejar ningún mensaje.

No sabiendo exactamente qué pensar, volví a mi habitación y encontré sobre la mesa una nota enviada por un Maestro, en donde me pedía que no me preocupara por el muchacho, ya que este se encontraba bajo su protección, pero sin darme ninguna pista sobre su regreso.

Y hay que precisar que me había tomado más o menos un minuto hacer el circuito de las cuatro salas comunicadas entre puertas abiertas, y aún así no escuché pasos de ningún mensajero, lo que habría fácilmente percibido debido a que el piso estaba compuesto de grava.

Además que una persona apenas podría haber entrado en mi habitación entre el momento en que salí y volví a regresar, sin embargo ahí estaba esa nota misteriosa sobre mi mesa, con la característica escritura del Maestro Kuthumi y como usualmente sucedía, dentro de un sobre chino.

Mi primer instinto fue tomar el equipaje de Damodar, su baúl y su ropa de cama, y guardarlo debajo de mi propio catre. Y luego envié un telegrama a Blavatsky para narrarle sobre la desaparición de Damodar y de que no tenía idea de cuando regresaría (si es que regresaba).

Cuando mis compañeros volvieron, les comenté lo sucedido y ellos estaban tan emocionados como yo por el incidente, y dedicamos mucho tiempo en especulaciones y conjeturas sobre su posible secuela.

Fui dos veces al Palacio del Maharajá ese día y me encontré cada vez más bienvenido por su Alteza. Él me mostró todas las cortesías y discutió la filosofía Vedanta con evidente interés, y me dio una invitación urgente para que lo acompañara la próxima vez que fuera a Srinagar, su capital de Cachemira.

Posteriormente y justo cuando la noche se acercaba y yo me encontraba sentado solo escribiendo en nuestro búngalo (ya que los otros se habían ido a montar a caballo), oí un ruido en la gravilla y al mirar a mi alrededor, vi a un peón de Cachemira que me traía un telégrafo.

Y al abrirlo, descubrí que era un mensaje que Blavatsky me había enviado en respuesta al telégrafo que yo le había mandado previamente. Ella dijo que un Maestro le había dicho que Damodar regresaría y que no debía dejar que ningún tercero tocara su equipaje, especialmente su ropa de cama. Y eso fue extraño porque fue exactamente lo que yo había hecho anteriormente.

Y es que es bastante curioso que ella, quien se encontraba en Madrás, o sea a más de 2’000 millas de distancia, me dijera que hiciera exactamente lo que había sido mi primer impulso al descubrir la partida del muchacho.

¿Fue telepatía a larga distancia?

No lo se, pero había algo más extraño aún por venir, y es que después de abrir y leer el telegrama (lo cual me había tomado menos de un minuto), el peón ya no estaba, y este no había tenido el tiempo suficiente para cruzar el pasillo al interior del complejo, pero aún así había desaparecido como un relámpago.

Corrí hacia la puerta y miré hacia el otro lado en donde además no había árboles o arbustos que sirvieran de escondite, pero no había nada a la vista. El peón había desaparecido como si el suelo se lo hubiera tragado, por lo que consideré que la forma del peón no era real sino una ilusión, y que pertenecía a la Hermandad de los Maestros.

Y eso yo lo presentí y podría casi asegurarlo debido a una cierta perturbación psíquica causada en mí por el acercamiento de uno de esos personajes. Y de hecho, pude identificar en esa ocasión la vibración peculiar creada por la corriente hipnótica de mi propio Maestro [Morya], y quien también es el Maestro de Blavatsky.

Me han preguntado, al contar esta historia, cómo se efectúa la transferencia del envío del peón real al simulado, y el asunto es muy simple, siempre que se considere la realidad del poder hipnótico. Y me refiero al hipnotismo perfeccionado del Oriente, y no al hipnotismo rudimentario que han llegado hasta ahora a las Escuelas de Ocultismo del Occidente.

En resumen, el Adepto se encuentra con el peón, y por fuerza de voluntad impide que él lo vea y le hace perder el conocimiento. Lo lleva a cualquier lugar conveniente para esconderse y lo deja allí dormido. Y luego el Adepto pone la apariencia ilusoria del hombre sobre sus propias características y persona; me trae el telegrama, toma mi recibo, saluda y se retira.

Y al momento siguiente, la emoción nerviosa causada en mí por su magnetismo simpático que reacciona con mi ser, le advierte que estoy alerta y que naturalmente iré a la puerta, por lo que inhibe mi vista para evitar que lo vea.

Luego el Adepto vuelve al Peón dormido, pone el recibo en su mano y le programa para que recuerde, como si le hubiera sucedido a él mismo, el breve episodio de nuestro encuentro, lo despierta, inhibe su vista, y lo envía de vuelta a la oficina de telégrafos.

Entonces, como lo pueden constatar, es una secuencia de eventos muy simple y fácilmente comprensible para todos los hipnotizadores avanzados.
_ _ _

Fue el 25 de noviembre, a la luz del día, que Damodar nos dejó, y regresó en la noche del 27, después de una ausencia de unas sesenta horas,

¡Pero cómo cambió!

Se fue siendo un jovencito pálido y de aspecto delicado, de estudiante, frágil, tímido, respetuoso; y regresó con su rostro aceitunado bronceado en varias tonalidades más oscuras, más robusto, duro, enérgico, audaz y lleno de energía.

¡Apenas podíamos darnos cuenta de que era la misma persona!

Él había estado en el retiro del Maestro (ashram), sometiéndose a cierto entrenamiento. Y me trajo un mensaje de otro Maestro, bien conocido por mí, y para demostrarme su autenticidad, me susurró al oído cierta contraseña acordada mediante la cual me autentificaron los mensajes de la Logia y que sigue siendo válida. »
(Old Diary Leaves III, capítulo 5)






TESTIMONIO DE BLAVASTKY


Y todo este asunto, Blavatsky se lo comentó al Sr. Sinnett en una carta que le escribió y que a continuación transcribo la parte donde habla sobre este tema:

« Adyar, 26 de noviembre de 1883.

Bueno, hay noticias de nuevo. Anteayer recibí un telegrama de Olcott enviado desde Jammu en donde me decía: "Los Maestros se han llevado a Damodar."

¡Y actualmente Damodar se encuentra desaparecido!

Y esa noticia me preocupó pero también me extrañó mucho porque a penas Damodar lleva cuatro años siendo discípulo.

¡Y los Maestros ya lo invitaron a conocer su Ashram!

Te envío los dos telegramas que recibí, uno es de Olcott y el otro es de Brown. Y también con Brown estoy muy desconcertada debido a que:

¿Por qué Brown ha sido tan favorecido?

Eso es lo que no puedo entender. Él puede ser un buen hombre, pero ¡qué rayos pudo haber hecho de tan santo y de tan bueno para recibir ese trato tan especial!

Todo lo que sé es que parece ser la segunda visita que Kuthumi le hace personalmente a él. Y él está actualmente siendo esperado aquí o en el vecindario por dos discípulos que han venido de Mysore para encontrarse con él. Él irá a algún lado con los budistas de la Iglesia del Sur. ¿Lo veremos? No lo sé. Pero hay una conmoción aquí entre los discípulos.

Bueno, cosas extrañas están ocurriendo. Terremotos y sol azul y verde, Damodar se alejó y el Maestro Kuthumi se acercó. Y ahora, ¿qué haremos en la oficina sin Damodar?

¡Oh dioses y poderes del cielo y del infierno, como si no tuviéramos ya suficientes trabajos y problemas!

Bien, que se haga según su voluntad [la de los Maestros] y no la mía. »
(Cartas de H.P. Blavatsky a A.P. Sinett, Carta N°30)




LOS TRES LOGOS INICIALES



(Este artículo fue elaborado por la Logia Unida de Teósofos de Inglaterra y le agradezco mucho a Alexander por haberlo traducido y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)



Estudiante: He leído el artículo sobre el Logos (link) y siento que ahora tengo una comprensión mucho más clara de lo que realmente es el Logos según las enseñanzas de H.P. Blavatsky y los propios Maestros, en lugar de las grandes distorsiones inventadas por los “instructores” posteriores. Pero veo que Blavatsky a menudo se refiere al Primer Logos, al Segundo Logos y al Tercer Logos. ¿Qué se entiende por estos términos? Yo pensaba que el Logos era solamente UNO y es la Luz y la Vida del Universo que todo lo anima.



Instructor: Es cierto que en realidad hay solamente un Logos, y este es el Logos Universal, ese Principio de Vida y Energía Evolutiva que irradia desde el Absoluto (ya sea que se llame Brahman, Parabrahm, Adi-Buddhi, Ein-Soph, o lo que sea) al comienzo de cada Gran Ciclo (Maha-Manvantara) y procede a convertirse en el Universo Viviente mismo.

Como dijimos en el otro artículo, Blavatsky y los Maestros nunca usaron el término “Logos Planetario”, y sólo una vez hablaron del “Logos Solar”, aunque de una manera completamente diferente de cómo los pseudo-instructores usan ese término.

La Teosofía genuina habla del Logos Universal, que es la «Primera Causa», mientras que el Absoluto es la «Causa sin Causa» y la «Raíz sin Raíz» de Todo.

Y este Logos Universal es lo que también se conoce como el Sol Espiritual Central o el Gran Sol Central.

Ahora bien, el tema de los tres Logos quizás se vuelve más claro cuando vemos cómo fueron definidos por Blavatsky en “Las Transacciones de la Logia Blavatsky”, libro que por cierto, es una excelente e indispensable fuente de información y enseñanza que aclara muchas cosas explicadas en La Doctrina Secreta, incluyendo los Logos, los Siete Rayos, los Espíritus Planetarios, la naturaleza del Principio Divino Absoluto, las Estancias de Dzyan, el tiempo y la eternidad, etc., además de tener una esclarecedora sección sobre los sueños.

En ese libro ella habla de los tres Logos como “los símbolos personificados de las tres etapas espirituales de la Evolución”.

Así que realmente no son más que símbolos, destinados a presentar conceptos clave a nuestras mentes y a nuestro entendimiento.

Hagamos notar algunas cosas que se dicen sobre estos tres Logos:



EL PRIMER LOGOS

Siempre se conoce como el Logos Inmanifestado. Se simboliza como el punto en el centro del círculo, el círculo representa la Absolutez infinita e ilimitada de Parabrahm, y el punto marca el comienzo —o más bien el recomienzo— de la existencia diferenciada después de la Gran Noche del Universo (Maha-Pralaya) en la que no había nada (ni sonido ni silencio) excepto el propio Parabrahm indiferenciado, incondicionado, infinito y absoluto.

El Primer e Inmanifestado Logos también es llamado el Logos más elevado. Se dice que está fuera del espacio y del tiempo, y que es solamente “potencialidad latente”.

El Primer Logos es la “potencialidad” del Universo, mientras que el Segundo Logos es la “potencia” del Universo. El Segundo emana del Primero. Siendo sólo latente, potencial e inmanifestado, el Primer Logos es muy cercano al Absoluto, y de hecho es Su radiación directa.

Realmente no es posible decir nada más sobre Él. Pero en las enseñanzas de la Teosofía vemos que a veces se dice que Atman, el Principio más elevado de la constitución humana, corresponde al Logos Inmanifestado, mientras que la mayoría de las veces se lo equipara con el Absoluto. Esto no es una contradicción (como en apariencia podría parecer) sino que en realidad es una clara indicación de algo.



EL SEGUNDO LOGOS

Es el Logos Manifestado. En sí mismo, en realidad, es sólo “el semi-manifestado”, ya que se manifiesta mediante y como el Tercer Logos.

Blavatsky habla de Él como:

« El Alma Universal e Inteligente, la Ideación Divina que combina los planes y prototipos ideales de todas las cosas en el mundo manifestado objetivo, así como en el subjetivo. »

Mientras que el Primer Logos es descrito como “potencialidad latente”, el Segundo es descrito como “conciencia diferenciada”. Se nos dice que el espacio y el tiempo comienzan con la emanación del Segundo Logos a partir del Primer Logos. El Inmanifestado es la potencialidad; el Manifestado es la potencia.

Este Logos es la Mente Universal, mencionada en el hinduismo como Mahat, que literalmente significa “El Grande”. Y como muestran las alegorías hindúes, la Mente Divina produce «siete hijos nacidos de la mente» que van a desempeñar papeles cruciales e importantes en todo el Universo.

Y la síntesis de estos siete (que en realidad son siete rayos, siete poderes o siete fuerzas) es lo que la Teosofía llama Tercer Logos.



EL TERCER LOGOS

Se le hace referencia de varias maneras, tales como los Siete Rayos, los Siete Poderes Creadores o los Siete Logos.

El Segundo Logos contiene en sí mismo al Tercer Logos, y se manifiesta mediante y a través de este Tercer Logos, tal como se mencionó hace un momento.

Si al Primer Logos lo llamamos potencialidad latente y al Segundo conciencia diferenciada, podemos referirnos al Tercero como la diferenciación última del Segundo en forma de fuerzas cósmicas individualizadas. Y de ellas procederá la innumerable serie de Jerarquías divinas.

Estos Siete Rayos son realmente las siete fuerzas ocultas del Universo, y las cuales dan como resultado, entre otras cosas, a la realización y a la manifestación objetiva de lo que yace latente, subjetivo y arquetípico dentro de la Mente Universal. En otras palabras, se ocupan del cumplimiento del Plan para la construcción y creación del Universo.



Estudiante: Creo que capto la esencia de esta explicación. Pero, ¿no parece muy abstracta, metafísica y filosóficamente?



Instructor: Lo parece y en gran medida lo es. Pero, ¿cómo podemos hablar de algo tan verdaderamente metafísico y majestuosamente magnífico como el nacimiento y la evolución del Universo con alguna otra clase de términos?

Intentar simplificarlo, personalizarlo o antropomorfizarlo sería oscurecerlo y profanarlo. Nuestra gran necesidad es comenzar a PENSAR de una manera metafísica, abstracta y filosófica que eventualmente eleve y alce nuestra conciencia hacia un nivel mucho más elevado y más verdaderamente espiritual en la vida cotidiana.

Los Maestros saben que esto es lo que necesitamos, y es por ello que se aseguraron de que La Doctrina Secreta se escribiera en gran parte de esta manera, porque la espiritualidad separada de la filosofía a menudo es poco más que idiotez, y los Maestros declararon en sus cartas que este es el “amanecer de un ciclo más espiritualmente intelectual”.

Es hora de que crezcamos y comencemos a hacer un esfuerzo verdadero en nuestro pensamiento, en lugar de sólo permanecer en nuestro presente estado ordinario.



Estudiante: Usted mencionó lo que Blavatsky dijo acerca de que los tres Logos eran en realidad “los símbolos personificados de las tres etapas espirituales de la Evolución”.

A la luz de todo lo que ha estado diciendo, ¿sería correcto decir que en realidad no hay tres Logos distintos, sino más bien el Logos Único que efectúa la evolución del Universo a través de tres etapas distintas?



Instructor: Creo que esto es correcto, siempre que recordemos que “el Logos Único que efectúa la evolución del Universo” no es ningún tipo de Ser, Entidad o Persona Divina, sino más bien la Energía de la Vida Universal misma, que responde y actúa bajo el impulso inherente de la Ley inmutable.

Además, esas “tres etapas distintas” quizás no son tan distintas, separadas y claras como lo quisieran pensar nuestras finitas mentes e intelectos. A menudo nos suele gustar encajar las cosas en cajas ordenadas y en compartimentos definidos, pero no requiere mucha reflexión o consideración para darse cuenta de que muchas cosas en la Naturaleza no son así.



Estudiante: ¿Cuáles son los nombres de los tres Logos? Estoy seguro de que el Logos no puede tener nombre en realidad, pero, ¿cuáles son los mejores nombres para usar con fines explicativos?



Instructor: Tienes razón, el Logos no puede tener nombre, al igual que el Absoluto es necesariamente innombrable. En realidad no es esencial usar nombres específicos.

Los términos “Primer Logos”, “Segundo Logos” y “Tercer Logos” serán suficientes. Pero si queremos usar nombres, entonces debemos usar algunos de los varios nombres dados al Logos en las diferentes religiones y filosofías del mundo. Como se dijo en el otro artículo:

« Muchos nombres diferentes utilizados en muchas tradiciones espirituales diferentes pueden llegar a confundir a menos que tengamos en cuenta que casi siempre son nombres meramente ilustrativos aplicados a este mismo Logos. Así como es Brahmā el que emerge como Logos del Brahman Absoluto en la filosofía de los Upanishads, también es Adam Kadmon (“Hombre Celestial”) el que emerge como Logos de Ein-Soph en la Cábala, y es Avalokiteshvara el que proviene de Adi-Buddhi en el esoterismo del buddhismo tibetano.

Algunos hindúes hablarán del Absoluto y de su Logos como Shiva y Shakti, mientras que otros preferirán usar el término Vishnu, Narayana o Ishvara para el Logos. Puede que otros se refieran a ello como el Kundalini Universal o la Madre del Universo, mientras que un verdadero gnóstico cristiano podría inclinarse a llamarlo Sophia Divina.

Lo que es importante recordar es que estos no son una colección de diferentes seres o entidades, y de hecho no son un ser ni una entidad, sino simplemente son nombres y términos descriptivos para el Principio Logoico que anima y da vida a este Universo entero. “En la filosofía Esotérica, el Logos es simplemente un término abstracto”, escribe Madame Blavatsky. »


En la Teosofía, el Logos Inmanifestado a menudo se denomina Narayana. Narayana es otro nombre para Vishnu en el hinduismo, y se puede traducir como «el Espíritu de la Ideación Divina moviéndose en las aguas».

¿Recuerdas en el comienzo del Libro del Génesis en la Biblia dónde se habla sobre el “Espíritu de Dios moviéndose sobre las aguas de las profundidades” antes de que el mundo se formara?

En las antiguas escrituras hindúes, leemos que Narayana comenzó a moverse sobre las aguas infinitas del Espacio abstracto, y que este fue “el primer aleteo de la manifestación” que dio como resultado la reaparición cíclica del Universo después del Maha-Pralaya.

Blavatsky a veces se refería al Primer Logos como Brahmā, sin embargo y con frecuencia, aplicaba también el nombre Brahmā al Segundo Logos. Por lo tanto, haríamos bien en seguir su ejemplo al no dar demasiada importancia a los nombres, sino a centrarnos en la idea y el concepto que se esconde tras esos nombres y términos.

Los Siete Rayos que se conocen como Tercer Logos son los Siete Kumaras del hinduismo (que son los siete “Hijos de Brahmā nacidos de la mente” o Hijos de la Mente Universal), mientras que en el budismo son los Siete Dhyani Buddhas, en el cristianismo los Siete Arcángeles, en el judaísmo los Siete Elohim, y en la Cábala los siete Sephiroth inferiores.

Todos son nombres diferentes para una y la misma «cosa». Como dice la escritura más antigua conocida por el hombre (el Rig Veda del hinduismo):

« La Verdad es UNA, aunque los sabios la llamen por muchos nombres. »

Para resumirlo todo brevemente, los tres Logos (que son los símbolos personificados de las tres etapas espirituales de la Evolución) tienen una analogía bastante clara en las tres etapas físicas de la evolución de cada ser humano.

  • Primero está la concepción y el misterioso proceso invisible que eventualmente resulta en las primeras etapas de formación (lo Inmanifestado).
  • Luego está el período de gestación donde el feto comienza a tomar forma y crecer dentro del útero pero permaneciendo invisible y en su interior (lo Semi-Manifestado).
  • Y finalmente, gracias a las dos etapas previas del proceso, el ser humano —el microcosmos del macrocosmos— nace en la manifestación objetiva (lo Manifestado).

Ahora bien, deben de saber que el concepto del Logos Universal es muy antiguo y ciertamente no se origina con las enseñanzas de Blavatsky, pero también un estudio y una comparación de las filosofías antiguas mostrarán que las enseñanzas de Blavatsky acerca del Logos son una representación clara y precisa de esa Verdad eterna.

Sin embargo, para comprenderlo y explorarlo de manera más completa y profunda, es necesario leer y estudiar La Doctrina Secreta, y especialmente aquellos capítulos y páginas que tratan sobre el Logos en las secciones acerca del lenguaje universal del simbolismo místico.








EL LOGOS EXPLICADO POR LA TEOSOFÍA



(Este artículo fue elaborado por la Logia Unida de Teósofos de Inglaterra y le agradezco mucho a Alexander por haberlo traducido y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)


Uno de los términos y conceptos más frecuentemente mencionados en las enseñanzas teosóficas es el término de “Logos”.

Y este término ha sido una fuente de confusión y equivocación para algunos estudiantes de la Filosofía Esotérica, y generalmente esto se ha debido a que ellos han sido influenciados por las ideas incorrectas de lo que sólo puede llamarse pseudo-esoterismo.

Ideas erróneas tales como la noción de que el Logos es una Entidad o algún tipo de rol alcanzado a través de un alto grado de iniciación.

Todas estas nociones son falsas, inmaduras y no filosóficas, y no tienen su origen en ninguna Sabiduría Eterna, sino en la imaginación y en la ignorancia de sus diversos exponentes.

En cambio, las enseñanzas de H.P. Blavatsky, William Judge y los mismos Maestros con respecto al Logos son bastante diferentes y están firmemente enraizadas en la antigua filosofía de la verdadera Sabiduría Eterna.

A lo largo de los milenios, toda filosofía espiritual (tanto oriental como occidental) han enseñado claramente la existencia y la necesidad del Logos.

Y la clave para la comprensión de este concepto se encuentra en la palabra “Logos”, que es una palabra griega que equivale a “Lenguaje”, “Palabra”, “Verbo” y “Voz”.

En realidad es un término platónico, aunque el concepto mismo precede a Platón por largas edades. Y la idea completa detrás del significado literal de la palabra “Logos” es que es la expresión manifestada del subjetivo, silencioso y siempre oculto Absoluto.

El Absoluto es el Principio Único Divino Eterno Infinito, la Realidad Suprema y Última, que está más allá de toda definición, descripción y comprensión. Es la Vida Una, el Elemento Uno, la Esencia y la Energía Inmutable, la cual es la Existencia Misma, y es impasible y no se ve afectada por nada, independientemente de si el Universo existe en ese momento o no. Es el verdadero Ser Divino o Ser Superior de todos, porque verdaderamente es la Realidad una y única.

El Infinito, para ser realmente infinito, no puede tener nada finito en Sí Mismo, o dejaría de ser el Infinito, ya que esa palabra literalmente significa “no finito de ninguna manera”. Y por lo tanto, es absoluto, lo cual –en terminología filosófica– significa: completamente diferente y no relacionado con lo relativo.

“Relativo” significa la totalidad de la existencia manifestada, pero al mismo tiempo es la fuente y el sustrato de toda la existencia manifestada.

Por lo tanto, la Teosofía enseña que el Infinito es siempre inmanifestado, inmanifestable, incondicionado, indiferenciado, y sin ningún atributo, característica, forma o personalidad de ningún tipo. Pensar o referirse a Ello como a un “Él” o una “Ella” es negar toda la filosofía teosófica.

Casi todo lo que se puede decir sobre ello es que es la Conciencia suprema, pura y absoluta. Y como es Conciencia absoluta, está inconmensurablemente más allá incluso del tipo de conciencia más elevado y más sublime que podamos concebir.

Para nuestras percepciones inevitablemente relativas, no puede sino parecer más bien como Inconsciencia perfecta, ya que no podemos comprenderla o entenderla de ninguna manera, más que simplemente saber que «ES».

Y de igual modo, siendo La Luz Absoluta, para nosotros no puede sino parecer más bien como Oscuridad perfecta, debido a Su naturaleza completamente insondable e infinita.

El Infinito es la Infinidad misma.

En la Teosofía, el nombre más frecuentemente aplicado para designar al Absoluto es “Parabrahm” o “Parabrahman”, el cual es un término hindú sánscrito que significa «Brahman Supremo» o «Brahman Infinito».

Parabrahman y Brahman son sinónimos, pero el término «Parabrahm» es el que Blavatsky y los Maestros usan con más frecuencia. Y se admite de manera natural que en realidad el Absoluto es inexpresable e innombrable, pero, sin embargo, cada religión de cada nación ha aplicado su propio término al Principio Supremo para facilitar la comprensión.

En el hinduismo esotérico, es Brahman o Parabrahman. En el budismo esotérico, es Adi-Buddha o Adi-Buddhi, que significa literalmente «Sabiduría Primordial», mientras que la Cábala usa el término Ein-Soph (también escrito como Ain-Soph) y que literalmente significa «La Nada Infinita e Ilimitada».

El Logos, entonces, es la expresión objetiva del Absoluto subjetivo y abstracto, o la Palabra que proviene del Silencio. Y esto tiene que suceder así para crear el Universo, ya que el Absoluto (debido al hecho de Su Absolutez) no puede crear nada por sí mismo.

E incluso le es indiferente que haya un Universo, pero los Maestros enseñan que la aparición y la evolución periódica y cíclica del Universo se debe a una Ley inherente y automáticamente operativa.

Ellos explican que es como si hubiera un gran reloj divino, o lo que podríamos llamar con alguna libertad de expresión: “un computador cósmico” que está eternamente girando y que impulsa al Universo a manifestarse y a desmanifestarse una y otra vez, siempre en el momento correcto.

Y la Teosofía sostiene que ciertamente no hay ninguna “Voluntad Divina” personal ni inteligencia consciente detrás de todo ello.

Los Maestros de la Fraternidad Transhimaláyica han declarado que niegan la existencia de Dios tal como lo concibe la religión, y evitan usar ese término por completo y Blavatsky lo reiteró en La Doctrina Secreta al declarar que considerar o referirse al Absoluto como «Dios» es malinterpretarlo por completo.

Sin embargo, a pesar de emplear ese término, los primeros versículos del Evangelio de Juan en el Nuevo Testamento cristiano expresan muy claramente este concepto del Absoluto y del Logos, ya que dicen:

« En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Ella estaba en el principio con Dios. Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto existe. En ella estaba la vida y la vida era la luz de los hombres, y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron. »

Estas famosas palabras, en las que se usa el término griego “Logos” (en su sentido exclusivamente platónico) y que nadie puede negar que tiene todas las características del platonismo, han sido distorsionadas a propósito, y la teología cristiana les ha dado nuevos significados, tal como ha sucedido con todos los textos del Nuevo Testamento original.

La interpretación o explicación esotérica sería la siguiente:

« En el principio de este Universo existía el Logos, y el Logos estaba con el Absoluto, y el Logos era la radiación directa del Absoluto. El Logos estaba en el principio con el Absoluto. Todas las cosas en este Universo han sido emanadas y han evolucionado a partir del Logos; y nada ha existido aquí excepto mediante el Logos.

En el Logos estaba la Vida Divina misma; y esa Vida es la Luz espiritual en el hombre. La Luz del Logos brilló a partir de la oscuridad del Absoluto; y el Absoluto permaneció completamente inalterado e impasible por ello, siendo la Absolutez Misma. »


La declaración atribuida a Jesús en otra parte del Evangelio de Juan de que “Nadie ha visto al Padre excepto el Hijo”, tiene también las características distintivas del esoterismo platónico, neoplatónico y pitagórico, aunque esta afirmación probablemente será negada o puesta en duda por la mayoría hasta que realmente se encarguen de realizar una investigación adecuada e imparcial sobre el asunto.

Y la conclusión es que el Absoluto nunca ha sido visto o percibido directamente por nadie, excepto por el Logos, quien es el “primer engendrado del Padre”.

Por lo tanto, en pocas palabras, el Logos es la Luz y la Vida del Universo que todo lo anima. Es el Universo Viviente mismo. Es la radiación primordial del Absoluto en el amanecer del Maha-Manvantara o ciclo de la Vida Universal. Es la Luz que irradia desde la Oscuridad Desconocida del Absoluto. Es Tiempo, resurgiendo del seno infinito de la Eternidad. Es el Anima Mundi o Alma Universal. Es la Ideación Divina misma. Es Alaya y se convierte en la Mente Universal.

En ocasiones, en la Teosofía se lo denomina simbólicamente como el Sol Espiritual Central o el Gran Sol Central, el cual impregna y es todo el Universo, y está compuesto por los Siete Rayos que son las siete fuerzas y potencias ocultas (es decir, secretas y desconocidas, excepto para quien está lo suficientemente iniciado) dentro del Universo.


Muchos nombres diferentes utilizados en muchas tradiciones espirituales diferentes pueden llegar a confundir a menos que tengamos en cuenta que casi siempre son nombres meramente ilustrativos aplicados a este mismo Logos.

Así como es Brahmā el que emerge como Logos del Brahman Absoluto en la filosofía de los Upanishads, también es Adam Kadmon («Hombre Celestial») el que emerge como Logos de Ein-Soph en la Cábala, y es Avalokiteshvara el que proviene de Adi-Buddhi en el esoterismo del buddhismo tibetano.

Algunos hindúes hablarán del Absoluto y de su Logos como Shiva y Shakti, mientras que otros preferirán usar el término Vishnu, Narayana o Ishvara para el Logos. Y puede que otros se refieran a ello como el Kundalini Universal o la Madre del Universo, mientras que un verdadero gnóstico cristiano podría inclinarse a llamarlo Sophia Divina.

Lo que es importante recordar es que estos NO son una colección de diferentes seres o entidades (y de hecho no son ni un ser ni una entidad), sino simplemente son nombres y términos descriptivos para el Principio Logoico que anima y da vida a este Universo entero.

Y es por eso que Madame Blavatsky precisó que en la filosofía Esotérica, “el Logos es simplemente un término abstracto”, y agregó que “el Logos no es ninguna personalidad, sino el principio universal”.

El símbolo arcaico universal relacionado con el Logos era el del círculo con el punto en el centro.


Y en un capítulo de La Doctrina Secreta titulado “Teogonía de los Dioses Creadores”, leemos lo siguiente:

« Ese Principio Primero, o mejor dicho, ÚNICO, era llamado “el círculo del Cielo”, simbolizado por el hierograma de un punto dentro de un círculo o triángulo equilátero, representando el punto al LOGOS.

Así, en el Rig Veda, donde ni siquiera se nombra a Brahmā, comienza la Cosmogonía con el Hiranyagarbha, el “Huevo Áureo” y Prajapati (Brahmā posteriormente), de quien emanan todas las Jerarquías de “Creadores”.
. . .
Este Punto es la Causa Primera, pero AQUELLO de que emana, o más bien de lo cual es la expresión o Logos, se deja en silencio.

A su vez, el símbolo universal (el punto dentro del círculo) no era aún el Arquitecto, sino la causa de aquel Arquitecto; y el último estaba precisamente en la misma relación con aquella, como el punto con respecto a la circunferencia del Círculo, que, según Hermes Trismegisto, no puede definirse. »

El punto dentro del círculo también se ha representado como el número 1 dentro del 0, lo cual simboliza la Primera Causa (el Logos) que irradia desde la Causa sin Causa (el Absoluto); el Uno Universal que irradia desde el Eterno Cero.


Como se ha demostrado a lo largo de este artículo explicativo, el sistema definido de la filosofía esotérica encarnada en la Teosofía siempre procede de los universales a los particulares, en lugar de intentar ir de los particulares a los universales. Comienza en el principio, en el punto de partida definido y fijo del Absoluto, y luego procede progresivamente hacia abajo.

Este es el famoso método oriental, el deductivo, conocido en occidente como el método platónico debido a la insistencia de ese gran iniciado en él, mientras que el método inductivo de los particulares a los universales es el método aristotélico, el cual -junto con el propio Aristóteles- es criticado de manera grave y justificada por Blavatsky y los Maestros.

El Maestro Kuthumi escribió:

« ¡Qué artimaña más vulgar la de sus aristotélicos! Con la persistencia de un perro sabueso persiguen una idea hasta el mismo borde del “abismo infranqueable”, y después, acorralados, dejan que los metafísicos descubran la pista, si pueden, o que la dejen perder. »

Y Blavatsky dijo en su obra Isis Desvelada que el sistema platónico debe triunfar sobre el aristotélico, por el bien del mundo occidental. Pero,

¿Cuántos de los que hoy se llaman a sí mismos teósofos tienen siquiera la más mínima comprensión o conocimiento de alguno de los dos?

Pensemos por un momento y consideremos el hecho de que incluso las matemáticas básicas proceden de las universales a las particulares, indicando claramente que esta es la forma correcta, natural, lógica y precisa de proceder, en lugar de ir de los particulares a los universales.

Siempre comenzamos con el 0, luego con el 1, y luego «los muchos» surgen del 1 de manera eventual y progresiva. En cambio sería incoherente, así como imposible, que las matemáticas comenzaran en algún lugar que no fuera el punto de partida definitivo y último.

Y de manera similar, la Teosofía genuina trata del Absoluto (el «Eterno Cero», el TODO Abstracto Ilimitado) y del Logos Universal (el 1) que irradia de Él, en lugar de interesarse por las manifestaciones inferiores, posteriores y temporales (y por lo tanto ilusorias), tales como el llamado Logos Planetario o Logos Solar, los cuales son los principales objetos de atención entre los pseudo-esoteristas, quienes también dicen que los diversos Logos han progresado hasta alcanzar la posición del Logos a través del sendero de la iniciación.

En todas las más de 10’000 páginas de los escritos de H.P. Blavatsky, que abarcan más de quince años, el término “Logos Solar” es usado solamente una vez (e incluso esa vez se utiliza en un sentido muy diferente a la forma en que los instructores posteriores han usado ese término) y el “Logos Planetario” no es usado en absoluto.

Y tales términos tampoco son usados por William Judge ni por ninguno de los Maestros, tales como el Maestro M. y el Maestro K.H., y cuyos extensos escritos han sido dejados para nosotros y puestos a disposición fácilmente para la lectura y el estudio de cualquier persona suficientemente interesada en saber lo que verdaderamente enseñan los genuinos Maestros.

La Teosofía, al hablar del Logos, casi siempre habla exclusivamente del Logos Universal. Y «Caos-Theos-Kosmos» es una frase utilizada por Blavatsky y los Maestros en una parte de La Doctrina Secreta cuando hablan de los orígenes y la manifestación del Universo.

«Caos-Theos-Kosmos» significa el Absoluto, y el Logos significa el Universo Manifestado. Esa es la forma en que todo avanza y progresa.

Filosóficamente hablando, la palabra griega “Caos” no tiene el mismo significado que cuando usamos ese término en el habla cotidiana moderna, sino que se refiere al estado sin forma de la Absolutez.

“Theos” se traduce como «Dios» y «Kosmos» (escrito con una K en vez de con una C), y en enseñanzas Teosóficas hace referencia al Universo en lugar de solamente al cosmos de nuestro sistema solar, aunque por supuesto este se encuentra incluido en él.

Y por supuesto, hay mucho más que se podría decir sobre este tema, y se ha dicho mucho más, particularmente en La Doctrina Secreta, a la cual el Maestro Kuthumi describió como el «epítome de las verdades ocultas», y dijo que iba a ser la fuente «de información e instrucción para el estudiante sincero» durante muchos años por venir.

La Doctrina Secreta en sí –y al igual que en la Enseñanza esotérica que subyace a todas las religiones del mundo–- es descrita en esa obra como «la síntesis de la religión, la filosofía y la ciencia»... porque es la fuente arcaica y primordial de toda la Verdad que existe en las diversas religiones, filosofías y ciencias del mundo.

El lado filosófico de la Teosofía es una parte vital y esencial de ella. La palabra «filosofía» literalmente significa «Amor a la Sabiduría» o «Amor a la Verdad», siendo sabiduría y verdad palabras sinónimas en los tiempos antiguos, aunque desafortunadamente ese término ha desarrollado una connotación más bien negativa aquí en Occidente, debido a la filosofía especulativa seca, polvorienta, sin alma y demasiado intelectual que surgió y se marchitó aquí en los últimos siglos.

En su obra Estudios sobre La Doctrina Secreta, B.P. Wadia escribió:

« Durante los últimos siglos, la filosofía metafísica ha sido una clase muy inútil de sofistería especulativa en toda Europa. El mundo occidental primero tiene que entrenarse en la idea de que la filosofía de los Antiguos está lejos de ser especulativa, y que la metafísica Oriental es una ciencia que es altamente práctica.

Los escritos de Blavatsky muestran esto de manera ampliamente clara. En nuestro propio Movimiento Teosófico hemos sufrido por la torpeza de muchos estudiantes precoces que no vieron las razones para inspeccionar, estudiar y examinar las enseñanzas de los Maestros a través de Blavatsky en su verdadera posición y perspectiva, es decir, la metafísica y la filosófica. »

La espiritualidad separada de la filosofía a menudo es poco más que torpeza, tal como lo ha demostrado dolorosamente el movimiento espiritista, las enseñanzas y mensajes canalizados, y la manía con los ángeles que caracterizan al movimiento New Age. Pero mientras tales cosas van y vienen, la Sabiduría Antigua y Eterna siempre permanece, porque es la Verdad Eterna, y la Verdad nunca cambia.

La Teosofía está aquí para cualquiera y para todos los que la deseen. La puerta está abierta... ¿Entonces por qué no entras y encuentras las respuestas a tus preguntas?