EXPLICACIÓN TEOSÓFICA SOBRE LA EVOLUCIÓN DE LAS ESPECIES




(Observación: esta es la octava y última parte de la investigación de David Pratt sobre la evolución de las especies y cuyo inicio lo pueden encontrar aquí, y le agradezco inmensamente a Nicolás por haber traducido un artículo tan extenso, pero a la vez tan interesante de leer.)


   ÍNDICE

1.   Darwin versus el diseño inteligente
2.   Los ritmos evolutivos
3.   El ser humano es el reservorio de todos los tipos
4.   Evolución astral y física




1 - DARWIN VERSUS EL DISEÑO INTELIGENTE


Sobre la evolución Blavatsky comenta:

« Todas las cosas tienen su principio en el Espíritu, y la evolución comenzó originalmente desde lo superior y procedió en descenso. En lugar de lo contrario como se enseña en la teoría darwinista. »
(La Doctrina Secreta, vol. 2, p. 170)

« No es contra los descubrimientos zoológicos y antropológicos basados en los fósiles humanos y animales que todo místico y creyente en un alma divina se rebela internamente, sino sólo contra las conclusiones gratuitas construidas sobre teorías preconcebidas y forzosamente calzadas con ciertos prejuicios materialistas. »
(La Doctrina Secreta, vol. 1, p. 636-637)

Y es que el darwinismo está enraizado en la aserción materialista de que el Universo consiste sólo de materia y energía física, que los organismos vivos no son más que máquinas complejas y que la mente y la consciencia son simplemente un subproducto del cerebro.

El darwinismo postula también que un organismo físico puede ser transformado en otro completamente distinto mediante la acumulación de mutaciones favorables determinadas por el azar ciego, sin ninguna dirección general, propósito innato o motivo interno.

En cambio la Teosofía describe al mundo físico como la cobertura externa de mundos interiores (astral, mental y espiritual), y de forma similar, todo organismo físico es animado por “almas” y “cuerpos” sutiles e internos, incluyendo un cuerpo astral, una mente instintiva o autoconsciente (de muchos grados de desarrollo) y un ego divino o mónada.


La evolución implica por lo tanto el despliegue de poderes y capacidades latentes en respuesta a los impulsos internos y los estímulos externos (y el desarrollo de formas físicas viables mediante las cuales se pueden expresar dichas facultades).  Y de esta manera el cambio evolutivo tiene lugar en todos los planos de la realidad, incluyendo cada nivel de nuestra constitución.

Según la Teosofía, los órganos se desarrollan y los organismos evolucionan en respuesta a su impulso y dirección interior.  Y tal y como las expresiones físicas de la creatividad humana y la inventiva existen primero como ideas sutiles (o formas de pensamiento). Pues bien, de la misma forma también cada órgano u organismo físico son una expresión de un prototipo etérico preexistente.

En otras palabras:

“No se puede dar ninguna forma a algo, sea por la naturaleza o el ser humano, cuyo tipo ideal no exista ya en el plano subjetivo.”



Y es por eso que Blavatsky explica que:

« Ni la forma del humano, ni aquélla de ningún animal, planta o piedra, han sido alguna vez creadas, y es sólo en la dimensión humana que esto comenzó “siendo”, es decir, objetivizándose en su materialidad presente o expandiéndose desde dentro hacia el exterior a partir de la esencia más sublime y supersensorial para luego manifestarse dentro de su apariencia más densa y física. Y de esta manera, nuestras formas humanas han existido en la Eternidad como prototipos astrales o etéreos. »
(La Doctrina Secreta 1:58, 1:282 y 2:660)

Y también Helena Blavatsky sostiene que es infantil suponer que células ciegas e indiferentes puedan disponerse en órganos, o que las maravillosas complejidades del cuerpo humano se produzcan sin “la presencia supervisora de un impulso cuasi-inteligente” o “inteligencia subconsciente que impregna la materia”.  Y esta inteligencia instintiva y directora “finalmente se puede encontrar como una reflexión de la sabiduría divina y dhyani-chohánica.”
(La Doctrina Secreta, 2:299 pie de página, y 648-649)

(Nota: “Dhyani-chohans” que en sanscrito-tibetano significa “Señores de la meditación” es un término general para designar a los seres divinos cuya consciencia colectiva componen a una “Mente cósmica”, ya sea la que se ocupa de un planeta, o de una estrella, o de una galaxia, etc.)


Y Blavatsky explica también que:

« Asimismo hay centros de poder creador para cada RAÍZ o especie original, de la hueste de formas de la vida vegetal y animal. Y esta no es tampoco una “creación especial”, ni hay “diseño”* alguno, excepto en el plano de la proyección general, señalado por la Ley Universal.

Pero hay seguramente “diseñadores”, aunque estos no sean omnipotentes ni omniscientes en el sentido absoluto del término, ya que ellos son simplemente los constructores que obran bajo el impulso que les da la Conciencia Cósmica, la cual es muy incomprendida en nuestro plano y es simplemente la VIDA y LEY UNIVERSAL.

Y perteneciendo a esta esfera, ellos no tienen por lo tanto, intervención ni posibilidad de actuar en ninguna otra esfera (por lo menos en el presente ciclo de actividad).

Estos constructores obran por ciclos y en una escala de proyección estrictamente geométrica y matemática, como lo demuestran ampliamente las especies animales extintas. Y el hecho de que actúan con un fin en los detalles de las vidas menores (junto a eventos de orden animal, etc.) es suficientemente probado por la historia natural.

En la “creación” de especies nuevas que algunas veces se apartan mucho del tronco padre, según acontece en la gran variedad del género felino (como el lince, el tigre, el gato, etc.), los “diseñadores” son los que dirigen la nueva evolución, añadiendo a las especies ciertos apéndices o privándoles de ellos porque son necesarios o dejan de serlo en el nuevo medio ambiente.

Así, cuando decimos que la Naturaleza provee a todos los animales y plantas de lo que necesitan (ya sean grandes o pequeños) hablamos correctamente, porque estos espíritus terrestres de la Naturaleza son los que forman la Naturaleza integral. La cual si falla algunas veces en su designio, no se debe considerar ciega, ni culparse del fracaso, puesto que perteneciendo a una suma diferenciada de cualidades y atributos, es sólo en virtud de esto que a veces es condicionada e imperfecta. »
(La Doctrina Secreta, vol. 2, p. 732)

(* Nota del traductor: originalmente la traducción española de “design” estaba consignada como “designio”, constituyendo un cognado falso, pues esa palabra en realidad se refiere a los conceptos de “plan”, “bosquejo”, “diseño” o “proyección” en su acepción inglesa.)



¿QUIÉNES SON LOS CONSTRUCTORES?

Existen “diseñadores” de muchos grados, pero no debe pensarse en ninguno de ellos como dioses omniscientes, omnipotentes o autoconscientes que pueden “crear” lo que ellos quieran, debido a que su trabajo en nuestro plano físico es predominantemente instintivo y automático, reflejando las necesidades kármicas de las entidades en evolución y los ciclos más amplios de actividad planetaria.

Y es por eso que Blavatsky dice que:

« [La naturaleza] es un conglomerado de fuerzas manipuladas por seres semi-inteligentes (elementales) guiados por altos espíritus planetarios (los Dhyani-chohanes), cuyo agregado colectivo forman (...) la MENTE del Universo y su LEY inmutable. »
(La Doctrina Secreta, vol. 1, p. 277-278)

Y tal y como muchos de nuestros propios procesos corporales como la respiración, la circulación sanguínea, la digestión, el crecimiento y la curación son regulados por nuestra voluntad automática que es el sistema nervioso autónomo, el cual en un sentido es una reflexión del yo consciente.

Pues bien, también las operaciones regulares o “similares a la ley” de la naturaleza pueden ser consideradas como procesos automáticos e instintivos de la voluntad y consciencia de seres superiores en nuestro plano.

Por lo que de esta forma, las “leyes” naturales son más parecidas a “hábitos”, y como lo explica Gottfried de Purucker, estas “normas” son una expresión de las acciones de lo que los antiguos llamaban “dioses” que exotéricamente y a menudo eran antropomorfizados, pero esotéricamente el término denota los “principios formadores” de la naturaleza, es decir, las entidades “sin forma” o las “energías naturales conscientes y semiconscientes”.
(Occult Glossary, TUP, 2a edición, 1996, p. 53-54)




O sea que en resumen, la Teosofía afirma que bajo la dirección de la Mente divina que dirige al Universo, los seres divinos que están encargados de gestionar la evolución de la Tierra, ellos diseñan las formas de vida que se van a manifestar en el planeta y estás son construidas por los espíritus de la naturaleza. Y obviamente el entorno también influye en las modificaciones de los rasgos que se van dando en las especies. Pero la Teosofía rechaza la idea que evolución es producto del azar y afirma que hay seres inteligentes que dirigen el proceso.


Al igual que muchas religiones mundiales, la Teosofía también habla de jerarquías de poderes creativos en diferentes grados que proveen los impulsos internos para los trabajos y procesos externos del mundo físico. Y esos escalafones incluyen a “arquitectos” y “constructores” y a las fuerzas semiconscientes de la naturaleza o elementales en los rangos inferiores.

El concepto general es que, en cualquier sistema de un mundo jerárquico determinado, las formas más evolucionadas de consciencia guían e informan a las menos progresadas.

Pero contrario a las religiones, la Teosofía niega la existencia del diseño en el sentido de una “creación especial” por un creador sobrenatural. En cambio postula un anteproyecto evolutivo general (o plan básico) resultado de eras evolutivas pasadas (el cual se encuentra almacenado en los planos más sutiles: astral y akáshico) y es puesto en vigor por una serie de agentes no físicos.

Y cada ciclo evolutivo se construye sobre aquél que se hallaba anteriormente y utiliza patrones y prototipos preexistentes, los cuales son modificados y adaptados según dicte la necesidad, significando con ello que nada tiene que ser creado completamente desde cero y ciertamente tampoco a partir del “vacío”.







2 - LOS RITMOS EVOLUTIVOS


De acuerdo a la Teosofía, la Tierra es la reincorporación de un planeta anterior y las diferentes clases o reinos de mónadas que se forman y evolucionan en nuestro globo prosiguen un viaje evolutivo que no tiene comienzo ni tendrá fines absolutos.

En cada gran ciclo de evolución (que incluye muchos millones de años) las mónadas se reencarnan en cada reino progresivamente, desde los sub-minerales (los elementales) hasta en los reinos superiores a los humanos (los dhyani-chohánicos).

La Teosofía postula que la Tierra actual y sus formas de vida se originaron hace unos 2 mil millones de años en una condición altamente etérica. Y gradualmente se fueron materializando y condensando durante el “arco descendiente” de la evolución planetaria, el cual perduró hasta mediados del periodo de vida terrestre (hace unos 4.5 millones de años).  Y a partir de ese entonces se dio comienzo al “arco ascendente” en donde las formas de vida van a progresivamente entamar el proceso inverso de eterealización o espiritualización (1).

Y se afirma también que el globo donde vivimos es el más material de los 12 que componen la cadena planetaria terrestre; mientras que las otras esferas están situadas en planos más etéricos y espirituales (por lo que no las podemos observar).

Los diferentes reinos u ondas de vida monádicas realizan siete rondas a través de todos los globos en sucesión durante las manifestaciones de una cadena planetaria y permanecen muchos millones de años en cada una de esas manifestaciones.  Y durante estos periodos las mónadas adoptan formas físicas viables y pasan mediante diferentes fases de desarrollo.

En cualquiera de esos globos y en cualquier momento, un reino es el predominante y el grueso de sus mónadas se reencarna en ese globo.

Y cuando una onda de vida abandona una esfera, deja atrás a sus representantes más avanzados (a menudo referidos por el término sánscrito de shishtas, que quiere decir “remanentes”), y al volver a ese globo en la ronda siguiente, dicho efluvio “reactiva” estas semillas etéricas de vida que entonces se materializan y diferencian en una variedad de reservorios apropiados para la evolución de ese reino en particular.

(Observación: el tema que está tratando David Pratt puede ser dificil de entender para quienes no lo han estudiado todavía, y es por ello que les recomiendo que primero lean la sección "Rondas, Cadenas y Globos" en donde esclarezco este asunto.)



Fig. 8.1. Cronología de las eras geológicas según la Ciencia y la Teosofía


Cronología según la ciencia (años AP)
Cronología según la teosofía (años AP)
Eón Fanerozoico


Era Cenozoica


Periodo Cuaternario:


Holoceno
11.700

Pleistoceno
2.588.000
1.090.000
Periodo Terciario:


Plioceno
5.333.000
1.870.000
Mioceno
23.030.000
3.670.000
Oligoceno
33.900.000
5.280.000
Eoceno
56.000.000
7.130.000
Paleoceno
66.000.000
7.870.000
Era Mesozoica


Cretácico
145.000.000
16.000.000
Jurásico
201.300.000
28.000.000
Triásico
252.170.000
44.000.000
Era Paleozoica


Pérmico
298.900.000
74.000.000
Carbonífero
358.900.000
110.000.000
Devónico
419.200.000
148.000.000
Silúrico
443.400.000
179.000.000
Ordovícico
485.400.000
214.000.000
Cámbrico
541.000.000
250.000.000
Eón Proterozoico


(Laurentino)
640.000.000
320.000.000 (Comienzo de la 4a Ronda)
Tardío
1.000.000.000

Medio
1.600.000.000
720.000.000 (Probable comienzo de la 3a Ronda
Temprano
2.500.000.000

Eón Arcaico


Neoarcaico
2.800.000.000
1.300.000.000 (Probable comienzo de la 2a Ronda)
Mesoarcaico
3.200.000.000

Paleoarcaico
3.600.000.000

Eoarcaico
4.000.000.000

Eón Hadeico
4.600.000.000
2.170.000.000 (Comienzo de la 1era Ronda)

La Teosofía explica que los periodos científicos son demasiado largos al incorporar un factor de entre 2 y 9, debido a las falsas aserciones en las que está basada la datación radiométrica (2).



La cuarta ronda de nuestro planeta comenzó a fines del Precámbrico, hace unos 320 millones de años atrás (la cifra científica correspondiente es de 640 millones de años).

La aparición de los primeros fósiles de metazoos (animales multicelulares) indica que surgieron hace unos 600 millones de años. Y su repentina proliferación hace unos 530 millones de años (en la espectacular “explosión cámbrica”) resultó de la reactivación de los tipos astrales raíces por las mónadas que llegaron a nuestro globo desde el globo precedente.

Los científicos creen que los metazoos simples se originaron mucho antes en el Precámbrico y que eventualmente aparecerán fósiles más antiguos y primitivos. Sin embargo se ha encontrado evidencia controversial de que una flora terrestre y fauna de insectos avanzados pueden haber existido durante el Cámbrico o incluso el Precámbrico, pero los científicos ortodoxos lo rechazan puesto que no encaja con sus postulados (3).

La Teosofía indica que las formas de vida etéricas existieron en rondas más remotas, pero ya que estas criaturas invertebradas a lo más habrían dejado sólo una huella fosilizada, y considerando que los científicos no esperan encontrar grandes fósiles que daten de dicho periodo, esto reduce ostensiblemente la posibilidad de que se reconozca tal evidencia por lo que realmente es.

En la explosión cámbrica entraron en escena muchos de los filos animales o diseños anatómicos básicos presentes en el registro fósil reconocido (y los cuales parecieron "salir de la nada"), y también muchos otros filos evolucionaron durante este tiempo, pero que desde entonces se han extinguido.

Ninguna nueva clase de animales ha aparecido desde el Paleozoico intermedio, y tampoco surgió ningún orden nuevo desde las radiaciones de mamíferos y aves a comienzos del Terciario siguiendo a la muerte de los dinosaurios.

La tendencia general ha sido hacia un número en aumento de especies basadas en planes básicos corporales cada vez menores. Por ejemplo: hoy existen unas tres millones de especies de insectos vivos, pero sólo tres diseños de artrópodos básicos comparados con los más de 20 que hubo en el Cámbrico medio.

Desde el comienzo de la cuarta ronda hasta mediados del ciclo de vida planetario (hace unos 4.5 millones de años), la tendencia evolutiva fue de descenso en la materia, resultando con ello en una profusión de nuevas especies que desarrollaron los diseños fundamentales activados al comienzo de la ronda y en una variedad de direcciones especializadas.

Sin embargo, el punto medio del ciclo marcó el comienzo del "arco ascendente" hacia el espíritu, y en adelante más y más mónadas animales tenderán a pasar a un reposo nirvánico inferior pues no serán capaces de evolucionar suficientemente a lo largo de líneas más psicológicas y espirituales.

Los tipos de organismos que emergieron durante la explosión cámbrica testifican la elevada creatividad que hubo en esa época. Y es que fue un periodo de asombrosa experimentación, cuando los elementos de diferentes planes corporales básicos podían mezclarse en un organismo, pero hoy eso ya no es posible pues existe un plan corporal de vertebrados completamente diferente, y otro plan de angiospermas y de moluscos, etc.

La variabilidad limitada de plantas y animales con las que actualmente los criadores tienen que lidiar es otro síntoma del potencial creativo menor que prevalece ahora que el arco descendiente ha terminado.

El desarrollo de la vida en la Tierra ha estado lejos de ser estable y lineal. En lugar de ello, la aparición y diversificación de nuevas reservas y la extinción de las ya existentes tienden a suceder bastante rápida y abruptamente.

Y como sostiene Gottfried de Purucker, a veces el desarrollo evolutivo pasa por fases de mayor rapidez e intensidad:

« Enseñamos la doctrina general de un crecimiento evolutivo lento y firme desde dentro hacia el exterior (...)  También señalamos que este proceso transformacional fijo consiste en producir, mediante lo que podemos llamar autoexpresión, los poderes intrínsecos, nativos, latentes y durmientes o facultades inherentes que animan a la entidad que evoluciona. Y además que esta formación en algunos intervalos cíclicos está marcada por importantes incrementos de intensidad evolutiva, seguidos por periodos de inactividad o descanso, e incluso ocasionalmente por retrogresión aparente, pero no real. »
(G. de Purucker, H.P. Blavatsky: The mystery, San Diego, CA: Point Loma Publications, 1974, p.73-74.)




CONCLUSIÓN

Desde un punto de vista teosófico, nada aparece de ninguna parte sin ninguna razón o propósito. Cuando se requiere un nuevo tipo de vehículo físico para el desarrollo de una mónada, un prototipo viable es otorgado por los patrones de ciclos evolutivos previos almacenados en el campo de la memoria de la Tierra.

Asimismo, las especies animales o vegetales que sean incapaces de adaptarse suficientemente a condiciones medioambientales cambiantes, o no suministren más vehículos viables para la experiencia evolutiva de las mónadas reencarnantes en ese reino, finalmente se extinguen y su lugar es ocupado por formas más apropiadas.

Y este proceso puede ser acelerado por cambios medioambientales y desastres naturales, incluyendo erupciones volcánicas, terremotos e impactos de cometas, pero estos son solamente mecanismos que subyacen en causas más profundas.



Referencias

  1. Ver "Evolution in the fourth round", http://davidpratt.info. 
  2. Ver "Geochronology: theosophy and science, Geological timescale", http://davidpratt.info. 
  3. Ver Michael A. Cremo, Human Devolution, Los Angeles, CA: Bhaktivedanta Book Publishing, 2003, págs. 43-54; Richard L. Thompson, Mechanistic and Nonmechanistic Science, Los Angeles, CA: Bhaktivedanta Book Trust, 1981, págs. 191-2.








3 - EL SER HUMANO ES EL RESERVORIO DE TODOS LOS TIPOS


La primera raza-raíz de la humanidad en la cuarta ronda comenzó a desarrollarse a mediados del Paleozoico, y estas formas protohumanas eran seres altos, ovoides, semi-astrales y sin autoconsciencia que no se reproducían sexualmente, sino por fisión (como hacen hoy las células).

Durante los siguientes millones de años se materializaron con lentitud, declinaron en tamaño y asumieron la forma humana actual.

Paralelamente, se afirma que la reproducción sexual en el reino humano se originó en la segunda mitad de la tercera raza-raíz (conocida como la raza lemuriana) hace unos 18.5 millones de años, y en la escala de tiempo teosófica esto ocurrió a fines del Jurásico de la Era Mesozoica, o “edad de los reptiles”.

La segunda raza-raíz (en su etapa terminal) y tercera raza-raíz (en su etapa inicial) se reproducían por gemación, el cual es un método asexual  todavía utilizado por algunos organismos unicelulares (por ejemplo, bacterias, levaduras y protozoos) y en ciertos animales multicelulares (hidras, medusas y ascidias).

Esto procedía de la siguiente manera: en ciertos periodos muchas células vitales dejaban el cuerpo paternal, y mientras que muchas perecían, otras se desarrollaban exitosamente para devenir en otros seres. Si se originaban desde la porción del cuerpo paternal que fue el asiento de los órganos reproductores podían reproducir otro humano, pero si emanaban desde alguna otra parte del cuerpo y el ambiente era favorable, a menudo daban origen a las primeras formas mamíferas, las cuales entonces procedieron a su crecimiento y especialización a lo largo de caminos individuales.

Y sobre este asunto Gottfried de Purucker explica:

« Cada célula vital o germen reproductivo es en sí mismo un almacén o repertorio de tipos inexpresados, y si no existe inhibición natural, barrera física o impedimento para su expresión, el tipo que tiene el mayor impulso para la manifestación será el dominante, y así crece en una entidad representativa que sería el comienzo de una nueva reserva de criaturas. »
(The Esoteric Tradition, TUP, 2a edición, 1973, p.320)

Actualmente, los varios millones de células que componen nuestros cuerpos están tan firmemente agrupados en el tipo dominante de la entidad humana interior que las tendencias inherentes de las células han llegado a ser.

Pero en aquellas épocas remotas (y antes que el despertar de la inteligencia autoconsciente adquiriera fuerza en la última tercera raza-raíz), el predominio de la esencia mental o fluido de vida era mucho más débil sobre las células y los átomos de vida que componían sus cuerpos primitivos y más etéricos, y cuando alguna de las células se liberaba de ese control, seguía instintivamente el camino de la autoexpresión según su fase de desarrollo.

Y una razón adicional de por qué las células se desarrollaron a lo largo de senderos propios fue porque todas las entidades se encontraban en el arco descendiente (que es el periodo de evolución de la materia y la involución del espíritu) y de esta forma todas las reservas de los “humanos” inferiores se hallaban bajo el impulso natural de evolucionar hacia nuevas formas corporales.



LOS MAMÍFEROS

Las primeras criaturas pertenecientes a la clase mamífera aparecen en el registro fósil del Mesozoico inicial y supuestamente evolucionaron de los terápsidos, reptiles parecidos a mamíferos que se originaron en el Carbonífero del Paleozoico, pero no existe rastro fósil continuo que conduzca de reptiles a mamíferos.

Éstos últimos comenzaron a aparecer en números más grandes durante el Cretácico y en el Jurásico, hacia el final de la tercera raza-raíz, y experimentaron una enorme radiación y diversificación a comienzos del Terciario, o periodo atlante prístino, siguiendo a las últimas extinciones cretácicas.

De esta forma, según la Teosofía los orígenes de los mamíferos pueden trazarse a prototipos astrales que datan de la segunda raza-raíz tardía e inicios de la tercera, a fines del Paleozoico y comienzos del Mezosoico (1), cuando los humanos eran andróginos y todavía no habían sido separados en dos sexos ni se habían convertido en mamíferos.

Los cuerpos animales se hicieron completamente físicos antes que los de la humanidad astral, y de esta forma se separaron en macho y hembra desde el estado andrógino precedente y con anterioridad al reservorio humano.

Y hay que notar que entre los vertebrados, los machos y las hembras poseen los órganos reproductivos rudimentarios del otro sexo, y esto apunta a la existencia de antiguos “mamíferos” hermafroditas, o más bien mamíferos ancestrales (2).

Todas las reservas de vida situadas por debajo del nivel de los mamíferos (invertebrados, peces, anfibios, reptiles y aves) se derivaron del reservorio humano primitivo en la anterior ronda planetaria (la tercera), hace cientos de millones de años en el Precámbrico, y mucho antes que la Tierra alcanzara su grado actual de densidad física.

Así, en lo que concierne a nuestra cuarta ronda actual, sólo los mamíferos pueden ser vinculados a prototipos otorgados por el ser humano. Mientras que los "anfibios, aves, reptiles, peces, etc., son los resultantes de la tercera ronda; y las formas fósiles astrales se almacenaron en la envoltura áurica de la Tierra y se proyectaron en la objetividad física subsecuente cuando se generó la deposición de las primeras rocas laurentinas" (3).  Y esto es antes del comienzo de la cuarta ronda.

Y es curioso constatar que las primeras fases de desarrollo por las que pasan los embriones mamíferos, incluyendo los humanos, son muy similares.

A este respecto, Blavatsky escribe:

« Cuando se tiene en cuenta que todas las formas que ahora pueblan la Tierra son tantas variantes de tipos básicos originalmente provistos por el HUMANO de la tercera y cuarta ronda, se desestabiliza el argumento evolucionista que insiste en la “unidad del plan estructural” que caracteriza a todos los vertebrados.

Los tipos básicos referidos eran muy pocos en número comparados con la multitud de organismos a los cuales finalmente dieron origen, pero una unidad general de tipo ha sido preservada a lo largo de las eras.
. . .
El tipo humano es el repertorio de todas las formas orgánicas potenciales, y el punto central desde donde estas últimas irradian (...)  [Los mamíferos son] post-humanos, y en consecuencia, es fácil explicar el parecido general entre sus fases embrionarias y aquéllas del ser humano, quien necesariamente abarca en sí mismo y sintetiza en su desarrollo los rasgos del grupo que él originó. »
(La Doctrina Secreta, vol. 2, p. 683-684)


Y es que es curioso constatar como el embrión humano parece adquirir formas parecidas a plantas, peces y reptiles durante su desarrollo (4).  Y bajo este aspecto, debería notarse que en las rondas más antiguas (cuando la Tierra y sus habitantes eran aún muy etéricos) las mónadas después se manifestaron en una forma humana completa, pasando relativamente rápido a través de los reinos inferiores y recapitulando las fases de desarrollo por las cuales transcurrieron durante las encarnaciones previas en la Tierra.

(O sea que al inicio de cada ronda se vuelve a repetir rápidamente por las fases de desarrollo que ya se habían logrado en las rondas anteriores. Un poco como en la escuela en donde al inicio de una nueva clase, se repasa rápidamente lo que ya se había estudiado en los años anteriores.)

Además que como ya se indicó, los grupos animales inferiores a los mamíferos se originaron del “hombre” en las rondas iniciales. No obstante, el término “hombre” aquí se refiere a las formas etéricas protohumanas que no mostraban parecido alguno con los humanos autoconscientes de hoy.



Referencias

  1. A.L. Conger (editor), The Dialogues of G. de Purucker, TUP, 1948, 3:181-2; The Esoteric Tradition, pág. 324. 
  2. H.P. Blavatsky, La Doctrina Secreta, TUP, 1977 (1888), 2:184; ver "Sex and sexuality" secciones 2 y 5, http://davidpratt.info. 
  3. La Doctrina Secreta, 2:684. 
  4. La Doctrina Secreta, 1:184, 2:187-9, 258-9.








4 - EVOLUCIÓN ASTRAL Y FÍSICA


Según la doctrina darwinista: de la descendencia común, todas las especies que han vivido alguna vez en la Tierra provienen directamente de otras, pero la Teosofía niega que esto sea cierto:

« Ningún ocultista puede aceptar la propuesta irracional de que todas las formas ahora existentes (desde la amiba sin estructura hasta el ser humano) son todas descendientes lineales directas de organismos que vivieron hace millones y millones de años antes del nacimiento del humano, durante las épocas presilúricas [el Precámbrico en la terminología moderna] ya sea en el mar o en la tierra.

Para los innumerables tipos de vida no hay necesidad de representar a los miembros de una serie progresiva, pues estos constituyen “los productos de divergencias evolutivas variadas y diferentes, teniendo lugar en una dirección o en otra”.

En un sentido, la “unidad del tipo común” a todos los reinos humanos y animales no es (...) una prueba de la consanguinidad [o sea de la ancestralidad común] de todas las formas orgánicas, sino un testimonio de la unidad esencial del “plan básico” que la naturaleza ha seguido al moldear sus criaturas. »
(La Doctrina Secreta, vol. 2, p. 258-260 y 737)


La insistencia de Darwin en el cambio evolutivo gradual fue cuestionada por muchos de sus contemporáneos, como por ejemplo por George Mivart:

« Encontramos una ausencia importante (e inexplicable en términos darwinistas) de formas transicionales minuciosamente gradadas. Debido a que todos los grupos más marcados aparecen de una sola vez en escena.  Y todas estas dificultades serían evitadas si admitiéramos que nuevas formas de vida animal en todos los grados de complejidad aparecen de tiempo en tiempo con relativa brusquedad que evolucionan de acuerdo a las leyes dependientes tanto de las condiciones circundantes como de las interiores. »
(On the Genesis of Species, London: Macmillan, 2a edición, 1871, págs. 161-2; citado en La Doctrina Secreta, 2:697)

Y es que aunque se han descubierto varios fósiles "transicionales", la Teosofía rechaza la hipótesis de que son vínculos en una secuencia más o menos continua de transformaciones corporales como pretenden todavía muchos darwinistas (1).

Esto debido a que todavía existen grandes brechas en el registro fósil. Por ejemplo: entre invertebrados e vertebrados, y entre las varias clases de vertebrados. Lo que apunta a la existencia de prototipos y procesos evolutivos etéricos.

Blavatsky afirma que los factores físicos que influencian la evolución (y en los cuales está enraizado el darwinismo) sólo entran en juego después de "la materialización de los primeros tipos raíces animales fuera del astral"  (2). Pero no es posible ningún cambio subsecuente y significativo en la forma física a menos que hayan sido preparados en el nivel astral o formativo.

Estas transformaciones pueden permanecer latentes e inexpresadas hasta que las circunstancias externas sean apropiadas para su manifestación, resultando así en grandes y súbitas variaciones, o en la aparición de una nueva especie (3), lo cual estaría acompañado de mutaciones genéticas de gran alcance, pero guiadas y coordinadas desde dentro en vez de ser azarosas como lo pretenden los darwinistas.

Y puede ser el caso que, en el pasado, los individuos de una especie hayan dado nacimiento a descendientes que pertenecían a un género o familia distintos. Pero una "descendencia con modificación" parece una idea menos probable para el origen de nuevos órdenes, clases, filos y reinos.

Como dice Blavatsky:

« El abismo reconocido entre los sistemas de reproducción de los ovíparos vertebrados y los mamíferos constituye el calvario para aquéllos que, junto a los evolucionistas, buscan relacionar todas las formas orgánicas existentes en una línea de descendencia continua. »
(La Doctrina Secreta, vol. 2, p. 735)



LAS ESPECIES PROYECTADAS DEL ASTRAL

Nuevos géneros, familias y órdenes de criaturas han continuado apareciendo desde mediados de la tercera raza-raíz, cuando la materia perdía su naturaleza previamente plástica y etérea y comenzaba a asumir su densidad actual.  Y si nuevas familias u órdenes de mamíferos no son descendientes modificados o grupos pertenecientes a otras familias y órdenes, entonces pueden concebirse varios escenarios alternativos (involucrando incluso la “generación espontánea”).

Y esto teosóficamente se explica porque en algún punto, una nueva especie que astralmente haya tomado forma (basado en los diseños de especies previas, pero no descendiente de ellas en términos físicos) podría manifestarse abruptamente como una materialización concreta.

Esto sería análogo a la concreción de formas humanas completas que ocasionalmente fueron reportadas en sesiones de espiritismo, y uno de los casos más famosos durante el apogeo de dicho movimiento en el siglo XIX fue la materialización de una mujer aparentemente de carne y hueso conocida como Katie King por la médium Florence Cook (4).

Blavatsky citaba a Katie como ilustración del modo en que la raza lemuriana etérica asumió una forma física completa (5), sólo que el el caso de la raza lemuriana, el proceso tomó millones de años en lugar de un minuto o dos como sucedió en el caso de las sesiones mediúmnicas.

Y el reino animal también experimentó un proceso parecido de materialización gradual y se hizo completamente físico antes que los humanos de la tercera raza. Sin embargo, una vez que los reinos humano y animal adquirieron una fase totalmente material, cualquier proyección o precipitación de formas etéricas en la visibilidad física debe de haber ocurrido súbitamente.

Alternativamente, sólo las semillas o los huevos de miembros de las nuevas especies podrían ser precipitados en algún medioambiente viable donde puedan desarrollarse, y dichas criaturas no tendrían padres a menos que tales hábitats incluyeran cuerpos de otras criaturas, pero si por ejemplo un reptil depositara un huevo del que saliera un ave (como una vez sugirió Otto Schindewolf).

¡Sin duda debe haber dejado bastante perplejos a los padres!


En conclusión, la razón de por qué generalmente faltan formas transicionales en el registro fósil es porque nunca existieron tales seres físicos.

Según el darwinismo, se esperaría que el mayor de algún subfilo fuese más parecido al más bajo de otro subfilo superior. Sin embargo, usualmente son los representantes inferiores (o más antiguos) de cada filo quienes se asemejan más en los rasgos primitivos.

Y la Teosofía explica que la razón de por qué todas las estirpes mamíferas y premamíferas se aproximan en tipo y carácter cuanto más las trazamos hacia el pasado es porque estas emanaron de una fuente común (y en este caso del “hombre” prehumano etérico).

Todos los reservorios animales tienden a divergir desde el “almacén” humano primitivo y desarrollan especializaciones de órganos y funciones particulares tales como alas, trompas, garras, cuernos o branquias.

Los animales tienen poca capacidad de avanzar constantemente a lo largo de líneas psicológicas, pero hubo muchas oportunidades para ellos de desarrollar variaciones fisiológicas. Por ejemplo, los monos y simios antropoides poseen una anatomía mucho más especializada que los humanos, demostrando que son producto de un desarrollo posterior en lugar de constituir nuestros ancestros, ya que según la Teosofía, ellos se originaron de una cruza humana-animal (6).

Gottfried de Purucker escribe:

« La raza humana, la más primitiva de todas, retuvo su comparativa simplicidad de estructura y función corporales, porque esto no solamente concernía a la experimentación y adaptación a lo largo de líneas físicas.  Y una vez que se había construido para sí misma un vehículo viable, abandonó esa línea de evolución como un camino distinto de evolución para su propio bien, con el objeto de traer a la expresión externa los factores psicológicos, intelectuales y por supuesto espirituales, mucho más importantes y los cuales se encontraban encerrados en su interior. »
(Man in Evolution, p. 132)


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De acuerdo a un antiguo axioma cabalístico: “la piedra se convierte en una planta, la planta en un animal; el animal en un hombre, y el hombre en un dios”.

Pero esto no significa que una forma mineral evoluciona a una forma vegetal, y luego a otra forma animal, y después a una forma humana (que es lo que afirma las doctrinas darwinistas). Sino que significa que una mónada experimenta innumerables encarnaciones en cada reino a la vez al comenzar con los tres ámbitos elementales y siguiendo luego en los dominios: mineral, vegetal, animal y humano, para finalizar en los tres niveles superiores espirituales (los Dhyani-chohanes).

Comenzamos cada gran ciclo planetario como chispas divinas no autoconscientes, y si corremos la carrera exitosamente, la completaremos como seres divinos autoconscientes (y habiendo logrado relativa perfección para el sistema planetario en cuestión).

Pero ningún estado de consciencia puede durar para siempre, ya que luego de un periodo de reposo nirvánico comienza otra etapa de actividad que implica fases similares de desarrollo evolutivo, y de este modo siempre hay nuevas esferas de experiencia en las cuales podemos convertirnos en maestros autoconscientes de la vida.



Referencias

  1. G. de Purucker, Man in Evolution, TUP, 2a edición, 1977, págs. 72-3. 
  2. La Doctrina Secreta, 2:648-9. 
  3. Man in Evolution, pág. 134. 
  4. Ver "Los visitantes de la penumbra", sección 2, http://esoterismo-guia.blogspot.com. 
  5. La Doctrina Secreta, 2:737. 
  6. Ver "Human origins: the ape-ancestry myth", http://davidpratt.info.






¿QUIÉN ES PHILEAS DEL MONTESEXTO?


Portada de su libro más conocido


Uno de mis propósitos en el blog es hacer una reseña sobre los escritores e instructores contemporáneos que obran en el ámbito del esoterismo y de la espiritualidad, para que los lectores puedan saber más acerca de ellos, porque seguido escucharán sus nombres, pero hay poca información al respecto.

Y alguien que considero relevante en los países de habla hispana es Phileas del Montesexto.

En internet solo hay un artículo en portugués en Wikipedia (link) que dice lo siguiente:

« Phileas del Montesexto es el pseudónimo literario de un escritor uruguayo dedicado a la difusión de temas espirituales vinculados a la Tradición Primordial.

Investigador de enseñanzas del Oriente y del Occidente, a partir de su peregrinación por el Camino de Santiago, se dedico a promover proyectos para a difusión de la Sabiduría Antigua, entre los que destaca “La Escuela Internacional de Filosofía Iniciática”, la cual promueve el Programa de Estudios OPI y está inspirada en el trabajo que hicieron Eduardo Alfonso y Mario Roso de Luna.

Actualmente es director responsable da revista “Axis Mundi” y da conferencias sobre Filosofía Iniciática por toda a América Latina.

                        Obras

·        La Puerta del Templo (2011)
·        La Ciencia Arcana (2011)
·        Los Pilares de la Pansofía (2012)
·        El Peregrino de la Rosacruz (2012)
·        El Castillo Interior (2013)
·        Laberintos y Dragones (2014)
·        Diálogos en el Templo (2015)
·        La Conquista de Hastinapura (2015)
·        Cartas desde Portugal (2015)
·        La Rueda del Samsara (2015)
·        Cartas desde España (2016)
·        El Libro del Cuervo (2016)
·        Una Luz en el Laberinto (2016)

Y su página web es: www.phileasdelmontesexto.com
»


Como pueden ver, esa información es bastante escueta, y es por eso que le escribí a Phileas para que me dijera más sobre él, y esto fue lo que me contestó:

« No creo ser “relevante” pero si quieres puedo darte algunos datos sobre mi vida. Nací el 14 de noviembre de 1970 en Montevideo (Uruguay) y hoy vivo en la ciudad de Tacuarembó (al norte del país). 

En el año 1990, tras una convalecencia médica que me mantuvo un mes en cama, descubrí gracias a un programa de radio a autores como: Blavatsky, Lobsang Rampa, Castañeda, Pauwels y Bergier, entre otros. Y cuando volví a la vida activa, encontré en la esquina de mi casa un afiche que ponía:

“¿Quién era Madame Blavatsky?”

Eso era muy “casual” o “causal” como prefieras llamarle y era propaganda del Centro Apolo de la Gnosis de Samael Aun Weor. Y ahí empecé mi camino. Luego descubrí la Teosofía y participé en los grupos de jóvenes y en la Rama Harmonía de la Sociedad Teosófica de Montevideo. 

Pasé un tiempo como “picaflor” pasando de escuela en escuela sin profundizar hasta que finalmente hice el camino de Santiago en el año 2002, lo que me cambió la vida, ya que en esos 33 días de caminata me replanteé toda mi vida. Y después de llegar a Finisterre, en la Costa da Morte, decidí reinventarme, cambiar radicalmente y entre esas cosas, hice una página web que se llamó Biblioteca Upasika. »


Es apreciable la modestia de Phileas, pero sí considero que ha sido una persona relevante porque la Biblioteca Upasika fue el pilar para la difusión de los autores y textos esotéricos en los países de habla hispana por medio del internet.

Y es que antes, el acceso a los autores y textos esotéricos era bastante difícil. Yo me acuerdo que cuando era niño había muy pocos libros disponibles para el público en general. Luego vino el movimiento New Age y las librerías comenzaron a tener su sección esotérica, pero la gran mayoría de esos libros eran bastante mediocres y el acceso hacia el verdadero conocimiento esotérico seguía siendo una ardua labor para los buscadores sinceros.

Y en cambio ahora por medio de la web, la gente tiene acceso a una inmensidad de libros y textos. Y una gran porción de ellos han sido traducidos y digitalizados por el equipo de la Biblioteca Upasika.

Al grado que ahora tenemos el efecto contrario:

¡O sea demasiada información!

Y ese es otro merito de Phileas y de sus colaboradores: quienes después de haber copilado y difundido toda esa información, luego decidieron depurar esa información (descartando lo malo de lo bueno). Luego buscaron sintetizar esa información para hacerla más digerible para los estudiantes. Y por último, tratan de hacerla más vivencial para que no quede solamente como una enseñanza teórica.

Y su labor de crear la Escuela Internacional de Filosofía Iniciática (EIFI) y el Programa de estudios OPI van en este sentido.


(Nota: en este capítulo les relato la historia de la Biblioteca Upasika: link. Y en este otro capítulo les relato la historia de la EIFI y del programa OPI: link)


Ahora bien, le agradezco a Phileas que me haya aportado más datos sobre él, pero no es particularmente esa información la que me interesa, sino más bien conocer las experiencias internas por las que ha pasado durante su búsqueda, ya que su testimonio puede serle útil para muchos buscadores que pasan por experiencias parecidas.

Así es que después de haberle explicado mi petición, él me dijo que había escrito su vida de forma más íntima en el prologo de su libro "Laberintos y Dragones", y es por ello que a continuación con el permiso de Phileas se los transcribo:



PRÓLOGO

“Yo enseño lo que necesito aprender”
(Tirumalai Krishnamacharya)

Debo confesarlo: aunque esta sea la sexta obra que presento como autor, en verdad no me considero un escritor sino más bien un “recopilador” y “sintetizador” que hace suya la frase de Montaigne:

-       “Aquí traigo un ramillete de flores escogidas: nada mío hay en él, sino el lazo que las une.”

Y en estos tiempos de sobredosis informativa, creo fervientemente en la necesidad de recopilar, seleccionar, sintetizar y ordenar el conocimiento, traduciendo las complejas enseñanzas tradicionales a un lenguaje sencillo sin que esta tarea implique una vulgarización de las mismas.

En la antigüedad, el acceso al conocimiento estaba reservado a unos pocos y se mantenía inaccesible en la escasez: había pocos libros y difícil acceso a ellos.  Mientras que hoy en día, por el contrario, el conocimiento se esconde en la abundancia: hay tanta información que a los buscadores sinceros les cuesta distinguir el trigo de la paja, diferenciar los diamantes falsos de los verdaderos.

En los diferentes volúmenes que conforman la Enciclopedia de la Sabiduría Antigua intento ofrecer un material seleccionado, ecléctico y universal, cuya calidad y validez práctica ha sido comprobada por miles de personas a lo largo de los siglos.

La meta que me he trazado como recopilador tal vez sea muy ambiciosa, pero afortunadamente desde que comencé a transitar por esta senda, otros nobles caminantes se han sumado a esta aventura y han aportado su conocimiento y experiencia para que este barco pueda llegar a buen puerto.




Mi experiencia personal

En los libros anteriores evité deliberamente hablar en primera persona, ya que lo verdaderamente importante es el mensaje y no el mensajero, pero en este momento de confesiones –y para comprender mejor el contenido de “Laberintos y Dragones”– considero que es importante narrar cómo empecé a hollar esta senda de trabajo iniciático a la que le dedico mi existencia.

En reiteradas ocasiones he hablado del inmenso error de anteponer la teoría a la práctica, de acumular conocimientos librescos y perderse en abstracciones que solamente sirven de entretenimiento a la mente. Y en verdad, cuando hablo de estas equivocaciones no estoy señalando con el dedo a “otras personas” sino que estoy hablando de mi experiencia personal.

Al referirme al irracional deseo de transitar todos los caminos pero no comprometerse con ninguno (“la senda del picaflor”) estoy pensando en mi propio ejemplo.  Al describir la fascinación absurda por lo fenoménico (viajes astrales, desarrollo de los poderes psíquicos, etc.) no pienso en los demás sino que estoy dando cuenta de mis propias vivencias.

Mis indagaciones filosóficas comenzaron a los 20 años de edad, cuando llegaron a mí, los escritos de Helena Petrovna Blavatsky e ingresé a una conocida institución para estudiar más a fondo las doctrinas teosóficas. Sin embargo, la inercia y el excesivo intelectualismo de ese ambiente me llevaron (después de doce años de estudio) a foja cero.

Después de largos años de leer e investigar, verdaderamente conocía mucho de muchas cosas pero no sabía nada de lo esencial. Podía mantener una conversación interesante sobre los manvantaras, pralayas, el karma y los procesos cósmicos, pero no tenía ni idea de mi propósito en la vida.

En esos días de incertidumbre, al descubrir que mi vida había cambiado muy poco después de 12 años de leer centenares de obras místicas y de participar en tantos cursos y seminarios, llegó a mí por “casualidad” un artículo del padre jesuita Carlos Vallés cuyo tema central era la falta de compromiso y las “medias tintas”. (1)

Aunque el artículo de Vallés era extremadamente sencillo, su impacto en mi vida fue enorme, porque parecía que había sido escrito para mí. Y a través de ese breve escrito pude identificar mi problema, el cual reconocí también en muchos otros estudiantes de la Sabiduría Antigua: me había dejado encandilar por la letra muerta y no había llegado a aplicar en mi vida cotidiana lo aprendido.

Hoy en día, muchos años después, puedo reconocer que estaba acobardado, temeroso de abandonar mi zona de confort y “dar el paso” hacia la transformación. Esta misma situación la describí en mi libro “Los Pilares de la Pansofía”:

« Los cobardes y timoratos que anhelan “cambiar sin cambiar”, quieren obtener resultados diferentes haciendo lo mismo de siempre, y van pasando de organización en organización, de iglesia en iglesia, de secta en secta, sin practicar ni interiorizar ninguna de las enseñanzas que se les brinda.

Muchas veces, estas personas –convencidas de la validez del Sendero Iniciático pero sin fuerza de voluntad para caminarlo– bajan los brazos y se resignan a continuar viviendo de la misma manera que siempre, aunque adoptando una “postura espiritualista”, llenando su casa de objetos “místicos”, practicando algunos ejercicios aislados sin una metodología apropiada e incluso usando palabras exóticas, conformando de este modo una especie de “máscara espiritual” que –al carecer de una base sólida– se descascara con mucha facilidad. » (2)

Luego de leer y releer el escrito del padre Vallés, me desanimé un poco al descubrir que durante años me había autoengañado, pues había caído en la vieja trampa de la mente, convenciéndome de que una mera comprensión intelectual de los conceptos espirituales y la adhesión a organizaciones supuestamente inspiradas puede aparejar (¡por arte de magia!) a un despertar de la conciencia.



Mi experiencia con el Camino de Santiago


Siendo un apasionado de las caminatas y la exploración, en esos tiempos de crisis llegó a mis manos –también por “casualidad”– una nota periodística que hablaba del Camino de Santiago, una senda de peregrinación que atraviesa el norte de España, desde los Pirineos hasta la ciudad de Santiago de Compostela.

La lectura del artículo me entusiasmó y repentinamente sentí la necesidad de “cambiar de aires”, abandonar por un tiempo a mis seres queridos y desplazarme al Viejo Mundo para transitar los 850 kilómetros del sendero compostelano. Y aunque carecía de información detallada sobre el Camino, algo en mi interior me empujaba a cruzar el océano e iniciar el tradicional recorrido desde la localidad pirenaica de Roncesvalles.

En Roncesvalles comprobé mi ignorancia sobre la peregrinación compostelana, pues cuando me entregaron mi credencial de peregrino y mi “vieira”, los hospitaleros del albergue local se percataron de mi despiste y me dieron algunos consejos sobre lo que me esperaba en el largo viaje.

En la noche participé de la misa para los peregrinos y a primeras horas de la madrugada del día siguiente, tomé mi mochila, di el primer paso y avancé con paso firme hacia la aventura, hacia un desafiante recorrido en compañía de mi Maestro Interior.

Diez años después, creo que la experiencia podría definirla como un “flujo sagrado”, teniendo en cuenta la inmensa felicidad que supuso para mí caminar disciplinadamente 25 ó 30 kilómetros diarios a fin de alcanzar un objetivo trascendente.

Cuando hablo de “flujo”, ciertamente tengo en mente las investigaciones de Mihály Csikszentmihalyi, desarrollador de una teoría totalmente compatible con las concepciones de la filosofía esotérica.

De acuerdo con este psicólogo norteamericano, y contrariamente a lo que se piensa, las experiencias óptimas o los mejores momentos de nuestra vida “suelen suceder cuando el cuerpo o la mente de una persona han llegado hasta su límite en un esfuerzo voluntario para conseguir algo difícil y que valiera la pena. Una experiencia óptima es algo que hacemos que suceda”. (3)

Esto significa ser uno con la acción, o como dicen los textos ocultistas clásicos: “convertirse uno mismo en el Sendero” (4).  Cuerpo, mente y emoción reunidos armónicamente en función de una acción consciente, de una recta acción con un propósito claro y trascendente.

En mi experiencia compostelana reconocí el “flujo” que citan algunos psicólogos modernos, aunque lo que más me interesa es destacar ese flujo en relación a lo sagrado, ya que a pesar de atravesar localidades profanas y tugurios mundanos, la connotación “sacra” del Camino se hace evidente a cada paso.

Y es que en verdad, todo el Camino de Santiago puede considerarse una hierofanía, una manifestación de lo sagrado a través de elementos y objetos que en el mundo secular no tienen esa significación.

Para un profano, el camino es un simple recorrido pintoresco como cualquier otro, pero para un discípulo, la vía compostelana puede convertirse en una experiencia sagrada y en un auténtico despertador de la conciencia.

Como bien dice Mircea Eliade al referirse a las hierofanías:

« Un objeto cualquiera se convierte en otra cosa sin dejar de ser él mismo, pues continúa participando del medio cósmico circundante. Una piedra sagrada sigue siendo una piedra; aparentemente (con más exactitud: desde un punto de vista profano) nada la distingue de las demás piedras. Para quienes aquella piedra se revela como sagrada, su realidad inmediata se transmuta, por el contrario, en realidad sobrenatural. » (5)


Un par de días antes de empezar la caminata, al pasar por Pamplona la primera vez para dirigirme a Roncesvalles había observado “desde afuera” a los peregrinos que transitaban por la ciudad y me costaba darme cuenta de cómo se orientaban, ni hacia dónde se dirigían.

Sin embargo, al atravesar por segunda vez esa ciudad navarra en mi rol de “peregrino” o de “noble viajero”, pude percibir otra realidad: estaba “adentro del Camino”, algo así como en “otra vibración”, recorriendo un conducto sagrado que me permitía cruzar la ciudad profana sin contaminarme. El lugar seguía siendo el mismo, pero mi perspectiva había cambiado con tan solo dos días de diferencia.

Aunque en ese momento no entendí el verdadero sentido de estas vivencias, el mismo Camino me llevó a relacionarme con las personas indicadas que me fueron instruyendo sobre el significado último de la peregrinación.  Asimismo, estos camaradas del sendero me hicieron ver que la peregrinación tenía una correspondencia con la vida misma y con la vereda iniciática (“Via Lucis”) que nos lleva de la oscuridad a la luz, de la ignorancia a la sabiduría, del sueño a la vigilia.

En 33 días de caminata aprendí más cosas de la vida iniciática que en los doce años anteriores de ávida lectura de obras esotéricas, gracias al contacto con hombres y mujeres que hoy reconozco como mis instructores, aquellos que me brindaron las enseñanzas que realmente necesitaba.

Ellos fueron mis Maestros del Camino, pues me enseñaron que la Verdad se esconde en las cosas simples, en las vivencias cotidianas y que todos podemos alcanzar la Iluminación si hacemos lo que tenemos que hacer y si tenemos un OBJETIVO ÚNICO, al cual están subordinadas todas nuestras acciones.


Quizás la lección más importante que aprendí en el Camino fue la corroboración experiencial de la SINCRONICIDAD, la “causalidad” que había estudiado y aceptado intelectualmente a través del estudio bibliográfico, pero que nunca había podido vivenciar ni comprobar.

A lo largo de mi peregrinación me conecté con las personas justas en el momento necesario que me brindaron las instrucciones precisas que necesitaba para entender la esencia del Camino y de mi vida.

Sin embargo, es importante aclarar que en el Camino de Santiago no todos los peregrinos son verdaderos peregrinos. Lamentablemente la mayoría de los caminantes son turistas disfrazados que están en “otra sintonía”, sin otra preocupación que tomar las mejores fotos para mostrar a sus amigos o simplemente deleitarse con los exquisitos platos de la gastronomía española.


Una de las experiencias más fuertes de la travesía la viví en un rincón de Castilla León. Con todo el cuerpo dolorido después de más de 15 días de caminar constantemente a un promedio de 25 kilómetros diarios, entré a una pequeña ermita solitaria y me acomodé en uno de los viejos bancos de madera.

Tras realizar algunos ejercicios respiratorios preliminares, cerré los ojos y entré en un estado de conciencia que me llevó rápidamente a una conexión con el Todo que nunca antes había experimentado. En ese momento dejaron de existir para mí el tiempo y el espacio, y me sentí en plenitud. Los dolores de mi castigado cuerpo desaparecieron. Por unos instantes, mi mente tuvo claridad y alcancé la Paz Profunda.

En ese rinconcito olvidado de España encontré a Dios, más allá de conceptos intelectuales y de preconceptos religiosos, y di las gracias por todas las bendiciones recibidas. En ese banquito solitario por primera vez me sentí Phil-Eas (“el Amante del Todo”).

En el Camino comprendí el significado último de la oración y de la meditación, pero lo más importante: aprendí a observar y a autoobservarme, a sentir la presencia divina en mi interior a cada instante.


En esos días, uno de mis compañeros de peregrinación me sorprendió cuando me dijo que mi caminata debía finalizar en Fisterra y no en Santiago de Compostela, argumentando que toda senda iniciática debe llevarnos necesariamente a una muerte mística, y en mi caso en el ocaso del sol en las aguas oceánicas. Y a partir de esta revelación magnífica, mi peregrinación se convirtió en una metamorfosis, en una senda a mi propia muerte y resurrección.

Al concluir mi peregrinación, en Fisterra, subí la colina donde está emplazado el faro del fin del mundo y esperé en paz la puesta del sol mientras un puñado de peregrinos quemaba sus ropas para reforzar la idea de una “muerte mística”.

En ese instante recordé las enseñanzas recibidas en el camino sobre la “metanoia” y comprendí que mi peregrinación desde Roncesvalles no había sido otra cosa que un cortejo fúnebre, una procesión mortuoria, en síntesis: un proceso  metanoico.

Al ser consciente de esto, pude observar en perspectiva todas las charlas y las vivencias del camino como piezas de un enorme puzzle que tenía la obligación de armar y compartir con los demás.

Este descubrimiento en el escarpado barranco del “fin de la tierra” cambió profundamente mi vida porque finalmente pude encontrar el propósito de mi existencia. Sin pretensiones mesiánicas, sin necesidad de mostrar credenciales que no tengo y con una preparación académica bastante pobre, a partir de ese momento me dediqué a “armar el rompecabezas”, canalizando todos mis esfuerzos para la difusión de la Sabiduría Antigua y la construcción de un mundo nuevo y mejor fundamentado en lo Bueno, lo Bello, lo Justo y lo Verdadero.

En Fisterra enterré a Ignacio, mi vieja personalidad, que etimológicamente significa “nacido del fuego” (Ignis = fuego, Natus = nacer) y de sus cenizas emergió “Phil-Eas”, el “Amante del Todo”.


Algunas veces me han preguntado:

¿En verdad existieron esos Maestros del Camino o fueron fruto de la imaginación?

Y ante esta pregunta, me limito a sintetizar mi experiencia del Camino en una palabra: SINCRONICIDAD.

Los Maestros del Camino eran gente normal que respondía al significado último que los orientales dan al término upa-gurú (maestro cercano).

Y en consonancia con esta idea, René Guénon definía al upa-gurú como:

-       “Todo ser, sea cual sea, cuyo encuentro es para alguien la ocasión o el punto de partida de un cierto desarrollo espiritual; y, de manera general, no es en absoluto necesario que este ser sea consciente del papel que así desempeña.” (6)

Verdaderamente, no he podido interpretar las cosas maravillosas que me sucedieron a lo largo de los 850 kilómetros recorridos de una forma “racional”. Simplemente creo que supe sintonizarme con el significado último del Camino como “Via Lucis” y estar alerta a las coincidencias y a los mensajes que recibía a cada paso.

Quizás fue el hecho de que mi mente estuviera más “limpia” en el Camino y que por ello haya podido interpretar mejor las señales, llevándome al contacto con personas afines que tenían un estado vibratorio similar. Puede ser. O tal vez ese estado de lucidez inédito haya tenido como consecuencia una interpretación trascendente de charlas que tal vez en otras circunstancias hubieran sido más bien triviales.

No lo sé a ciencia cierta, es posible. Lo único que puedo asegurar es que el Camino supuso para mí una metanoia, un cambio profundo y radical. Una nueva forma de vivir y de interpretar el mundo.




Poniendo en práctica lo aprendido

Pocos meses después de terminar mi peregrinación me desplacé a la otra punta de la Península Ibérica, donde me dediqué a trabajar como camarero en un pueblo del Alt Empordà catalán. La labor en el restaurante era bastante dura pues consistía en 12 a 13 horas diarias de trabajo sin días libres durante los tres meses de verano.

No obstante, este humilde trabajo fue ideal para la práctica, ya que estaba en contacto constante con todo tipo de personas, lo cual me permitió convertirme en un observador de la naturaleza humana y al mismo tiempo me permitió “aterrizar” en el mundo profano luego de haber experimentado la trascendencia del camino.

Durante mis meses de permanencia en el restaurante, los dueños me cedieron un minúsculo cuartucho que convertí en mi oratorio y laboratorio, en una especie de celda monacal.

Al amanecer, realizaba mis prácticas y más tarde, durante todo el día, aprovechaba mi labor en la terraza para observar y autoobservarme. En ese tiempo aprendí mucho de psicología haciendo esto, mientras que durante la noche leía y releía los escritos de Bhagavan Das, Annie Besant, Erich Fromm y otros autores para usarlos al día siguiente en mis “experimentos de campo”.

Al desempeñar ante los demás el rol de un simple camarero foráneo no tenía nada que demostrar intelectualmente a nadie. Al ser subestimado e incluso menospreciado por ser un “sudaca”, tenía la enorme ventaja de pasar desapercibido y no ser molestado.

En mi papel de extranjero ignorante y con pocas luces pude observar detenidamente a una amplia colección de “muertos vivientes”: drogadictos, borrachos, ludópatas, cabezas rapadas y también la corruptela de los políticos y las autoridades locales. Fui testigo de infinitas charlas insulsas sobre fútbol, autos, hipotecas, televisión, el sorteo de la ONCE, los chismes de Isabel Pantoja y Operación Triunfo.

En este ambiente profano, me coloqué mi traje de salamandra y pude permanecer en el fuego sin quemarme. Mientras la mayoría de los camareros de la localidad se quejaban por su salario, renunciaban por el exceso de trabajo o gastaban su dinero en alcohol y prostitutas, yo decidí aprovechar mi situación cuasi carcelaria para perfeccionar y practicar con constancia el método ascético que había aprendido.

Años más tarde supe que este “anonimato” desempeñando una tarea humilde en un sitio lejano también lo había practicado el famoso escritor Carlos Castañeda, que trabajó de cocinero en un modesto restaurante de una perdida ruta a fin de lograr “perder la importancia personal”.

Según cuenta Castañeda, en sus tiempos de cocinero se la pasó “friendo tocino con huevos para camioneros, contrabandistas y ladronzuelos en una mugrienta fonda de ruta”. (7)

Durante cinco años trabajé como camarero en este perdido pueblo prepirenaico, tratando de conocerme a mí mismo al mismo tiempo que servía cortados, refrescos y bocatas de chorizo.




La labor de difundir las enseñanzas

En esos días de duro trabajo participé en la fundación de un proyecto cultural en la web que bauticé “Biblioteca Upasika”, a fin de difundir la Sabiduría Antigua. Lo que muy pocos saben es que durante muchos meses este gran proyecto bibliográfico, que alcanzó las 100’000 visitas mensuales, fue dirigido por mí desde una computadora polvorienta en una de las puntas de la barra del bar, mientras tomaba apresuradamente mi desayuno antes de salir a atender las mesas de la terraza.

Las hojas de la libreta de “comandas” que guardaba en mi delantal negro no me duraban demasiado porque las usaba tanto para los pedidos de los clientes como para mis apresurados apuntes sobre las lecciones del sendero, intentando unir las piezas del rompecabezas compostelano. Muchas de esas notas desprolijas fueron ampliadas años después y convertidas en monografías del Programa OPI.

Tras mi regreso definitivo a Uruguay en 2006, seguí estudiando, escribiendo y practicando, descubriendo correspondencias y conociendo nuevas personas interesantes, hasta que en el año 2009 un grupo de estudiantes peruanos me citaron en Lima para organizar un proyecto cultural en consonancia con los contenidos de la Biblioteca Upasika.

Como mis fondos eran escasísimos en esos días, tuve que viajar en ómnibus desde Buenos Aires a Lima, en otro viaje larguísimo que duró tres días y medio atravesando Argentina, Chile y Perú.

En Lima fui recibido en la estación de autobuses por Eduardo Ciotola, quien fue mi guía en la capital peruana y a partir de ese momento todo el Universo conspiró para que finalmente el puzzle fuera armándose poco a poco para ser presentado a los demás en forma de un programa de estudios.

Con Joshua, Eduardo, Luis Enrique, Elizabeth y Juan Guillermo plantamos la semilla de la Obra, y prontamente se sumaron otras personas para trabajar en la consolidación de sus fundamentos.

Poco tiempo más tarde organicé, junto a Zamir Lemir, una metodología educativa para jóvenes que tenía como punto de partida el Programa de estudios OPI. Y como fruto de este trabajo surgió el Círculo Kairos de Colombia, una iniciativa exitosa para la gestación de una juventud “consciente y en acción”, la semilla de un mundo nuevo y mejor.

Aún estamos construyendo los cimientos de la Obra y todavía no he terminado de armar el inmenso rompecabezas. Con la publicación de “Propósito y Proyecto” quedarán consolidadas las bases del Programa OPI y sobre ellas seguiremos construyendo y profundizando, siempre en la forma de un programa de estudios no dogmático, universalista y con una metodología clara y coherente.

A través de este prólogo he intentado explicar cómo he llegado hasta aquí, hasta este momento presente y hasta este libro titulado “Laberintos y Dragones”. Las circunstancias me han obligado a asumir un rol de liderazgo que nunca pedí, pero que asumo con entusiasmo porque creo que el mundo necesita –hoy más que nunca– una filosofía vivencial fundamentada en el Amor y la Unidad Primordial.

En verdad, sigo siendo un peregrino con los pies ampollados que tuvo la fortuna de encontrar a sus compañeros del camino y compartir con ellos el pan y el vino, un humilde camarero que intenta estar atento a las lecciones de la vida mientras sirve un café con leche, un obrero dedicado a la construcción de un mundo nuevo y mejor a través del despertar de la conciencia.

No soy un gurú ni un asceta. Vivo feliz en familia con mi esposa Sofía y mi hijo Santiago, y en la cotidianidad sigo encontrando las pistas para llegar al centro del laberinto, mientras enfrento a mis dragones.

Sé que mi trabajo es insuficiente y sé también que otros podrían hacerlo mejor. Es cierto. Pero día a día trato de hacer mi parte del trabajo de la mejor forma y cuando me desanimo ante la magnitud de lo que nos queda por delante, encuentro inspiración en esta sencilla historia que a continuación les voy a contar:


Durante un gigantesco incendio en el bosque, todos los animales huían desesperados para salvarse. En esta situación desesperante, un colibrí iba en el camino contrario, tomando con su pico agua de un lago cercano y arrojándola al fuego.

Un pelícano, contemplando la labor de la pequeña ave, le preguntó:

-       “¡Hey! ¿Realmente crees que puedes apagar el incendio con la poca agua que arrojas?”

Y el colibrí le respondió:

-       “Estoy seguro que no podré apagar el incendio solo, pero intento hacer mi parte.”