LA CONFRONTACIÓN CON EL GUARDIÁN DEL UMBRAL

Cuando le hicieron esta pregunta al Maestro Pastor:

¿Cómo se presenta el guardián del umbral y cómo enfrentarlo?

Esto fue lo que respondió:

« El guardián del umbral no es un ser tan terrible como las historias dicen, porque de lo contrario cada vez que se miraran al espejo ustedes estarían aterrorizados, ya que el guardián del umbral son ustedes mismos. Y sin embargo, la mayoría de ustedes viven muy bien con ustedes mismos.

(Estupefacción en la audiencia)

Bueno, estoy exagerando porque de hecho el guardián del umbral es más específicamente la parte más oscura de ustedes mismos. Para darles una ilustración, es un poco el lado Hyde del Doctor Jekyll para aquellos que conocen esa obra.

Entonces,

¿Esotéricamente quién es el guardián del umbral y por qué fue nombrado de esa manera?

Porque si hay misterio alrededor de ese ser, es principalmente por esa denominación que se le dio.

Pues bien, como les dije, el guardián del umbral es todo el aspecto oscuro, tenebroso y siniestro que ustedes han ido creado e ido acumulado a lo largo de vuestras reencarnaciones, y el cual incluso puede tomar la forma de una entidad que demora en el plano astral.

Y el esoterismo lo llama así porque precisamente esta entidad se presenta ante el individuo cuando éste quiere pasar por una cierta iniciación, o cuando quiere ascender a un nivel de existencia superior.

Es decir que cada vez que un humano quiere aumentar su nivel vibratorio pero de una manera radical (y con esto me refiero a que no solo quiere incrementarlo, sino que estoy hablando de acceder a un tipo vibratorio mucho mayor). Entonces, toda la suma de lo que ha vivido, conocido, hecho o no hecho. Toda la suma de lo que está en su mente consciente o inconscientemente. Todo su astral exacerbado en las tres dimensiones del plano astral, vienen hacia él.

Y esto lo hacen, no para evitar que el humano vaya más lejos como algunos podrían creerlo, sino simplemente porque esa vibración más elevada que ese individuo busca incorporar en él, solo puede ser incorporada si todas esas escorias que él tiene acumuladas han sido primero eliminadas.

Y si todas esas escorias no han sido previamente eliminadas, entonces el individuo antes de que pueda ir más allá, primero debe de encontrarse y enfrentar a sus propias profundidades infernales o a su propia sombra que yace en el astral (todo depende de cada individuo).

Y en ese momento, el individuo toma conciencia de toda la oscuridad que hay en él (y no me refiero de solo esta reencarnación sino de todas las reencarnaciones que ha efectuado), y esta comprensión hace que se aterrorice, porque cuando te has encontrado con toda la oscuridad que has acumulado, no puedes olvidar esa visión.

Sin embargo, ese encuentro corresponde más para aquellos que practican la magia o el ocultismo, porque conocer al guardián del umbral es más bien un evento que concierne a los magos, mientras que el humano que evoluciona normalmente (o sea gentilmente y a un ritmo tranquilo), ese humano nunca se encontrará con el guardián del umbral, debido a que a medida que va evolucionando, automáticamente y gradualmente va quemando todas esas escorias, ya que gradualmente se va deshaciendo de todos sus espejismos, se va limpiando de todas sus fantasías, y se va liberando de todo su karma negativo.

Lo que va a provocar que el día en que acceda a esa vibración superior, todo lo que había de oscuridad en él, ya habrá sido eliminado, y por consiguiente ese humano se va a encontrar solamente con sí mismo, debido a que el guardián del umbral ya se habrá extinguido, y en esos casos no hay problema con ascender a ese nivel superior de existencia.

En cambio, con la gente que practica mucho la proyección astral, o con aquellos que practican la adivinación pero de una manera muy asidua y a un grado vibratorio muy picudo, o con aquellos que practican la magia de manera profunda. Para esos individuos, sí puede volverse una realidad el encuentro con el guardián del umbral, es decir, con su sombra negativa.

Aunque no es exactamente solo de la negatividad, sino más bien es la suma de todas las cosas que esa persona aún no han logrado y que por consiguiente permanecen oscuras, y también las cosas que han sido mal hechas y que por ello se han oscurecido.

Y esta confrontación es una necesidad, no porque sea un "examen" inventado por los Maestros, sino simplemente porque son las leyes de la Naturaleza las que imponen esto, y es por eso que primero deben deshacerse de todas esas escorias vibratorias antes de poder acceder a ese mayor nivel de poder y de existencia.

Para darles una analogía, es como si alguien quisiera subirse a un tren pero cuya puerta sería extremadamente estrecha, pero a pesar de ello ese individuo le gustaría montar con cuatro maletas grandes.

Pues bien, por mucho que lo intente no va a poder entra, y la gran necesidad que tendrá que hacer es liberarse de todo su equipaje.

Pues resulta que en el tren de la evolución, el guardián del umbral son todas esas maletas, y si quieres ascender a un nivel de existencia superior, tienes primero que deshacerte de todo eso. Dejar todas tus ilusiones, todas tus proyecciones, todas tus debilidades, etc. Y también tienes que limpiar lo que hiciste mal y compensar el daño que hiciste a los demás.

Y si el guardián del umbral ha sido descrito de una manera tan terrorífica, es porque las personas que participan en rituales de magia avanzada, cuando ellos ascienden hasta un punto donde su vibración puede bascular hacia ese estado superior de existencia (y afortunadamente muchos magos no pueden, y es allí donde notamos la pequeñez del poder que actualmente tienen los humanos).

Pero cuando un individuo puede alcanzar ese nivel mediante ayunos, invocaciones y fórmulas mágicas que él efectúa en los lugares telúricos más apropiados y en las fases astrológicas más favorables. Ahí es cuando logra cambiar a ese tipo energético específico, y ahí es donde se encuentra con el guardián del umbral.

Y estas personas tienen una visión aterradora debido a que su modo de proceder ha sido la de un mago que busca acceder al poder por medio de la voluntad, en lugar de hacerlo por medio de un progreso espiritual.

Y es prácticamente y únicamente en esos casos que ustedes arriesgan encontrarse con el guardián del umbral, y esto se debe porque esos magos quieren obtener el poder del sonido y el poder de la flama, y para lograr eso tienen que realizar rituales y fórmulas mágicas que transformen su tipo vibratorio.

¿Por qué?

Porque si el tipo vibratorio del mago no se transformara, entonces ese individuo ni siquiera podría escuchar el sonido en cuestión que busca y que es el sonido del poder, el sonido que permite la destrucción instantánea de toda forma de vida, o la construcción instantánea de toda cosa.

Y para poder escuchar ese sonido, uno tiene que elevarse a un tal nivel en la vibración, que el individuo debe salir prácticamente del grupo humano normal para entrar en el grupo supra-humano, es decir, el grupo al que pertenecen los Maestros y los grandes Adeptos.

Y paulatinamente los humanos van elevándose hacia ese nivel a medida que van evolucionando. Pero cuando un individuo quiere adelantarse e ingresar artificialmente. Pues bien, si ese individuo todavía tiene aspectos oscuros, todos esos aspectos oscuros se precipitan sobre él.

~ * ~

Así es que no se preocupen con el guardián del umbral porque actualmente ustedes cohabitan con él y no siente que haya problema con eso (al menos no hasta que no tomen conciencia de su existencia). En cambio él sí está consciente de ustedes ya que es él quien de cierta forma provoca las pruebas que ustedes tienen que experimentar durante vuestra vida en la Tierra, porque él es la suma de vuestro karma negativo, de vuestra ignorancia y de las obligaciones que tienen que cumplir en vuestra evolución.

Y es así que poco a poco, él les va enviando el karma negativo que tienen acumulado para que así él se pueda ir aligerando, porque su objetivo no es seguir siendo el guardián del umbral eternamente, ya que ni siquiera está consciente de esa función. Su propósito es justamente de separarse de todo lo que lo compone para así liberarse y dejarles también el camino libre a ustedes en vuestro ascenso.

Así es que mientras que no realicen rituales mágicos, no tienen de qué preocuparse por el guardián del umbral. En cambio, el día en que quieran avanzar a través del sendero del ocultismo, ahí sí se tienen que preocupar por él, y en ese momento si no quieren tener una confrontación muy dura, deberán previamente de efectuar procedimientos de purificación muy similares a los que efectúan los sacerdotes (como son la abstinencia, la oración, el ayuno, etc.) para de esta manera acelerar la combustión y la desaparición de la escoria, la oscuridad y el karma negativo que llevan dentro de ustedes.

Pero estos procedimientos de purificación son tan largos (y a veces dolorosos) que la mayoría de los magos primero quieren obtener poder, y ahí es donde se enfrentan directamente con el guardián del umbral, aunque tristemente la mayoría de ellos fracasan e incluso mueren, pero esa fue su decisión por querer apresurarse sin estar aún preparados. »

(Conferencia del 7.11.87)

OBSERVACIONES

Un testimonio de esta confrontación con el guardián del umbral (el cual también se le denomina “el morador del umbral”) lo encontramos en las iniciaciones que tuvo Helena Blavatsky antes de comenzar con su misión de hacer resurgir el Movimiento Teosófico a finales del siglo XIX (y después de quince siglos que se mantuvo escondido debido a la terrible persecución que hizo la Iglesia Católica contra todo lo que no fuera su dogma.)

Pues bien, aproximadamente a partir del mes de marzo de 1875 y hasta julio de ese mismo año, Blavatsky pasó por un período de peligrosas y graves pruebas de iniciación mientras que se encontraba viviendo en Filadelfia (EU) y  cabe suponer que fue en preparación para la formación de la Sociedad Teosófica y la promulgación de la Teosofía.

Durante esos meses de crisis, el Maestro Serapis (el Jefe de Kuthumi y Morya) estuvo pendiente de la situación, instruyendo por escrito al coronel Olcott, y en varias ocasiones le pidió que cuidara a Blavatsky.

Por ejemplo, en una carta le escribió lo siguiente:

« La Hermana Blavatsky acaba apenas de enviarte un documento en el que encontrarás una obligación firmada por ella por la suma de $500 como donación en caso de que muera. Y la posible emergencia de tal caso no es una palabra vana de nuestra noble Hermana, debido a que el Morador está observándola de cerca y nunca perderá la oportunidad, si fallara el valor de nuestra Hermana.

Ésta va a ser una de sus pruebas más duras. . . su Augoeides es un Elloriano eterno e inmortal.

Deberemos dejar lo demás a la sabiduría de nuestro Hermano, a las sugerencias de su Espíritu y a la devoción que pueda tener por la Causa, porque se le puede indicar pero nunca ordenar.

La misión de nuestro Hermano no puede completarse o realizarse durante su primera visita a la ciudad de Boston. Que planee el terreno y lo prepare para la recepción de nuestra Hermana . . . si es que ella sobrevive a las pruebas.

De la buena voluntad hacia ella y de la intensidad del pensamiento magnético concentrado en ella, dependerá en gran medida su seguridad en este peligroso descenso.

Aún no conoces, O Hermano mío, todos los misterios y poderes del pensamiento humano, así es que te pido que le envíes pensamientos positivos. . .y ¡nuestra Hermana se salvará! »

(Cartas de los Maestros de la Sabiduría, serie II, carta 12, extractos)

Vemos que en el caso de Blavatsky, la prueba fue todavía más dura porque no se trató de su propio morador del umbral sino de un morador más poderoso contra el cual ella tuvo que luchar.

Y existen numerosas personas que atestiguaron que Blavatsky podía materializar objetos de la nada, lo cual muestra que ella salió victoriosa y alcanzó ese poder.

Sin embargo Blavatsky no llevó a cabo esa prueba por ambición como usualmente lo hacen los magos, sino porque era un requerimiento para que ella pudiera alcanzar el nivel de iniciación que necesitaba para su misión.

Y aunque ella estuvo vigilada y apoyada por los Maestros y el Coronel Olcott, aun así ella estuvo a punto de morir como lo detalla un artículo que apareció el 3 de junio de 1875 en la revista “The Spiritual Scientist” (Vol. II, p.151), donde se anunciaba que Blavatsky se encontraba en un estado muy grave.

Y el investigador Boris de Zirkoff añade que:

« El 10 de junio se informó que la crisis había llegado a su clímax a la media noche del 3 de junio y que Blavatsky se estaba paulatinamente recobrando. Pero que la gente que la cuidaba inicialmente pensó que estaba muerta, ya que ella yacía sin pulso y rígida, mientras que su pierna herida se había puesto negra y se había hinchado al doble de su tamaño normal; por lo que su doctor ya la había desahuciado, pero unas cuantas horas después su pierna se deshinchó y ella revivió. »

(Collected Writtings I, lvi)

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Vemos por lo tanto que la confrontación con el guardián del umbral no es un juego sino algo que hay que tomar de manera muy sería y es por ello que yo les recomiendo que mejor busquen evolucionar más tranquilamente en vez de querer pasar por esas pruebas tan severas.

(Nota: para quienes quieran saber más sobre este tema, les recomiendo que también lean: ¿Quién es el morador del umbral?)

LA IMPORTANCIA DEL SILENCIO PARA INCREMENTAR NUESTRO CONTACTO CON LO DIVINO

(El siguiente artículo fue publicado en la edición de marzo de 2013 de la revista internacional The Theosophical Movement, la cual es editada en Mumbai, India, por asociados de la Logia Unida de Teósofos. Y le agradezco mucho a Alexander por haberlo traducido.)

El Silencio es el Lenguaje Mudo del Espíritu

« Sin embargo, es impensable guardar silencio cuando uno escucha a una persona inocente ser calumniada. »

La sabiduría popular intuitivamente ha captado la importancia del silencio, y lo ha plasmado en el dicho:

“La palabra es plata y el silencio es oro.”

Y es que uno de los males por los que la sociedad moderna se degrada es a través del parloteo incesante, el cual es un mal uso del poder del habla. Muchos de nosotros hablamos por el simple hecho de hablar. Cuando dos o más personas se reúnen, se entregan a conversaciones ociosas, charlas triviales o burlas, a menudo a expensas de la persona ausente. Y la charla ociosa fácilmente degenera en chismes y habladurías.

Es todo un desafío ser parte de un grupo y al mismo tiempo no ser parte de chismes y calumnias. Y de vez en cuando es sólo con algún esfuerzo que uno logra desviar la conversación para discutir el clima o algún tema social o político.

El señor William Judge casi se lamenta de esta locura de la humanidad, diciendo:

« Perdemos demasiado tiempo en asuntos insignificantes, aún cuando la mayoría de ellos son transitorios. Después de cien años, ¿de qué servirá todo eso que se ha discutido? »

Para empezar, es un ejercicio útil y edificante guardar silencio evitando el abuso del habla a través del chismorreo, de la burla obscena, del fisgoneo personal y curioso, y de la charla ociosa.

Pero también sería completamente inútil guardar silencio durante una hora o más, y luego entregarse a cualquiera de los pecados del habla. Muchos de nosotros nos permitimos hablar en vano. La mejor manera de determinar si decir algo es inútil, es formular una pregunta simple:

¿Es necesario?

Si se dice lo que no es necesario decir, entonces ello entra en la categoría de la charla inútil. En cambio si es realmente necesario decir algo, entonces surgen preguntas adicionales sobre cómo y cuándo decirlo.

Hay un aforismo chino que dice:

« Un sabio no dice lo que hace, pero no hace nada que no pueda decirse. »

Y es por eso que hay familias en las que los miembros intercambian muy poco a través de la comunicación verbal. Y aunque en un primer albor parecen actuar con cierto distanciamiento, también se obtiene mucho apoyo de la presencia silenciosa.

Porque al hablar de forma trivial ponemos nuestra personalidad en primer plano con una presunción desmesurada, en formas pequeñas y aparentemente inofensivas, como por ejemplo, al decirles a los demás lo que vamos a hacer con respecto a asuntos que no es necesario comunicar.

Algunos de nosotros acostumbramos contar a los miembros de nuestra familia cada detalle insignificante de lo que ha sucedido en el trabajo, y del mismo modo, no podemos evitar hablar de nuestra vida en sus menores detalles con nuestros colegas.

Quizás no seamos culpables de los chismes o del habla obscena, pero bajo el pretexto de tener interés en el bienestar de otro podemos caer en el pecado de entrometernos en los asuntos de otras personas, y hablar constantemente de nuestra propia personalidad tiende a fortalecer el egoísmo.

El consejo que da el señor William Judge es que durante la conversación debemos tratar de mantenernos en segundo plano, y debemos esforzarnos en permitir que la otra persona hable. Debemos suprimir el deseo de hablar sobre nosotros mismos. Comenzar la lucha contra los pecados del habla es prepararse para el silencio verdadero.

La regularidad en la observancia del silencio es una gran ayuda. La práctica del silencio durante unos minutos todos los días en el mismo momento es mejor que una hora de silencio practicada en diferentes momentos día tras día. Al guardar silencio en horas regulares, la memoria y la atención se entrenan.

Y también hay algo así como el habla sin palabras. En cierto sentido, el silencio es hablar sin palabras. Hay un verso sánscrito que dice que el gurú es joven y los discípulos son viejos; la enseñanza es el silencio, y aún así las dudas de los discípulos se disipan.

Hay ocasiones en que las palabras no son necesarias. Una madre que se sienta junto a la cama de su hijo enfermo no tiene que seguir diciendo palabras tranquilizantes a su hijo, y sin embargo, algo cálido y reconfortante se derrama de su corazón, y el niño lo siente.

Uno de los requisitos de la vida espiritual es aprender el valor del silencio. El silencio es necesario para conservar la energía espiritual, ya que una de las principales vías a través de las cuales se desperdicia es a través de los sonidos vacíos y del habla vana. En el nivel más elevado, el poder de hablar emana del Ser Superior.

Thomas Carlyle dice:

« No hables, te lo suplico apasionadamente, hasta que tu pensamiento haya madurado silenciosamente, hasta que hayas hecho algo más que emitir sonidos insensatos: sujeta tu lengua hasta que algo con sentido la haga moverse. Considera la importancia del silencio. »

Pero también hay que hacer atención al silencio pernicioso, y la Teosofía advierte contra la hipocresía de guardar silencio exteriormente y permitir que la mente sea ruidosa y turbulenta.

Y así por ejemplo, en los hogares hindúes a menudo las ancianas siguen la disciplina de guardar silencio durante una hora aproximadamente. Pero se sientan y observan a sus hijas o nueras, que pueden estar trabajando en la cocina, y continuamente se comunican con ellas por señas o por gesticulación.

Este no es el verdadero silencio. Silencio significa silenciar el parloteo de la mente. La mente debe ser silenciada, pero no dejándola en blanco, vacía o pasiva, susceptible a cualquier influencia externa, sino concentrándola en alguna idea grande y noble, ya que en la base de toda palabra hay un pensamiento.

En cambio una mente mezquina, maliciosa o confusa está destinada a producir pensamientos mezquinos, maliciosos y confusos.

En definitiva, la práctica del silencio es un ejercicio del alma. En el proceso del desarrollo espiritual, la ayuda y la guía provienen de los planos internos del ser, y para aprovecharlas debemos detener el parloteo interno y externo.

A veces el silencio es la mejor respuesta. En una discusión doméstica o de cualquier otra índole, si no queremos agravar la situación, podemos guardar silencio, incluso si se nos acusa erróneamente, siempre que seamos la única parte afectada.

En lugar de condenar o reprender, cuando uno se retira en piedad silenciosa, le da a esa persona la oportunidad de doblar la esquina. Podemos optar por guardar silencio si eso va a salvar la vida de alguien. Existe la historia de un sadhu a quien un grupo de hombres corriendo con espadas desenfundadas le preguntó en qué dirección había ido el ladrón. El sadhu guardó silencio, aunque sabía la respuesta.

Sin embargo, es impensable guardar silencio cuando uno escucha a una persona inocente siendo calumniada. Comentando sobre la violencia contra las mujeres, Ashwin Sanghi escribe que ya no podemos permanecer en silencio frente a los ultrajes. No podemos seguir haciendo la vista gorda a las injusticias que nuestra propia sociedad continúa acumulando sobre las mujeres.

Él cita así a Martin Niemoller, un teólogo anti-nazi, que habló de la inactividad de los intelectuales alemanes durante el ascenso del poder nazi:

« Primero vinieron por los socialistas, y no dije nada porque yo no era socialista. Luego vinieron por los capitalistas, y no dije nada porque yo no era capitalista Luego vinieron a por los judíos, y yo no dije nada porque yo no era judío. Pero luego vinieron también a buscarme a mí y ya no había nadie que pudiera hablar en defensa de mí. »

Valdría la pena que la mayoría callada tomara en serio las palabras de Martin Niemoller y rompiese el silencio auto-impuesto.

Por otro lado, aquellos que han estado hablando incesantemente puede que tengan en cuenta las palabras de Martin Farquhar Tupper, un poeta y filósofo inglés del siglo XIX, que escribió:

« El silencio oportuno tiene más elocuencia que el habla. »

La suciedad y la escoria de la naturaleza kámica a menudo encuentran su salida en un discurso inútil o perjudicial. Hay un verso que dice:

« No es lo que entra en la boca lo que contamina, sino lo que sale de ella. »

Porque después de comer se asimilan los alimentos y se eliminan los productos de desecho. La salud del cuerpo mejora o sufre con cada bocado que tomamos. Y una de las principales formas de determinar la condición del cuerpo es examinar el proceso y el producto de la eliminación.

Pero en cambio nuestra naturaleza psíquica se alimenta de ciertos pensamientos y deseos, y tiene sus propias formas de asimilación y eliminación, de mantenerse en buena o mala salud.

Y B.P. Wadia señala que uno de los modos de eliminación está relacionado con el poder del habla. Él señala que en el crecimiento espiritual, aprender y escuchar van juntos y preceden a enseñar y hablar.

En la antigua India, un buscador serio que buscaba caminar por el sendero espiritual era llamado shravaka (que significa oyente). En la antigua Grecia era llamado Akoustikos. Ni siquiera se le permitía hacer preguntas, sino que le daban bija-sutras o semillas de pensamiento para que las meditase y entendiese de la mejor manera posible.

Estos pensamientos tenían la intención de ser alimentos purificadores, que si se asimilaran correctamente, limpiarían su naturaleza kámica o del deseo. Y una vez que él comenzaba este sendero, estaba listo para convertirse, con el tiempo, en un hacedor positivo, un practicante, un Shramana, el cual es el Asketos de los griegos.

Aquellos que están en busca de la perla de la sabiduría deben adquirir la fuerza del músculo a través del voto de silencio. Consiste en imponernos a nosotros mismos un silencio periódico; en no permitirnos hablar de manera perjudicial, inútil o falsa; en no hablar de nuestras propias fallas y debilidades, no sea que al hablar de ellas les otorguemos la fortaleza que se deriva del poder del habla.

Por último, no debemos hablar siquiera de lo que es verdad excepto en el momento adecuado, a las personas adecuadas, bajo las circunstancias adecuadas.

Gandhiji le dijo a un visitante de Sevagram en diciembre de 1938 que el silencio se había convertido en una necesidad tanto física como espiritual para él, y agregó:

« Originalmente guardaba silencio para aliviar la sensación de presión. Luego quería tiempo para escribir. Sin embargo, después de haberlo practicado durante algún tiempo, vi el valor espiritual de ello. Y de repente, me vino a la mente que ese era el momento en que mejor podía mantener la comunión con Dios. »

Hay mil y una voces dentro y fuera que exigen nuestra atención. Hay muchas voces de la carne, tales como “estoy cansado”, “tengo frío”, “tengo hambre”, etc.

Luego está la voz de los deseos y las ambiciones egoístas, y también está la voz de la mente inferior, que continuamente hace planea y trabaja para satisfacer esos deseos. Existe la voz del afecto personal y del cuidado de familiares y amigos.

Y la multitud de estas voces tiende a ahogar la pequeña voz silenciosa de nuestra Naturaleza Superior.

Pero de vez en cuando, cuando logramos controlar el parloteo de la mente inferior para ponerse en sintonía con nuestra naturaleza divina, recibimos comunicación (os sea guía e iluminación de los planos internos del ser, que es descrita como «voz de la conciencia» o «susurros de Buddhi a Manas».

El libro “La Luz en el Sendero” nos dice que:

« Para obtener el silencio puro necesario para el discípulo, hay que poner a un lado el corazón y las emociones, el cerebro y sus intelectualidades. »

Porque es entonces cuando uno puede escuchar el “sonido Insonoro” o “la Voz en el Sonido Espiritual”.

El primer fragmento del libro “La Voz del Silencio” señala que llega una etapa definida en la vida de un aspirante en la que escuchará la voz del dios interno de siete maneras.

Primero se escuchará como la melodiosa voz del ruiseñor, luego será como el címbalo argentino de los Dhyanis, y el último vibrará como el sordo retumbar de una nube tempestuosa. El séptimo sonido absorbe todos los demás sonidos, y ese sonido es la voz del silencio. Y esto debe suceder en el elevado estado de Samadhi, en el que uno pierde toda sensación de individualidad y se convierte en el TODO.

El fragmento también señala los requisitos previos para escuchar la Voz del Ser Superior, tales como silenciar los pensamientos, apartar la mente de los sonidos y visiones exteriores y fijar toda la atención en nuestro Maestro interno.

Podríamos aprender a pasar algo de tiempo todos los días en soledad. Las tradiciones místicas del Islam enfatizan la necesidad de alejarse de las actividades de la vida y pasar algún tiempo todos los días en contemplación silenciosa.

Algunos de nosotros no podemos permanecer solos por más de 10-15 minutos sin buscar un teléfono o encender el televisor o el sistema de música. Todos los días debemos guardar silencio durante unos minutos y reservar media hora para meditar.

David Villaseñor, en su ensayo sobre el silencio, lo expresa así:

« Entre los indios, el silencio es ese estado que se alcanza cuando la mente del hombre es un vacío absoluto para el mundo físico, vacío de “individualidad” física.

El hombre civilizado siente una soledad e incluso una melancolía extrema en la jungla de la mente, que puede hacer que la quietud sea una experiencia aterradora, pero él puede atravesar esta barrera si aprende a comprenderla.

Entonces descubriría, como lo hizo el indio hace mucho tiempo, que estar en soledad en la cima de una montaña al amanecer o al atardecer, o cerca de una cascada en algún cañón escondido de belleza etérea, y absorber esta majestuosidad con absoluta paz y asombro, en las cuales alma se funde con la creación, y el yo se olvida, es fundirse con una alegría y una felicidad tan tremendas que a ningún mero placer terrenal se las puede comparar.

El silencio es verdaderamente el lenguaje del espíritu entre los indios. »

(Texto original en inglés aquí: www.theosophyonline.com/ler.php?id=3774)

¿POR QUÉ LOS MILAGROS NO SIEMPRE SUCEDEN?

Este misterio el Maestro Pastor lo respondió diciendo lo siguiente:

Muchos milagros no suceden porque el milagro solo puede realizarse en la medida en que la intención sea pura, total, absoluta y verdadera.

Y ustedes no pueden tratar de imitar esa intención desplegando esfuerzos de concentración, o esfuerzos de fe religiosa, porque aunque lograran acercarse a ella, pero que en su intención haya algo de orgullo, de egoísmo, de despotismo, de avaricia, etc. Entonces por mucha voluntad que le pongan, esa intención no podría producir ningún milagro.

Y es por eso que en esas condiciones los milagros no se concretizan. Y no los puedes realizar con las demás personas, y las otras personas tampoco los pueden realizar con ustedes, ya que para que este doble milagro ocurra (el milagro de quien lo da y el milagro de quien lo recibe) se necesita que las dos personas estén con la misma actitud absoluta y perfecta.

Es decir que haya honestidad en el corazón, transparencia y apertura.

Y estas palabras no parecen pertenecer a un esoterismo muy avanzado, ¿no es así?

Y sin embargo estas son las actitudes claves para que los milagros se realicen.

Son las famosas palabras de poder...

¡Cuán a menudo nos hostigan solicitándonos las palabras del poder!

Después de la lista de todos los deseos personales que la gente quiere que les cumplamos, lo segundo que más nos solicitan es que les transmitamos las palabras de poder. Y nos cansan los oídos en cada meditación, en cada luna llena, en cada equinoccio, en cada solsticio, con peticiones como la siguiente:

« Queridos Maestros,

    Yo que soy su devoto discípulo y que los amo mucho, les ruego que me transmitan las palabras del poder. »

Y como no escuchan nada, algunos agregan:

« Al menos denme la primera sílaba de una de ellas. »

(Risas en la sala)

Y nosotros quisiéramos responderles:

« ¡Ya párenle con esos delirios! »

Y seguramente para algunos les parecerá que es un poco grosero responder eso. Y es cierto. ¿Pero por qué deberíamos ser decentes?  ¿Quién nos impide actuar como los demás hombres? ¡Y es que escuchamos tantas boberías que terminamos por responder la verdad!

Porque les aseguro que no respondemos eso con la intensión de ser groseros, sino simplemente porque esa es la única respuesta válida, debido a que no existen realmente las palabras de poder, o más bien dicho: no existen en la manera como ustedes se las imaginan.

La gente piensa que las palabras de poder son como varitas mágicas sonoras y que una vez que las obtienen pueden hacer lo que quieran con ellas.

En su interior se dicen:

« Yo que finalmente conozco la palabra de poder, ahora tengo el poder en mi boca, y entonces la pronuncio esa palabra para activar ese poder y con mi mente dirijo ese poder para que así cumpla con mi voluntad. »

¡Pero no!

De esa manera no funciona el asunto

¡Es toda una alucinación la que te estás creando en tu imaginación si piensas que las palabras de poder funcionan así!

Las palabras de poder son simplemente, por así decirlo, "el número de teléfono que utilizas para contactarte con la Divinidad", y además ni siquiera necesitas conocerlas o invocarlas, porque ellas salen de ti cuando es necesario, ni siquiera te piden tu opinión.

¿De verdad quieres saber lo qué es una palabra de poder?

No te preocupes, por supuesto que puedo contarte sobre ello, ya que no se trata de dar una fórmula mágica.

Pues bien, una palabra poder es una palabra que te da acceso a lo que algunos llaman el Espíritu Santo, lo que otros llaman la Shakti, lo que otros llaman Fohat, lo que otros llaman la Energía Universal, etc.

Una palabra de poder es simplemente un medio para acceder a la Conciencia Divina, y por consiguiente NO se trata de que pronuncies esa palabra como si le silbaras a un perro para que viniera y te obedeciera.

¡Para nada!

La Conciencia Divina es algo que es inmensamente mucho más poderoso y mucho más sabio que tú y que dirige al Universo entero.

Y una vez que tú la invocas, eres TÚ quien se convierte en su instrumento y no ella quien se convierte en el tuyo. Y para lograr que la Conciencia Cósmica opere a través de ti, tienes que entregarte completamente en ese momento a ella y entonces la Conciencia Divina se establece en ti.

Y desde tu presencia (la cual le sirve como si fueras un periscopio) ella decide de manifestarse y de efectuar el milagro, o de no hacerlo.

Y es por eso que Jesús dijo cuando realizó los milagros en donde curó a los enfermos:

« No fui yo quien te curó, sino fue tu fe. »

¿Por qué dijo eso?

Es perturbador encontrar esta frase en la Biblia y sobretodo salir de la boca de un ser tan elevado como lo fue Jesús. Un ser que parecía ser capaz de efectuar milagros a su voluntad. Un ser que les permitió ver a los ciegos, un ser que les regresó la movilidad a los paralíticos, un ser que les restauró la salud a los leprosos, etc.

Es desconcertante que Jesús dijera esta frase porque es casi una confesión de impotencia, ya que él está asegurando de que no fue él quien realizó esos milagros sino que fue la fe de las personas que estaban enfermas.

Y efectivamente la fe, en esos casos, fue lo que les permitió a esas personas enfermas tener la autenticidad y la apertura de espíritu requerida para que de esta manera la Conciencia Divina pudiera entrar en ellas y así realizar el milagro.

Y ahora seguramente algunos de ustedes me van a objetar:

« Pero aún así hay tantas personas auténticas que durante su agonía logran desarrollar la verdadera fe. Y sin embargo, la curación no se les envía, el milagro no se realiza.

¿Cómo resuelves esta incógnita? »

Y mi respuesta es que no hay nada que resolver porque en realidad no hay ninguna incógnita en ese asunto.

Lo que pasa es que si bien es cierto que la Conciencia Cósmica es omnipresente y pasa a través de ustedes como las ondas cósmicas que atraviesan el universo.

Al mismo tiempo también es cierto que la Conciencia Cósmica es una MAESTRA, y algunas veces realiza el milagro y otras veces no lo hace. Y generalmente cuando no lo hace (a pesar de que la persona muestra una gran fe) es porque la persona no entendió lo que tenía que entender.

Lo que significa que la fe, la apertura, es lo que permite a la Conciencia Cósmica poder entrar dentro de ti. Pero una vez que la Conciencia Cósmica se encuentra adentro, la segunda condición para que ella pueda efectuar el milagro es que haya habido una evolución real en la conciencia de la persona.

Evolución que es llevada a cabo por la comprensión del problema que la mortifica. Y si no hay este discernimiento, entonces la Conciencia Divina no puede operar y el milagro no se puede realizar.

Ahora bien, les pido que no malinterpreten esa situación, porque si la Conciencia Divina no actúa, no es porque fuera una juez insensible que se dijera a sí misma:

« Este no entendió lo que tenía que entender, así que lo dejamos sufrir. »

Como si no le importara el sufrimiento humano, como si no tuviera nada que ver con el dolor de los hombres, como si no sintiera ese sufrimiento.

¡Pero eso no es así!

No se imaginen esas cosas porque son horribles y están erróneas.

La Conciencia Cósmica sabe muy bien lo qué es el sufrimiento humano porque ella los atraviesa y los está sintiendo, y ella sabe muy bien por lo que ustedes están pasando. Sin embargo ella no puede ir contra ustedes.

Así es

Al aferrarse a vuestra propia falta de entendimiento, y por lo tanto a vuestro propio límite, son ustedes mismos quienes están impidiendo que se realice el milagro porque a ese límite le están concediendo una parte de ustedes mismos, y en esas condiciones la Conciencia Cósmica no puede efectuar el milagro.

¡Es imposible!

Y seguramente habrá alguien que me dirá lo siguiente:

« Pero si la Conciencia Cósmica es tan poderosa, ella podría hacer una excepción a la regla. »

Pero si dices eso, es porque piensas que las reglas del universo se desarrollaron por simple decisión de Dios.

¡Pero eso no es así!

No imaginen las leyes cósmicas como si Dios las hubiera simplemente pensado y concebido, porque si fueran solo pensamientos divinos, entonces las leyes cósmicas podrían transformarse y modificarse. Y por consiguiente podríamos asegurarnos de que los milagros fueran constantemente posibles en la Tierra.

Pero las leyes cósmicas no han sido elaboradas como lo hacen los hombres con sus leyes, porque en realidad las leyes cósmicas son resonancias, una con la otra, y una después de la otra.

Exactamente como cuando construyen una casa en donde primero ponen los cimientos, luego la planta baja, luego el primer piso, luego el segundo piso, y luego el techo.

Y de la misma manera las leyes del universo se elaboran, en donde las unas surgen después de las otras, y unas en resonancia con las otras, como las etapas de construcción de un edificio.

Y si por ejemplo, quisieras construir el segundo piso o poner el techo, pero sin haber hecho previamente lo anterior, no funcionaría tu construcción.

Y de la misma manera funcionan las leyes del universo en donde una activa la siguiente, porque la primera es la fuente, el impulso y la energía creativa de la segunda.

Pero si en cierta etapa, hay un obstáculo, ese impulso se detiene y por lo tanto, no puede haber el milagro.

Y es por eso que cuando se trata de hacer milagros, primero tienes que despejar el interior de la persona (como a veces la fe logra hacerlo) para permitir la circulación de las energías y que haya esta reacción en cadena: una acción que crea otra, que se corresponde con la otra, que provoca un efecto el cual provoca otro efecto, y de efecto en efecto, terminas encontrándote milagrosamente reparado.

Pero esto solo se pudo hacer porque permitiste que se efectuara la reacción en cadena de las leyes que hay en ti. Porque de lo contrario, si hay un obstáculo que detiene ese proceso de reacción en cadena, el milagro no se puede concretiza, ya que el proceso queda detenido a mitad del camino.

(Conferencia del 28.05.94)

OBSERVACIONES

Vemos por lo tanto que si ustedes quieren aumentar las posibilidades de que el milagro se realice, no solamente deben de incrementar vuestra fe (para que así la Conciencia Divina pueda entrar en vuestro interior), sino que también tienen que comprender la razón existencial por la cual les está sucediendo eso (para que así la Conciencia Divina pueda operar en vuestro interior).

¿Y cómo se logran estas dos cosas?

(Seguramente muchos de ustedes se han de preguntar.)

Pues bien, enfocándose en ello.

Como lo explicó Pastor, la fe no tiene que ver con el fervor religioso del creyente que piensa que mientras más implore, más los santos le van a hacer caso.

NO

La fe tiene que ver con que la intención sea verdaderamente pura, total y absoluta. Por lo tanto obsérvense con honestidad y si sienten que detrás de vuestra petición hay algo de egoísmo, de avaricia, de despotismo, etc. Entonces trabajen en ello para purificar vuestra intención.

Y para desarrollar la comprensión es el mismo procedimiento.

Obsérvense y busquen comprender ¿por qué les sucedió eso? ¿Qué es lo que la vida les quiere enseñar con esa experiencia?

Y si no logran percibir la respuesta, no se desesperen. Simplemente cierren los ojos y declaren en su interior:

« Quiero verdaderamente comprender por qué me esta sucediendo esto, por favor seres de luz ayúdenme a comprender la razón de esta situación. »

Y si actúan con toda sinceridad, poniendo vuestra voluntad en ello, y son perseverantes, después de un tiempo la respuesta les llegará, ya sea por un destello, o por un sueño, o por un evento, o por algún otro medio, lo importante es que ustedes se mantengan receptivos y tranquilos.

Y también otros aspectos que aquí no mencionó Pastor pero que he visto que son importantes para lograr que los milagros se realicen son los siguientes:

UNO. Muchas veces nosotros mismos en el fondo de nosotros no queremos que se concretice ese milagro porque tenemos miedo de los cambios que va a provocar y por eso inconscientemente preferimos permanecer en la mala situación en la que nos encontramos aunque esta no lastime.

Y DOS. Algo que he descubierto que ayuda mucho para que los milagros se materialicen es generar karma positivo, porque muchas veces tenemos todo listo para que se efectúe el milagro, excepto el hecho de que tenemos un karma negativo que saldar al respecto.

Y cuando te pones a generar karma positivo, no solamente vas limpiándote de ese karma negativo, sino que además vas creando una presión cada vez mayor para que se te cumpla tu petición.