EL KRIYA YOGA



(El siguiente artículo fue escrito por Serapeum y le agradezco mucho por haberlo elaborado, pero antes de poner su artículo quisiera transcribir el diálogo que motivó a su publicación.)



Lector: ¿Qué opinas del Swasthya Yoga?

Serapeum: No sabría decirte, una vez tuve un libro de DeRose, pero nunca llegué a leerlo. En lo personal, la búsqueda dentro del Yoga siempre se trató del Kriya Yoga, camino con el que sentí cierta “conexión” desde un principio. Pero lo que sucede con el Kriya Yoga es que es una tradición que viene, digamos del Hatha Yoga, y los instructores teósofos no recomiendan esa línea de Yoga. Aunque autores como Yogananda identificaban al Kriya Yoga con el Raja Yoga.

Lector: Podrías hablarnos un poco de Kriya. ¿Cómo ha sido tu experiencia con los años? ¿Has llegado a sentir ese gozo del que habla Yogananda que se obtiene con la práctica al sentir las corrientes en la columna?

Serapeum: Kriya Yoga es un conjunto de técnicas psico-físicas para la evolución espiritual. Etimológicamente Kriya Yoga significa: unión o control (Yoga) mediante la acción (Kriya, palabra que deriva de la raíz sánscrita Kri).

A veces se la presenta con una explicación astrológica teniendo en cuenta que al ser humano le toma aproximadamente un millón de años evolucionar para alcanzar la Conciencia Cósmica (Brahman). Así los yoguis nos enseñan que todo lo que existe en el Universo (Brahmanda) también existe en el “recipiente” (Bhanda) que es el “ser”.

El cerebro en el cuerpo humano se toma como el principio “Solar”, mientras que la mente humana se considera el principio “Lunar”. Y con estos dos principios como base se ha desarrollado una técnica que mueve el principio lunar, la mente, entre el punto más cercano al principio solar, el cerebro, por la fuerza del aliento a lo largo de Sushumna (que representa el firmamento), y de esta forma realizando el movimiento externo de la luna que constituye los meses lunares.

El “mover” la mente completamente de esta forma, entre el punto más cercano al cerebro y el punto más lejano a lo largo de Sushumna, se considera el equivalente a un mes lunar realizado dentro del propio cuerpo. Y los Kriya Yoguis llaman a uno de estos movimientos un “Kriya”.

En completar un Kriya se tarda poco menos de un minuto. Entonces, por medio de la repetición del Kriya uno puede lograr evolucionar espiritualmente en poco tiempo.

              También el Kriya Yoga es presentado como un conjunto de técnicas tántricas para el despertar de Kundalini, y el ascenso al chakra Sahasrara. Según el Tantra, el animal evoluciona atado a las leyes de la naturaleza, pero una vez que el animal se convierte en hombre, cuando Kundalini se asienta en el chakra Muladhara, el ser humano ya no está completamente sometido a las leyes de la naturaleza.

Por ejemplo, los animales sólo se aparean en determinadas estaciones del año, mientras que en el resto del año, aunque vivan juntos, no se aparearán. Pero como el hombre está libre de las leyes de la naturaleza, puede aparearse cuando quiera.

El hombre, a diferencia del animal, tiene conciencia del tiempo y del espacio. Puede pensar, puede saber que está pensando, y puede saber que sabe que está pensando. Entonces el hombre tiene una conciencia superior, y una vez que la tiene debe de trabajar por su evolución.

Por eso se dice que Kundalini duerme en el chakra Muladhara, y no puede progresar más allá de este punto a menos que sea “empujada” ascendentemente.

En lo personal pienso que Kriya es la manera más simple y práctica para el hombre de hoy en día, porque hay personas que son capaces de controlar su mente por la propia voluntad, pero para las personas que tienen una mente “ruidosa” esto es muy difícil de efectuar.

                En relación a lo que se siente, en un principio, a veces te sientes muy bien y a veces no te sientes muy bien. A veces se presta mucha atención a las cosas de la vida y a veces se piensa que todo es inútil. A veces se come mucho y a veces no se come durante varios días. A veces no se duerme mucho y otras veces sí. Pienso que tal vez se deban a los samskaras que uno va purificando.

Pero como dice Yogananda, durante la práctica uno siente ese gozo espiritual que es indescriptible a menos que se lo experimente, y luego durante el día uno puede sentir esa corriente sutil de gozo con facilidad. En cierta medida uno se da cuenta como la mente se va transformando poco a poco y con el tiempo el discernimiento mejora notablemente.


Lector: Si, Yogananda decía que Kriya va quemando las semillas de karma que se alojan en Sushumna, pero no acabo de entender muy bien como un pranayama puede eliminar el karma. Por cierto, si buscas un maestro autentico que practique el Kriya como lo practicaba Lahiri Mahasaya y sus discípulos puedes visitar yoganiketan.net. Parece ser que Yogananda diluyó mucho el Kriya, eliminando técnicas como el Kechari y limitando mucho el número de repeticiones. Si te das cuentas los discípulos de Lahiri practicaban cientos de pranayamas al día, cientos, y con Yogananda se practica mucho menos...

Segundo lector: Hay muy poca información acerca de las diferentes ramas o escuelas de Kriya Yoga, a veces es muy confuso para distinguirlas y más para saber qué practican exactamente. Lo del Kechari Mudra, es que lo de tragarse la lengua pocos lo hacen, y tampoco veo realmente en qué puede beneficiar a efectos prácticos. Veo normal que lo eliminen porque la gente ni lo intenta.


Serapeum: Con relación a que se quema karma con la práctica del Kriya, el swami Satyananda Saraswati (discípulo del swami Shivananda) dice que a veces, cuando un chakra despierta repentinamente, puedes tener ciertas experiencias como puede ser: el miedo, la ansiedad, la codicia, la pasión, la depresión, etc.

La explicación que yo le encuentro (pero es una apreciación personal luego de meditar el tema) es que los chakras están relacionados con Alaya al ser estos un plexo de energía, y cada chakra funciona en cierta medida como un pequeño “almacén” de samskaras.

Quizás esto los yoguis lo sabían y por eso simbolizaban a cada chakra con un animal determinado, lo que indicaba un tipo de conciencia animal correspondiente al despertar de un chakra, por eso, esos estados que se sienten con la práctica son pasajeros, así como vienen se van al tiempo, y lo importante es continuar con la práctica.

Y como bien dice, Yogananda además de enseñar Kriya de manera diferente, ya que enseñaba a efectuar pranayama por la boca, como si de ujjayi pranayama se tratara, él recomendaba una práctica de unos 14 o 28 kriyas al comienzo, avanzando poco a poco; en cambio Sri Yukteswar recomendaba una práctica de 144 kriyas, 4 veces al día, mientras que el swami Pranabananda pasaba 8 horas todos los días con la práctica del kriya.

Es cierto, los linajes pueden ser confusos, porque todos proclaman un único kriya, pero lo cierto es que cada uno tiene diferentes variaciones.

Con la práctica de Kechari Mudra ciertas glándulas que están conectadas con el pasaje craneal (y también bindu) son estimuladas, y como resultado de esto, el amrita (o néctar) comienza a fluir. Y cuando este amrita fluye, en un principio se siente un sabor bastante ácido y picante, pero a medida que uno se acostumbra se experimenta una especie de relajación que no solo es física sino también psíquica, y la temperatura del cuerpo desciende y se dice que en el cerebro predominan las ondas Alfa.

Los yoguis llaman a esto una “intoxicación divina” por amrita, o el néctar de los dioses (devas). Por eso a veces parece que Kechari interfiere con la práctica y nos distrae, pero creo que un buen dominio de la técnica vale la pena el esfuerzo, aunque no es indispensable para el Kriya.

Gracias por el link de la página ya que de ahí obtuve el Bhagavad Gita comentado por Sri Yukteswar, un libro muy valioso para mí.


Lector: Asi es. El administrador de yoganiketan.net aprendió kriya en la India con un discípulo de Sri Yukestwar. Él mismo me decía que en la India se aumentan el número de kriyas muy rápidamente llegando enseguida a 144. Y también es cierto que para practicar cientos de kriyas al día es mejor tener una supervisión, pero en líneas generales, en el kriya tradicional se practicaban sesiones maratonianas de pranayama.

Conozco gente que pasó de practicar 14 por 24 kriyas a practicar incrementando kriyas rápidamente hasta hacer varias horas de kriyas seguidas de una sentada, y me comentaban que los efectos de gozo eran como de la noche al día y que siempre duraban varios días después de una practica intensa.

Serapeum: Es cierto, una vez dominada la técnica, se deberían aumentar los kriyas en la medida de lo posible. El gozo que se siente es arrobador, y como la columna sutil queda magnetizada por la práctica, en ocasiones se siente que el cuerpo por sí mismo hace el trabajo de kriya, haciendo que la corriente de prana ascienda por Sushumna.

Hay una anécdota muy curiosa del swami Pranabananda quien se jubiló porque el gozo que sentía durante las horas de trabajo por la práctica de Kriya era tal que lo distraían de sus quehaceres.


Segundo lector: Es muy interesante este tema, una pregunta: ¿Dónde encaja este grupo de Kriya Yoga? ¿Es igual este Kriya Yoga al que hablan ustedes? ¿Qué opinión os merece si es que lo conocen? www.babajiskriyayoga.net

Serapeum: En principio la pagina www.babajiskriyayoga.net se trata de Kriya Yoga, pero no pertenece al linaje de Lahiri Mahasaya, por eso no sabría decirte hasta que punto su enseñanza es genuina.

Lector: Si, conozco ese linaje, y el Kriya que enseñan es totalmente distinto, lo digo porque acudí a conocer su enseñanza. En cambio el Kriya de Yogananda aunque se practique menos intensamente que originalmente, es totalmente auténtico. Sería muy interesante una entrada en el blog sobre la tradición del Kriya Yoga

Cid: El detalle es que yo conozco muy poco al respecto, pero si Serapeum nos quiere hacer el favor de escribir ese artículo, con gusto lo publico.


(Y aquí está el artículo)





¿QUÉ ES EL KRIYA YOGA?

El sistema enseñado por Yogiraj Shyama Charan Lahiri Mahasaya y por medio de sus discípulos es lo que normalmente se llama Kriya Yoga.

A pesar de que la técnica de Kriya sigue un patrón común, cada instructor ha introducido variaciones, incluso el mismo Lahiri Mahasaya se puede ver en su correspondencia con sus discípulos daba instrucciones diferentes y personalizadas.

La técnica también ha sido presentada bajo distintas tradiciones, a pesar de que el enfoque de Lahiri Mahasaya era puramente yoguístico, pero, por ejemplo, Paramahansa Yogananda presenta la técnica como un camino místico, más ligado con la devoción y dice que Kriya es “el camino más rápido para la comunión con Dios”.

Pero también ha sido enseñada con su contraparte tántrica, como parece ser que lo hizo el Swami Hariharananda Giri, discípulo de Sri Yukteswar, siendo que el propio Sri Yukteswar era conocido como un Jnana Yogui.

Entonces se puede ver que incluso dentro de la misma tradición hay diferentes métodos y aproximaciones del Kriya Yoga. Según nos enseñan estos maestros el Kriya Yoga es para cualquier persona, sin distinción de sexo, raza o religión.

En esta entrada y posteriores se dará la teoría yoguica en la que se basa el Kriya Yoga de la forma en que la enseño Sri Yukteswar (discípulo de Lahiri Mahasaya) y la técnica descrita es tal cual como la enseñaba Lahiri Mahasaya.


Shyama Charan Lahiri


Conocido como Lahiri Mahasaya (30 de septiembre de 1828 - 26 de septiembre de 1895). Mahasaya es una palabra sánscrita, que se da a modo detítulo espiritual y que significa "de mente grande".

Fue un hombre casado y con hijos, trabajaba como contador para el Departamento de Ingeniería Militar del gobierno británico de la India. El año 1861 Shyama Charan recibió instrucciones oficiales de viajar inmediatamente a Ranikhet, situado cerca de los Himalayas en el que es hoy el Estado de Uttar Pradesh en la India.Más tarde se descubrió que la orden oficial que recibió fue dada por error; en realidad era otro empleado el que debía ir.

Durante su estancia en Ranikhet inesperadamente y bajo muy extrañas circunstancias se encontró con un Yogui que lo llevó a una cueva y le reveló su identidad; era Babaji Maharaj (que se lo relaciona con Gorakhnath). Babaji Maharaj le dijo que había sido su Gurú en su vida previa también. Shyama Charan le reconoció como tal después de que el santo Babaji tocó su frente.

Basta con decir que Shyama Charan fue admitido en los secretos de Kriya Yoga por Babaji Maharaj y que progresó rápidamente en los estados más elevados mientras aún estaba en Ranikhet. Finalmente, la oficina detectó el error y envió instrucciones para que volviera. Para entonces Shyama Charan se había entregado totalmente a su Gurú y a los éxtasis de Kriya Yoga.

Él no quería regresar y dejar así la compañía de su Gurú. Pero se le ordenó que debía volver y reanudar su anterior vida de hombre casado; le dijo que muchas y muy importantes tareas le esperaban en esa vida. Al principio Shyama Charan protestó, pero finalmente fue persuadido y accedió a la demanda de su Gurú. Así cuando Shyama Charan volvió a su antiguo entorno era un Shyama Charan deferente; era un Yogui realizado y un profundo Yoga Gurú del sistema de Kriya Yoga.

Esto es una pequeña entrada para poner en contexto al Gurú iniciador, pero los animo a buscar más información en la web o en libros como “Autobiografía de un Yogui” de Yogananda, o sino también en una extensa biografía escrita por el Swami Vidyananda Giri.

Nota: el Swami Trailanga, un famoso yogui de la Indiaa quien se le atribuían más detrescientos años de vida, describió a Lahiri Mahasaya con las siguientes palabras:

« Lahiri Mahasaya es como un gatito divino, que se queda dondequiera que la Madre Cósmica lo coloca. Mientras cumple con su deber como hombre de mundo, ha recibido la perfecta realización de sí mismo, por la cual yo he renunciado aun a mi taparrabos»





EL KRIYA YOGA Y SU BASE ESOTÉRICA


La técnica ha sido diseñada siguiendo el patrón de los movimientos celestiales universales del sistema solar armonizándolos con las disciplinas físicas y mentales del Yoga. La palabra 'Kriya' significa en realidad trabajo. Para que el propósito de ese trabajo se ajuste a las ideas del Karma intrínsecas al Gita, la técnica del Kriya ha sido diseñada siguiendo el patrón de la concepción hindú del movimiento del sol con sus planetas y satélites que causan el desarrollo de las virtudes internas inherentes asociadas a los Yugas (edades astronómicas).

De la astronomía oriental aprendemos que las lunas orbitan (giran) alrededor de sus respectivos planetas, y los planetas, girando sobre sus propios ejes, orbitan junto con sus lunas alrededor del sol, conformando lo que conocemos como sistema solar. El Sol toma a otra estrella como su contraparte (dual), por lo que el sistema solar en conjunto gira alrededor de ella.

La órbita completa del sistema solar alrededor de su contraparte dura 24’000 años terrenales. El sistema solar tiene, a su vez, otro movimiento girando alrededor de un magno centro, llamado Vishnunabhi (nabhi = ombligo), el cual es la sede de Brahma: el poder creativo. Brahma regula la virtud mental del mundo interno, el dharma.

Nota: es necesario diferenciar a Brahma, el poder creativo, de Parambrahma. Parambrahma o Brahman es el Padre Eterno, la única substancia real (Sat). Es el todo en todo el universo.

Cada arco de 24’000 años se denomina Daiva Yuga o Edad Divina, y genera un cambio tanto externamente en el mundo material, como internamente en el mundo intelectual y espiritual. Cuando el sistema solar, en su órbita alrededor de su estrella dual o contraparte, llega al punto más cercano a este magno centro, la virtud mental, el dharma, se manifiesta en forma tan desarrollada que al ser humano le es posible comprender todo con facilidad, incluso los misterios del Espíritu.

El desarrollo del dharma o la virtud mental (arco ascendente) es gradual y se divide en 4 etapas, diferentes y de distinta duración, llamadas Yugas. Cada una de estas 4 etapas tiene un amanecer y un atardecer, denominados Sandhis o Yugasandhis, cuya respectiva duración equivale a la décima parte de la duración del Yuga del que forman parte.

Kali Yuga (ascendente): El primer período de 1200 años, del ciclo ascendente, se llama Kali Yuga. El dharma se encuentra entonces en su primera etapa de desarrollo y el intelecto humano no puede comprender cosa alguna como no sea la burda materia de esta creación siempre cambiante, el mundo externo. Así, el Kali yuga tiene una duración de 1000 años más 100 años de amanecer y 100 años de atardecer, totalizando 1200 años.

Dwapara Yuga (ascendente): El siguiente período de 2400 años, se llama Dwapara Yuga. El dharma está entonces en la segunda etapa de su evolución y el intelecto humano puede comprender en éste periodo las materias más sutiles, las electricidades y sus atributos, los cuales son los principios creativos del mundo externo. Así, el Dwapara yuga tiene una duración de 2000 años más 200 años de amanecer y 200 años de atardecer, totalizando 2400 años.

Treta Yuga (ascendente): El siguiente período de 3.600 años, se llama Treta Yuga. El dharma está entonces en su tercera etapa y el intelecto humano llaga a ser capaz de comprender el magnetismo divino, la fuente de todas las fuerzas eléctricas de las cuales depende la existencia misma de la creación. Así, el Treta yuga tiene una duración de 3.000 años más 300 años de amanecer y 300 años de atardecer, totalizando 3600 años.

Satya Yuga (ascendente): El siguiente período de 4.800 años, se llama Satya Yuga. El dharma o la virtud mental está entonces en su cuarta etapa y su desarrollo es completo; el intelecto humano puede comprenderlo todo, incluso al Espíritu existente más allá de este mundo visible. Así, el Satya yuga tiene una duración de 4.000 años más 400 años de amanecer y 400 años de atardecer, totalizando 4.800 años.

La suma de los mencionados 4 yugas ascendentes, con sus respectivos amaneceres y atardeceres, completan los 12’000 años del Daiva Yuga ascendente. Sri Yukteswar cita a Manu, un gran rishi de la época de Satya Yuga, quien describe los Yugas más claramente en un pasaje de su Samhita:

« Cuatro veces mil años, dicen, es el Krita Yuga (Satya Yuga o la “Edad Dorada” del mundo). Su amanecer dura otros tantos cientos de años y el período de su atardecer o crepúsculo es de la misma duración (400+4.000+400 = 4.800 años). En las otras tres edades, con sus amaneceres y atardeceres, los miles y los cientos decrecen en la unidad (300+3.000+300 = 3.600 equivale al Treta Yuga, etc.). Este ciclo de cuatro etapas que corresponde a 12.000 años se llama una Edad de los Dioses (Daiva Yuga). La suma de mil edades divinas constituye un día de Brahma y su noche es de la misma duración»

Nota: Sri Yukteswar, basándose en cálculos astrológicos, explica por qué, al momento de escribir el libro (1894), transitaba el año 194 de Dwapara Yuga Ascendente, en lugar de los 4994 años de Kali Yuga que indicaban los errados almanaques hindúes. Al lector que tenga los conocimientos astrológicos necesarios, le recomiendo su lectura en la introducción del libro “La Ciencia Sagrada” de Sri Yukteswar.

En base a este conocimiento, se ha observado que en un periodo de un año de doce meses solares cuando la tierra completa una vuelta alrededor del sol la luna describe algo más de doce vueltas completas alrededor de la tierra. De hecho, en un periodo de tres años solares completos se dan aproximadamente treinta y siete revoluciones lunares completas alrededor de la tierra.

Al periodo que tarda la luna en completar una vuelta alrededor de la tierra se le llama un mes lunar. De esta forma, cada tres años solares se pueden considerar equivalentes a treinta y siete meses lunares. Las escrituras han expresado la edad de una Yuga en términos de años solares, lo que se puede por tanto expresar igualmente en términos de meses lunares también. Así, la longitud de un Kali Yuga de 1200 años se puede expresar como (1200/3 x 37) 14’800 meses lunares. Este argumento es muy importante.

Los maestros espirituales de la India han considerado que todo lo que existe en el Universo (Brahmanda) también existe en el 'recipiente' (Bhanda), el 'ser'. El cerebro en el cuerpo humano que es la sede del Espíritu se toma como el principio 'Solar' del cuerpo, mientras que la mente humana se considera el principio 'Lunar'.

Con estos principios como base se ha desarrollado una técnica que mueve el principio lunar, la mente, entre el punto más cercano al principio solar, el cerebro, por la fuerza del aliento a lo largo de Sushumna, que representa el firmamento, de esa forma realizando el movimiento externo de la luna que constituye los meses lunares.

El mover la mente completamente de esta forma entre el punto más cercado al cerebro y el punto más lejano a lo largo de Sushumna se considera el equivalente a un mes lunar realizado dentro del propio cuerpo.

Los Kriya Yoguis llaman a uno de estos movimientos un 'Kriya'. En completar un Kriya, como se puede apreciar se tarda poco menos de 1 minuto. Entonces, por medio de la repetición del Kriya uno puede lograr el equivalente a las Yugas en un breve tiempo, durante la propia vida.

Los Kriya Yoguis afirman que las buenas virtudes y cualidades que las Yugas más elevadas manifiestan en el curso de miles de años se pueden alcanzar realizando un número de Kriyas equivalente.

Así, Kriya Yoga no solo es un método para la evolución, sino que también es una operación “de limpieza” (Suddhi). Se dice que en un año solar los elementos internos del cuerpo tales como la carne y la sangre se renuevan. Un año solar equivale a algo más de doce meses lunares.

Por tanto, un iniciado en Kriya ha de realizar al menos trece Kriyas en una sesión para asegurarse de que el equivalente de un año solar se ha llevado a cabo. De hecho, se recomienda hacer catorce Kriyas, por si el primer Kriya se hace incorrectamente; a esto se le llama un Jada Shuddhi o limpieza de las impurezas físicas.

El número de Kriyas que se hace en una sesión se ha de incrementar progresivamente para llevar a cabo otras ‘limpiezas’ o Shuddhis aún más avanzadas. Se dice que tres años solares constituyen una división o Khanda Yuga.

Tres años solares equivalen a treinta y siete meses lunares; y la realización de treinta y siete Kriyas en una sesión se considera equivalente a treinta y siete revoluciones de la luna alrededor de la tierra, período durante el cual se dice que se realiza una limpieza de los Nadis, los atributos más sutiles del cuerpo humano.

A este logro se le llama un “NadiShuddhi”. Y al hacer Kriya 148 veces, lo que implica 150 veces (por sus amaneceres y atardeceres), se logra el trabajo de 12 años solares.

Esto significa que incluso la coagulación material de la naturaleza de la conciencia, o el cuerpo causal, se limpia. Así, purificado de todas las adicciones, el cuerpo empieza a realizar la Conciencia Cósmica. A esto se le llama "bhutashuddhi" en todas las escrituras Tántricas.

Nota: Los amaneceres y atardeceres dentro de la práctica de Kriya Pranayama se refieren a que el primer y último Kriya no se hacen correctamente, por eso es que al número astrológico se le agregan sus “amaneceres y atardeceres”.





PRIMERA INICIACIÓN DE KRIYA YOGA

Las técnicas descritas a continuación pertenecen a la primera iniciación de Kriya Yoga, hay iniciaciones superiores. Las técnicas que engloba la primera iniciación de Kriya Yoga son:

   -  MahaMudra
   -  NaviKriya
   -  Kriya Pranayama
   -  YoniMudra

Nota: Con el agregado de TalabyaKriya, una técnica para el logro de KechariMudra. El propio KechariMudra y Shambhavi Mudra.

Si un practicante de yoga observa que un camino espiritual más liviano y suave no le es suficiente, entonces si puede iniciarse en las practicas del Kriya Yoga. En mi opinión, un principiante autodidacta puede comenzar su práctica de Kriya, pero siempre se recomienda la búsqueda de un maestro para recibir la iniciación formal.

Atención: el autor y el administrador del blog declinan toda responsabilidad en caso de resultados negativos, especialmente si las técnicas se practican sin tener primero el consentimiento médico y la debida instrucción personal por un instructor.



Localización de los Chakras


Los chakras son órganos astrales sutiles dentro de la médula espinal; escalones ideales de una escalera mística que guían al individuo de una manera segura a la experiencia extática más profunda (Samadhi).

Aquellos que practican Kriya Yoga (kriyabanes) comienzan la técnica básica de Pranayama visualizando la columna vertebral como un tubo hueco que se extiende desde la base de la columna hasta el cerebro. Con más práctica, tratan de localizar los siete Chakras.

  • El primer Chakra, Muladhara, se localiza en la base de la columna vertebral, justo por encima del cóccix.
  • El segundo Chakra, Swadhisthana, está en la región del sacro, por encima y detrás de los genitales o 2-5 cm por debajo del ombligo, a medio camino entre Muladhara y Manipura.
  • El tercer Chakra, Manipura, está en la región lumbar, al mismo nivel del ombligo.
  • El cuarto Chakra, Anahata, está en la región dorsal; su localización puede sentirse al juntar los omóplatos y concentrarse en el área que queda entre ellos o justo debajo de ellos, donde los músculos se tensan.
  • El quinto Chakra, Vishuddha, está localizado donde el cuello se junta con los hombros, a nivel cervical. La ubicación del quinto Chakra puede ser detectada al balancear la cabeza de un lado a otro, manteniendo el pecho inmóvil, concentrándose en el punto donde se percibe un crujido.

Los Chakras en la tradición de Kriya son visualizados como pequeñas “luces parpadeantes” que iluminan un “tubo hueco” que se visualiza en el lugar de la médula espinal.

Los Chakras no son una realidad física. Su verdadera ubicación está en la dimensión astral, que sólo es visible para los clarividentes o cuando Kriya Pranayama toma, por así decirlo, la “ruta interior” hacia los sonidos internos que emanan de cada chakra.

Si la mente está lo suficientemente calmada (durante una sesión profunda y larga de Kriya Pranayama) podrás escuchar los sonidos astrales y localizar astralmente cada Chakra. Con el tiempo uno se da cuenta de que los cinco primeros Chakras son cinco estados de conciencia diferentes. A pesar de esta indicación, no es conveniente ser extremadamente preciso con la localización de los chakras desde un principio. La percepción de los chakras viene con las iniciaciones superiores.



Ajna (Bulbo Raquídeo, Bhrumadhya, Kutastha)

Según la tradición, la ubicación del sexto Chakra, Ajna, se encuentra en la parte central de la cabeza. Algunos lo identifican con la hipófisis (glándula pituitaria), otros con la glándula pineal y otros con el tercer ventrículo del cerebro. Es preferible respetar el siguiente procedimiento de dos pasos.

1. En primer lugar detecta la sede del Bulbo Raquídeo (sobre la médula espinal). Levanta la barbilla tensando los músculos del cuello en la base del hueso occipital; concéntrate en el hueco pequeño en la nuca y ve idealmente hacia dentro un par de centímetros; manteniendo la contracción de los músculos del cuello gira la cabeza hacia los lados (alrededor de un par de centímetros a la izquierda y la derecha); relaja los músculos del cuello y mantén tu concentración en el bulbo raquídeo durante un minuto: te darás cuenta de cómo desaparece cualquier inquietud. La tradición recomienda visualizar el bulbo raquídeo con la forma del caparazón de una tortuga pequeña.

2. Permaneciendo centrado en el bulbo raquídeo, dirige tu mirada interior a Bhrumadhya, en el entrecejo. Unos ocho centímetros hacia atrás está el sexto Chakra, Ajna. Meditar con tu atención centrada en él te preparará para la experiencia de Kutastha (también conocido como “tercer ojo” u “ojo espiritual”): un punto luminoso en medio de un resplandor esférico infinito. En esta región, se dice que los yoguis experimentanuna luz que desprende el resplandor de un millón de soles, con la frescura de un millón de lunas. Esta experiencia también se llama “Kutastha Chaitanya”.



Sahasrara (Bindu, Fontanela)

Según la tradición, el séptimo Chakra, Sahasrara, se encuentra en la parte superior de la cabeza. Se visualiza con la forma de un disco horizontal de unos 12 centímetros de diámetro, situado inmediatamente debajo de la parte superior del cráneo.

Bindu se encuentra en la región occipital, donde el nacimiento del pelo gira en un remolino (donde algunos hindúes con la cabeza rapada usan un mechón de pelo).

Nota: en el comentario sobre el Bhagavad Gita de Swami Pranabananda Giri hay un indicio de dos centros espirituales más en el cerebro: Roudri y Bama. Roudri se encuentra en el lado izquierdo del cerebro por encima del oído izquierdo, mientras que Bama se encuentra en el lado derecho del cerebro por encima del oído derecho. Se tiene la oportunidad de utilizarlos durante la práctica de Kriyas Superiores que suceden en la parte superior del cerebro.También se considera un octavo chakra que encuentra a unos 30 centímetros por encima de Fontanela.



Posición adecuada para la meditación

La tradición recomienda sentarse mirando hacia el Este por cuestiones de emanaciones magnéticas benéficas provenientes de oriente. También hay que tener en cuenta que según Patanjali, la postura del yogui (Asana) debe ser estable y agradable. Aunque en este caso si deben de ser adoptadas posturas yoguicas, y no recomiendo realizar las técnicas solo sentado sobre una silla, además de la imposibilidad que se tendrá de realizar ciertas técnicas que se requieren.

Semi-loto: La mayoría de kriyabanes están relajados en esta posición, ya que proporciona una posición cómoda y sencilla. La clave es mantener la columna vertebral erguida al sentarse en el borde de un cojín grueso para que las nalgas se eleven un poco. Siéntate con las piernas cruzadas con las rodillas apoyadas en el suelo. Lleva el pie izquierdo hacia el cuerpo para que la planta del pie se apoye contra la parte interior del muslo derecho. Lleva el talón del pie izquierdo hacia la ingle todo lo que puedas. La pierna derecha se flexiona y el pie derecho se coloca cómodamente sobre el muslo, la pantorrilla izquierda o ambas cosas. Deja caer la rodilla derecha hacia el suelo todo lo que puedas. La cabeza, el cuello, el pecho y la columna vertebral se encuentran en una línea recta como si estuvieran unidos.

Siddhasana: (Postura Perfecta) es de dificultad media: la planta del pie izquierdo se coloca contra el muslo derecho mientras que el talón presiona en el perineo. El talón derecho se pone contra el hueso púbico. Esta posición de las piernas combinada con KechariMudra cierra el circuito pránico y hace que Kriya Pranayama sea fácil y beneficioso. Se dice que la posición nos ayuda a tomar conciencia de la circulación de Prana.

Padmasana: (Posición de loto) posición difícil e incómoda, en la que el pie derecho se coloca en el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho con las plantas de los pies hacia arriba. Se explica que cuando este asana se combina con Kechari y Shambhavi Mudra, da lugar a una condición energética que produce la experiencia de la luz interior procedente de cada Chakra. Ayuda a mantener el cuerpo sin inclinarse o caerse como tiende a hacer cuando se practica un profundo Pratyahara. Sentarse en Padmasana es incómodo para un principiante, porque se vuelve extremadamente doloroso para las rodillas y los tobillos. Yo no aconsejaría a nadie llevar a cabo esta postura tan difícil. Hay yoguis a los que les han tenido que quitar el menisco por haberlo forzado durante años en Padmasana.



Kechari Mudra



Kechari Mudra significa insertar la lengua en el hueco de la faringe nasal. El Kriya  Pranayama debe practicarse con la lengua en esa posición. Digo "debería" porque muy pocas personas son capaces de practicar de esa manera.

Kechari se traduce literalmente como "el estado de los que vuelan en el cielo", o en el "espacio interior". El nombre hace alusión a que cuando la lengua es insertada en el hueco de la faringe nasal ciertas glándulas que están conectadas con el pasaje craneal y Bindu son estimuladas, como resultado, el amrita (néctar) o el elixir de la vida, comienza a fluir. Cuando amrita fluye, se experimenta un tipo de “intoxicación” que hace que la fuerza de la vida se retire del proceso de pensamiento.

Aunque el efecto de Kechari Mudra es muy beneficioso cuando se logra dominar, en lo personal creo que no indispensable. El mismo Yogananda no lo ponía como requisito para iniciar a sus discípulos en Kriyas superiores.

Nota: según Lahiri Mahasaya, un kriyaban debería lograr Kechari Mudra sin cortar el frenillo de la lengua como aconsejan las escrituras sino por medio de una técnica simple de nombre Talabya Kriya.



Talabya Kriya



Comienza con la lengua en una posición relajada, con la punta de la lengua tocando la cara posterior de los dientes de arriba. Presiona el cuerpo de la lengua contra el paladar para producir un efecto ventoso. Muchos practican Talabya Kriya de una manera incorrecta volviendo instintivamente la lengua hacia atrás (o dejándola vertical) pero esto anula el efecto por completo. Es muy importante conservar la punta de la lengua tocando la cara posterior de los dientes de arriba antes de presionarla contra el paladar.

Mientras se presiona la lengua contra el paladar (cielo de la boca), baja la mandíbula hasta que percibas claramente el estiramiento del frenillo lingual (el pequeño pedazo de tejido que une la lengua al suelo de la boca). Suelta la lengua produciendo un sonido de chasquido y sácala fuera de la boca hacia el mentón. Al principio, no haga más de 10 repeticiones al día para evitar forzar el frenillo. Finalmente serás capaz de realizar 50 repeticiones en unos 2 minutos.

Tras varios meses practicando Talabya Kriya regularmente, debería de ser posible introducir la lengua en la cavidad de la faringe nasal (Kechari Mudra). La prueba consiste en si la punta de la lengua puede tocar la campanilla.

Si es así, entonces durante unos pocos minutos al día, usa los dedos para empujar la base de la lengua hacia adentro hasta que la punta vaya más allá de la campanilla y toque el paladar duro por encima de ella. Un día, la punta de la lengua se introducirá un centímetro más o menos en la faringe nasal, pero se deslizará hacia fuera cuando los dedos se retiren.

Después de algunos días más, al retirar los dedos, la punta de la lengua se quedará “atrapada” en esa posición. Esto sucede porque el paladar blando (la parte de la que cuelga la campanilla) es suave y movible y cuando la punta de la lengua es capaz de entrar un centímetro aproximadamente en la faringe nasal, actúa como una banda elástica y crea un gancho. Esto evita que la lengua se deslice hacia fuera y vuelva a su posición plana usual.

Nota: TalabyaKriya debería seguirse practicando incluso después de ser capaz de realizar KechariMudra debido a que crea un claro efecto relajante en el pensamiento.

Una vez logrado el Kechari Mudra, hay que esforzarse cada día para practicar por lo menos 6 o 12 Kriyas con la lengua en esta posición, y digo esforzarse porque se siente algo molesto, aumenta la salivación, interrupciones ocasionales para tragar y reestablecer la posición de la lengua. Aunque con el tiempo se dice que la práctica se vuelve fácil y cómoda.

Nota: en lo personal me cuesta mucho soportar el sabor astringente que se siente, es muy fuerte y picante.




KRIYA TRANSMITIDO POR LAHIRI MAHASAYA
(1° PARTE)

La técnica es dividida en 3 pasos para aprender a dominarla poco a poco mientras se suman los elementos.


1 - Respiración profunda con sonido de garganta

Comienza la práctica del Kriya Pranayama. Asume tu posición de meditación favorita. Siéntese mirando hacia el Este. A partir de ahora puede utilizar el truco descrito anteriormente sentado en el borde de un cojín grueso para que las nalgas estén ligeramente levantadas.

La barbilla está un poco baja, cerca del pecho (los músculos del cuello mantienen una ligera tensión). Las manos pueden estar entrelazadas (como en la conocida foto de LahiriMahasaya) o en otra posición cómoda. La boca y los ojos están cerrados. Siente que el centro de tu conciencia está localizado en la Médula mientras la mirada interna converge sin esfuerzo en Kutastha.

Nota: Durante la respiración el yogui solo usa la respiración diafragmática, es decir cuando inhala abomba su abdomen y cuando exhala siente como su ombligo se acerca a la región lumbar. No se debe mover el pecho ni elevar las clavículas.

Inhala profundamente por la nariz produciendo un sonido sin voz en la garganta (como en el UjjjayiPranayama). Para asegurarse de que el sonido es correcto, concéntrese sólo en aumentar la fricción del aire que fluye a través de su garganta. Un sonido apagado se originará. Aumenta su frecuencia. Si los alrededores están perfectamente quietos, una persona podría oírlo en un radio de 4 o 5 metros, de ninguna manera más allá de eso.

Nota: el sonido de la inhalación es similar al ruido de fondo amplificado de un altavoz - un schhhhh silencioso. Sólo hay un leve silbido durante la exhalación. La perfección del sonido se alcanzará a través de Kechari Mudra.

El sonido de la inhalación será muy sutil, mientras que la exhalación tiene un sonido fino como un silbido débilcasi como el de una flauta. Haz que el sonido de la respiración sea cada vez más sutil. Simbólicamente hablando se dice que es la "flauta de Krishna".

Lahiri Mahasaya lo describió como "similar a soplar aire a través de una cerradura". Explicó que este sonido tiene el poder de cortar cualquier factor externo de distracción, incluyendo los pensamientos, por lo que dice que es: "una navaja que corta todo lo relacionado con la mente".



2 - Mentalmente canta Om en cada Chakra.
Disfruta el proceso de respiración

Durante la inhalación, Om es cantado mentalmente (o, más simplemente, "colocado mentalmente") en cada uno de los seis Chakras desde el Muladhara hasta la Médula. Durante la exhalación, el Om se canta mentalmente en la Médula y en todos los otros Chakras que bajan a Muladhara.

No pierdas el enfoque de tu mirada interior en el entrecejo (bhrumadhya). Es claro que subir y bajar por la espina dorsal produciendo el sonido de la garganta y al mismo tiempo colocar el Om en cada chakra es difícil. Sin embargo, Lahiri Mahasaya escribió que seguir adelante sin cantar Om en cada chakra, el Kriya se vuelve "tamasico" (de naturaleza negativa) y surgen muchos tipos de pensamientos inútiles. Por lo tanto, trate de obtener este resultado.

Respira hondo y luego exhala. No te preocupes por la duración de la inhalación y de la exhalación. (Después de algunas respiraciones descubres que tu respiración se alarga naturalmente).

Después de algunos días o semanas de práctica regular, durante la inhalación, percibirá una corriente fría que sube por la columna vertebral (o simplemente una sensación de frescor).

Durante la exhalación percibirá una sensación de tibieza en la columna vertebral. La exhalación puede ser más larga que la inhalación. Durante la última parte de la exhalación, hay una clara percepción del ombligo moviéndose hacia la columna vertebral.

Una breve pausa entre la inhalación y la exhalación y entre la exhalación y la inhalación se produce de forma natural. La pausa no dura más de 2-3 segundos. Cada pausa es un momento de paz confortable.

Nota: la literatura de referencia dice que el Kriya Pranayama perfecto es de 80 respiraciones por hora - cerca de 45 segundos por respiración. Un principiante está lejos de alcanzar ese ritmo. Para un principiante, si cada respiración dura 20 segundos, esto significa que la práctica es muy buena.



3 - Cuando cruzas el número de 48 repeticiones de Kriya Pranayama, mueve el foco de tu conciencia de Kutastha a la Fontanela.

A partir de este punto, es decir, después de 4x12 repeticiones de Kriya Pranayama, se debe mover el centro de tu conciencia hacia la parte superior de tu cabeza (Sahasrara). Además de esto, el Kriya Pranayama tradicional se practica adoptando Shambhavi Mudra.

Shambhavi Mudra es el acto de concentrarse en el espacio entre las cejas, llevando las dos cejas hacia el centro con una ligera arruga de la frente. Ahora, hay una forma más elevada de Shambhavi Mudra que requiere párpados cerrados o semi-cerrados. (Lahiri Mahasaya en su conocido retrato muestra este Mudra).

Los ojos miran hacia arriba lo más posible como si miraran al techo, pero sin ningún movimiento de cabeza. La ligera tensión percibida en los músculos de los globos oculares desaparece gradualmente y la posición puede mantenerse con bastante facilidad.

Un espectador observaría la esclerótica (blanco del ojo) debajo del iris porque muy a menudo los párpados inferiores se relajan. A través de este Mudra, todo el Prana se recoge en la parte superior de la cabeza.

Nota: Debemos recordar que practicar el Kriya Pranayama con una fuerte concentración en la parte superior de la cabeza no es apropiada al comienzo. El desarrollo de un fuerte imán en Sahasrara es el más poderoso método de estimular el despertar del Kundalini.

Esto implica actuar sobre nuestra Mente Subconsciente trayendo a la esfera de la conciencia algunos contenidos que no siempre somos capaces de asimilar. La persona que experimenta esto, especialmente si está lejos de la madurez emocional, podría experimentar toda una gama de estados de ánimo negativos. Además de posibles mareos y otros efectos físicos algo extraños.





KRIYA TRANSMITIDO POR LAHIRI MAHASAYA
(2° PARTE)

En esta segunda parte de la instrucción se describen: NaviKriya, MahaMudra y YoniMudra.


NaviKriya

Sin intentar controlar la respiración, la atención de uno se mueve lentamente hacia arriba por la columna vertebral. Se coloca el Mantra “Om” en los primeros cinco Chakras, en Bindu, y en el entrecejo. El mentón se baja entonces hacia el cuello. Las manos están juntas con los dedos entrelazados y las palmas hacia abajo, y las yemas de los pulgares se tocan. Se canta “Om” 75 veces (un número aproximado está bien) en el ombligo, ya sea mentalmente o en voz alta. Los pulgares presionan ligeramente el ombligo cada vez que se canta “Om”.

Mientras se practica esta técnica, se percibe una energía tranquila que se acumula en la parte media-baja del abdomen (la corriente “Vayu” de esa zona es llamado “Samana” esto representa el equilibrio entre el flujo de prana y apana). El mentón se levanta sin forzar; no obstante, los músculos en la nuca se contraen.

La concentración se cambia primero a Bindu y luego al tercer chakra (moviéndola hacia abajo en una línea recta, fuera del cuerpo). Las manos se mantienen detrás de la espalda juntas con los dedos entrelazados y las palmas hacia arriba con las yemas de los pulgares tocándose. Se canta “Om” en voz alta o mentalmente unas 25 veces en el tercer chakra.

Por cada “Om”, los pulgares aplican una ligera presión sobre la vértebra lumbar. De ninguna manera se deberá sincronizar la respiración con el canto de “Om”. Se recupera la posición normal del mentón y se canta “Om” mentalmente en orden inverso comenzando en el entrecejo hasta Muladhara. Esto es un NaviKriya (dura unos 2 minutos). Un kriyabán repite NaviKriya cuatro veces.

La esencia de esta técnica es disolver la inhalación y la exhalación en el estado de equilibrio del ombligo, el asiento de la corriente de Samaná. Se asocia de varias maneras con la práctica del Kriya Pranayama.

Nota: la pronunciación correcta de “Om” es como el ‘ong’ de ‘hong-o’. No debe ser pronunciada como el “Om” en Tom. En esta técnica, “Om” es un sonido vocal puro. La ‘m’ es muda y la ‘o’ es prolongada. Al final, la boca no está totalmente cerrada, así que se crea un sonido nasal ‘ng’ Cuando se pronuncian los Mantras como Omnamobhagavate u OmnamahShivaya, la consonante “m” en “Om” sí se oye. OM debería ser cantado tan bajo como sea posible.



MahaMudra



Se comienza doblando la pierna izquierda bajo del cuerpo de forma que el talón esté lo más cerca posible del periné (entre el escroto y el ano en los varones y entre el ano y la apertura vaginal en las mujeres) con la pierna derecha totalmente extendida hacia el frente. Idealmente, pero no necesariamente, quieres ejercer presión en el perineo con el talón izquierdo.

Esta presión es la mejor forma de estimular la atención de uno del chakra Muladhara en la región del cóccix en la raíz de la columna vertebral. Mediante una inhalación profunda, la energía es traída hacia arriba por la médula espinal al centro de la cabeza (chakra Ajna). Es muy simple y una sensación que se adquiere fácilmente, así que no hay necesidad de complicarla.

Mientras aguantas la respiración, estírate hacia delante (de una forma relajada) y entrelaza las manos de modo que puedas sujetar tu dedo gordo del pie. En esta posición estirada, se presiona el pecho con la barbilla de forma natural. Continúa aguantando la respiración y canta mentalmente “Om” en el entrecejo de 6 a 12 veces.

Mientras aguantas la respiración, regresa a la posición del principio y, con una exhalación larga, visualiza el envío de energía cálida hacia abajo a la base de la columna vertebral. Repite el procedimiento completo con las piernas en la posición contraria; el talón derecho cerca del perineo y la pierna izquierda estirada hacia delante. Repite el procedimiento una tercera vez con ambas piernas estiradas para completar un ciclo de MahaMudra. Repite este ciclo de tres movimientos (de unos 60-80 segundos) dos veces más para realizar un total de 9 movimientos.

Nota: Algunas escuelas de Kriya sugieren llevar la rodilla (o ambas rodillas, antes del tercer movimiento) hacia el cuerpo para que el muslo esté lo más cerca posible del pecho durante la inhalación. Los dedos entrelazados se ponen detrás de la corva para aplicar presión sobre ella. Se dice que esto ayuda a que la espalda se mantenga recta y que el sonido interno del Chakra Anahata se haga audible.

Advertencia: MahaMudra tiene que ser cómodo y no debe doler. Al principio, la mayoría de kriyabanes no son capaces de hacer el estiramiento hacia delante sin riesgo de lesionarse la rodilla o la espalda. Para evitar el dolor o hacerse daño, flexiona la rodilla hasta que la posición sea cómoda.

Mientras se aguanta la respiración en la posición de estiramiento hacia delante, contrae los músculos anales y abdominales, y mete el abdomen ligeramente hacia dentro para que el ombligo se dirija hacia el centro lumbar. Esto es porque MahaMudra incorpora los tres Bandhas.

Cuando se aplican simultáneamente con el cuerpo inclinado hacia delante, sin una contracción excesiva, ayudan a ser consciente de ambos extremos de Sushumna y producen la sensación de una corriente energética moviéndose hacia arriba por la columna vertebral.

Nota 2: aquellos Kriyabanes que practican 12 o 24 Kriya Pranayama deben realizarlo tres veces. Las escuelas más serias de Kriya recomiendan sumar una repetición de MahaMudra más por cada 12 Kriya Pranayama.



YoniMudra




Para practicar YoniMudra, eleva la energía con una inhalación profunda hacia la parte central de la cabeza. Si eres capaz de realizar KechariMudra, presiona la lengua firmemente en el punto más alto de la rinofaringe; si no es así, deje la lengua en la posición normal relajada. Cierre cualquier “apertura” en la cabeza: los oídos con los pulgares, los párpados con los dedos índice, los orificios nasales con los dedos medios, los labios con los anulares y meñiques para que toda la energía “encienda” el entrecejo.

A lo largo de la práctica, ambos codos deberán apuntar hacia los lados con los antebrazos paralelos al suelo. No los deje caer. Durante este ejercicio los dedos índices no deberán hacer presión en los ojos, puede ser perjudicial.

Aguantando la respiración y repitiendo “Om” mentalmente varias veces, se observa que la luz del “ojo espiritual” aumenta y se intensifica. La luz se condensa en un anillo dorado. Aguanta la respiración el mayor tiempo posible mientras estés cómodo y hasta que la necesidad de respirar distraiga tu atención. Exhala, llevando la conciencia hacia abajo por la columna vertebral. Yoni Mudra se practica habitualmente sólo una vez.

Nota: la enseñanza tradicional recomienda aumentar el número de repeticiones de “Om” a un ritmo de una al día hasta un máximo de 200. Aunque se recomienda evitar forzar la respiración, pero ¿cómo es posible lograr estos resultados sin forzar?

Observación: algunas escuelas de Kriya enseñan a practicar esta técnica sólo por la noche, al final de la rutina de Kriya. Pero en realidad se puede practicar en cualquier momento.





KRIYA TRANSMITIDO POR LAHIRI MAHASAYA
(3° PARTE)

Aunque esta parte de Kriya no es tan complicada como las anteriores es esencial y me refiero a Paravastha.

Paravastha significa literalmente “el estado más allá” o “que va más allá”. Una vez que la práctica de Kriya termina es sumamente importante meditar, y cuando se dice meditar es porque el Kriyaban se absorbe en ese estado de conciencia que ha generado la práctica.

Este estado no es sólo alegría y paz, sino algo más profundo, como un mar de bienaventuranza en el que el Kriyaban puede bucear. Ya no hay más práctica ni técnicas, en este punto el Yogui queda absorto en su propia alma.Así lo describe Lahiri Mahasaya en sus comentarios del Avadhuta Gita:

« La parte más excelente de todo lo que se ve y se escucha de la práctica continua de Kriya es el Paravastha de Kriya, que es Brahman Mismo. Ese Brahman es verdaderamente el Ser Mismo - Sin Forma, Omnipresente y Auto-Experiencial en Su propia Naturaleza. Esto significa: el sentimiento embriagador que automáticamente se produce en el Paravastha de Kriya, es verdaderamente el sentimiento del Ser de uno mismo»

En el Bhagavad Gita también podemos encontrar una referencia a este estado:

«…en total reposo ha de practicarse el Yoga, para la purificación de su alma, uniendo su mente con la fuerza vital hasta poner la mente en paz. En este silencio, el alma se encuentra en presencia del Uno»
(Bhagavad Gita - VI.12)


Para más referencias acerca de Kriya Yoga pueden visitar los siguientes sitios web:







28 comentarios:

  1. Muy interesante Serapeum. Ojala algún día lo pueda practicar. Para los que recién empezamos en la meditación (o al menos para mí) hay muchas cosas básicas de las que no estoy al tanto, o de las que estoy confundido y hay mucha información en Internet que en vez de ayudar termina complicando las cosas.

    ¿Existe alguna especie de guía para principiantes con técnicas básicas de meditación para ir familiarizándose con la práctica? Yo comencé hace muy poco, y si bien siento que tengo la capacidad de concentrarme a la hora de meditar, llega un punto en el que no se qué hacer y me quedo esperando a que algo pase, lo cual me lleva a desconcentrarme. O si intento seguir alguna instrucción sobre algo que leí, o una recomendación que me diste en otro post, empiezo a dudar: ¿Estará bien esta manera de visualizar la médula? ¿Tendré que hacerlo como si estuviera viéndome por fuera o como si estuviera dentro de ella? ¿La "mirada interior" es esto? En fin, cosas que supongo serán muy básicas y me estarían impidiendo progresar.

    Este articulo en particular me gustó mucho y me dio muchas ganas de poner en práctica lo que explicas, pero a medida que fui leyendo me di cuenta que no es algo que un principiante pueda lograr. Por lo tanto, este comentario es básicamente para preguntarte cómo tendría que meditar un novato que en un futuro le gustaría lograr todo lo que mencionas en el artículo. Quizá vos y Cid conozcan alguna guía básica y detallada que sea de fiar, o algún libro. Lo ideal sería ir a algún lugar con un profesor, pero al menos en donde yo vivo todo lo que sea Yoga, u otras distintas disciplinas o practicas de meditación no se abordan desde un lado espiritual, sino que suelen ser practicas sencillas para desestrezarse y relajarse, en lugares donde acuden en su mayoría gente adulta y que no tienen interés en la espiritualidad (y también cobran caro jaja). Lo cual no me parece mal, pero a mi últimamente me está interesando bastante y no quiero que meditar me signifique solamente relajación.

    Perdón si escribí demasiado y resulto molesto, me siento con un niño que se quiere meter en conversaciones de adultos comentando en este artículo, pero son muy tolerantes y agradables a la hora de enseñar a los que estamos empezando y no puedo evitar plantear algunas dudas que me van surgiendo.
    Muchas gracias!

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    1. -Es cierto, Juan, esta es una iniciación yoguica que requiere de una experiencia previa en cuanto a la práctica meditativa. Un ejemplo para esto es la historia del yogui Milarepa, él fue iniciado por su Gurú (Marpa) en las practicas del Mahamudra del tantra, una técnica buddhista de meditación. El Mahamudra buddhista es puramente mental, se puede decir que pertenece al Raja Yoga. En el Tíbet está considerada como una “medicina suave”, esto quiere decir que se le enseña al discípulo cuando lleva una vida ordenada, cumple los preceptos, etc. Pero algunos discípulos, al practicar Mahamudra por un tiempo sienten que no avanzan en el sendero espiritual y solicitan a su Maestro más instrucciones, es entonces cuando el Maestro considera iniciarlo en los Seis Yogas de Naropa, entre estos Seis Yogas de Naropa está el Tummo, una práctica que se puede decir que es la versión tibetana del Kriya Yoga. Esta práctica, la del Tummo, está considerada como una “medicina fuerte” lo mismo que el Kriya Yoga.

      -En cuanto a si existen alguna técnica meditativa previa, la respuesta es sí y no. Vera, Paramahansa Yogananda enseñaba 2 técnicas, una es Hong-So, una técnica exactamente igual al So-Ham, y la otra era la meditación en Om (AUM). Pero en el caso de Lahiri Mahasaya solo daba iniciación en Kriya, sin ninguna técnica previa, pero hay que tener en cuenta que en la India ya existía una tradición yoguica, y probablemente sus discípulos ya hayan estado practicando una técnica meditativa.

      -Por otro lado, el tema de la meditación es complicado al principio, es complicado porque uno comienza a practicar con algo intangible y que desconoce totalmente. Uno se puede sentir aburrido, o tal vez encuentre algo de relajación como usted dice, pero no va más allá de eso. En mi caso, yo empecé con la meditación Anapanasati, una meditación muy simple, donde uno pone su atención en la sensación táctil que provoca el aire al entrar y salir por la nariz, durante la inhalación y la exhalación. Y me pasaba como a usted, se llega a un punto donde uno espera que suceda algo, como una experiencia mística o algo por el estilo, pero esta experiencia nunca llega.

      Entonces creo que uno debe preguntarse ¿qué es realmente la meditación? Vera que en todos los textos serios se dice que uno tiene que controlar la mente, silenciarla, sujetarla, acallarla, etc. Entonces uno practica diferentes técnicas meditativas y obtiene poco o ningún resultado, ¿por qué? Porque cae en una especie de circulo vicioso, intenta ir mas allá de la mente con la mente, y esto es ridículo además de imposible.

      Uno logra cierto estado de paz y tranquilidad y comienza a preguntarse ¿Y ahora qué? ¿Tengo que hacer esto o tengo que hacer otra cosa? ¿Qué más puedo agregar a la práctica? Etc. Y lo cierto es que no tiene que agregarse nada a la práctica. En la cita de Lahiri Mahasaya él dice que Paravastha es el sentimiento de Uno Mismo, y es totalmente cierto ¿es un sentimiento? Bueno, no exactamente, pero si es un sentir, como si un nuevo sentido fuera despertando poco a poco en el practicante, y este sentido le hace experimentar su propia Alma, es complicado de explicar, pero creo que todos en un futuro venidero despertaran este “sentido extra”. Entonces, la verdadera meditación se trata de este “sentido extra” de ese “sentir” la propia Alma, eso es Dhyana (meditación). Y eso fue lo que a mí me dio la práctica de Kriya Yoga, no al principio, pero si con el tiempo. Yogananda decía que: “era como llevar un paraíso portátil”.

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    2. Muchas gracias por las palabras Serapeum! Estaba viendo la meditación desde un punto de vista equivocado, ahora me siento mas encaminado. Esperar a que pase algo es absurdo, ayer después de leer tu comentario me puse a meditar con la cabeza un poco mas fresca y me di cuenta del placer que genera la meditación. A la vez también noté algo que me gustaría consultarte: como te comenté el otro día, cuando empiezo a calmar un poco mis pensamientos empiezo a sentir una leve "vibración", me gustaría saber un poco mas acerca de esa vibración. Al principio pensé que cuando empezaba a vibrar ya había cumplido el objetivo y tenia que esperar a que pase algo, pero ayer después de leer tu comentario me propuse relajarme, despejar lo máximo posible mis pensamientos y disfrutar de ese estado de paz y armonía que se genera sin pensar demasiado ni esperar nada. El resultado fue que esa "vibración" se intensificaba a medida que me calmaba mas y mas, como si me "elevara" y entrara en otra vibración. Esto me pasó aproximadamente cuatro veces, y también sentí algunos minutos como si algo me recorriera la espalda y los pies, como una corriente fresca y muy cómoda. Después empecé a perderme, comencé a soñar cosas sin sentido, como si estuviera dormido, y cuando me percataba volvía pero al rato me volvía a pasar lo mismo.

      No se si esto será solamente falta de concentración e iré progresando con la practica, o si tendrá que ver el hecho de meditar acostado, que es lo que usualmente hago ya que me incomoda bastante de otra forma.

      Me gustaría saber que es eso a lo que yo llamo "vibración", si es algo muscular o mental (o ambos).

      También me percaté de otra cosa, un detalle, pero quizá me puedas decir algo al respecto. Me concentro mas cuando exhalo, como si se me facilitara más perderme en ese "mundo mental" mientras exhalo, y cuando inhalo es como que vuelvo al mismo lugar. No se si me hice entender, me gustaría experimentar que pasaría si lograra "perderme" o "acoplarme" en ese "mundo mental".

      Perdón por mis términos inventados jaja y gracias de antemano.

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    3. De nada Juan. En la tradición yoguica se describen 4 estados de conciencia, 3 son los estados ordinarios:

      1-El estado de vigilia, es decir el estado ordinario de conciencia cuando estamos despiertos.
      2-El esto de sueño con contenido onírico, es decir el estado de conciencia que experimentamos cuando dormimos y a la vez soñamos.
      3-El estado de sueño profundo, es decir el estado de conciencia durante el sueño sin contenido onírico (que no es el inconsciente porque se dice que se tiene una experiencia sutil de gozo).
      4-El cuarto estado (Turya) es el estado de conciencia No-dual, es el estado que va más allá de la mente.

      Cuando usted siente es “vibración” en todo el cuerpo, una vibración que suele ser muy fuerte, como un hormigueo, algo así como cuando se nos duerme una extremidad por estar en una mala posición, pero más intenso y en todo el cuerpo es porque su conciencia esta “pasando” a ese cuarto estado, Turya. Esta vibración no es del cuerpo físico, y tampoco es mental, sino más bien proviene del cuerpo vital o prana sharira, esa energía está a disposición en todo momento para nosotros, pero los nervios físicos aun no son los suficientemente adecuados. Continúe practicando, y vera que ese estado vendrá a usted siempre que su mente vaya aquietándose, esto quiere decir que no es un estado aleatorio, sino que es un estado que se puede replicar, como si se tratara de un experimento científico.

      Una vez que usted logre ese estado, estará “boyando” entre el tercer y cuarto estado, y es por eso que usted puede sentir cierta pérdida de conciencia. Una vez que usted corrija esto mediante la voluntad y la atención determinada, comenzara a sentir un bamboleo, como si estuviera un barco, y comenzara a marearse, este es otro de los “signos” que le indican que usted está cerca del cuarto estado, la conciencia No-dual.

      Siga practicando y experimente en esos estados de su conciencia, como si su mente fuera un fenómeno observable, y estudie cómo se comporta, como si se tratara de una ciencia de la mente. Vera entonces que no hay peligro como se dice, es solo usted experimentando ciertos estados de conciencia.

      -En cuanto a la respiración, a medida que la práctica avanza, la respiración se “sutiliza” usted notara no solo que es más pausada, sino que notara que apenas el aire sale de su nariz, esto quiere decir que la respiración se vuelve una respiración interna, se hace mas sutil. En cierto punto usted dejará de ser consciente de la respiración y se volverá más bien mental.

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    4. Comprendo. Voy a ponerme a leer mas para entender mejor lo que voy experimentando.

      Hay algo que no tengo claro, por lo que entiendo en este momento, alcanzar el cuarto estado no-dual sería volverse uno con el todo. Dejar de pensar, sentir, entrar en un estado natural.

      Entonces,

      ¿Cuál es el sentido de querer manipular la energía, llevarla de una parte del cuerpo hacia la otra, abrir los chacras, etc?

      ¿Son cosas necesarias para llegar al estado no-dual o a partir del estado no-dual es que uno puede comenzar a manipular la energía a su antojo?

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    5. -En realidad, en ese cuarto estado (Turya) no es que se deje de pensar, o se deje de sentir, sino que la experiencia lo lleva a uno más allá de eso, y al ser una experiencia No-dual es imposible describirla correctamente ¿Por qué? Porque durante ese estado se disuelve la individualidad (al menos momentáneamente) y experimentamos el noúmeno (Absoluto) y no los fenómenos (el Universo).

      -La finalidad de las practicas yoguicas es para lograr acceder a este estado, pero una vez que se ha logrado cierto dominio las practicas ya no son necesarias. Por ejemplo: Yogananda, un yogui hindú muy famoso, dice que su maestro cuando se despertaba por la mañana, se sentaba en su cama, se desperezaba un poco y después de unos segundos entraba en el estado No-dual (Turya o samadhi que son sinónimos). Entonces el maestro de Yogananda ya no necesitaba de prácticas elaboradas para eso, porque había logrado un dominio sobre su conciencia y podía adentrarse en estados profundos a voluntad, pero para un principiante, o incluso para un yogui ya experimentado (pero que aún no ha logrado un dominio total sobre su conciencia) esto es simplemente imposible.

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    6. Serapeum quiero saber tu opinión sobre una practica de yoga sobre la cual estuve leyendo estos días y me pareció muy interesante. El Yoga Nidra. Por lo que leí se puede clasificar como una parte de los Ocho Limbos del Yoga del sistema de Raja Yoga que mencionaste en otro comentario. Me resulto muy interesante lo que se puede lograr y quería saber que pensas al respecto y si alguna vez lo practicaste. Y ademas me gustaría, si no es molestia, si podrías aclararme cual es la diferencia entre "medicina suave" y "medicina fuerte", intuyo que son formas distintas de abordar la practica, pero quería saber en que se diferencian.

      Como siempre, muchas gracias!

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    7. Yoga Nidra en mi opinión es una práctica poco útil. Algunos yoguis dicen que sirve para purificar los samskaras, pero yo no lo creo. Al estar en un estado semi-conciente, se dice que se está entre el dormir profundo y el cuarto estado (Turya) pero la conciencia no está del todo alerta en ese momento, de hecho, en ese momento es perezosa, soñolienta. En un estado como ese uno no puede aplicar la voluntad con rigor, y tampoco lleva al cuarto estado, sería un poco como dejarse ir a la deriva en el inconsciente.

      Lo que se dice una “medicina” en lo referente a lo espiritual es un método, una práctica. La diferencia entre una medicina suave y una fuerte es el tiempo en que uno logra curarse de la enfermedad. Una medicina suave seria como tomar un jarabe, tomara un tiempo recuperarse; una medicina fuerte es como colocarse una inyección, es fuerte e invasiva, pero toma menos tiempo el sanarse.

      Saludos.

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    8. ¿No crees que por medio de la meditación se pueda ordenar a nuestro "cerebro" modificar aspectos de nuestra realidad en el plano material?

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    9. Creo que sí, un ejemplo muy concreto de esto nos lo da la ciencia con el experimento de la doble rendija. Pero para para “controlar” la materia hay que seguir ciertos métodos y tener un conocimiento de leyes que aún no conocemos.

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    10. Comprendo. Te hago una ultima consulta y no te molesto mas por unos días jaja, existe aca en Argentina alguna ciudad/sociedad/tribu que este mas "espiritualizada" y viva en mayor armonía? Hace unos años viajé al Norte y conocí bastante gente de mi edad (no mayor de 25) con bastante conocimiento espiritual, y me sorprendio bastante. Yo era mas joven, vivo en Buenos Aires provincia y haber conocido Tucuman, Salta y Jujuy me abrió mucho la cabeza. El respeto qué le tienen a la tierra y demas cosas los diferencia mucho de la ciudad, la cual últimamente me está hartando cada vez mas. El año pasado tuve la suerte de conocer Cusco en Perú y lo mismo, la energía que se respira es otra. Estas vacaciones voy a conocer el Norte de Chile y Bolivia, voy con otra cabeza y con la intencion de conectarme mas con las energías de la tierra. La meditacion para mi, ademas de ser una busqueda personal, curiosidad por nuestra existencia y demas cosas, espero que de alguna forma me ayude a romper ciertas cadenas que tengo en la mente que me impiden dejar lo que tengo aca e irme solo de viaje sin fecha de retorno. Soy un joven normal, pero me cuesta dar ese paso. Soy bastante tímido si estoy solo y suelo tener falta de coraje para hacer algunas cosas que me propongo. Por eso estoy en busca de alguna práctica que me ayude a resolver esos aspectos, los cuales comprendo son puramente mentales.

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    11. Escuche de Capilla del Monte en Córdoba, dicen que es un lugar donde va la gente a buscar un lugar espiritual, pero por lo que he visto está muy influenciado por la New Age y la pseudo-enseñanza.

      En cuanto a la confianza en uno mismo la meditación es muy difícil que le ayude. Es mas útil la práctica seria de un arte marcial. El Yoga puede ayudar a desarrollar su voluntad y por lo tanto su personalidad, pero no es exactamente el mejor uso de esa disciplina.

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  2. Hola, que versión del Bhagavad Guita recomiendan y donde la puedo descargar en castellano ?

    Cual es la mejor orientación de la cama para dormir mejor ?

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    1. No sabría decirte pero a ver si alguien más te puede asesorar.

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    2. -Esta es una versión poética y muy bonita del gita:
      http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf

      -Esta es la versión comentada de Sri Yukteswar:
      https://drive.google.com/open?id=1fV0cBJg9Uk5TLtwLAfqox36hDpV5Biun

      -Esta sería la versión Teosófica de Judge y Crosbie:
      http://www.teosofiaoriginal.com.ar/images/libros/descargas/W.Q.Judge/La-Bhagavad-Gita-y-Apuntes-W.Q.Judge-R-Crosbie.pdf

      En cuanto a la manera de dormir, esto dice Sri Yukteswar al respecto:

      “Tumbarse con la cabeza hacia el este produce conocimiento y sabiduría; tumbarse con la cabeza hacia el sur incrementa la fuerza; tumbarse con la cabeza hacia el oeste produce turbulencia en el pensamiento; y tumbarse con la cabeza hacia el norte acerca la muerte. La razón de esto es que, al tumbarse con la cabeza hacia el oeste, el flujo que perpetuamente se mueve hacia el oeste hacen que todas las impurezas del cuerpo vayan a la cabeza, que es la sede primaria de la conciencia, y éstas hacen que la conciencia se vuelva impura y por esto caiga en el estupor de la ignorancia o la inconciencia. Por eso, cosas imaginarias sin sentido surgen en la cabeza y el jiva se sumerge en pensamientos turbulentos. Pero tumbarse con la cabeza hacia el este cause el efecto contrario y la sede primaria de la conciencia – la cabeza – se limpia de impurezas, y se revela la sabiduría o el conocimiento. De forma similar, puesto que la sección norte del ecuador es predominante en atracción magnética que fluye hacia el norte, tumbarse con la cabeza hacia el norte hace que todos los aires se eleven a la cabeza de forma que uno pierde fuerza, y por tanto, el cuerpo se debilita y surgen problemas en él, y la muerte se acerca. Pero tumbarse con la cabeza hacia el sur produce el efecto contrario, es decir, los aires se desplazan hacia abajo y se incrementa la fuerza, haciendo que es cuerpo sea robusto y que viva mucho.”

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  3. Hola Cid, ¿Sería tan amable de contestarme una pregunta?
    Verá, yo he sido en el pasado reciente estudiante de las enseñanzas de los maestros ascendidos. Luego he aprendido que hay que separar la paja del trigo, y diferenciar la autentica sabiduría teosofica y separarlo de esas pseuoenseñanzas. Yo ahora creo en la ley de atracción, pero no creo en la llama violeta. Pero tengo interés en saber de donde se sacó Ballard lo de la llama violeta. Yo sé que la teosofía habla de los rayos. Y también lo hacía Lucis Trust que es esta ultima una escuela fraudulenta. Mi pregunta es si ellos asociaban los rayos a un color, o si eso fue un invento de los Ballards. Saludos.

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    1. Todavía no tengo claro de donde sacó Guy Ballard su historia de la llama violeta, aunque me da la impresión que eso lo inventó él mismo.

      Los instructores teósofos originales no enseñaron las correspondencias que existen de los rayos con los colores, pero dado que Blavatsky le dio a sus alumnos de su Escuela Esotérica una tabla con diferentes correspondencias, uno puede extrapolarlo también hacia los rayos.

      Sin embargo aunque todavía no he analizado ese asunto, estoy casi seguro que esa correspondencia no corresponde a la que inventaron después los “metafísicos”.

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    2. hola cid, en lo personal creo en la llama violeta, quizás no como comentan en la new age. te comento que hace muchos años sin manejarme en estos temas, me sente tranquila para ayudar a una tia a practicar reiki, ya me había hecho un par de veces antes y con lo que ella me comentaba en lo que consistia, yo siempre me hacia muchas expectativas en las secciones, como por ejemplo sentir algo extraño, pero de las tres veces que me lo realizo no senti absolutamente nada en esas secciones y la ultima vez que lo practico en mi, yo ya no tenia interes ni intención de nada, más que solo ayudarla a quedarme quieta para que practicara y de pronto empece a sentir vibraciones intensas y sentir la energia de ella en el cuerpo, mi mente dejo de pensar y entonces te juro que me fui a una obscuridad absoluta, no me sentia prisionera de ella pero, sentia que era parte de ella, no lo puedo describir ya que es muy difícil explicar las sensaciones y lo que percibí, el asunto es que de esa oscuridad apareció un punto de luz que se convirtió en un fuego y era de tonalidad violeta,cada vez se hacia mas grande y sentia que me desintegraria y fundiria en ella, senti pavor y sali de ese estado. no hay día que no me arrepienta de no haberme quedado más tiempo ahí, ya han pasado ya un poco más de veinte años de ese suceso y aun no encuentro la respuesta, ya que no me fio de lo leo en estas paginas de metafisica en las que hablan de la famosa llama violeta.
      en fin creo que jamás podre encontrar respuestas a lo que vi, vivo esperanzada de saber que era, pero luego de tanto tiempo me doy por rendida con el tema.

      Quiero felicitarte por tu blog, es unos de los muy pocos que encuentro que tiene seriedad y conocimiento del esoterismo, y hacen muy buena dupla con serapeum :D
      un abrazo grande y ojala que sigas por mucho tiempo más compartiendo tus conocimientos.

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    3. Interesante tu experiencia, y en efecto los colores tienen sus propias características vibratorias, pero desconfío que sean las que los metafísicos les atribuyen.

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  4. el serapeum quien eres a que te dedicas de que lugar eres te pregunto porque visualizo que tienes amplio conocimiento de estos temas?

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    1. Mi nombre es Sergio, soy de Argentina. Comencé hace más de 12 años leyendo sobre buddhismo y con algunas prácticas ocasionales de meditación, luego tuve contacto con la Teosofía, pero me pareció algo muy abstruso en ese momento, muy filosófico, entonces comencé a estudiar y practicar Yoga de manera más metódica, y durante unos años fui aprendiendo poco a poco, como cualquiera. A veces hago las cosas bien y a veces hago las cosas mal, en fin, soy una persona ordinaria que se esfuerza día a día por aprender un poco más.

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  5. Hola serapeum de que parte de Argentina sos

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  6. Saludos! Dos preguntas:
    1) Tengo entendido que es necesaria la Iniciacion dentro del linaje de Kriya Yoga (GuruParampara) para poder practicar la tecnica con efectividad. Es cierto esto?

    2) Que opinion te merecen las distintas corrientes (SRF, Ananda, CSA -Linaje Paramahansa Yogananda- y el linaje derivado de Hariharananda Giri)

    Gracias y muy buen articulo

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    1. Hola. Es cierto que tradicionalmente es necesario la iniciación de un Guru, y no hay mejor manera de aprender la técnica que por medio de un maestro. Pero creo que no es absolutamente indispensable. Por ejemplo, Sri Mukherjee es discípulo del discípulo principal (Swami Pranabananda) de Lahiri Mahasaya y ha escrito varios libros detallando la técnica. Él dice que no quiere morir sin antes divulgar el método, y que una persona puede practicarlo de manera autodidacta, pero también insiste en la iniciación.

      Personalmente conozco solamente el linaje de Yogananda y he recibido las lecciones por correo, son personas muy amables, pero siento cierta aversión a las organizaciones, pienso que siempre tienden a corromperse. Lo que sí puedo decirle es que lo que se enseña, si bien es Kriya Yoga, no es el Kriya Yoga que enseñó Lahiri Mahasaya.

      Saludos.

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  7. Cid y Serapeum,

    Hola! Mi nombre es Pablo, también soy de Argentina, pero de Buenos Aires, Mis conocimientos son muy escasos, pero siempre me interesó leer sobre estos asuntos esotéricos.
    Si bien una parte de mí cree en todo esto, hay otra parte que se pregunta si no se trata de meras fantasías. Por ejemplo, he leído Autobiografia de un yogui, y hay muchas cosas que simplemente no pueden ser verdad (como la materialización de un palacio de oro con los supuestos "poderes de la mente").
    Pero en cuanto al Kriya Yoga, siempre me he preguntado una cosa: Por qué falleció tan joven y de un paro cardíaco Paramahansa Yogananda, si supuestamente practicaba estas técnicas que traen tantos beneficios a la salud. Y simplemente no puedo aceptar la versión de sus discípulos que explican que "abandonó su cuerpo voluntariamente".
    Si alguno de los dos me pueden dar una respuesta que me haga confiar en estos asuntos esotéricos, se los agradecería.

    Saludos

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    1. Hola Pablo,

      El problema con el esoterismo es que el 90% de los temas que aborda (como por ejemplo: lo que sucede después de morir, o los cuerpos sutiles, etc.) se encuentra más allá del plano físico y por consiguiente no hay forma de demostrar esas explicaciones porque los humanos solo tienen en la actualidad activados sus sentidos físicos.

      Gracias a una asidua práctica de chi-kung yo he logrado activar en cierto grado mis sentidos energéticos y eso me ha permitido comprobar que varias de las cosas que dice el esoterismo son ciertas. Pero también estoy muy consciente que esa situación de no poder verificar la enseñanza abre la puerta a todo tipo de inventos y charlatanería y por consiguiente recomiendo siempre mantener un cierto grado de desconfianza en todo lo que uno lea.

      Sobre Yogananda, yo todavía no lo he estudiado, pero a ver si Serapeum te puede esclarecer al respecto.

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    2. Es cierto, en Autobiografía de un Yogui hay muchas cosas difíciles de creer, comparto la misma opinión.

      En el caso del Kriya Yoga, esta no es una técnica que aporte beneficios a la salud, en lo absoluto, vale más realizar ejercicio moderado y llevar una dieta equilibrada que practicar Yoga. La finalidad del Kriya Yoga es puramente espiritual.

      Vera, cuando el yogui entra en samadhi, la respiración se detiene casi por completo, al igual que el corazón. El yogui incluso pierde la conciencia del mundo que le rodea, y a la vista de un tercero este queda como muerto, si estuviera de pie, su cuerpo caería al suelo como un tronco. La diferencia en el mahasamadhi es que el yogui ya no retorna a su cuerpo físico. Yogananda (al igual que la mayoría de los yoguis consumados) deja su cuerpo a voluntad y entra en mahasamadhi, por eso es que clínicamente se diagnostica un paro cardíaco. Una posible prueba de esto es que, incluso después de 20 días de haber fallecido, el cuerpo no mostraba ningún signo de descomposición.

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