(Le agradezco mucho a
Serapeum por este artículo que él nos envió.)
TERCERA CONVERSACIÓN
Hoy hablaremos acerca de los pasos tres y cuatro, en
otras palabras, el resto de los pasos que conciernen a kaya (el cuerpo).
Tercer paso:
experimentando todos los cuerpos
En el tercer paso, la meta es experimentar todos los
kayas, o sea todos los cuerpos, y la esencia de este paso es sentir todos los
cuerpos mientras se aspira y expira.
Ya hemos comenzado a observarlos mientras practicamos los
primeros pasos, la respiración es la condicionadora de nuestro cuerpo de carne
y sangre, pero contemplamos más específicamente el hecho de que en realidad hay
dos kayas (cuerpos); observando continuamente esto mientras inhalamos y
exhalamos.
Cuando oigan la palabra “cuerpo”, por favor entiendan que
ello incluye el significado de la palabra “grupo”. En el lenguaje Pali original,
el Señor Buddha usó la palabra “kaya” en la palabra más compleja: "sabbakayamipatisamveti” (que significa experimentando
todos los cuerpos).
Y la meta específica de este paso es que debemos saber
que hay dos grupos y que las condiciones de un grupo, nutren y ayudan al otro
grupo.
El grupo de la respiración nutre el grupo del cuerpo
carnal. De hecho, hemos experimentado esto desde el principio de la práctica de
la meditación Anapanasati. Anteriormente, habíamos experimentado que cuando la
respiración es áspera el cuerpo carnal se irrita y cuando la respiración es
fina se calma.
Y hemos observado esos hechos desde que comenzamos a
practicar los pasos uno y dos. En este paso enfatizamos este secreto hasta que
llega a ser absolutamente claro.
Hay dos grupos, uno de ellos acondiciona y nutre el otro.
Conozcan la diferencia entre ellos.
Los tres significados
de sankhara
Nosotros estamos experimentando que esos cuerpos se
condicionan mutuamente. Al cuerpo que es el condicionador causal se le da el
nombre de kayasankhara
(condicionador corporal) para distinguirlo del otro, el que es afectado a
través de la condición, que es el “cuerpo condicionado”.
Me gustaría discutir los significados del término
“sankhara”. Esta es una palabra muy común e importante en las escrituras Pali,
pero muchas personas tienen problemas con ella debido a sus diferentes usos y
significados.
Los lenguajes son así, inciertos y aparentemente poco
fiables:
- La palabra "sankhara" en particular significa “condicionador” o “condicionante”, la causa que condiciona.
- Pero también esa palabra puede significar “condición”, o sea el resultado de la acción de condicionar
- Y también puede significar “condicionamiento”, o sea la actividad o proceso de condicionar.
Por favor recuerden que “sankhara" tiene tres
significados y el significado correcto depende del contexto en el que se emplea.
Estudiemos los tres significados de sankhara en nuestro
cuerpo. No hay necesidad de estudiarlo en los libros o en una forma teórica El
cuerpo mismo es un sankhara. Él ha sido condicionado por una variedad de causas
y por muchas cosas de las cuales está formado. Por lo tanto, él es un sankhara
en el significado de “condición”.
Una vez que este cuerpo existe, él causa el surgimiento
de otras cosas, tales como los pensamientos, sentimientos y acciones. Sin el
cuerpo estos pensamientos y acciones no podrían suceder. Por lo tanto, “él es
un condicionador” porque causa otras acciones.
Y por último, en este cuerpo carnal sankhara
(condicionado), está el proceso de condicionamiento sucediendo constantemente.
Podemos descubrir todos esos aspectos de la palabra
sankhara en nuestro propio cuerpo. Estudien el significado de sankhara en esta
forma detallada. Entonces encontrarán fácil y conveniente el comprender cada
vez más profundamente el Dhamma a medida que sigan adelante.
Experimentando
sankhara
En el paso tres, primero, contemplamos el cuerpo carnal
como una cosa condicionada por la respiración. Entonces, vemos la respiración
como un condicionador del cuerpo carnal.
Y por último, observamos la actividad de condicionamiento
que siempre existe simultáneamente entre los dos cuerpos. Por lo tanto, en la
práctica del paso tres vemos el condicionador, la condición y la acción de
condicionar.
La esencia de practicar el paso tres es conocer que hay
dos kayas, y ser capaces de regular un kaya a través del otro kaya. En otras
palabras, podemos regular el cuerpo carnal a través del cuerpo respiratorio.
Cuando estemos seguros de esto, cuando lo veamos
claramente, cuando estemos convencidos por nuestra experiencia de este hecho
con cada inhalación y cada exhalación, entonces hemos realizado con éxito
nuestra práctica del tercer paso.
Cuarto paso: calmando
la respiración
Después que sabemos que podemos regular el cuerpo carnal
con el cuerpo respiratorio, comenzamos a practicar el cuarto paso.
El Señor Buddha describió el paso cuatro como “calmando
el condicionador del cuerpo” (passambhayamkayasankharam).
Y nosotros somos capaces de hacer esto cuando conocemos o sabemos que podemos
usar el cuerpo respiratorio para controlar el cuerpo carnal.
El tema del paso cuatro es calmar el condicionador
corporal (kayasankhara) mientras se
inhala y calmar el condicionador corporal mientras se exhala.
Esto significa que podemos hacer el condicionador
corporal (la respiración) cada vez más calmada al mismo tiempo que se inhala y
exhala. Este es el asunto que ahora explicaremos.
Note la fraseología específica de este paso. “Calmando el
condicionador corporal” se refiere al cuerpo respiratorio. En el cuarto paso la
meta de nuestra práctica es calmar la respiración. La hacemos fina y más serena
usando varias técnicas que tenemos disponibles.
Y si podemos calmar la respiración habrá resultados muy
poderosos e interesantes. Primero que todo, el cuerpo carnal devendrá relajado
y tranquilo. Entonces también surgirá una calma mental.
Además, habrá otros resultados, pero dejaremos su
explicación para más tarde. La lección inmediata es calmar la respiración.
Dirigir o controlar la respiración es el primer punto a considerar en la
práctica del paso cuatro.
Cinco trucos diestros
Para practicar el paso cuatro tenemos varios métodos o
medios diestros, podríamos incluso llamarlos trucos, para calmar la
respiración. Esos cinco trucos o medios diestros son:
1.
siguiendo la respiración;
2.
protegiendo la respiración hasta cierto
punto;
3.
haciendo surgir una imagen imaginaria en ese
punto de protección;
4.
manipulando esas imágenes en cualquier forma
que queramos para obtener poder sobre ellas;
5.
seleccionar una de esas imágenes y
contemplarla en la forma más concentrada hasta que la respiración devenga
verdaderamente calmada y tranquila.
Esas son nuestras cinco técnicas: seguir, proteger, hacer
surgir una imagen mental, jugar con las diferentes imágenes mentales y escoger
una imagen para que sea el objeto especifico del samadhi (concentración, calma)
hasta que se alcance una calma completa.
En cuando a la primera etapa, la de seguir o perseguir,
hemos estado haciendo esto desde el comienzo. Con las respiraciones largas y
cortas debemos usar el seguimiento o la persecución. Ahora, simplemente lo
repetimos o revisamos hasta que seamos expertos en seguir la respiración. Esto
no requiere una explicación adicional.
El segundo truco es proteger, escogemos un punto a lo
largo del pasaje de la respiración y ahí observamos o protegemos la
respiración. Ya no necesitamos más seguirla o perseguirla, pero los resultados
son como si continuaremos haciéndolo.
A esta citta (mente, mente-corazón), a esta sati
(atención, alerta), no se le permite ir a ninguna parte; debe permanecer
solamente en ese punto. Ella protege la respiración entrando y saliendo, lo
cual da resultados iguales a seguirla o perseguirla, excepto que protegerla es
más sutil.
Generalmente, usamos el punto más extremo y externo de la
nariz donde la respiración hace contacto, que usualmente es en la punta de ella
(la nariz). Ese punto es el más fácil y simple de proteger.
La mente, sati, permanece justamente en ese punto
contemplando la respiración a medida que entra y sale. Simplemente inhalar y
exhalar con la mente protegiendo ese punto: esta es la etapa dos en nuestra
serie de trucos.
Pueden observarse a ustedes mismos, cuando no nos preocupamos
por notar la respiración y dejamos que pase como ella desee, eso se sentirá de
cierta forma. Tan pronto como comenzamos a notarlo, incluso cuando simplemente
la seguimos, deviene más fina y más gentil. Se ajusta por sí misma y deviene
más sutil.
Entonces, cuando nos detenemos en perseguirla y
comenzamos de nuevo a proteger la respiración, en un punto específico en la
nariz, la respiración se calma, incluso mucho más. Pueden verificar este hecho
en vuestra propia experiencia.
Una imagen mental
aparece
Ahora la respiración se refina y calma adicionalmente
cuando creamos una imagen mental (nimita) en el punto de protección. Esta
imagen mental es solamente imaginaria, no es real o verdadera; es creada por
citta, es hecha por la mente.
Pueden cerrar sus ojos y “verla”, pueden abrir los ojos y
todavía “la ven”. Es como una alucinación que la mente crea por sí misma para
calmar la respiración. Para hacer eso la mente debe ser sutil. La respiración,
todo debe estar refinado para hacer surgir esa imagen mental. La respiración
debe devenir sutil y calmada hasta que la imagen es creada o se crea.
La imagen mental puede ser de cualquier clase o forma
dependiendo en lo que es apropiado para el cuerpo de cada persona. Algunas
personas pueden crear una esfera, roja, blanca, verde o de cualquier color.
Puede ser, por ejemplo, la llama de una vela, una mota de algodón o una espiral
de humo. Puede lucir como el sol, o la luna, o una estrella.
Todo depende de las habilidades de los poderes creativos
de la mente. La clase de imagen depende de quien la crea. La mente meramente se
inclina hacia cierta forma y la imagen surge por sí misma. Es un fenómeno
puramente mental que no tiene realidad física. El tercer truco se completa
cuando somos capaces de crear una imagen mental en el punto de protección.
Ahora vamos con el truco número cuatro. Este truco es
cambiar o manipular las imágenes de acuerdo a nuestros requerimientos.
Cambiarlas de una imagen a otra. Esto es posible, en primer lugar, porque la
mente crea imágenes. Así que tiene la habilidad de cambiarlas, manipularlas,
jugar con ellas.
Esto puede hacerse fácilmente. Y al mismo tiempo, eso
desarrolla nuestra habilidad para dominar la mente en formas cada vez más
sutiles y poderosas.
Podemos controlar la mente aún más de lo que lo hacíamos
anteriormente, y citta automáticamente se desarrolla por sí misma más sutil y
refinada. Ella se calma hasta que eventualmente somos capaces de calmarla
completamente.
Ahora simplemente controlamos esas imágenes, cambiándolas
de acuerdo a las tendencias mentales. Dependiendo como la mente se incline,
experimentando con el cambio de las imágenes para calmar la respiración más y
más. Esto es nada más que un truco.
Todavía hay un truco más avanzado que nos capacita a
tener una influencia mayor sobre la mente, entonces la respiración se calma
automáticamente. La respiración debe devenir calmada para que manipulemos las
imágenes. Aunque también la mente se calma, el énfasis ahora está puesto en
calmar la respiración.
El cuarto truco es controlar las imágenes mentales a
nuestro antojo.
La imagen final
La citta (la mente) se calma en proporción a la calma del
cuerpo, pero en este punto esto no es nuestra intención. La calma de la mente
será la meta de un paso posterior en este entrenamiento.
Calmen la respiración y el cuerpo se calma. Y en adición,
habrá ciertos efectos en la mente. Podemos observar el proceso de calma
mientras practicamos este paso.
El quinto truco es escoger la imagen (nimitta) más
apropiada. Ahora ya no la cambiaremos más. Escogeremos la imagen que sea mejor
y más apropiada, entonces la contemplaremos con nuestra atención completa o
total para desarrollar una medida perfecta de samadhi(concentración).
Recomendamos que se escoja una imagen que sea
tranquilizante, pacífica y fácil de enfocar. Escoja una que no agite los
pensamientos y emociones: una que no desarrolle ningún significado o
implicación especial. Un simple punto blanco está bien.
La mejor imagen es neutral. Si escogemos una en colores
revolverá o urdirá pensamientos y sentimientos. Lo mismo sucede con las
imágenes complicadas, atractivas, interesantes o elaboradas.
Algunas personas les gusta usar la imagen del Buddha como
su nimitta, pero eso puede acarrear toda clase de pensamientos. Los
pensamientos simplemente siguen la imagen que se observa en lugar de ahondar en
la quietud. Por lo tanto, tomamos una imagen natural que no tenga significado
ni asociaciones mentales.
Un punto blanco es lo más propio. Un punto de luz pequeño
también es pertinente. Tomamos un punto que sea fácil de contemplar y no
revuelva ningún pensamiento; escogemos esa imagen y enfocamos toda la mente en
ella, para desarrollar una mente concentrada.
Enfóquense justamente en ese simple punto y entonces nada
de citta deambulará en ninguna otra parte. Ella lo juntará todo en un simple
punto. Concentrar todo en ese punto es el quinto truco.
La concentración
perfecta
Así es como seleccionamos un único objeto (nimitta) que
es el más apropiado para que la mente contemple. En ese punto, necesitamos
conocer que normalmente la mente está esparcida, diseminada en todas direcciones.
Ahora, debemos dirigirla hacia el interior, en un solo enfoque.
En Pali este estado se llama “ekaggata”, que significa
“tener una sola cima, enfoque o cenit, pináculo”. Toda la mente se une en este
único enfoque. Hemos encontrado la imagen que es más apropiada, ahora la mente
se precipita dentro de sí misma.
Cuando la mente se enfoca en el objeto que hemos escogido
sus irradiaciones se unen y deviene ekaggata, en un punto, en una cima, en un
pináculo.
Cuando la mente está en un solo punto, no hay otros
sentimientos, pensamientos u objetos en la mente. Solamente permanecen las
cosas llamadas jhananga (factores de Jhana*).
(* Aclaración: Jhana significa “mirada, enfoque” pero el
significado exacto varía con el contexto. Aquí significa un nivel superior de
samadhi que frecuentemente se traduce como “absorción”.)
En este primer nivel de concentración, con la mente
apuntando hacia un solo punto hay cinco factores. En este nivel la mente aun es
áspera para ejecutar la función de contemplar el objeto.
· A la mente notando su objeto de enfoque se le
llama vitakka.
· A la mente experimentando ese objeto se le
llama vicara.
Debido a vitakka y vicara la mente está satisfecha o
contenta (piti). Y cuando hay piti instantáneamente hay sentimiento de gozo
(sukha).
Por último, la concentración de la mente en un punto
continúa. Así que, la mente en este nivel de samadhi (concentración) tiene
cinco factores: notar (vitakka), experimentar (vicara), contento (piti), gozo
(sukha) y fijación en un punto (ekaggata).
Estos cinco, demuestran que la mente ha entrado en el
primer nivel del samadhi perfecto. Esta clase de alerta o atención no incluye
ninguna clase de pensamiento, aunque sin embargo ocurren estas cinco
actividades de la mente.
Nosotros las llamamos factores de jhana. Y si podemos
identificar que todas están presentes, entonces podemos estar satisfechos con
experimentar el éxito en tener el perfecto samadhi, aunque sólo es el primero.
Esto suena extraño, aunque sea perfecto, en realidad es solamente la primera
etapa.
En la cima
Me gustaría mirar más de cerca la palabra “ekaggata”.
Esta palabra se traduce comúnmente como “en un punto fijo”. Literalmente, el
término Pali significa “tener una sola (eka) cima (agga).
Esta mente debe estar en un nivel superior. Ella se colecta
o une desde los niveles inferiores a un punto o en un punto superior o cima.
Este es el significado propio de “ekaggata”.
Dondequiera que hay “ekaggata”, hay samadhi. En nuestra
práctica del paso cuatro de Anapanasati no es necesario tratar de entrar en
jhana completamente. En la práctica de Anapanasati esos niveles muy refinados
de concentración no son necesarios.
Sólo necesitamos tener un nivel apropiado y suficiente de
concentración para continuar con nuestra práctica, en otras palabras, un samadhi
suficiente donde están los sentimientos de piti y sukha (contento y felicidad).
Necesitamos usar a piti y a sukha en los próximos pasos
de nuestro estudio. Si pueden seguir hacia jhana, en las absorciones materiales
(rupa-jhana), eso puede ser útil. Hará que los próximos pasos sean más fáciles.
Pero, incluso si no alcanzan jhana, mientras haya piti y sukha, están
haciéndolo bien.
Cuando los sentimientos piti y sukha son lo
suficientemente fuertes para que la mente los sienta claramente, esta concentración
es suficiente para ser capaces de seguir hacia el paso cinco.
Sin embargo, si entran en el primero, segundo, tercero y
cuarto rupa-jhana eso es mucho más magnificente. Pero un samadhi suficiente
para experimentar con claridad piti y sukha es bastante para el paso cuatro.
Es fácil cuando…
Algunos de ustedes podrán preguntarse si esto será fácil
o difícil de hacer. Eso es algo que no se puede decir. Pero podemos decir que
no será difícil si el método se practica correctamente.
Si han escuchado cuidadosamente, entonces entenderán la
forma apropiada de hacer esta práctica. Si siguen la técnica correcta, no será
muy difícil; y hasta puede que finalicen en un corto tiempo.
Si no practican de acuerdo al método, entonces puede que
sea muy difícil. Puede que nunca terminen. Esto para alguien puede tomar tres
días, para otros, tres semanas; para otros más, tres meses e incluso tres años.
¿Quién lo puede decir?
¡Y por favor no
olviden!
En cada paso, en cada etapa e intervalo de la práctica,
debemos notar la inhalación y la exhalación. Este es el fundamento de nuestra
sati (atención). Así es como se está atentos y alertas.
Noten las inhalaciones y exhalaciones en cada etapa de la
práctica. Entonces lograremos el éxito en Anapanasati. Este es el contexto
teórico de Anapanasati y los principios sobre los cuales practicamos.
