(Le agradezco mucho a
Serapeum por habernos enviado este artículo.)
QUINTA CONVERSACIÓN
Hoy estudiaremos a citta, la mente-corazón, en lo que
concierne a la meditación Anapanasati, y este procedimiento se le conoce como cittanupassana (contemplación de citta).
Por favor, prepárense para estudiar acerca de citta.
Cada vez que se sienten a practicar Anapanasati, cada
meditación, deben comenzar con el paso uno, experimentar la respiración larga.
No importa que paso estuvieron practicando ayer, hoy deben de comenzar de nuevo
en el principio mismo.
Cada sesión es nueva. Desde la respiración larga,
continúen con la respiración corta y así sucesivamente. Progresando de un paso
al próximo, realizando completamente o completando cada paso antes de continuar
al próximo, hasta que lleguen al paso que habían practicado la última vez.
Cada paso depende del previo, y si son incapaces de
ejecutar el primer paso entonces no hay posibilidad de que continúen hacia los
pasos que le siguen.
Incluso ahora, cuando intentamos hacer cittanupassana, debemos comenzar en el
paso uno y con cada inhalación y exhalación practicamos en esta forma; no lo
olviden. Siempre comenzamos practicando con el primer paso, cada vez, cada
sesión, cada paso que practicamos.
Después de haber completado exitosamente los dos primeros
cuartetos (kayasankhara, vedanasankhara), comenzamos a trabajar
en el tercero, cittanupassana (la
contemplación de la mente).
El primer paso consiste en contemplar o experimentar la
mente en todos sus aspectos. A esto se le llama "cittapatisamvedi" experimentando la condición o estado de la
mente durante cualquier momento dado.
Desde el principio de la práctica hasta este punto han
surgido muchos y diferentes estados mentales. Y finalmente, debemos observar el
estado mental de cada paso.
¿Cuál es su condición
ahora?
¿Cómo está cambiando
la mente?
¿Qué surge en citta?
¿Cuáles son las características
en este momento?
En los pasos previos hemos enfatizado ciertas cosas que
la mente conoce o experimenta. Ahora estamos listos para observar a la misma citta.
Debemos observar hasta que directamente conozcamos cómo se encuentra el estado
de la mente en este momento.
¿Qué clase de experiencia es esa?
El paso nueve comienza con experimentar a citta a través
de cada momento de la práctica.
¿Contaminada o no?
Para contemplar aquí, hay muchas características mentales
diferentes y todas ellas deben suceder naturalmente por ellas mismas. Ellas han
de observarse como existen verdaderamente, en el mismo momento de su
existencia.
Las características que se deben notar, como se
especifican en la manera tradicional de hablar, comienzan con “tiene la mente
lujuria (raga) o está libre de ella”.
Todos ustedes saben lo que significa lujuria. Aparte de
la común lujuria sexual, hay también una lujuria no sexual. El significado de raga
es amplio. A la lujuria sexual se le llama raga y a la lujuria hacia las cosas,
tales como el dinero, las joyas, el oro, la comida, la vivienda y las
posesiones también se le llama raga.
Además, puede haber lujuria hacia los individuos, por
ejemplo, el amor (no sexual) hacia los empleados de uno. La palabra Pali raga
tiene esta amplia selección de significados.
¿Tiene citta en este
momento cualquiera de esos tipos de raga, o está libre de lujuria?
Si hay lujuria, entonces contemplen su presencia lo
suficiente y claramente para distinguir que clase de lujuria es esa. Conozca lo
que es tener a raga en la mente. Si no hay lujuria, entonces contemplen su
ausencia. Inhalen y exhalen mientras experimentan el actual estado mental en
ese momento.
La próxima característica mental a contemplar es dosa
(irritación/antagonismo, odio, aversión). También el significado de dosa es
amplio. Algunas veces se refiere a un objeto externo o una persona, una
situación, o cualquier cosa que nos causa irritación.
Cualquier disgusto en la mente es dosa. Ella puede
incluso surgir del interior, sin ningún objeto externo. Cuando la mente está
irritada, oprimida, ofendida o resentida, a eso se le llama dosa.
Entonces contemplamos si la mente tiene dosa o no. Y si
la tiene, contemplen, conozcan y entiendan este estado de dosa. Si citta está
libre de enojo y odio, entonces conozcan ese estado. Esta es la segunda
característica a observar.
La tercera característica a observar es moha (el engaño y
la confusión). Moha es sentirse obsesionado con algo debido a no saber cómo
realmente es esa cosa. Por ejemplo, cuando tenemos duda de algo no podemos
dejar de pensar acerca de eso. O cuando hay una esperanza o expectativa, no
podemos evitar dejar de pensar en eso.
Moha puede significar extraviado, “desviado o perdido”, y
puede significar “oscuro o borroso/confuso”, esto es, lleno de duda e
ignorancia. Entonces, una u otra clase de pensamiento surgirá de la duda o la
ignorancia y se fermentará en la mente. A eso es lo que llamamos moha.
Debemos saber si en la mente hay engaño o no. Si hay moha,
entonces contémplenla. Si citta está vacía de engaño, entonces contemplen su
ausencia. Contemplen siempre este estado mental mientras inhalan y exhalan.
Esta es la tercera característica.
Hay una forma muy simple de distinguir estos tres
estados: raga, dosa y moha.
1. Si hay cualquier sentimiento de deseo,
específicamente, querer estar junto con, querer atraer, querer abrazar, y
querer sostener, ese sentimiento es raga. Ese sentimiento tiene el carácter más
positivo.
2. El segundo, dosa, no gusta, no quiere. Ese tiene el
carácter más negativo. Dosa empuja, golpea, incluso hasta el punto de querer
matar. Raga atrae y dosa empuja.
3. La tercera, moha, es ignorancia. No sabe lo que es
incorrecto y correcto, la maldad y la bondad, de acuerdo a la realidad. Ella da
vueltas sin saber a dónde llegar.
Así es como las tres difieren. Una atrae, una empuja y la
otra vagabundea en círculos. Todo el mundo debe ser capaz de observar las
diferencias y llamarlas por sus nombres correctos. Conozcan a raga, dosa y moha
a través de observar sus actividades de atraer, empujar y correr en círculos
sin llegar a nada.
Lo próximo es conocer es si la mente está distraída o no.
Ya ustedes han oído acerca de esta palabra. La mente distraída no está fija.
Está dispersa, no se fija en nada. Es incapaz de descansar y relajarse. No
tiene quietud ni calma. Contemplen el carácter de la mente mientras se inhala y
se exhala. Practiquen para conocerla bien y estar al tanto de todos los tipos
de citta.
¿Común o noble?
Lo próximo a conocer es: ¿hay un estado mental superior,
uno mejor que el común, o simplemente existe un estado mental común?
En Pali, al estado superior se le llama “mahaggata”. En lenguaje ordinario
podríamos decir que hay una atención que es mejor que la común, más satisfactoria
que la normal, superior que la habitual.
¿Tiene nuestra citta ahora una atención como
esta?
Si es así, contémplenla. Si no es así, sepan que en ese
momento hay un estado mental común u ordinario. Contemplen este par mientras
inhalan y exhalan.
El siguiente par es: ¿es esta mente suprema e insuperable
o no se puede ir más allá de ella? Específicamente, ¿ha alcanzado nuestra citta
el estado supremo/perfecto donde no hay nada mejor? ¿O nuestra mente no ha
alcanzado el estado supremo y todavía hay mejores cosas?
Esto es difícil de saber porque el estado mental supremo
y más desarrollado es la citta de un arahant (“la de un noble”: de un ser
humano completamente alerta y perfeccionado).
Si todavía no somos arahants, entonces el sentido común
nos dice si tenemos el tipo de citta cabal y perfecto o si todavía hay algo
mejor. ¿Sentimos que hemos alcanzado la satisfacción final? ¿O sentimos que
debe haber algo incluso más satisfactorio que esto?
Este par trata sobre citta teniendo algo superior a ella.
Si esta mente suprema está presente, contémplenla más y más claramente para
entenderla (entender esta clase de mente). Inhalen y exhalen con esta clase de
atención.
El próximo par es: ¿está la mente concentrada o
no-concentrada? ¿Es esto samadhi o no? Concentren a citta. Incluso si ahora
mismo no está en un samadhi completo, todavía la influencia del samadhi
probablemente mantiene la mente concentrada. Y a esto también se le puede
llamar una mente concentrada.
Mientras inhalan y exhalan conozcan o sepan si la mente
está concentrada o no.
El último par consiste en saber si la mente se ha
liberado, si está vacía de apego (upadana), sin aferrarse y adherirse a nada, o
todavía está presa. Esto es lo que queremos decir cuando preguntamos si citta
se ha liberado o no.
¿Hay algo ahora mismo
que está interesando a la mente/fascinándola/captando su atención, o está
libre?
Cualquiera que sea el caso, conózcanlo claramente.
Inhalen y exhalen con este estado de alerta o atención.
Conociéndonos a
nosotros mismos
A través de practicar de este modo, nos conoceremos a
nosotros mismo y sabremos que clases de pensamientos nos caracterizan. Entonces
nos entenderemos bien a nosotros mismos.
¿Qué clases de citta es habituales en
nosotros?
Generalmente los pensamientos mentales tienden a seguir
algún objeto. Observando esas tendencias nos conoceremos mejor. Sin embargo,
nuestra meta directa es conocer nuestra mente tan bien y tan completamente como
sea posible. Entender nuestra propia citta completamente es el beneficio
específico de este paso.
Deleitando la mente
Ahora llegamos al paso dos de este cuarteto, deleitando
la mente (abhippamodayamcitta). Desde
el principio nos hemos entrenado en varias formas de controlar la mente,
particularmente desarrollamos la habilidad donde la mente puede estar
independiente de los sentimientos y tiene control sobre ellos. Eso significa
que la mente está bajo control (aunque este no es todavía el grado de control
supremo).
Cuando conocemos completamente la variedad de estados y
condiciones mentales, ambos, los positivos y los negativos, entonces podemos
poner a citta en cualquier estado que sea apropiado o deseable.
Entonces el paso diez es hacer que la mente se deleite y
contente. La cosa importante es ser capaz de controlar la mente de manera que
ella se sienta satisfecha y feliz mientras se inhala y exhala.
Cada vez que la mente está triste, apenada o infeliz,
podemos desprendernos de la pena y traer a la mente al estado de felicidad. O
incluso cuando la mente está en un estado normal, siempre podemos traer la
mente a un estado de felicidad o delicia usando esta técnica. Esto es algo muy
útil. No tenemos que soportar una mente triste o infeliz porque podemos
controlarla.
Cada vez que precisemos, podemos estar felices en
cualquier momento. Pero sean cuidadosos, las palabras felicidad y delicia tiene
dos tipos de significados. Hay un significado común u ordinario, una clase
mundana de delicia que se basa en el materialismo y la sensualidad. Aunque,
esto es cierta clase de felicidad, no es la clase de delicia en la que estamos
interesados.
Necesitamos el goce del Dhamma que llega de conocer el Dhamma
y usarlo. No necesitamos depender de estimulantes materiales o sensuales,
porque tenemos el Dhamma para ayudar a deleitar a citta.
Por lo tanto, hay dos clases de felicidad: felicidad
corrupta y felicidad libre de corrupción (kilesa).
Ambas clases nos están disponibles a todos. Si quieren la felicidad corrupta,
esa es muy fácil de obtener. Sin embargo, la delicia del Dhamma se debe obtener
correctamente. Por esta razón debemos examinarla más de cerca.
Deleitada por el
Dhamma
Es fácil deleitar la mente cuando entendemos la causa de
la felicidad. La felicidad llega del sentimiento de haber triunfado o tenido
éxito, de haber completado alguna actividad correcta y exitosamente.
Una forma fácil de deleitar la mente es regresar a
practicar de nuevo los pasos uno, dos y tres. Regresar al principio y practicar
cada paso exitosamente. Entonces habrá contento y felicidad con cada uno. Esta
es una clase de asociación placentera con el Dhamma.
Regresamos a practicar de nuevo el paso uno, pero ahora
nos enfocamos especialmente en el sentimiento de éxito/triunfo, contento y
éxtasis delicioso. Y procediendo a través de cada uno de los pasos en la misma
forma hasta llegar a la felicidad que nos satisface más.
La felicidad llega del contento y el contento llega de
alcanzar el éxito en alguna actividad. A través de hacer surgir la certeza de
que estamos seguros y liberados de la dependencia y restricción, habrá contento
y felicidad.
Un método fácil que podemos usar en cualquier momento es
reflexionar en obtener cosas buenas, en lograr lo que es bueno. Hemos obtenido
la vida buena, una vida que ha llegado a través del Dhamma y está segura de
erradicar a dukkha.
Somos los seres humanos más afortunados. Esos que han
encontrado el Dhamma y son capaces de eliminar a dukkha. A través de
reflexionar así, estaremos contentos y felices. Así es como se está extraordinariamente
feliz y satisfecho.
Obtener lo que es bueno, alcanzar la vida buena, ser un
buen ser humano, descubrir suficientemente el Dhamma para asegurarnos que no
sufriremos, esta clase de reflexión es una forma simple para que citta esté
feliz.
Cuando por supuesto estamos seguros de que podemos
extinguir a dukkha, entonces es normal que estemos felices y contentos.
Estudiamos para entender el Dhamma que extinguirá el sufrimiento. Entonces
estamos contentos. Somos capaces de deleitar y hacer feliz a citta usando esta
técnica.
Concentrando la mente
Cuando podemos deleitar la mente a voluntad, nos
entrenamos en el próximo paso. El objeto del paso once es concentrar la mente (samadahamcittam). Esto significa que
seremos capaces de hacer que la mente se concentre, o entrar en samadhi cada
vez que lo queramos o lo necesitemos.
Este paso no es difícil porque hemos estado practicando
esto desde el principio, especialmente en el paso cuatro (calmando el cuerpo
condicionador) y el paso ocho (calmando la mente condicionadora). Si pudimos
hacerlo anteriormente, entonces podemos hacerlo aquí.
Haciendo que la mente se concentre en samadhi podemos
liberarnos inmediatamente de cualquier sentimiento indeseado. Entonces citta se
concentra y es feliz. Además, ella es capaz de ejecutar diestramente variados
deberes. Esta habilidad es la más ventajosa.
Esto nos lleva a un problema común. La mayoría de las
personas entienden que si la mente está en samadhi debemos sentarnos
absolutamente quietos, rígidos e incapaces de movernos. O ellos piensan que no
hay sensación en absoluto. Este es un entendimiento erróneo.
Sentarse quieto y rígido como un tronco es solamente un
ejercicio de entrenamiento. Es sencillamente un entrenamiento más bien de
niveles superiores que de niveles normales de samadhi.
Desarrollar las concentraciones profundas del segundo,
tercero y cuarto jhana hasta el punto donde el cuerpo no respira, son simplemente
ejercicios de entrenamiento.
No obstante, si la mente es capaz de desarrollar estos
niveles tan altos de concentración, ella no tendrá problemas con los niveles
inferiores (de concentración).
Aquí, en el paso once, haciendo que la mente alcance samadhi
significa una mente que tiene cualidades buenas y listas para trabajar. Ella se
prepara para ejecutar sus deberes como se necesite.
Desde el paso previo el citta sabe cómo ser feliz. Y cuando
es feliz, es capaz para ejecutar sus funciones de manera superior o magnánima.
No malinterpreten que cuando la mente está en samadhi o alcanza el samadhi
debemos estar rígidos como una piedra o un tronco de madera.
Estabilidad – Pureza
– Actividad
Si la mente tiene o ha alcanzado samadhi, observaremos
tres cualidades distintas o diferentes en ella. A la cualidad mental de
firmeza, estabilidad, atención y enfoque en un solo objeto se le llama samahito (estabilidad, serenidad). Esa
mente es clara y pura, no se perturba por nada, no está oscurecida por las
corrupciones.
A una mente vacía de corrupciones se la llama parisuddho (pureza).
Y en tercer lugar, está la citta más adecuada y
supremamente preparada para ejecutar los deberes de la mente, a ésta se la
llama kammaniyo (activa, lista o
preparada para actuar).
No nos haría daño memorizar estas tres palabras: samahito (estabilidad), parisuddho (pureza), y kammaniyo (actividad). Todas estas tres
cualidades deben estar presentes para que la concentración sea correcta.
Y esta es la clase de concentración que se puede usar no
solamente en la práctica de la meditación formal sino en realizar cualquiera de
las actividades necesarias de la vida.
Estas tres cualidades pueden estar presentes mientras se
camina, se está de pie, sentado o acostado. Hay un pasaje muy interesante en
los textos Pali. El pasaje dice que:
- Si esas tres cualidades están presentes mientras se está de pie o parado, entonces podemos llamarla “pararse divino”.
- Si están presentes mientras se camina entonces es “andar divino”.
- Si están presentes mientras se está sentado, eso es “sentarse divino”.
- Si están presentes mientras se está reclinado, entonces eso es “reclinado divino”.
Obviamente, la concentración es más que estar sentado
como un pedazo de piedra o un tronco de madera, duro, rígido y muerto para el
mundo.
La esencia del samadhi es que citta esté perfectamente
lista y preparada para ejecutar su deber, específicamente, crecer en
conocimiento y entendimiento de momento a momento. Por lo menos, citta estará
feliz cuando estas tres cualidades estén presentes.
Tener sukha es también un deber de citta. Cuando citta
tiene estas tres cualidades está lista para realizar su deber.
Al practicante cuya mente está concentrada debido a estas
tres cualidades se le conoce como “uno que tiene una mente concentrada”. La
palabra Pali es “samahito” (uno que
está concentrado).
En el idioma Pali, al Buddha se le cita diciendo:
« Cuando la mente está
concentrada conoce todos los dhammas como verdaderamente son (samahitoyathabhutampajanati). El
beneficio supremo de samahito es que citta
está concentrada en saber todas las cosas como realmente son.
Si hay problemas en la vida que no podemos resolver,
entonces concentren la mente y las respuestas llegarán automáticamente.
Dondequiera que la mente concentrada va o se dirige, ve las cosas de acuerdo a
la realidad.
Si miramos en nuestro interior veremos todas las cosas de
acuerdo a la verdad. Esto significa que veremos fácilmente a aniccam, a dukkha y a anatta si citta
está acompañada por las tres cualidades de samahito. »
Observarán por ustedes mismos que estas tres cualidades
son interdependientes. Ellas están interconectadas en una sola unidad. No puede
haber pureza mental sin estabilidad mental. Si no hay pureza, entonces no hay
estabilidad. Y debe haber estabilidad y pureza para que haya
actividad/energía/vigor/dinamismo, porque las tres trabajan juntas.
Ellas son tres factores de la mente concentrada. Por
favor traten de entender las palabras estabilidad, pureza y actividad. Las tres
deben ser iguales y unificadas para llamarse “samahito”. Entonces ellas serán extremamente beneficiosas, valiosas
y poderosas.
Esta clase de concentración es capaz de resolver los
problemas de la vida, con respecto a ambos, los problemas naturales de este
mundo material y las cuestiones de orden “supernatural” más allá del mundo.
Finalmente, por favor, recuerden y entiendan el punto
esencial aquí. Cuando la mente está en samadhi o alcanza el samadhi podemos
caminar, estar de pie, sentarnos, recostarnos, trabajar o gustar de los frutos
de nuestras labores, o ayudar a los demás o a nosotros mismos.
El samadhicitta o la mente en samadhi se puede usar en
cualquier problema, en cualquier situación. Puede usarse para resolver
problemas. Pongan atención o interésense en esta palabra, “samahito”, uno que alcanza samadhi y es capaz de realizar cualquier
clase de deber.
Liberando la mente
Mientras inhalamos y exhalamos, practicamos hasta que
somos capaces de tener los tres factores mentales de “samahito”, entonces el paso once se ha terminado y llegamos al paso
doce.
El paso doce es liberar la mente (vimocayamcittam). Liberar la mente significa no dejar que ella se
apegue a nada. Hacer que suelte cualquier cosa a la que se ha agarrado o
aferrado. Una mente así es impecable y está perfectamente limpia, está libre.
Liberar la mente de todos los apegos tiene dos aspectos.
La mente puede soltar o dejar ir todas esas cosas, o nosotros podemos apartar
todas esas cosas de la mente.
Los resultados son los mismos. Aparten todas las cosas a
las que citta no debe agarrarse. Entonces observen si hay cualquier cosa pegada
a citta. Traten de liberar esas cosas de la mente. Este es el paso doce.
Es esencial que entiendan completamente la cosa llamada
“apego”. Quizás no estemos muy familiarizados con esta cosa. Pero si no
entendemos el apego, ¿cómo podremos alguna vez remediarlo?
Estudien, si pueden, esta palabra con un interés
especial. Aunque es un fenómeno mental, usamos las palabras del dominio físico
para hablar acerca de ella. Usamos palabras como apegar, agarrar, adherir y
aferrar.
Sin embargo, es una actividad mental. La mente es
ignorante y actúa por ignorancia. Por lo tanto, causa la actividad que llamamos
apego, o aferramiento, o agarre.
Debemos estudiar esto cuidadosamente, porque es algo que
existe en todas las personas y en la vida diaria de cada una de ellas. Para
describirlo en pocas palabras, apego es mirar algo como ‘yo’ o ‘lo mío’.
Controlen el apego y entonces la práctica de este paso será fácil.
La forma más directa de practicar el paso doce es
examinar, el peligro, la consecuencia, la corrupción, el dolor y el
sufrimiento, en cualquier momento que nos apeguemos a algo como si fuese “yo” o
“lo mío”.
Por otra parte, examinen y comprendan los beneficios, las
virtudes y las ventajas del no-apego. Examinen ambas caras de la moneda. Vean
la consecuencia del apego y el valor del no-apego a medida que ellos alternan
continuamente en la mente.
A través de esta clase de contemplación la mente se
libera automáticamente. Ella naturalmente soltará las cosas y las cosas
naturalmente se irán de la mente a través de observar estos dos hechos.
Observen hasta que vean la consecuencia y la resonancia del apego. Observen
hasta que vean las ventajas del no-apego. Observen estos cada vez que inhalen y
exhalen. Así es como se practica este paso.
Cuatro clases de
apego
Los objetos del apego son muchos, son excesivamente
numerosos. Además, ellos son sutiles y profundos, son difíciles de ver, oír y
entender. No obstante, podemos identificar cuatro tipos o modos de apego.
En la primera categoría están todos los objetos
materiales valuados a través de la sexualidad (kama). Ya sean posesiones,
necesidades, gemas, joyas, oro y dinero; o cosas para ver, oír, oler, gustar,
sentir y pensar, todas ellas son la base o fundamento de la sensualidad y
sexualidad. Ellas son el objeto de apego de la sexualidad.
Las otras tres categorías son clases de objetos
inmateriales de apego.
La segunda es o son nuestras opiniones, creencias, puntos
de vistas y teorías incorrectas. Estas son cosas que no podemos entender, que
posiblemente no podemos saber, pero por avijja (la ignorancia) las aceptamos y
nos apegamos a ellas. Tenemos muchas de esas opiniones y puntos de vista
incorrectos.
La tercera categoría es o son las actividades y prácticas
tradicionales que seguimos. Cada una de ellas, ambas, religiosa y secular, son
supersticiones. Hay muchas de estas costumbres con las que nos identificamos.
Y la última categoría, la más importante de todas, es la
de todas las cosas a las que nos apegamos como el ‘yo’ o ‘lo mío’. Estas cuatro
categorías de apego incluyen ‘todas las cosas’ a las que nos apegamos,
aferramos y adherimos.
Obsérvenlas y vean el peligro de apegarse a ellas, vean
el valor de no-apegárseles. Examinen continuamente cada clase de apego con cada
inhalación y exhalación. En esta forma ellas se liberan en un dejar ir
automático de la mente. Liberen los objetos de apego. Dejen ir, suelten, dejen
ir, suelten.
Otro grupo o aspecto de las cosas a los que la mente debe
renunciar o dejar ir son las cosas que perturban a citta ahora mismo en este
momento, tales como, las obstrucciones o impedimentos (nivarana). Estos son estados mentales que surgen del interior de la
mente por los hábitos y tendencias de pensamiento.
Los cinco nivaranas son sentimientos de sensualidad, de
aversión, de depresión y soñolencia, de agitación y distracción, y de duda e
incertidumbre. Debemos desprendernos de esos cinco nivaranas.
Además, están las corrupciones (kilesa). Esas emociones
de codicia/gula/glotonería (lobha), enojo (dosa), y engaño (moha) tienen que
irse. Cualquier sentimiento de gusto o disgusto, estado mental de satisfacción
o insatisfacción, apego a las cosas dualísticas que estén presentes en citta se
deben eliminar.
Eventualmente comprenderemos que ningún problema permanece
para poner a citta en dukkha. Si hay apego, hay dukkha. Cuando la mente está
vacía de apegos, ella no experimenta a dukkha porque no hay base o fundamento
para ella (dukkha).
Cada vez que la mente ve algo y se apega, ella libera esa
cosa. Practicar así cada vez que inhalamos y exhalamos es el paso doce, el
último paso del tercer cuarteto. En total hay cuatro pasos que tratan
exclusivamente decitta: experimentando los diferentes estados mentales,
contentando la mente, concentrando la mente y liberando la mente.
A través de ellos completamos exitosamente nuestro
estudio de la mente.
