(Édouard Schuré fue un escritor francés cuyo libro más famoso es “Los Grandes Iniciados” y a continuación les transcribo el capítulo introductorio.)
« Persuadido
estoy de que llegará día en que el fisiólogo, el poeta y el filósofo hablarán
el mismo lenguaje y todos se entenderán. »
(Claude Bernard)
El mayor mal de nuestro tiempo es que la
Ciencia y la Religión aparecen como
fuerzas enemigas e irreductibles. Mal intelectual, tanto más pernicioso cuanto
que viene de lo alto y se infiltra cautelosamente en todos los espíritus, como
sutil ponzoña que se respira en el aire. Y todo mal de la inteligencia viene a
ser a la larga un mal del alma y, por consecuencia, un mal social.
Mientras el cristianismo no
hizo otra cosa que afirmar sencillamente la fe cristiana, en una Europa aún
semi-bárbara, como ocurría en la Edad Media, él fue la mayor de las fuerzas
morales y formó el alma del hombre moderno. — En
tanto que la ciencia experimental, reconstituida en el siglo XVI, reivindicó
sólo los derechos legítimos de la razón y su ilimitada libertad, ella fue
la mayor de las fuerzas intelectuales,
renovó la faz del mundo libertando al hombre de las seculares cadenas, y
proveyó al espíritu humano de bases indestructibles.
Pero desde el momento que la
Iglesia, no pudiendo probar ya su dogma primitivo ante las objeciones
científicas, se encierra en aquél como en una casa sin ventanas, oponiendo la
fe a la razón de modo absoluto e indiscutible; desde que la Ciencia enajenada por
sus descubrimientos en el mundo físico, hace abstracción del psíquico e
intelectual y se ha hecho agnóstica y materialista en sus principios y finalidad;
desde que la Filosofía, desorientada e impotente entre ambas, ha abdicado en
cierto modo de sus derechos para caer en un escepticismos trascendente, una
escisión profunda se ha operado en el alma de la sociedad al igual que en la de
los individuos.
Este conflicto, al principio
necesario y útil, puesto que estableció los derechos de la Razón y de la Ciencia,
ha terminado por ser causa de Impotencia y agotamiento. La Religión responde a
las necesidades del corazón: de ahí su magia eterna; la Ciencia, a las del espíritu: de donde su fuerza invencible.
Pero desde hace mucho tiempo estas dos potencias no saben entenderse y
convivir. La Ciencia sin esperanzas y la Religión sin prueba, se alzan una
frente a la otra y se desafían sin poderse vencer.
De ahí deriva una profunda
contradicción, una guerra sorda, no solamente entre el Estado y la Iglesia,
sino también dentro de la misma Ciencia, en el seno de todas las Iglesias y
hasta en la conciencia de todos los que piensan. Porque quienquiera que seamos,
a cualquier escuela filosófica, estética o social a que podamos pertenecer,
todos llevamos en nosotros mismos estos dos mundos enemigos, en apariencia
irreconciliables, que nacen de dos necesidades indestructibles en el hombre: la
necesidad científica y la necesidad religiosa.
Esta situación que persiste
desde hace más de un siglo, no ha contribuido ciertamente en poco a desarrollar
las humanas facultades, poniéndolas en tensión unas con otras. Ella ha
inspirado a la poesía y a la música acentos de un patetismo y grandiosidad
inauditos. Pero hoy la tensión prolongada y sobreaguada ha producido el efecto contrario.
Así como el abatimiento
sucede a la fiebre en un enfermo, aquella tensión se ha convertido en marasmo,
en tedio, en impotencia. La Ciencia no se ocupa más que del mundo físico y material;
la filosofía moral ha perdido la dirección de las inteligencias; la Religión
gobierna aún en cierto modo a las masas, pero no reina ya sobre las ciencias
sociales, y siempre grande por la caridad, no brilla ya por la Fe. Los guías
intelectuales de nuestro tiempo son incrédulos o escépticos, perfectamente
sinceros y leales, pero que dudan de su arte y se miran sonriendo como los
augures romanos.
En público, en privado,
predicen las catástrofes sociales sin encontrar el remedio, o envuelven sus
sombríos oráculos en eufemismos prudentes. Bajo tales auspicios, la literatura
y el arte han perdido el sentido de lo divino. Deshabituada de los horizontes
eternos, una gran parte de la juventud se ha alistado en lo que sus maestros
llaman el naturalismo, degradando así el bello nombre de Naturaleza. Porque lo
que decoran con este vocablo, sólo es la apología de los bajos instintos, el
fango del vicio o la pintura complaciente de nuestra lacras sociales; en una
palabra, la negación sistemática del alma y de la inteligencia. Y la pobre
Psiquis, perdidas sus alas, gime y suspira de extraño modo en el fondo de
aquellos mismos que la insultan y la niegan.
A fuerza de materialismo, de
positivo y de escepticismo, este siglo ha llegado a una falsa idea de la Verdad
y del Progreso.
Nuestros sabios, que
practican el método experimental de Bacon para el estudio del Universo visible,
con precisión maravillosa y admirables resultados, se forman de la Verdad una
idea completamente externa y material. Creen que a ella nos aproximamos a
medida que se acumula un mayor número de los hechos. En su punto de vista
tienen razón.
Pero lo más grave es que
nuestros filósofos y moralistas han terminado pensando lo mismo y, de este
modo, las causas primeras y los fines últimos serán para siempre impenetrables al espíritu humano. Porque
suponed que llegamos a saber exactamente lo que pasa, materialmente hablando,
en todos los planetas del sistema solar, lo que, entre paréntesis, sería una
magnífica base de inducción; suponed, además, que sepamos qué especie de
habitantes contienen los satélites de Sirio y de varias estrellas de la Vía
Láctea; seguramente sería maravilloso saber todo esto, pero
¿Sabríamos por ello más acerca de nuestra
bruma estelar, sin hablar de la nebulosa de Andrómeda y de la de Magallanes?
No, y ello es causa de que
nuestro tiempo conciba el desarrollo de la humanidad, como la eterna marcha
hacia una verdad indefinida, indefinible y a la que jamás tendrá acceso.
Esta es la concepción de la
filosofía positiva de Auguste Comte y Herbert Spencer, que ha prevalecido en
nuestros días.
La Verdad era otra cosa muy
distinta para los sabios y teósofos del Oriente y de Grecia. Ellos, sin duda,
sabían que no se la puede abarcar ni equilibrar sin un sumario conocimiento del
mundo físico; pero también sabían que reside ante todo en nosotros mismos, en
los principios intelectuales y en la vida espiritual del alma.
Para ellos el alma era la
sola, la divina realidad y la llave del Universo. Reconcentrando su voluntad,
desarrollando sus facultades latentes, alcanzaban el luminar vivo que llamaban
Dios, cuya luz hace comprender a los hombres y a los seres. Para ellos lo que
llamamos el Progreso, es decir, la historia del mundo y de los hombres, no era
más que la evolución en el Tiempo y en el Espacio de esta Causa central y de
este Fin último.
¿Creéis que estos teósofos fueron puros
contemplativos, soñadores impotentes, faquires subidos a sus columnas?
Error. El mundo no ha
conocido hombres más grandes de acción, en el sentido más fecundo, el más incalculable de la palabra.
Brillan ellos como estrellas
de primera magnitud en el cielo de las almas. Se llaman: Krishna, Buda,
Zoroastro, Hermes, Moisés, Pitágoras, Jesús, y fueron poderosos moldeadores de
espíritus, formidables vivificadores de almas, saludables organizadores de
Sociedades. No viviendo más que para su idea, prestos siempre a morir y
sabiendo que la muerte por la Verdad es la acción eficaz y suprema, ellos han
creado las ciencias y las religiones, por consiguiente las letras y las artes,
cuyo jugo nos nutre aún y nos da la vida.
¿Qué va a producir el positivismo y
escepticismo de nuestros días?
Una generación seca, sin ideal, sin luz y sin
fe; no creyente en el alma ni en Dios, ni en el provenir de la Humanidad, ni en
esta vida ni en la otra; sin energía en la voluntad, dudando dé sí misma y de
la libertad humana.
“Por sus frutos los
juzgaréis”, decía Jesús. Esta frase del Maestro de los Maestros, se puede
aplicar lo mismo a las doctrinas que a los hombres. Sí; este pensamiento se
impone: o la Verdad es para siempre inaccesible al hombre, o ha sido poseída en
gran parte por los más grandes sabios y los primeros iniciadores de la tierra.
Ella se encuentra, por lo tanto, en el fondo de todas las grandes religiones y
en los libros sagrados de todos los pueblos. Sólo que es preciso saberla
encontrar y extraer.
Si se contempla la historia
de las religiones con los ojos iluminados por la verdad central, que sólo la
iniciación interna puede dar, queda uno a la vez sorprendido y maravillado. Lo
que entonces se advierte no semeja casi
en nada a lo que enseña la Iglesia, que
limita la revelación al cristianismo y no la admite más que en su sentido
primario; pero se parece también muy poco a la que se enseña en nuestras
Universidades, a la ciencia puramente naturalista, aunque ésta se coloca, sin
embargo, en un punto de vista más amplio, puesto que pone a todas las
religiones en la misma línea y les aplica un método único de investigación.
Su erudición es profunda, su
celo admirable, pero aún no se ha elevado hasta el punto de vista del esoterismo
comparado, que muestra a la historia de las religiones y de la Humanidad
en un aspecto completamente nuevo. Desde esta altura, he aquí lo que se distingue.
Todas las grandes religiones
tienen una historia exterior y otra interior; la una aparente, la otra secreta.
Por historia exterior yo entiendo los dogmas y mitos enseñados públicamente en
templos y escuelas, reconocidos en el culto y en las supersticiones populares.
Por historia interna entiendo yo la ciencia profunda, la doctrina secreta, la
acción oculta de los grandes iniciados, profetas o reformadores que han creado,
sostenido, propagado esas mismas religiones.
La primera, la historia
oficial, la que se lee en todas las partes, tiene lugar a la luz del día; ella
no es, sin embargo, menos oscura, embrollada, contradictoria. La segunda, que
yo llamo la tradición esotérica o doctrina de los Misterios, es muy difícil de
desentrañar porque ésta se prosigue en el fondo de los templos, en las
cofradías secretas, y sus dramas se desenvuelven por entero en el alma de los
grandes profetas, que no han confiado a ningún pergamino ni a ningún discípulo
sus crisis supremas, sus éxtasis divinos. Hay que adivinarla. Pero una vez que
se la ve, aparece luminosa, orgánica, siempre en armonía consigo misma. Se la podría llamar la historia
de la religión eterna y
universal.
En ella se muestra el porqué
de las cosas, el emplazamiento de la humana conciencia, del que
la historia no nos ofrece más que un reverso laborioso. Allí alcanzamos el
punto generador de la Religión y de la Filosofía, que se reúnen al otro extremo
de la elipse por medio de la ciencia integral. Este punto corresponde a las
verdades trascendentes. Allí encontramos la causa, el origen y el fin del
prodigioso trabajo de los siglos, la Providencia en sus agentes terrestres. Tal
historia es la única de que me ocupo en este
libro.
Para la raza aria, el germen
y núcleo de dicha historia esotérica se halla en los Vedas. Su primera
cristalización histórica aparece en la doctrina trinitaria de Krishna, que da
al brahmanismo su potencia, a la religión de la India su sello indeleble. Buda,
que según la cronología de los brahmanes fue posterior a Krishna en dos mil
cuatrocientos años, no hace más que descubrir otro aspecto de la doctrina
oculta, el de la metempsícosis y de la serie de existencias eslabonadas por la
ley del Karma. Aunque el budismo fue una revolución democrática, social y
moral, contra el brahmanismo aristocrático y sacerdotal, su fondo metafísico es
el mismo, aunque menos completo.
La antigüedad de la doctrina
sagrada no es menos asombrosa en Egipto, cuyas tradiciones se remontan a una
civilización muy anterior a la aparición de la raza aria en la escena
histórica. Se podía suponer, hasta estos últimos tiempos, que el monismo
trinitario expuesto en los libros griegos de Hermes Trismegisto, era una
complicación de la escuela de Alejandría bajo la doble influencia judeo-cristiana
y neo-platónica. De común acuerdo, creyentes e Incrédulos, historiadores y
teólogos, no han cesado de afirmarlo hasta el día. Mas esta doctrina cae hoy
ante los descubrimientos de la epigrafía egipcia.
La autenticidad fundamental
de los libros de Hermes como documentos de la antigua sabiduría de Egipto,
resalta triunfalmente de los jeroglíficos descifrados. No solamente las
inscripciones de los obeliscos de Tebas y de Menfis confirman toda la
cronología de Manethón, sino que demuestran que los sacerdotes de Ammón-Ra
profesaban la alta metafísica que enseñaba bajo otras formas a orillas del
Ganges. (Véanse los hermosos trabajos de
Francois Lenormand y de M. Maspéro).
Se puede decir aquí, con el
profeta hebreo, que “la piedra habla y que el muro grita”. Así como el sol de
“media noche” que lucía, se dice, en los Misterios de Isis y de Osiris, el
pensamiento de Hermes, la antigua doctrina del verbo solar ha vuelto a brillar
en las tumbas de los reyes y hasta de los papiros del Libro de los Muertos conservados
por momias de cuatro mil años.
En Grecia, el pensamiento
esotérico está a la vez más visible y más envuelto que en otra parte; más
visible, porque se manifiesta a través de una mitología humana embelesadora,
porque fluye como sangre ambrosiaca por las venas de aquella civilización, y
brota por todos los poros de sus Dioses como un perfume y como un rocío
celeste. Por otra parte, el pensamiento profundo y científico que presidió a la
concepción de todos esos mitos, es con frecuencia más difícil de penetrar a
causa de su seducción misma y de los embellecimientos que han añadido los
poetas.
Pero los principios sublimes
de la teosofía dórica y de la sabiduría de Delfos están inscritos con letras de
oro en los fragmentos órficos y en la
síntesis de Pitágoras, así como en la vulgarización dialéctica y un poco
caprichoso de Platón. La escuela de Alejandría nos proporciona también claves
útiles. Ella fue la primera en publicar en parte y comentar el sentido de los
misterios, en medio del relajamiento de la religión griega y enfrente de los
progresos del cristianismo.
La tradición oculta de
Israel, que procede a la vez de Egipto, de Caldea y de Persia, nos ha sido
conservada bajo formas raras y oscuras, pero en toda su profundidad y
extensión, por la Kabala o tradición oral, desde el Zohar y el Sepher Yezirah atribuido
a Simón Ben Yochai hasta los comentarios de Maimónides. Misteriosamente
encerrada en el Génesis y en el simbolismo de los profetas, resalta de una
manera asombrosa en el admirable trabajo de Fabre d’Olivet sobre la lengua hebrea reconstituida, que tiende a reconstruir la
verdadera cosmogonía de Moisés, según el método egipcio, tomando el triple
sentido de cada versículo y casi de cada palabra en los diez primeros capítulos
del Génesis.
En cuanto al esoterismo
cristiano, brilla por si mismo en los Evangelios ilustrados por las tradiciones
esénicas y gnósticas. El brota como de un manantial vivo de la palabra de
Cristo, de sus parábolas, del fondo mismo de esa alma incomparable y realmente
divina. Al mismo tiempo, el Evangelio de San Juan nos da las claves de la
enseñanza íntima y superior de Jesús con el sentido y el alcance de su promesa.
Volvemos a encontrar allí aquella doctrina de la Trinidad y del Verbo divino,
ya enseñada hacía miles de años en los templos del Egipto y de la India, pero
animada, personificada por el príncipe
de los iniciados, por el más grande de los hijos de Dios.
La aplicación del método que
he llamado esoterismo comparado a la historia de las religiones, nos conduce,
por lo tanto, a un resultado de la mayor importancia, que se resume así: la
antigüedad, la continuidad y la unidad esencial de la doctrina esotérica.
Hay que reconocer que éste
es un hecho bien digno de tenerse en cuenta, porque supone que los sabios y
profetas de los tiempos más diversos han llegado a conclusiones idénticas en el
fondo, aunque diferentes en la forma, sobre las verdades primeras y últimas, y
ello siempre por la misma vía de la iniciación interior y de la meditación.
Agreguemos que esos sabios y esos profetas fueron los mayores bienhechores de
la humanidad, los salvadores cuya fuerza redentora arrancó a los hombres del
abismo de la naturaleza inferior y de la negación.
¿No es preciso decir después de esto que hay,
según la expresión de Leibnitz, una especie de filosofía eterna, pererrnis quoedam philosophia, que constituye el lazo primordial
de la ciencia y de la religión y su unidad final?
La teosofía antigua,
profesada en la India, Egipto y Grecia, constituía una verdadera enciclopedia,
dividida generalmente en cuatro categorías:
1. la
Teogonía o ciencia de los principios
absolutos, idéntica a la ciencia de los
Números aplicada al universo, o las matemáticas sagradas;
2. la
Cosmogonía, realización de los
principios eternos en el espacio y el tiempo, o involución del espíritu en
la materia, períodos de mundo;
3. la
Psicología, constitución del hombre, evolución del alma a través de la cadena
de existencias;
4. la
Física, ciencia de los reinos de la
naturaleza terrestre y de sus propiedades.
El método inductivo y el
método experimental se combinaban y se fiscalizaban uno a otro en esos diversos
órdenes de ciencias, y a cada una de ellas correspondía un arte. Estos eran,
tomándolos en orden inverso y empezando su enumeración por las ciencias
físicas:
1. una
Medicina especial fundada en el conocimiento de las propiedades ocultas de
los minerales, las plantas y los animales; la Alquimia o transmutación de los metales, desintegración y
reintegración de la materia por medio del agente universal, arte practicado en
el Egipto antiguo según Olimpiodoro y llamado por él crisopeya y argiropeya,
fabricación del oro y de la plata;
2. las
Artes psicúrgicas que se referían a
las fuerzas del alma, magia y adivinación;
3. la
Genetliaca celeste o astrología, o el
arte de descubrir la relación entre los destinos de los pueblos o de los
individuos y los movimientos del universo marcados por las revoluciones de los
astros;
4. la
Teurgia, el arte supremo del mago,
tan raro como peligroso y difícil, el de poner el alma en relación consciente
con los diversos órdenes de espíritus y obrar sobre ellos.
Se ve que, ciencias y artes,
todo se ligaba y armonizaba en esta teosofía derivada de un mismo principio que
llamaré en lenguaje moderno monismo
intelectual espiritualismo evolutivo y trascendente. Se pueden formular
como siguen los principios esenciales de la doctrina esotérica:
- El espíritu es la sola realidad. La materia no es más que su expresión inferior, cambiante, efímera: su dinamismo en el espacio y el tiempo.
- La creación es eterna y continua como la vida. El microcosmo-hombre es ternario por su constitución (espíritu, alma y cuerpo), imagen y espejo del macro-cosmos-universo (mundo divino, humano y natural), que es por sí mismo el órgano del Dios inefable, del Espíritu absoluto, que es por su naturaleza Padre, Madre e Hijo (esencia, sustancia y vida).
- He aquí por qué el hombre, imagen de Dios, puede llegar a ser su verbo vivo. La gnosis, o mística racional de todos los tiempos, es el arte de encontrar a Dios en sí, desarrollando las profundidades ocultas, las facultades latentes de la conciencia.
- El alma humana, la individualidad, es inmortal por esencia. Su desenvolvimiento tiene lugar en planos alternativamente ascendentes y descendentes, por medio de existencias por turnos espirituales y corporales.
- La reencarnación es su ley evolutiva. Llegada a lo perfecto, se libra de esa ley y vuelve al Espíritu puro, a Dios en la plenitud de su conciencia. Del mismo modo que el alma se eleva sobre la ley de la lucha por la vida cuando adquiere conciencia de su humanidad, igualmente se eleva sobre la ley de la reencarnación cuando adquiere conciencia de su divinidad.
Las perspectivas que
aparecen en el umbral de la Teosofía son inmensas, sobre todo cuando se las
compara con el estrecho y desolado horizonte en que el materialismo encierra al
hombre, o con los datos infantiles e inaceptables de la teología clerical.
Al contemplarlas por vez
primera, se experimenta el deslumbramiento, el escalofrío de lo infinito. Los
abismos de lo inconsciente se abren en nosotros, mostrándonos la sima de donde
salimos, las alturas vertiginosas a que aspiramos. Embelesados ante esta
inmensidad, pero atemorizados del viaje, deseamos no existir más, ¡llamamos al Nirvana!
Luego, nos damos cuenta de
que esta debilidad es lo que el cansancio del marino presto a soltar el remo en
medio de la borrasca. Alguien ha dicho: el hombre ha nacido en un hueco de onda
y no sabe nada del vasto océano que se extiende ante él y a sus espaldas. Eso
es verdad: pero la mística trascendente empuja nuestra barca hacia la cresta de
la ola y allí, siempre azotados por la furia de la tempestad, percibimos su
ritmo grandioso; y la mirada, midiendo la bóveda del cielo, reposa en la calma
del firmamento azul.
La sorpresa aumenta, si,
volviendo a las ciencias modernas, nos damos cuenta de que desde Bacon y
Descartes; ellas tienden involuntariamente, pero de un modo seguro, a volver a
las referencias de la antigua teosofía. Sin abandonar la hipótesis de los
átomos, la física moderna ha llegado insensiblemente a identificar la idea de
fuerza, lo cual es un paso hacia el dinamismo espiritualista.
Para explicar la luz, el
magnetismo, la electricidad, los sabios han tenido que admitir una materia
sutil y absolutamente imponderable,
que llena el espacio y penetra todos los cuerpos, materia que han llamado éter,
lo que significa una aproximación a la antigua idea teosófica del alma del mundo, en cuanto a la impresionabilidad,
a la inteligente docilidad de esa
materia, resalta de un reciente experimento que prueba la transmisión del
sonido por la luz.
De todas las ciencias, las
que parecen haber puesto en mayor apuro al espiritualismo son la zoología
comparada y la antropología. En realidad, ellas han sido sus servidoras,
mostrando la ley y el modo de intervención del mundo inteligible en el mundo
animal. Darwin dio el golpe de gracia a
la idea infantil de la creación según la teología primaria. En este aspecto, no
hizo otra cosa que volver a las ideas de la antigua teosofía. Pitágoras había
ya dicho: “el hombre es pariente del animal”. Darwin mostró las leyes a que
obedece la naturaleza para ejecutar el plan divino, leyes instrumentales que
son: la lucha por la vida, la herencia y la selección natural.
El probó la variabilidad de
las especies, redujo su número por la clasificación, y estableció su jerarquía.
Pero sus discípulos, los teóricos del transformismo absoluto, que han querido
hacer salir todas las especies de un solo prototipo y hacen depender su
aparición de las únicas influencias de los medios, han forzado los hechos en
favor de una concepción puramente externa y materialista de la naturaleza.
No; los medios no explican
las especies, como las leyes físicas no explican las leyes químicas, como la
química no explica el principio evolutivo de vegetal, ni éste el principio
evolutivo de los animales. En cuanto a las grandes familias de animales, ellas
corresponden a los tipos eternos de la vida, signos del Espíritu que marcan la
escala de la conciencia.
La aparición de los
mamíferos después de los reptiles y pájaros no tiene razón de ser en un cambio
de medio terrestre; éste no es más que la condición. Esto supone una nueva
embriogenia; por consiguiente, una fuerza intelectual y anímica nueva, obrando
dentro y en el fondo de la naturaleza, que nosotros llamamos el más allá
relativamente a la percepción de los sentidos. Sin esta fuerza intelectual y
anímica, no se explicará tan sólo la aparición de una célula organizada en el
mundo inorgánico.
En fin, el hombre, que
resume y corona la serie de los seres, revela todo el pensamiento divino por la
armonía de los órganos y la perfección de la forma, efigie viva del alma
universal, de la inteligencia activa. Condensando todas las leyes de la
evolución y toda la naturaleza en su cuerpo, él la domina y se eleva sobre
ella, para entrar, por la conciencia y por la libertad, en el reino infinito
del Espíritu.
La psicología experimental
apoyada sobre la fisiología, que tiende desde el principio del siglo a volver a
ser una ciencia, ha conducido a los sabios contemporáneos hasta el pórtico de
un mundo distinto, el mundo propio del alma, donde, sin que las analogías
cesen, rigen nuevas leyes. Oigo hablar de los estudios y certificaciones médicas
de este siglo sobre el magnetismo animal, el sonambulismo y todos los estados
de alma diferentes del de la vigilia, desde el sueño lúcido a través de la
doble vista, hasta el éxtasis.
La ciencia moderna no ha
hecho aún más que tanteos en este terreno, donde la ciencia de los templos
antiguos había sabido orientarse, porque poseía los principios y las claves
necesarias. No es menos cierto que aquélla ha descubierto todo un orden de
hechos que le han parecido extraños, maravillosos, inexplicables, porque
contradicen claramente las teorías materialistas bajo el imperio de las que se ha
habituado a pensar y experimentar.
Nada más instructivo que la
incredulidad indignada de ciertos eruditos materialistas ante todos los
fenómenos que tienden a probar la existencia de un mundo Invisible y
espiritual. Hoy si se le ocurre a alguien probar la existencia del alma,
escandaliza a la ortodoxia del ateísmo, como antes se escandalizaba a los
ortodoxos de la Iglesia al negar a Dios. No se arriesga ya la vida, es verdad,
pero se arriesga la reputación.
De todos modos, lo que
resalta del más simple fenómeno de sugestión mental a distancia y por el
pensamiento puro, fenómeno comprobado mil veces en los anales del magnetismo, (Véase el hermoso libro de M. Ochorowitz
sobre la sugestión mental) es la
acción del espíritu y la voluntad fuera de las leyes físicas del mundo visible.
La puerta de lo Invisible está, pues, abierta. -— En los altos fenómenos del sonambulismo, este
mundo se abre por completo. Pero me detengo aquí, sólo en lo que está comprobado
por la ciencia oficial.
Si pasamos de la psicología
experimental y objetiva a la psicología íntima y subjetiva de nuestro tiempo,
que se expresa por la poesía, música y literatura, vemos que un inmenso soplo
de esoterismo inconsciente las penetra. Nunca la aspiración a la vida
espiritual, al mundo invisible, rechazado por las teorías materialistas de los
sabios y por la opinión general, ha sido más seria y más real. Se ve esta
aspiración en los lamentos, en las dudas, en las negras melancolías y hasta en
las blasfemias de nuestros escritores naturalistas y de nuestros poetas
decadentes.
Jamás tuvo el alma humana un
sentimiento más profundo de la insuficiencia, de la miseria, de lo Irreal de su
vida presente; jamás aspiró de más ardiente modo a lo invisible del más allá,
sin llegar a creer en su existencia. A veces hasta llega su intuición a
formular verdades trascendentes, que no forman parte del sistema admitido por
la razón, que contradicen sus opiniones de superficie y que son involuntarias
fulguraciones de su conciencia oculta. Citaré como prueba el pasaje de un
pensador poco común, que ha sentido toda la amargura y toda la soledad moral
de este tiempo.
Frédéric Amiel dice que:
« Cada
esfera del ser, tiende a una esfera más elevada y tiene ya de ellas revelaciones y presentimientos. El ideal, bajo todas
sus formas, es la anticipación, la visión profética de esa existencia superior
a la suya, a la que cada ser aspira siempre. Esa existencia superior en
dignidad, es más Interior por su naturaleza, es decir, más espiritual.
Y
como los volcanes nos traen los secretos del interior por su naturaleza, es
decir, más espiritual. Como los volcanes nos traen los secretos del interior
del globo, el entusiasmo, el éxtasis, con explosiones pasajeras de ese mundo
interior del alma, y la vida humana no es más que la preparación y el advenimiento
a esa vida espiritual.
Los
grados de la iniciación son innumerables. Vela, pues, discípulo de la vida,
crisálida de un ángel, trabaja en tu florescencia futura, pues la Odisea divina
no es más que una serie de metamorfosis más y más etéreas, en que cada forma,
resultado de las precedentes, es la condición de las que sigue. La vida divina
es una serie de muertes sucesivas, donde el espíritu arroja sus imperfecciones
y sus símbolos y cede a la atracción creciente del centro de gravitación
inefable, del sol de la Inteligencia y del amor. »
Habitualmente, Amiel sólo
era un hegeliano muy Inteligente, un moralista superior. El día que escribió
estas líneas inspiradas, fue profundamente teósofo, pues no se podría exponer,
de un modo más profundo y luminoso, la esencia misma de la verdad esotérica.
Estos extractos bastan para
demostrar que la ciencia y el espíritu moderno se preparan, sin saberlo y sin
quererlo, a una reconstitución de la antigua teosofía con instrumentos más
preciosos y sobre una base más sólida. Según la expresión de Lamartine, “la
humanidad es un tejedor que trabaja hacia atrás en la trama del tiempo”.
Día llegará en que pasando
del otro lado del lienzo, contemplará el cuadro magnífico y grandioso, que ella
misma había tejido durante siglos con sus propias manos sin ver otra cosa que
el embrollo de los hilos entrecruzados. Aquel día saludará a la Providencia en
sí misma manifestada. Entonces se confirmarán las palabras de un escritor
hermético contemporáneo, y no parecerán demasiado audaces a los que han
penetrado bastante profundamente en las tradiciones ocultas para sospechar su
maravillosa unidad:
« La
doctrina esotérica no es solamente una ciencia, una filosofía, una moral, una
religión. Ella es la ciencia, la filosofía, la moral y la religión, de que
todas las otras no son más que preparaciones o
degeneraciones, expresiones parciales o falsedades, según que a ella se encaminan
o de ella se desvían. »
("The perfect way of finding Christ" por Anna Kingsford y Maitland)
Lejos de mí el vano
pensamiento de haber dado de esta ciencia de las ciencias una demostración
completa. Se precisaría, no menos que el edificio de las ciencias conocidas y desconocidas,
reconstituidas en su cuadro jerárquico
y reorganizadas en el espíritu del esoterismo.
Todos los que creo haber
probado es que la doctrina de los Misterios está en las fuentes de nuestra
civilización; que ella ha creado las grandes religiones, lo mismo arias que
semíticas; que el cristianismo conduce al progreso del género humano por su
reserva esotérica; que la ciencia moderna tiende a lo mismo providencialmente
por el conjuro de su marcha, y que, en fin, ciencia y religión deben volverse a
encontrar, como en su puerto de conjunción, en su síntesis.
Se puede decir que allí
donde se halla un fragmento cualquiera de la doctrina esotérica, ésta existe
virtualmente en su totalidad, puesto que cada
una de sus partes presupone o engendra las otras. Los grandes sabios,
los verdaderos profetas, todos la han poseído, y los del porvenir la poseerán
como los del pasado. La luz puede ser más o menos intensa, pero siempre es la
misma luz. La forma, los detalles, las aplicaciones, pueden variar hasta el
Infinito; el fondo, es decir, los principios y el fin, nunca.
En este libro se encontrará
una especie de desarrollo gradual, de revelación sucesiva de la doctrina en sus
diversas partes, y ello a través de todos los grandes iniciados, de los que
cada uno representa una de las grandes religiones que han contribuido a la
constitución de la humanidad actual; cuya serie marca la línea de evolución
descrita por ella en el presente ciclo desde el antiguo Egipto y los primeros
tiempos arios.
Se la verá, pues, salir, no
de una exposición abstracta y escolástica, sino del alma en fusión de esos
grandes inspirados y de la acción viva de la historia. En esta serle, Rama no
hace ver más que las proximidades del templo. Krishna y Hermes dan la clave.
Moisés, Orfeo y Pitágoras, muestran el interior. Jesucristo representa el santuario.
Este libro ha salido, todo
entero, de una sed ardiente por la verdad superior, total, eterna, sin la que
las verdades parciales no son más que una ficción. Me comprenderán aquellos que
tienen, como yo, la conciencia de que el momento presente de la historia, con
sus riquezas materiales, no es más que un triste desierto desde el punto de
vista del alma y de sus Inmortales aspiraciones.
La hora es de las más graves
y las consecuencias extremas del agnosticismo comienzan a hacerse sentir por la
desorganización social. Se trata para nuestra Francia, como para Europa, de ser
o de no ser. Se trata de asentar sobre sus bases indestructibles, las verdades
centrales, orgánicas, o de desembocar definitivamente en el abismo del
materialismo y de la anarquía.
La Religión y la Ciencia,
estos guardianes supremos de la civilización, han perdido una y otra su don
supremo, su magia, la de la grande y fuerte educación. Los templos de la India
y del Egipto han producido los más
grandes sabios de la tierra. Los templos griegos han moldeado héroes y poetas.
Los apóstoles de Cristo han sido mártires
sublimes y han hecho brotar otros mil. La Iglesia de la Edad Media, a pesar de
su teología primaria, ha hecho santos y caballeros porque creía, y por
intervalos el espíritu de Cristo palpitaba en ella. Hoy, ni la Iglesia
aprisionada en su dogma, ni la Ciencia encerrada en la materia, saben hacer
hombres completos.
El Arte de crear y de formar las almas se ha
perdido, y no se volverá a encontrar hasta tanto que la Ciencia y la Religión,
refundidas en una fuerza viva, se apliquen juntas y de común acuerdo al bien y
la salvación de la humanidad. Para eso, la Ciencia no tiene que cambiar de
método, sino extender su dominio; ni el cristianismo de tradición, sino de
tratar de entender los orígenes, el espíritu y el alcance.
Ese tiempo de regeneración
intelectual y de transformación social, llegará, de ello estamos seguros. Ya
presagios ciertos lo anuncian. Cuando la Ciencia sepa, la Religión podrá, y el
Hombre laborará con una nueva energía. El Arte de la vida y todas las Artes no
pueden renacer más que por su mutuo acuerdo.
Pero, entretanto,
¿Qué hacer en estos tiempos que parecen el
descenso en una sima sin fondo, con un crepúsculo amenazador, precisamente
cuando su principio había parecido el ascenso hacia las libres cumbres, bajo
una brillante aurora?
La fe, ha dicho un gran
doctor, es el valor del espíritu que se lanza adelante, seguro de encontrar la
verdad. Esa fe no es la enemiga de la Razón, sino su antorcha; es la de
Cristóbal Colón y de Galileo, que desea la prueba y la objeción, provando e ripovando, y es la sola posible en el día.
Para los que la han perdido
de un modo irrevocable, y son muchos —
porque el ejemplo ha venido de arriba — ,
el camino es fácil y está completamente trazado; seguir la corriente del día,
sufrir a su siglo en vez de luchar contra él, resignarse a la duda y a la
negación, consolarse de todas las miserias humanas y de los próximos
cataclismos con una sonrisa de desdén, y recubrir la nada profunda de las cosas
en que sólo se cree con un velo brillante que se adorna con el hermoso nombre
de ideal, pensando al mismo tiempo que éste no es más que una quimera útil.
En cuanto a nosotros, pobres
seres perdidos, que creemos que el Ideal es la sola Realidad y la sola Verdad
en medio de un mundo cambiante y fugitivo; que creemos en la sanción y el cumplimiento
de sus promesas, en la historia de la humanidad como en la vida futura; que
sabemos que esa sanción es necesaria; que ella es la recompensa de la
fraternidad humana, como la razón del Universo y la lógica de Dios.
Para nosotros, que tenemos esa
convicción, sólo hay un partido, que debemos abrazar: afirmemos esa Verdad sin
temor y tan alto como sea posible;
echémonos por ella y con ella en la palestra
de la acción, y por encima de
la batalla confusa, tratemos de penetrar por la meditación y la Iniciación
individuales, en el Templo de las Ideas inmutables, para armarnos allí con los
principios infrangibles.
Es lo que he tratado de hacer en este libro,
esperando que otros me sigan y lo hagan mejor que yo.
