EXPLICACIÓN
DADA POR EL MAESTRO PASTOR
Cuando le hicieron la
siguiente pregunta:
Usted enfatizó en una
conversación anterior sobre la importancia de encontrarse muy
concentrado en el momento de la muerte, para que este pasaje se lleve bien a
cabo.
¿Qué mensaje puede dar
a todos aquellos que acompañan a los moribundos y también a los que se están
enfrentando a la muerte de un ser querido, para que su ayuda sea efectiva, y especialmente
en los casos en donde la persona que está muriendo no está consciente de su
naturaleza espiritual?
El Maestro Pastor respondió
lo siguiente:
« Para nosotros no hay verdaderamente una separación entre
la vida y la muerte, y es por eso que cuando hablamos de la muerte, en realidad
nosotros seguimos hablando de la vida solo que en otra dimensión. Y obviamente ya
no se trata de la vida del cuerpo físico puesto que este fue destruido, sino de
la vida de la conciencia que continúa existiendo incluso después de la muerte.
Ustedes deben ver la existencia
humana como una manifestación fabulosa que va más allá de la vida física, y también
deben ver la rueda de la vida humana como una rueda que nunca se detiene y que
con cada nueva reencarnación trae nuevas expresiones y una nueva riqueza de
manifestación.
¡Todo se
renueva!
Y es por eso que para entender lo qué
es la muerte (o para tener una intuición más precisa) ustedes deben meditar sobre
el concepto de la renovación.
Ahora bien, en lo que concierne a
las personas que están muriendo, si ustedes quieren acompañar adecuadamente a sus
seres queridos que están falleciendo (y eso sin importar si ellos son
espirituales o no), entonces ustedes deben de saber que un gran salto de la conciencia ocurre en el momento de la muerte.
Y este salto de conciencia ocurre
para todos. Entonces incluso aquel hombre que es extremadamente materialista,
o aquel otro que es extremadamente ateo, en el momento en que pasa al otro
lado, en el momento en que deja su cuerpo, hay un momento en que su conciencia
percibe todo lo que se requiere para admitir la existencia del mundo sutil y conocerlo.
Y es en ese sentido que el momento
de la muerte puede representar para muchas personas un momento iniciático, y
también un momento de comprensión para todo lo que es el Más Allá.
¿Por qué existe
ese pequeño momento?
Bueno, es porque cuando el individuo
exhala su último aliento, el individuo muere, y en ese momento y de manera
instantánea su alma sale de su cuerpo físico, pero como todavía tiene
suficiente energía (y esto sin importar cual sea su nivel de conciencia) él
puede constatar como su envoltura carnal permanece en el plano físico, y
también puede observar a las otras personas, pero no solo sus cuerpos sino
también sus auras, y también puede percibir la radiación vibratoria de todas
las cosa. Y en ese momento, él entiende cuál es la verdadera dimensión de la
vida.
Y esto significa que cuando un
individuo se encuentra al final de su vida, y aunque en esos momentos continúe
mostrando su personalidad dura y obstinada, lo mejor es decirle todo lo que va
a encontrar del otro lado incluso si él no lo quiere escuchar.
Incluso si él les dice:
« Pero si ya sabes que no te creo, entonces para qué me
sigues molestando con esas fantasías. ¿Es que nunca me dejarás en paz? Hasta el
momento de mi muerte seguirás importunándome con esas historias. »
Entonces ustedes tienen que
responderle esto:
« Pero justamente papá, es porque estás en el momento de
descubrir esas cosas que yo tengo que decírtelas, porque yo no sería tu hijo si
no te informara, y verás, dame todavía dos segundos más cuando ya te hayas ido
al otro lado, y verás que todo lo que te dije es cierto y lo entenderás. »
E incluso si él no los escucha, ustedes
deben persistir porque cuando el individuo abandona su cuerpo (sean cuales sean
sus convicciones) al percibir la vida en su naturaleza más profunda durante ese
momento en que su consciencia se eleva, él se acordará de todo lo que él había
escuchado sobre esa existencia superior.
Pero si en cambio él nunca tuvo ninguna
información al respecto, entonces él se quedará allí, perplejo, todo sorprendido
y embobado sin saber qué hacer, y no sabrá si debe concentrar su pensamiento para
ir hacia arriba, o si debe dirigir su mente hacia la derecha, o si debe ir
hacia la izquierda, o si debe esperar a alguien. No tendrá ni idea de lo que le
sucede y lo que debe de hacer.
Él se encontrará como un niño
perdido y generalmente el miedo lo invadirá. Y después de unos instantes, todos
sus apegos le regresarán a su consciencia, y si el individuo tenía apegos muy
duros y severos, entonces él se precipitará hacia los bordes de la materia.
Y esto vuelve la tarea del Guía que
iba a recogerlo muy difícil, porque el Guía no puede alcanzarlo cuando el
individuo se encuentra tan pegado a la materia. Entonces lo que tiene que hacer
el Guía es dejar que las energías vinculadas a esos apegos se vayan
gradualmente desgastando, lo que permitirá que el individuo, como un globo, vaya
poco a poco elevándose, hasta que finalmente la Guía lo pueda alcanzar y luego el
Guía lo llevará:
-
ya sea a dormir si el individuo aún
no está suficientemente evolucionado,
-
ya sea a un Ashram si el individuo ya
ha comenzado a evolucionar,
-
ya sea le dará un trabajo que hacer
si el individuo ya está lo suficientemente evolucionado.
Por lo tanto, todo lo que le puedan
decir a estos señores obstinados y estas damas incrédulas (incluso si les da
dolores de cabeza), toda esa información solo puede servirles en el momento de
la muerte. Porque en ese momento, incluso si treinta o cincuenta años antes,
ellos escucharon a alguien decir, en la lluvia, bajo el paraguas, mientras
esperaban el autobús:
« He
descubierto que el alma sí existe, y que también existen los chakras y el aura, y
que hay una radiación fabulosa alrededor de cada ser. »
Para ellos solo habrá sido una
conversación sin importancia tomada durante el tiempo en el que no sabían qué
hacer porque estaba lloviendo y porque estaban esperando el autobús.
Y durante treinta años, o durante
cincuenta años, ellos nunca volverán a pensar en lo que escucharon, pero en el
momento de la muerte, en el momento en que todo lo adquirido por la persona asciende a su conciencia, entonces en ese momento, al ver la vida energética, sin el
manto de la materia que la oculta, esa persona recordará las palabras que ella
había escuchado y no se quedará solamente estupefacta.
Esa persona ya no tendrá miedo porque
comprenderá, y no intentará precipitarse hacia la materia o alrededor de su
cuerpo. Ella aceptará el pasaje que es la muerte, ella aceptará su nueva dimensión
y aceptará la mano del Guía quien vendrá a buscarla.
O bien, si el humano ya está lo suficientemente
avanzado para morir en plena conciencia y para morir en aceptación de lo que le
está sucediendo, entonces él sabrá por la fuerza de su espíritu dirigirse como
un cohete hacia el lugar donde se le espera.
Y esa es la muerte de los Iniciados.
Para los Iniciados no hay un Guía que venga a recogerlos cuando ellos mueren. Ellos
mismos cuando pasan del otro lado, ellos saben qué es lo que ha sucedido, y como ellos ya conocen
su Cielo, ellos lo que hacen es condensar los átomos invisibles de los que están compuestos.
Los condensan, los amalgaman, y
ellos determinan la dirección (exactamente como un piloto determina su línea de
vuelo) y va directamente a la velocidad del pensamiento hacia el lugar en donde
se encuentran sus otros Hermanos y Hermanas y también los Maestros.
Entonces, cuando ustedes quieren ayudar a
una persona que está muriendo, aunque esta persona no le interese, ustedes tienen
que hablarle un poco sobre lo que ella va a encontrarse del otro lado porque eso la va
ayudar.
Ahora bien,
¿Qué hay que hacer
con las personas que ya no están muy conscientes y mueren por ejemplo de una
muerte debilitante que gradualmente agota todo su ser?
Para esas personas hay mucho menos
que hacer porque ellas ya se han alejado parcialmente de sus cuerpos.
Y esto se debe porque cuando un
individuo llega al final de la utilización de su cuerpo físico, ya sea porque
ese es el momento de su muerte, o porque ha cometido graves errores y ha puesto
su cuerpo en muy mal estado haciendo que su cuerpo se deteriore prematuramente
y se acelere la muerte.
En esos casos cuando hay una
disminución de la conciencia, el individuo no permanece todo el tiempo en su
cuerpo. Y esto sucede de la misma manera que el individuo no permanece todo el
tiempo en su cuerpo cuando duerme.
Todos salen, todos viajan con su
cuerpo astral. Cada vez que haya una disminución en la conciencia objetiva,
automáticamente el individuo se libera, porque tan pronto como el guardián del mundo
físico se desvanece, aparece la libertad para el alma y esta se pone a viajar por
las otras dimensiones.
Y lo que se debe de hacer para las personas
que se encuentran en ese estado, es hacer una preparación como la saben hacer
los sacerdotes, quienes a través de la Absolución limpian el cuerpo astral, el
cuerpo etérico e incluso el cuerpo físico de modo que todos los apegos se cortan
y el alma definitivamente puede irse.
Porque cuando un individuo está
muriendo por este tipo de muerte lenta e inconsciente, se arriesga a que permanezcan
lazos demasiado profundos dentro de su ser porque precisamente él no puede
darse cuenta de su disociación con el cuerpo. Y luego, inconscientemente, como sumergido
en un sueño, el individuo continúa manteniendo su vida en su mente y no permite poderse liberar de su
cuerpo físico.
Y eso es lo que generalmente les sucede
a las personas que están en coma. »
(Conferencia
del 27.05.88)
Y en otra conferencia,
el Maestro Pastor dio más detalles sobre esa frontera que existe entre el mundo
físico y el mundo sutil:
« Lo que hace que los humanos se cuestionen acerca del
Más allá, es porque ellos no conocen exactamente la sustancia del alma.
Porque si ustedes supieran
exactamente cuál es la sustancia del alma, entonces esa pregunta no aparecería
en su mente. Pero dado que hay una pregunta, necesariamente hay una barrera.
¿Y qué es esa
barrera?
Esa barrera existe debido a la separación
de los planos de la vida, es decir, las diversas actividades de una conciencia
que está inmersa en la materia o fuera de la materia.
Y para poder comprender bien la
diferencia que existe (y al mismo tiempo la unidad que existe) entre la vida
física y la vida del Más allá, es necesario comprender estas delimitaciones que
dividen a esos diferentes planos de existencia.
Sin embargo, ustedes deben saber que esos
límites no son realmente importantes desde un punto de vista oculto, y con esto
quiero decir que esos límites no serán necesariamente intransigentes ni
obstáculos para cruzar entre planos o viajar entre ellos.
Y de hecho estas separaciones son como velos porque en realidad la sustancia que
separa los diferentes planos no es más gruesa que eso.
Pero estos velos generan
condicionamientos y esos condicionamientos son los producen una verdadera separación porque existe una forma muy especial de estar condicionados cuando ustedes pasan
de un plano a otro por estos velos.
En otras palabras, y para darles una
analogía, si ustedes quieren ir a vivir a un país extranjero, ustedes necesitan acostumbrarse a
la manera como se vive en ese país extranjero. Por ejemplo si ustedes quieren vivir
cerca del Polo Norte, no solo deben vestirte del modo correcto, sino también deben
vivir como lo hacen las personas que viven cerca del Polo Norte, para que ustedes
puedas residir en ese lugar.
Y de la misma manera, cuando una
alma humana desciende a la vida física, es absolutamente necesario que ella se incorpore
en un cierto condicionamiento para poder vivir en la materia, porque de lo
contrario el humano no será realmente parte del plano físico, y no podrá
actuar en el plano físico y tener una eficiencia con la materia.
(Algo parecido les sucede a los
autistas.)
Entonces, cuando el alma desciende
al mundo físico, necesariamente pasará a través de ese velo, exactamente como
pasaría a través de la cortina de agua de una cascada. Y así como ustedes se mojan al atravesar
una cascada, de la misma manera ustedes son acondicionados a la vida física al atravesar
el velo de la materia. Y lo mismo pero de forma inversa sucede cuando mueren. »
(Conferencia
del 12.03.89)
EXPLICACIÓN DADA
POR BLAVATSKY
Es
interesante constatar que Madame Blavatsky también afirmó que la frontera entre
los vivos y los muertos es muy delgada:
« Mientras
más sesiones espiritistas veo, más claramente me doy cuenta de lo peligrosas
que son para la humanidad porque aunque los poetas hablan de la separación que
existe entre este mundo y el Más allá, en realidad ¡prácticamente no hay
ninguna separación!
Las
personas han imaginado que existen barreras porque nuestros burdos sentidos del
oído, la vista y el tacto no les permiten a la mayoría de la gente observar más
allá de la materia. Pero bien ha hecho la naturaleza al dotarnos con sentidos toscos
ya que de otro modo se haría imposible la individualidad y la personalidad del
hombre, debido a que los muertos estarían mezclándose constantemente con los
vivos, y los vivos estarían siendo asediados continuamente por los muertos.
Y
mientras más las sesiones espiritistas les abren las puertas, más se esparce la
epidemia nigromántica; y mientras más unánimes sean los médiums y los
espiritistas en esparcir el fluido magnético de sus evocaciones, mayor poder y
vitalidad habrá adquirido el mórbido encantamiento de los muertos sobre los
vivos. »
(Revista The Path de febrero de 1895, p.379, extractos)
Y
también Blavatsky precisó que al momento de morir, durante un pequeño periodo
de tiempo, los humanos adquieren un elevado estado de consciencia que les
permite ver la vida en su naturaleza superior:
« En
el momento solemne de la muerte, todo humano, incluso cuando la muerte es
súbita, ve desfilar ante él toda su vida pasada en sus más pequeños detalles.
Y por un corto instante el ego personal
se hace uno con el Ego omnisciente.
Pero
ese instante es suficiente para mostrarle toda la cadena de causas que han
estado trabajando durante su vida. Y en ese momento el humano ve su vida pero permaneciendo como un
espectador y mirando hacia abajo la tierra que está dejando, y él siente y conoce
la razón de todos los sufrimientos que él ha experimentado. »
(La
Clave de la Teosofía, p.162)
