LA TERCERA CARTA DEL MAESTRO KUTHUMI PARA ALFRED SINNETT

Esta es la tercera carta que el maestro Kuthumi le escribió a Alfred Sinnett.

ANTECEDENTES

El coronel Olcott pensó que Sinnett debía publicar de inmediato en el periódico The Pioneer informes sobre todos los fenómenos que Blavatsky (con la ayuda de los maestros) había producido en Simla.

Pero al no suceder esto, él escribió un artículo titulado "Un Día con Madame Blavatsky" en el que describía algunos de estos fenómenos. En dicho artículo mencionó los nombres de varios ingleses prominentes que habían estado presentes en ese acontecimiento. Envió el relato a Bombay, a Damodar, quien estaba a cargo de la sede durante la ausencia de los fundadores, para que lo reprodujera y distribuyera entre los miembros locales de la Sociedad Teosófica.

Desafortunadamente, el periódico Times of India consiguió una copia y la publicó, junto con algunos comentarios ofensivos.

Las personas cuyos nombres el coronel Olcott había mencionado en su artículo estaban muy avergonzadas y disgustadas por encontrarse involucradas dentro de esta querela, y todo se volvió en contra de Blavatsky quien se puso frenética y envió una llamada de auxilio al maestro Kuthumi. Ella y el coronel estaban en Amritsar en ese momento.

En ese momento Kuthumi se encontraba físicamente de camino a través de Ladakh, de regreso de una visita a su jefe Serapis para consultarle sobre algunos acontecimientos mencionados en el primer párrafo de esta carta, así como sobre la carta que había recibido de Hume.

Al oír el desesperado grito de auxilio de Blavatsky, decidió cambiar de ruta e ir a verla.

EL CONTENIDO DE LA CARTA

Sinnett en un espacio blanco de la carta anotó:

« La señora [Blavatsky] y el coronel O. [Olcott] llegaron a nuestra casa en Allahabad el 1 de diciembre de 1880. El coronel O. partió hacia Benarés el día 3; la señora se unió a él el día 11. Ambos regresaron a Allahabad el día 20 y permanecieron allí hasta el 28. »

Sinnett escribió que recibió esta carta el 5 de noviembre de 1880.

Añadí subtítulos para especificar los diferentes temas que Kuthumi abordó.

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Amrita Saras, 29 de octubre [de 1880].

Querido hermano:

No tengo ninguna objeción al trato que usted amablemente ha adoptado al dirigirse a mí por mi nombre, ya que, como usted dice, es fruto de una consideración personal aún mayor de la que he merecido hasta ahora.

Las convenciones del mundo exterior, fuera de nuestros recónditos ashrams, apenas nos preocupan; menos aún ahora cuando buscamos devoción, no meras observancias, sino hombres que no sean maestros de ceremonias.

Un formalismo obsoleto está ganando terreno cada vez más, y me alegra encontrar un aliado tan inesperado en un sector donde, hasta ahora, no ha habido muchos: entre las clases cultas de la sociedad inglesa.

Nos encontramos ante una crisis, en cierto sentido, que debemos afrontar. Aunque podría decir que son dos crisis: una, la de la Sociedad [Teosófica]; otra, la del Tíbet. Pues puedo decirle con toda confianza, que Rusia está concentrando gradualmente sus fuerzas para una futura invasión de ese país con el pretexto de una guerra con China. Si no lo consigue, será gracias a nosotros; y en ello, al menos, mereceremos su gratitud.

Como ve, tenemos asuntos más importantes que atender que las pequeñas sociedades; sin embargo, no debemos descuidar la Sociedad. El asunto ha cobrado un impulso que, si no se gestiona adecuadamente, podría acarrear consecuencias nefastas. Recuerden las avalanchas de los Alpes, que tanto admira, y recuerden que al principio su masa es pequeña y su impulso, escaso.

Una comparación trivial, le parecerá, pero no se me ocurre una mejor ilustración, al observar la acumulación gradual de eventos insignificantes que se convierten en un destino amenazador para la Sociedad Teosófica.

Kuthumi fue a auxiliar a Blavatsky

Me impactó profundamente el otro día mientras descendía por los desfiladeros de Kouenlun (ustedes los llaman Karakorum) y vi caer una avalancha. Había ido personalmente a ver a nuestro jefe [Serapis] para presentarle la importante oferta del Sr. Hume, y estaba cruzando a Lhadak de regreso a casa.

No puedo decir qué otras especulaciones podrían haber surgido, pero justo cuando aprovechaba el terrible silencio que suele seguir a tales cataclismos, para obtener una visión más clara de la situación actual y la disposición de los "místicos" en Simla [Sinnett y Hume], volví bruscamente en mí. Una voz familiar, tan estridente como la atribuida al pavo real de Saraswati (que, si hemos de creer a la tradición, ahuyentó al rey de los nagas), gritó a través de las corrientes:

[Era Blavatsky quien a través de su pensamiento me dijo]

« ¡Olcott ha vuelto a despertar al mismísimo diablo!… ¡Los ingleses se están volviendo locos… Koot'hoomi, ven rápido y ayúdame! »

En su excitación, olvidó que hablaba inglés. Debo decir que los telegramas [telepáticos] de la "Vieja Dama" [Blavatsky] impactan como piedras lanzadas por una catapulta.

¿Qué podía hacer sino ir?

Discutir a distancia con alguien sumido en la desesperación y en un estado de caos moral era inútil. Así que decidí salir de mi aislamiento de muchos años y pasar un tiempo con ella para consolarla lo mejor que pudiera.

Pero nuestra amiga no es de las que se dejan llevar por la resignación filosófica de Marco Aurelio. El destino jamás escribió que pudiera decir: « Es un honor para la realeza oír que se hable mal de uno mismo cuando se obra bien ».

Fui por unos días, pero ahora me doy cuenta de que no puedo soportar por mucho tiempo el magnetismo asfixiante, incluso de mis propios compatriotas. He visto a algunos de nuestros orgullosos ancianos sijs borrachos y tambaleándose sobre el pavimento de mármol de su sagrado templo.

He oído a un Vakil angloparlante declamar contra el Yoga Vidya y la Teosofía, calificándolos de engaño y mentira, declarando que la ciencia inglesa los había emancipado de tales "supersticiones degradantes" y afirmando que era un insulto a la India sostener que los sucios yoguis y sunnyasis supieran algo sobre los misterios de la naturaleza; ¡o que algún ser humano vivo pudiera realizar jamás algún fenómeno!

Mañana regreso a casa.

Diversos asuntos

Es muy posible que la entrega de esta carta se retrase unos días, debido a causas que no le interesa que especifique. Mientras tanto le he enviado un telegrama agradeciéndole su amable atención a mis deseos en los asuntos a los que alude en su carta del 24 del presente mes.

Veo con agrado que no ha dejado de presentarme al mundo como un posible "aliado". Creo que eso nos convierte en el décimo, ¿no? Pero debo decir que vuestra promesa se cumplió fielmente. La recibí en Umritsur el 27 del presente mes, a las 2 p. m., y cinco minutos después, a unos cincuenta kilómetros de Rawul Pindee, recibí vuestra carta. Y a las 4 p. m. de esa misma tarde, recibí un acuse de recibo desde Jhelum.

Como verá, nuestros métodos de entrega rápida y comunicación ágil no son, pues, despreciables para el mundo occidental, ni siquiera para los arios, angloparlantes y escépticos Vakils.

No podría pedirle a un aliado una mentalidad más sensata que la que usted empieza a tener.

Hermano, ya ha cambiado notablemente su actitud hacia nosotros: [de seguir así] nada impedirá que algún día alcancemos un entendimiento mutuo perfecto.

La propuesta del Sr. Hume ha sido debidamente considerada. Sin duda le informará de los resultados, tal como le indiqué en mi carta. Que someta nuestros métodos de acción a una prueba tan justa como la suya, es otra cuestión.

Nuestro Maha (Jefe) me ha permitido cartearme con ambos, e incluso, en caso de que se forme una rama anglo-india, ponerme en contacto con ella personalmente algún día.

Ahora depende enteramente de usted. No puedo decirle más. Tiene toda la razón en cuanto a que la posición de nuestros amigos [Blavatsky y Olcott] en el mundo anglo-indio ha mejorado sustancialmente gracias a la visita a Simla; y también es cierto, aunque modestamente se abstengas de decirlo, que le debemos eso principalmente a usted.

Pero, aparte de los desafortunados incidentes de las publicaciones de Bombay, no es posible que su gente muestre, en el mejor de los casos, mucho más que una benevolente neutralidad hacia la nuestra.

Existe un punto de contacto tan mínimo entre las dos civilizaciones que representan, que casi podría decirse que son inalcanzables. Y no lo serían de no ser por unos pocos —¿debería decir excéntricos?— que, como usted, sueñan sueños más audaces y mejores que los demás; y provocando la reflexión, unen a ambas con su admirable osadía.

¿Se le ha ocurrido que las dos publicaciones de Bombay, si no fueron influenciadas, al menos no fueron impedidas por quienes sí pudieron haberlo hecho, porque vieron la necesidad de tanta agitación para lograr el doble resultado de crear una distracción necesaria tras la explosión del broche y, quizás, de poner a prueba su interés personal en el ocultismo y la teosofía?

No afirmo que así fuera; simplemente pregunto si alguna vez se le pasó por la cabeza esa posibilidad.

Ya le he hecho saber que si los detalles de la carta robada se hubieran publicado en el Pioneer —un lugar mucho más apropiado, donde se habrían manejado mejor— ese documento no habría valido la pena para nadie para robarlo para el periódico 'Times of India', y por lo tanto, no habrían aparecido nombres.

Sobre Olcott

El coronel Olcott sin duda está desfasado con respecto a los sentimientos del pueblo inglés, de ambas clases; pero sin embargo está más en sintonía con nosotros que cualquiera de ellos. Podemos confiar en él en cualquier circunstancia, y nos promete su fiel servicio en las buenas y en las malas.

Mi querido hermano, mi voz es el eco de la justicia imparcial. ¿Dónde podemos encontrar una devoción igual? Es alguien que nunca cuestiona, sino que obedece; que puede cometer innumerables errores por exceso de celo, pero nunca se niega a enmendar su falta, incluso a costa de la mayor humillación; que considera que sacrificar la comodidad e incluso la vida es algo que se debe arriesgar alegremente cuando sea necesario; que comerá cualquier alimento, o incluso se privará de él; dormir en cualquier cama, trabajar en cualquier lugar, confraternizar con cualquier marginado, soportar cualquier privación por la causa.

Acerca de la Sociedad Anglo-India que Sinnett y Hume quieren fundar

Admito que su conexión con la A.I. [la Sociedad Anglo-India] sería "un mal"; por lo tanto no tendrá más que ver con ella que con la filial británica (de Londres). Su conexión será puramente nominal, y puede hacerse aún más si se redactan sus normas con mayor cuidado que las de ellos; y si se le da a su organización un sistema de gobierno tan autónomo que rara vez, o nunca, requiera interferencia externa.

Pero crear una A.I. independiente con los mismos objetivos, ya sea en su totalidad o en parte, que la Sociedad Matriz y con los mismos directores tras bambalinas no solo sería asestar un golpe mortal a la Sociedad Teosófica, sino que también nos impondría un doble trabajo y ansiedad sin la más mínima ventaja compensatoria que cualquiera de nosotros pueda percibir.

La Sociedad Matriz nunca ha interferido en lo más mínimo con la Sociedad Teosófica británica, ni con ninguna otra filial, ya sea religiosa o filosófica. Habiendo formado, o hecho que se forme una nueva rama, la Sociedad Matriz la constituye (lo cual ahora no puede hacer sin nuestra aprobación y firmas), y luego generalmente se retira tras bambalinas, como usted diría.

Su conexión posterior con las ramas en cuestión se limita a recibir informes trimestrales de sus actividades y listas de los nuevos miembros, ratificar expulsiones —solo cuando se le solicita especialmente como árbitro para intervenir debido a la conexión directa de los Fundadores con nosotros— etc., etc.; nunca se entromete en sus asuntos de otra manera, excepto cuando se le apela como una especie de tribunal de apelación.

Y esto último depende de usted, ¿qué hay que impida que su Sociedad permanezca virtualmente independiente?

Nosotros somos, incluso más generosos que ustedes los británicos con nosotros. No obligaremos, ni siquiera les pediremos que aprueben a un "Residente" hindú en su Sociedad, para que vele por los intereses del Poder Supremo Matriz una vez que los hayamos declarado independientes; sino que confiaremos implícitamente en su lealtad y palabra de honor.

Pero si ahora les disgusta tanto la idea de una supervisión ejecutiva puramente nominal del coronel Olcott —un estadounidense de su misma raza— seguramente se rebelaría contra el dictado de un hindú, cuyas costumbres y métodos son los de su propio pueblo, y cuya raza, a pesar de su benevolencia natural, aún no ha aprendido a tolerar, y mucho menos a amar o respetar.

Sobre la apariencia y limpieza de los adeptos

Piénselo bien antes de pedir nuestra guía. Nuestros mejores, más eruditos y más altos adeptos son de las razas de los "tibetanos grasientos"; en cuanto a los Punjabi Singhs*, usted sabe que el león es un animal proverbialmente sucio, a pesar de su fuerza y ​​valentía.

(* Los punjabíes son un grupo etnorreligioso de la región de Punjab, en el sur de Asia, que profesan el sijismo.)

¿Es seguro que sus buenos compatriotas perdonarían más fácilmente nuestros solecismos hindúes en modales que los de sus propios parientes de América?

Si mis observaciones no me han engañado, diría que esto es dudoso. Los prejuicios nacionales no suelen dejar las gafas sin empañar. Usted dice "cuán contentos estaríamos si ese que nos guiara fuese usted mismo", refiriéndose a mí.

Mi buen hermano, ¿está seguro de que la grata impresión que ahora le deja nuestra correspondencia no se desvanecería al instante al verme? ¿Y cuál de nuestros santos Shaberons [adeptos superiores] ha tenido el beneficio, aunque sea mínimo, de la educación universitaria y el atisbo de modales europeos que me ha tocado a mí?

Un ejemplo: le pedí a la señora B. [Blavatsky] que eligiera, entre los dos o tres punjabíes arios que estudian Yoga Vidya y son místicos por naturaleza, a uno que sin revelarle demasiado, pudiera designar como intermediario entre usted y nosotros, y a quien deseaba enviárselo con una carta de presentación para que le hablara del Yoga y sus efectos prácticos.

Este joven, tan puro como la pureza misma, cuyas aspiraciones y pensamientos son de la más elevada naturaleza espiritual, y que por mera autodisciplina es capaz de penetrar en las regiones de los mundos sin forma, no es apto para un salón.

Tras explicarle que el mayor bien para su país sería que él le ayudara a organizar una rama de místicos ingleses, demostrándoles en la práctica los maravillosos resultados que se obtendrían con el estudio del Yoga, Madame B. le pidió con cautela y mucha delicadeza que se cambiara la ropa y el turbante antes de partir hacia Allahabad, pues, aunque no le dio esta razón, estaban muy sucios y desaliñados.

"Dígale al señor Sinnett —le dijo— que le trae una carta de nuestro hermano K. [Kuthumi], con quien se cartea. Pero si le pregunta algo, ya sea a él o a los demás hermanos, respóndale con sencillez y sinceridad que no tiene permitido extenderse sobre el tema. Háblele del Yoga y demuéstrele los poderes que ha alcanzado".

Este joven que había consentido escribió más tarde la siguiente curiosa carta:

« Señora, usted que predica el más alto estándar de moralidad, de veracidad, etc., quiere que yo interprete el papel de un impostor. Me pide que me cambie de ropa a riesgo de dar una falsa idea de mi personalidad y desconcertar al caballero al que me envía.

¿Y si me pregunta si conozco personalmente a Koot'hoomi, debo guardar silencio y permitirle que piense que sí?

Esto sería una falsedad tácita, y culpable de ello, ¡sería arrojado de nuevo al terrible torbellino de la transmigración! »

He aquí una ilustración de las dificultades con las que tenemos que trabajar. Incapaces de enviarle a un neófito antes de que se haya comprometido con nosotros, tenemos que retenerlo o enviarle a uno que, en el mejor de los casos, le escandalizaría, si no le inspiraría de inmediato repugnancia.

La carta se la habría entregado yo mismo; solo tenía que prometer guardar silencio sobre asuntos de los que no sabía nada y de los que solo podía dar una idea falsa, y aparentar ser más limpio. Prejuicio y letra muerta, una vez más.

Durante más de mil años —dice Michelet—, ¡los santos cristianos nunca se lavaron! ¿Cuánto tiempo más temerán nuestros santos cambiarse de ropa por miedo a ser confundidos con marmaliks y neófitos de sectas rivales y supuestamente más limpias?

La Sociedad Teosófica Anglo India

Pero estas dificultades no deberían impedirle comenzar su trabajo. El Coronel O. [Olcott] y Mad. B. [Madame Blavatsky], dado que parecen dispuestos a responsabilizarse personalmente tanto de usted como del Sr. Hume, si usted mismo está dispuesto a responder por la fidelidad de cualquier hombre que su grupo elija como líder de la A.I.T.S. [Sociedad Teosófica Anglo India], nos complace que se lleve a cabo la prueba.

El terreno es suyo y nadie podrá interferir con usted, excepto yo mismo en nombre de nuestros jefes, cuando me haga el honor de preferirme a los demás. Pero antes de construir la casa, se hace el plano. Supongamos que redacta un memorándum sobre la constitución y la política de gestión de la Sociedad de IA que tiene en mente y lo presenta para su consideración.

Si nuestros Jefes lo aprueban —y seguramente no serán ellos quienes se muestren obstructivos en la marcha universal hacia adelante, o que retrasen este movimiento hacia un objetivo superior— entonces se le otorgará la carta constitutiva de inmediato.

Pero primero deben ver el plan; y debo pedirle que recuerde que no se permitirá que la nueva Sociedad se desconecte del Órgano matriz, aunque usted tiene libertad para gestionar sus asuntos a su manera sin temor a la más mínima interferencia de su Presidente [Olcott], siempre y cuando no infrinja las Reglas generales.

Y sobre este punto, le remito a la Regla 9. Esta es la primera sugerencia práctica que proviene de un "habitante de una cueva" transhimalayo  [o sea Kuthumi] a quien usted ha honrado con su confianza.

Información para Sinnett

Y ahora, sobre usted personalmente. Lejos de mí desanimar a alguien tan dispuesto como usted poniendo obstáculos insuperables a su progreso. Nunca nos quejamos de lo inevitable, sino que intentamos sacar lo mejor de lo peor.

Y aunque no empujamos ni atraemos al misterioso dominio de la naturaleza oculta a quienes no están dispuestos, nunca rehuimos expresar nuestras opiniones libre y valientemente, y siempre estamos dispuestos a ayudar a quienes acuden a nosotros, incluso a los agnósticos que adoptan la postura negativa de «no conocer nada más que fenómenos y negarse a creer en nada más».

Es cierto que el hombre casado no puede ser un adepto, pero sin esforzarse por convertirse en un "Raja Yogi" [gran iniciado] puede adquirir ciertos poderes y hacer tanto bien a la humanidad, e incluso más, permaneciendo dentro de los límites de su mundo.

Por lo tanto, no le pediremos que cambie precipitadamente hábitos de vida arraigados, antes de que esté plenamente convencido de su necesidad y beneficio. Usted es un hombre al que se le debe dejar guiar por sí mismo, y puede ser dejado así con seguridad. Su resolución merece mucho: el tiempo hará el resto.

Hay más de una manera de adquirir conocimiento oculto. "Muchos son los granos de incienso destinados a un mismo altar: uno cae antes en el fuego, el otro después; la diferencia de tiempo no es nada", comentó un gran hombre cuando se le negó la admisión y la iniciación suprema en los misterios.

Hay un tono de queja en su pregunta sobre si alguna vez habrá una renovación de la visión que tuvo la noche anterior al día del picnic. Me parece que, si tuviera una visión cada noche, pronto dejaría de valorarla. Pero hay una razón mucho más importante por la que no debería abusar de ellas: sería un desperdicio de nuestras fuerzas.

Siempre que yo, o cualquiera de nosotros, podamos comunicarnos con usted, ya sea mediante sueños, impresiones en vigilia, cartas o visitas personales en forma astral, lo haremos. Pero recuerde que Simla está a 7000 pies más de altura que Allahabad, y las dificultades que hay que superar en esta última son enormes.

Me abstengo de animarle a tener demasiadas expectativas, pues, al igual que usted, me resisto a prometer lo que, por diversas razones, quizás no pueda cumplir.

El término «Hermandad Universal» no es una frase vacía. La humanidad en su conjunto tiene un derecho primordial sobre nosotros, como le intento explicar en mi carta al Sr. Hume, que usted haría bien en pedírsela prestada. Es el único fundamento seguro para la moral universal. Si se trata de un sueño, al menos es un sueño noble para la humanidad y la aspiración del verdadero adepto.

Atentamente,

Koot' Hoomi Lal Singh.

HISTORIA DE LA PUBLICACIÓN DE ESTA CARTA

1) Alfred Trevor Barker la publicó completa en el libro "Las Cartas Mahatmas" (1923), es la carta nº 4, p.11-17.

2) Actualmente la carta original se encuentra en el folio 1 de la Biblioteca Británica.

FACSIMILE

Pueden ver las fotos a color de las dieciséis páginas que componen esta carta en la web Theosophy Wiki (ver link).

Abajo solo les pongo la última página:

DESCRIPCIÓN FÍSICA DE ESTA CARTA

George Linton y Virginia Hanson en su libro "Guía de Lectura de las Cartas del Mahatma a AP Sinnett" dicen lo siguiente sobre esta carta:

« Está escrita con tinta negra mate en ambas caras de ocho hojas de papel blanco de tamaño completo. La caligrafía varía ligeramente en grosor y apariencia. La firma consta de cuatro partes separadas. La "K" tiene una curva invertida en la parte superior del brazo. Debajo de la firma, en caracteres devanagari, se encuentra la transliteración de "Koot Hoomi Lal Singh". »

(p.41)

COMENTARIOS DE HUME SOBRE LO QUE KUTHUMI ESCRIBIÓ

Allan Hume era un funcionario inglés, amigo del señor Sinnett, quien también se interesó por las enseñanzas de los Mahatmas. El señor Hume le envió una carta a Kuthumi donde le puso sus comentarios referente a la carta que les puse arriba.

Esta carta de Hume se publicó parcialmente en el libro "Las Cartas Mahatma" como la carta 99 (p.435-438).

La Sociedad Teosófica en Pasadena publicó en su web el texto completo (no especificaron de dónde lo obtuvieron), y a continuación se los traduzco y le añadí subtítulos para especificar los diferentes temas que el Sr. Hume abordó.

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Simla

20 de noviembre de 1880

Mi querido Koot Humi,

Le envié a Sinnett la carta que usted me escribió, y él muy amablemente me envió la carta que usted le escribió a él. Quiero hacer algunos comentarios al respecto [de esa carta que usted le escribió a Sinnett], no por reproche, sino porque me preocupa mucho que si me entienda.

Es muy probable que sea presunción mía, pero tengo la firme convicción de que podría trabajar eficazmente si tan solo viera las cosas a mi manera, y no soporto la idea de que me descarte por cualquier malentendido sobre mis puntos de vista. Sin embargo cada carta suya que leo me demuestra que aún no se da cuenta de lo que pienso y siento. Para explicar esto, me atrevo a anotar a continuación algunos comentarios sobre su carta a Sinnett.

Invasión de Rusia al Tíbet

Usted dice que si Rusia no logra tomar el Tíbet, será gracias a ustedes [los maestros transhimaláyicos], y al menos en esto merecerá nuestra gratitud. Sin embargo no estoy de acuerdo con esto en el sentido en que usted lo dice. (1)

Si creyera que Rusia gobernaría en general el Tíbet o la India de tal manera que hiciera a los habitantes en general más felices que bajo los gobiernos existentes, yo mismo la acogería y trabajaría por su llegada. Pero por lo que puedo juzgar, el gobierno ruso es de un despotismo corrupto, hostil a la libertad de acción individual, y por lo tanto al progreso real.

Y solo en común con todos los que desean el bien de la humanidad, y no como inglés (y de hecho no tengo nacionalidad) sentiría gratitud hacia usted o cualquier otra persona que por medios legítimos (y lo que bajo diferentes circunstancias son medios legítimos e ilegítimos puede ser un tema abierto a debate), impidiera la extensión de un poder que es esencialmente hostil a los intereses más elevados de la humanidad.

Objeción al secretismo de los maestros

Entonces, sobre Vaquil, el angloparlante: ¿Acaso él tenía tanta culpa? Usted y los suyos nunca le enseñaron que existiera algo en la Yoga-vidya. Los únicos que se tomaron la molestia de educarlo, al hacerlo, le inculcaron el materialismo. Está disgustado con él, ¿pero quién tiene la culpa? ¿Él, que sin más enseñanza que la materialista, rechaza como sueños los vagos rumores que le han llegado sobre posibilidades espirituales, o ustedes (me refiero a vuestra hermandad) que sabiendo todo esto, no ha logrado popularizar el conocimiento, de hecho, no ha logrado enseñarle mejor?

Juzgo quizás como un forastero, pero me parece que el impenetrable velo de secretismo con el que os rodeáis, las enormes dificultades que oponéis a la comunicación de vuestro conocimiento espiritual, son las principales causas del materialismo desenfrenado que tanto deploráis. Sois los únicos que poseéis un conocimiento real y experimental de las cosas espirituales; sin duda, millones y millones poseen algún tipo de conocimiento de estas a través de la fe, la vida pura, la meditación, y de hecho, la disciplina superior de todas las religiones dignas de ese nombre.

Pero este conocimiento suyo, aunque suficiente para sus propias almas, no es de un carácter que produzca resultados objetivos o argumentos tangibles a los que puedan apelar para guiar a otros, por naturaleza menos espirituales, a convicciones similares a las suyas.

Solo vosotros poseéis los medios para hacer llegar a la gente común convicciones de esta naturaleza, pero vosotros, aparentemente atados a reglas antiguas, lejos de difundir celosamente este conocimiento, lo envolvéis en una nube tan densa de misterio que naturalmente la masa de la humanidad no cree en su existencia.

Y este velo de secretismo es, a mi parecer, un anacronismo. Puede que haya sido muy necesario en tiempos pasados, cuando la exhibición de los poderes que poseían los adeptos podía acarrear procesamientos y persecuciones, pero ahora, cuando en los países más civilizados tales exhibiciones, en el peor de los casos, conllevarían el ridículo y el abuso (ambos sofocados, sin duda, aunque lentamente, por la lógica inexorable de los hechos), no hay justificación para no dar claramente al mundo los aspectos más importantes de su filosofía, acompañando la enseñanza con una serie de demostraciones que aseguren la atención de todas las mentes sinceras.

Comprendo perfectamente que dudeis en conferir precipitadamente poderes demasiado grandes y susceptibles de ser mal utilizados; pero esto no impide en absoluto una enunciación dogmática de los resultados de tus investigaciones psíquicas, acompañada de fenómenos suficientemente claros y repetidos como para demostrar que realmente conocías los temas que tratabas mejor que la ciencia occidental. (2)

Quizás usted replicará "¿Qué hay del caso de Slade?" (Nota de Cid: Hume se ha de referir al médium Henry Slade.) Pero no olvide que él recibía dinero por lo que hacía; se ganaba la vida con ello. Muy diferente sería la situación de un hombre que se presentara para enseñar gratuitamente, manifiestamente a costa de su propio tiempo, comodidad y conveniencia, lo que él creía que era para el bien de la humanidad saberlo.

Al principio, sin duda, todos dirían que el hombre estaba loco o era un impostor; pero luego, cuando el fenómeno se repitió una y otra vez, tendrían que admitir que había algo de cierto en ello, y en tres años, todas las mentes más brillantes de cualquier país civilizado estarían centradas en la cuestión, y decenas de miles de investigadores ansiosos, de los cuales el diez por ciento podría resultar útil, y uno de cada mil tal vez desarrollaría las cualificaciones necesarias para convertirse finalmente en un experto.

Si se desea influir en el nativo a través de la mentalidad europea, esa es la manera de hacerlo. Por supuesto, hablo bajo corrección y con desconocimiento de las condiciones, posibilidades, etc., pero de esta ignorancia, en cualquier caso, no tengo la culpa.

Los ingleses y los indios

Entonces usted dice: « No es posible que haya mucho más que una benevolente neutralidad mostrada por vuestro pueblo [el británico] hacia el nuestro [el indio]. Hay un punto de contacto tan mínimo entre las dos civilizaciones que representan respectivamente que casi se podría decir que no podrían tocarse en absoluto ».

Ahora bien, ¿es esto correcto? ¿No es, en primer lugar, engañoso hablar de dos civilizaciones?

Todas las civilizaciones tienen los mismos ingredientes necesarios: cultura mental y moral (o si lo prefieres, espiritual). Un elemento puede predominar aquí, el otro allá, pero en ambos casos debe haber una gran cantidad en común.

Esencial para toda civilización que merezca tal nombre es la cultura intelectual necesaria para discernir entre el bien, la verdad y la belleza, y la cultura moral esencial para adherirse a estos a toda costa en lugar de a sus opuestos.

En un país puede haber menos capacidad intelectual y una devoción más pura a las verdades percibidas de forma más tenue, en el otro puede ser más de 'Meliora videon proboque, deteriora sequor' [reflán en latín que se traduce por: "Veo y apruebo lo mejor, pero sigo lo peor"] pero en ambos lo esencial es lo mismo y me parece una contradicción en los términos hablar de dos civilizaciones que casi se podría decir que no se tocan en absoluto.

Ni esto es una mera cuestión de palabras, pues partir de tal idea conlleva un fracaso seguro, mientras que si se comprende y reconoce la vasta cantidad que es común a ambos y si buscamos construir sobre esta base común, una cooperación activa en lugar de una neutralidad benevolente se convierte no solo en una posibilidad, sino en algo que se puede ordenar. (3)

Opinión de Hume sobre la publicación de unas cartas

Luego llego al pasaje: « ¿Se le ha ocurrido que las dos publicaciones de Bombay, si no fueron influenciadas, al menos no fueron impedidas por aquellos que podrían haberlo hecho porque vieron la necesidad de tanta agitación para lograr el doble resultado de crear una distracción necesaria después [de la materialización] del broche y tal vez de poner a prueba la fuerza de su interés personal en el ocultismo y la teosofía? No digo que haya sido yo, sino que pregunto si alguna vez se le presentó esa posibilidad. »

Ahora bien, por supuesto, esto iba dirigido a Sinnett, pero aun así deseo responderlo a mi manera: primero debería decir, ¿a quién beneficia lanzar tal insinuación? Debe saber si fue así o no. Si no lo fue, ¿por qué llevarnos a especular sobre si pudo haberlo sido, cuando usted sabe que no lo fue?

Pero si fue así, entonces sostengo que, en primer lugar, un asunto tan absurdo como este no podría ser una prueba del interés personal de ningún hombre en nada (por supuesto, hay muchos seres humanos que no son más que una especie de mono educado).

¿Acaso algún hombre, que sintiera el más mínimo interés en algo, permitiría que este interés se viera afectado por el hecho de que otra persona se ridiculizara en relación con ello?

En segundo lugar, si los hermanos permitieron deliberadamente la publicación de esas cartas, solo puedo decir que desde mi punto de vista mundano e inexperto, creo que cometieron un grave error.

Una causa puede implicar asesinato y robo, y sin embargo no ser desacreditada por completo, pero si la ridiculizas, puedes escribir su epitafio. Ojo, no defiendo esto ni por un momento; es monstruoso que sea así, pero lamentablemente es un hecho, y dado que el objetivo de los Hermanos era abiertamente lograr el respeto hacia la Sociedad Teosófica, difícilmente podrían haber elegido peores medios que la publicación de estas cartas insensatas.

Por supuesto, no les doy mucha importancia; si hay un verdadero [aliento] vital subyacente a la Sociedad Teosófica (y es a esto a lo que intento llegar en vano), sobrevivirá y ahogará a cien de esas brevues. 'Magna est veritas et prevalebit' [Grande es la verdad y prevalecerá], pero aun así, cuando la cuestión se plantea en términos generales (si alguna vez consideré si los hermanos autorizaron esta publicación), no puedo evitar responder que, si no lo hicieron, es inútil dedicar tiempo a reflexionar sobre el asunto; y si lo hicieron, me parece que actuaron con imprudencia. (4)

Acerca de Henry Olcott

Luego vienen sus comentarios sobre el coronel Olcott: el querido viejo Olcott, a quien todo aquel que lo conoce debe amar. Yo simpatizo plenamente con todo lo que usted dice a su favor, pero no puedo sino discrepar de los términos en que lo elogia, cuya principal consecuencia es que nunca cuestiona, sino que siempre obedece.

Esta es la organización jesuita de nuevo, y esta renuncia al juicio privado, esta abnegación de la propia responsabilidad personal, esta aceptación de los dictados de voces externas como sustituto de la propia conciencia, es en mi opinión, un pecado de magnitud extraordinaria; e implica un principio contrario a toda civilización verdadera.

Además me atrevo a predecir que tal sistema de obediencia pasiva jamás obtendrá la cooperación de las mentes más brillantes de ninguna sociedad. Es más, me veo obligado a decir que si, como parece deducirse de muchos pasajes incidentales de vuestras cartas, esta doctrina de la obediencia ciega es esencial en su sistema, dudo mucho que la luz espiritual que pueda conferir pueda compensar a la humanidad por la pérdida de esa libertad de acción privada, ese sentido de responsabilidad individual personal del que la privaría. 

Es más, afirmo, a menos que haya interpretado erróneamente las enseñanzas de la historia y el espíritu de la época, que cualquier organización que tenga como principio fundamental la obediencia pasiva está condenada al fracaso. (5)

Ahora, por primera vez, empiezo a vislumbrar lo que probablemente quiere decir con lo que tan a menudo denomina la naturaleza irreconciliable de las ideas orientales y occidentales. Ciertamente, el despotismo es de Oriente, la libertad de Occidente; pero confieso que hasta ahora no he podido concebir la posibilidad de una Una hermandad como la vuestra acepta como principio fundamental el subyace a todos los despotismos.

Sin embargo, cuando se otorgó el mayor elogio, no a alguien que sabiamente y con astucia busca un buen fin, sino a alguien que, entre innumerables errores, «siempre obedece y nunca cuestiona», ¿qué otra conclusión puedo sacar?

Y aquí debo tomar postura: en cuanto a cuestiones físicas, dónde o qué se come o se toma, dónde o cómo se vive o se duerme, todo esto es accidental; asuntos sin trascendencia terrenal, siempre que mi salud no se viera gravemente afectada.

Preferiría vivir de hierbas y agua, dormir y vivir en una cueva o una choza de barro si de ello resultara algún beneficio, como en cualquier otro caso. Pero si se pretende que alguna vez reciba instrucciones para hacer esto o aquello, y sin entender el porqué o el para qué, sin escudriñar las consecuencias, ciego e imprudente, vaya y lo haga directamente, entonces, francamente, el asunto para mí está zanjado.

No soy una máquina militar; soy un enemigo declarado de la organización militar, un amigo y defensor del sistema industrial o cooperativo, y no me uniré a ninguna sociedad ni a ningún organismo que pretenda limitar o controlar mi derecho al juicio privado.

Por supuesto, no soy un juez, y no deseo usar ningún principio como un simple capricho. Cuando un asunto es irrelevante, es decir, hasta donde mi juicio sin ayuda me permite discernir que no puede causar daño, entonces, si las personas que me lo pidieron fueran personas en cuya buena fe y capacidad tuviera confianza, al igual que Olcott, estaría completamente dispuesto a obedecer y no hacer preguntas.

Pero si el asunto es importante, y o bien implica consecuencias que no podía prever con claridad, o me parecía incorrecto o imprudente, entonces me negaría rotundamente a obedecer a menos que los "hakims" (gobernantes) estuvieran dispuestos a explicarme las razones de su "hukum" (decisión) y dejarme claro que, a pesar de cualquier duda previa, era realmente lo correcto.

Volviendo a Olcott, no creo que su conexión con la Sociedad propuesta sea perjudicial. Sinnett piensa esto, y yo creo que no. Dado que la Sociedad no tiene ningún principio vital real como base, las conexiones de nadie con ella podrían causar un daño permanente. Así que estoy completamente de acuerdo con todo lo que dice al respecto, pero cuando añade: « Pero si os disgusta tanto la idea de una supervisión ejecutiva puramente nominal por parte del coronel Olcott —un estadounidense de vuestra misma raza—, seguramente os rebelarías contra el dictado de un hindú», debe malinterpretar completamente mis sentimientos.

Hume da sus opiniones

En primer lugar, no me opondría en absoluto a la supervisión del querido Olcott, porque sé que sería algo nominal, ya que incluso si intentara hacer lo contrario, Sinnett y yo somos perfectamente capaces de callarlo si interfiriera innecesariamente. Pero ninguno de los dos podría aceptarlo como nuestro verdadero guía, (6) porque ambos sabemos que somos intelectualmente superiores a él. Esta es una forma brutal de decirlo, como dirían los franceses, pero ¿qué quiere? Sin una franqueza absoluta no hay entendimiento.

En verdad, me opondría a que me dictara algo, no solo un hindú, sino cualquier ser humano. No permito que nadie me dicte nada. Pero si un hindú viene a mí y me da un buen consejo, y me muestra las razones por las que debería hacer esto o no hacer aquello, seguiría ese consejo con la misma facilidad que si viniera de un inglés o un francés.

En lo que a mí respecta, la expresión "esa raza que aún no has aprendido ni a tolerar, mucho menos a amar o respetar" no tiene cabida aquí. No amo a los humildes Mookhtears, vaquils, khitmatgars ni a la mayoría de los funcionarios y empleados de clase baja, sean hindúes o musulmanes.

Tampoco amo a las clases similares en Alemania, Francia o Inglaterra. Ni amo a los prestamistas egoístas y aduladores, ni a los similares, que constituyen la mayoría de los que nos rodean a los ingleses oficiales.

Soy cortés con ellos, intento ser amable, pero no me gustan ni los respeto, no porque sean hindúes, sijs o musulmanes, sino porque son egoístas, mezquinos y viles, y porque su presencia se instala en mí como una pesadilla y me pesa en los pensamientos.

Pero ha habido nativos, hindúes y musulmanes, a quienes he amado y respetado tanto como podría haber amado y respetado a cualquier europeo. No hay ninguna cuestión de raza, color o credo. —Es una mera cuestión de cualidades intrínsecas —"sifaten"—.

La opinión de Hume sobre la limpieza y la apariencia

Cuando usted dice que sus más altos adeptos son «tibetanos y singhs punjabíes grasientos» y que «el león es proverbial aunque es una bestia sucia y ofensiva», supongo que bromea. Si no, aunque un diamante es un diamante, y lo valoraría por igual, por mal engastado que esté, preferiría que estuviera bien engastado.

Y aunque la pureza del alma es el primer gran requisito, y todo lo demás es relativamente insignificante, la pureza y la limpieza del cuerpo no deben despreciarse.

Confieso que creo que la joya perfecta, el alma pura engastada en un cuerpo puro y limpio, es a lo que debemos aspirar. La ropa vieja y miserable es una cosa (aunque si un hombre puede vestir con ropa sencilla y buena, no veo por qué no debería hacerlo), pero la suciedad del cuerpo es otra, y no creo que deba permitirse donde se pueda evitar.

De hecho me cuesta creer que un alto adepto pueda ser realmente sucio u ofensivo. Pero incluso si lo fuera, eso pues no me repelería en lo más mínimo, una vez que supiera que realmente estoy tratando con un experto y que por muy desagradable que fuera su apariencia exterior, la verdadera bondad residía en su interior.

Estoy bastante seguro de que si usted es sincero y genuino, como creo que lo es, los buenos sentimientos que esta correspondencia ha generado hacia usted no se debilitarían en absoluto, sino que se fortalecerían al interactuar con usted personalmente.

Apenas me fijo en el exterior de las personas; a menudo conozco y aprecio a la gente sin apenas saber cómo son físicamente. Los hombres suelen dar mucha importancia al aspecto físico de las mujeres; en ocasiones, al proponerle a un hombre una mujer, me ha sorprendido escuchar comentarios como: «Mira, puede que sea una mujer excelente, pero es terriblemente poco agraciada».

Y luego, al observar detenidamente a mi amiga, descubrí, aunque nunca lo había sabido, que si era terriblemente fea. Así que estoy completamente seguro de que nada en vuestra apariencia externa podría afectar en lo más mínimo mis sentimientos.

En cuanto a vuestro querido y sucio neófito, ojalá me lo hubieran enviado a mí, el sucio pagri, y aunque inicialmente me habría resultado difícil, mientras aprendía de él cosas más elevadas, hubiera podido convencerlo de mi visión de la belleza y la bondad de la limpieza.

Sobre el compromiso exigido

El punto más importante de vuestra carta es donde dice: «Imposible enviarle a un neófito antes de que os habéis comprometido con nosotros». Aquí reside quizás el verdadero quid de la cuestión: ¿Cuál es el compromiso que exige?

Todo parece depender de eso. Si se trata simplemente de mantener absoluto secreto sobre todo lo que podamos aprender por parte de ustedes y vuestros seguidores, de no utilizar jamás, sin permiso, ningún conocimiento adquirido de ustedes, y de actuar siempre de acuerdo con vuestros deseos en todos los casos en que no nos parezca incorrecto hacerlo; al menos creo que, si me convencen los puntos mencionados en cartas anteriores, podría darlo; y si lo diera, lo cumpliría pase lo que pase.

Pero si se trata de la antigua rendición de "dhun, man, Fan", que me propusieron hace veinte años, entonces yo, por mi parte, jamás la daré, ya que siento que tengo una responsabilidad superior.

Más allá de las inteligencias terrenales —no pretendo saber qué son—, sé que existen, tan seguro como sé que el azúcar es dulce a mi gusto, aunque no pueda demostrarlo a nadie. Y no delegaré esa responsabilidad en manos terrenales.

Por otro lado, no me interesa jugar a la Teosofía. O me dedico a ella con verdadera seriedad o no me dedico en absoluto. Si mi derecho a la libertad de juicio me impide dedicarme a ella con verdadera seriedad según sus reglas, pues bien que así sea, para mí debe terminar.

Me parece inútil discutir sobre estatutos y demás a menos que primero se resuelvan estas cuestiones fundamentales.

Nota final

Sinnett está profundamente interesado en los fenómenos en sí mismos; yo no. Él piensa que es maravilloso que se hagan cosas que no pueden explicarse mediante ninguna ley conocida por la ciencia occidental. Yo, como he explicado en cartas anteriores, no lo creo; aunque quizás ahora comprendo con mayor claridad la inmensidad de nuestra ignorancia.

No me importan en absoluto los poderes ni los fenómenos, salvo como un medio; no veo la más mínima perspectiva de que la Sociedad [Teosófica] aporte algún bien, a menos que sirva de peldaño real y seguro hacia un conocimiento espiritual superior. Cada uno debe juzgar por sí mismo.

Sé que discrepará completamente conmigo en muchos puntos, pero le envío esta carta a través de él y él hablará por sí mismo.

Casi lamento haberte cansado con estas largas cartas, pues me siento demasiado radical en esencia como para ser aceptable para vuestro orden naturalmente conservador. Pero me perdonará porque hablo en serio y, aunque de nuestro intercambio de ideas no surja nada más, espero piense bien de mí, como siempre pensaré de usted, por ser compañeros de trabajo en la misma causa, aunque bajo diferentes banderas: usted, oficial e ingeniero, y yo, un simple jornalero [en lo que se refiere al trabajo espiritual].

Suyo sinceramente,

AO Hume

Observación de Cid

Percibo que el Sr. Hume aunque tenía anhelos nobles, él era muy egocéntrico y bastante despectivo.

Por otra parte, en su lugar yo no me hubiera puesto a discutir con los maestros transhimaláyicos, sino a tratar de obtener la mayor cantidad de información posible de ellos.

COMENTARIOS DE KUTHUMI SOBRE LO QUE ESCRIBIÓ HUME

Posteriormente el señor Sinnett recibió una copia de esta carta que escribió el señor Hume, y el maestro Kuthumi le envió sus comentarios a Sinnett sobre lo que escribió Hume.

Esta carta de Kuthumi se publicó en el libro "Las Cartas Mahatma" como la carta 98 (p.434-435).

Fue recibida por Sinnett en Allahabad, alrededor del 1 de diciembre de 1880.

Los números corresponden a las secciones enumeradas en la carta de Hume.

--oOo--

Lo comprendí perfectamente [a Hume], pero por muy sinceros que sean sus sentimientos, estos están demasiado cubiertos por una gruesa capa de autosuficiencia y obstinación egoísta como para despertar en mí algo parecido a la compasión.

(1) Durante siglos en el Tíbet hemos tenido un pueblo moral, de corazón puro y sencillo, ajeno a la civilización, y por lo tanto libre de sus vicios. Durante siglos el Tíbet ha sido el último rincón del mundo que no se había corrompido tanto como para impedir la fusión de las dos atmósferas: la física y la espiritual. ¡Y [Hume] pretende que cambiemos esto por su ideal de civilización y gobierno! Esto es pura autocomplacencia, una intensa pasión por oírse hablar y por imponer sus ideas a todos.

(2) Ahora bien, el Sr. H. [Hume] debería ser enviado por un Comité Internacional de Filántropos, como Amigo de la Humanidad en Pérdida, para enseñar sabiduría a nuestros Dalai Lamas. ¡Que no se siente directamente a elaborar un plan para algo parecido a la República Ideal de Platón, con un nuevo esquema para todo bajo el sol y la luna, escapa a mi comprensión!

(3) Es realmente benevolente de su parte el haberse esforzado tanto por enseñarnos. Por supuesto, se trata de pura bondad, y no de un deseo de superar al resto de la humanidad. Es su más reciente logro en la evolución intelectual, que esperemos, no se convierta en disolución.

(4) ¡Amén! Querido amigo, deberías ser responsable de no haberle metido en la cabeza la gloriosa idea de ofrecer sus servicios como Maestro General de Escuelas para el Tíbet, Reformador de antiguas supersticiones y Salvador de las generaciones futuras. Claro que si leyera esto, demostraría de inmediato que yo argumento como un «mono instruido».

(5) Ahora escuchen a ese hombre que divaga sobre lo que no sabe. Ningún hombre vivo es más libre que nosotros una vez que hemos superado la etapa de ser aprendiz. Debemos ser dóciles y obedientes, pero nunca esclavos durante ese tiempo; de lo contrario, si nos dedicáramos a discutir, jamás aprenderíamos nada.

(6) ¿Y a quién se le ocurrió proponerlo así? Querido amigo, ¿puedes culparme por rehuir una relación más estrecha con un hombre cuya vida entera parece girar en torno a la argumentación y las diatribas incesantes? ¡Dice que no es un doctrinario cuando es la esencia misma de uno!

Es digno de todo el respeto e incluso el afecto de quienes lo conocen bien. ¡Pero, por Dios! En menos de veinticuatro horas paralizaría a cualquiera de nosotros, que tuviera la desgracia de acercarse a menos de una milla de él, simplemente con su monótona charla sobre sus propias ideas.

No; mil veces no: hombres como él son buenos estadistas, oradores, lo que quieras, pero nunca adeptos. No tenemos a nadie de ese tipo entre nosotros. Y quizás por eso nunca sentimos la necesidad de un manicomio. ¡En menos de tres meses habría vuelto loca a la mitad de nuestra población tibetana!

El otro día en Umballa te envié una carta por correo. Veo que aún no la has recibido.

Siempre tuyo con cariño,

Koot' Hoomi

Observación de Cid

Concuerdo con lo que Kuthumi dijo acerca de Allan Hume.