LA SEGUNDA CARTA DEL MAESTRO KUTHUMI PARA ALFRED SINNETT

Esta es la segunda carta que el maestro Kuthumi le escribió a Alfred Sinnett.

ANTECEDENTE

Tras recibir la primera carta del maestro Kuthumi, el Sr. Sinnett le escribió de nuevo, afirmando, en esencia, que la mentalidad europea era menos inflexible de lo que Kuthumi la había descrito, y exponiendo algunas de las condiciones bajo las cuales estaría dispuesto a trabajar por la causa de los Maestros.

Sinnett también sugirió, junto con su amigo Hume, la creación de una rama independiente de la Sociedad Teosófica, ya que no les gustaba el concepto de Fraternidad Universal que preconiza la Sociedad Teosófica.

Esta nueva organización que denominaron "Sociedad Anglo-India" no estaría sujeta ni a Blavatsky ni al Coronel Olcott, sino que sería directamente vinculada a la Hermandad de los Maestros, con los Mahatmas impartiendo sus instrucciones y enseñanzas directamente a los miembros de esta organización. 

LA RESPUESTA QUE LE DIO KUTHUMI

Mien tras que la primera carta Kuthumi la había enviado desde el Monasterio de Toling, en cambio con la segunda carta se encontraba en algún lugar del Valle de Cachemira y se dirigía a consultar con su jefe Serapis sobre esta proposición que también había recibido en una carta de Allan Hume.

Sinnett precisó que la recibió en Simla el 19 de octubre de 1880.

A continuación se las traduzco y añadí subtítulos para especificar los diferentes temas que Kuthumi aborda.

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Estimado señor y hermano:

La ciencia oculta

Nuestra correspondencia seguirá siendo incompatible hasta que quede completamente claro que la ciencia oculta tiene sus propios métodos de investigación, tan fijos y arbitrarios como los de su opuesta, la ciencia física. Si esta última tiene sus preceptos, también los tiene la primera; y quien quiera cruzar la frontera del mundo invisible no puede prescribir cómo proceder, del mismo modo que el viajero que intenta penetrar en los recovecos subterráneos de Lhasa [capital del Tíbet] —el bienaventurado podría mostrar el camino a su guía—.

Los misterios nunca han estado, ni podrán estar, al alcance del público en general, al menos no hasta ese anhelado día en que nuestra filosofía espiritual se vuelva universal. Nunca más que una minoría apenas apreciable de hombres ha poseído el secreto de la naturaleza, aunque multitudes han presenciado las pruebas prácticas de la posibilidad de poseerlo.

El adepto es la rara florecimiento de una generación de investigadores. Para convertirse en uno de nosotros, debe obedecer el impulso interior de su alma, independientemente de las consideraciones prudenciales de la ciencia o la sagacidad mundanas.

Los deseos de Sinnett

Su deseo [de Sinnett] es comunicarse directamente con uno de nosotros, sin la intermediación del Mad. B. [Blavatsky] ni de ningún medio. Su idea, según entiendo, sería obtener dichas comunicaciones mediante cartas —como la presente— o mediante palabras audibles, para ser guiado por uno de nosotros en la administración, y principalmente en la instrucción de la sociedad [que Sinnett quería fundar].

Usted busca todo esto y sin embargo, como usted mismo dice, hasta ahora no ha encontrado «razones suficientes» para siquiera abandonar sus «modos de vida», directamente hostiles a tales formas de comunicación.

Esto es poco razonable. Quien quiera enarbolar la bandera del misticismo y proclamar su inminente reinado, debe dar ejemplo a los demás. Debe ser el primero en cambiar sus modos de vida; y considerando el estudio de los misterios ocultos como el escalón más alto en la escalera del Conocimiento, debe proclamarlo a viva voz a pesar de la ciencia exacta y la oposición de la sociedad.

«El Reino de los Cielos se alcanza por la fuerza», afirman los místicos cristianos. Solo con las manos armadas, dispuesto a conquistar o perecer, el místico moderno puede aspirar a lograr su objetivo.

Mi primera respuesta, según creía, abarcaba la mayoría de las preguntas de su segunda e incluso tercera carta. Habiendo expresado en ella mi opinión de que el mundo en general no estaba preparado para una prueba demasiado contundente del poder oculto, solo quedaba tratar con los individuos aislados que, como usted, buscan penetrar tras el velo de la materia hacia el mundo de las causas primordiales; es decir, ahora solo necesitamos considerar sus casos y el del Sr. Hume.

Este caballero también me ha honrado con el honor de dirigirse a mí por mi nombre, planteándome algunas preguntas y exponiendo las condiciones bajo las cuales estaría dispuesto a colaborar seriamente con nosotros. Pero dado que sus motivos y aspiraciones son diametralmente opuestos, y por lo tanto conducen a resultados diferentes, debo responderles a cada uno por separado.

La primera y principal consideración para que aceptemos o rechacemos su oferta radica en el motivo interno que lo impulsa a buscar nuestras instrucciones y en cierto sentido, nuestra guía. Esta última, en todos los casos, bajo reserva, según entiendo, y por lo tanto, sigue siendo una cuestión independiente de todo lo demás.

Ahora bien, ¿cuáles son sus motivos? Intentaré definirlos en su aspecto general, dejando los detalles para una consideración posterior. Son:

1) El deseo de recibir pruebas positivas e irrefutables de que realmente existen fuerzas en la naturaleza de las que la ciencia no sabe nada.

 2) La esperanza de apropiarse de ellas algún día, cuanto antes mejor, ya que no le gusta esperar, para poder: (a) demostrar su existencia a unas pocas mentes occidentales selectas; (b) contemplar la vida futura como una realidad objetiva construida sobre la roca del Conocimiento, no de la fe; y (c) finalmente aprender, lo más importante entre todos sus motivos, quizás, aunque el más oculto y el mejor guardado, toda la verdad sobre nuestras Logias y nosotros mismos.

En resumen, obtener la certeza de que los 'Hermanos' —de quienes tanto se oye hablar pero tan poco se ve— son entidades reales, no ficciones de una mente desordenada y alucinada. Estos, vistos desde la mejor perspectiva, nos parecen sus "motivos" para dirigirse a mí. Y con el mismo espíritu les respondo, esperando que mi sinceridad no se malinterprete ni se atribuya a una actitud hostil.

Para nosotros, estos motivos, sinceros y dignos de toda consideración desde un punto de vista mundano, parecen egoístas. (Disculpe lo que podría considerar una tosquedad en el lenguaje, si su deseo es realmente el que profesa: aprender la verdad y recibir instrucción de nosotros, que pertenecemos a un mundo muy distinto al suyo).

Pero son egoístas porque debe saber que el principal objetivo de la Sociedad Teosófica no se trata tanto de satisfacer las aspiraciones individuales sino de servir a nuestros semejantes; y el verdadero significado del término «egoísta», que quizás les resulte chocante, tiene para nosotros un sentido particular que no pueden tener para ustedes. Por lo tanto, y para empezar, no deben interpretarlo de otra manera que no sea en el sentido original.

Quizás comprendan mejor nuestro significado cuando les digamos que, en nuestra opinión, las más altas aspiraciones por el bienestar de la humanidad se corrompen con el egoísmo si en la mente del filántropo acecha la sombra del deseo de beneficio propio o la tendencia a cometer injusticias, incluso cuando estas existen inconscientemente para él.

Sin embargo, ustedes solo han discutido para desacreditar la idea de una Hermandad universal, han cuestionado su utilidad y han aconsejado remodelar la Sociedad Teosófica según el principio de una universidad para el estudio especial del ocultismo. ¡Eso, mi respetado y estimado amigo y hermano, jamás lo haremos!

Habiendo descartado los «motivos personales», analicemos sus «condiciones» para ayudarnos a hacer el bien público. En términos generales, estos términos son:

1) Primero, que se fundará una Sociedad Teosófica Angloindia independiente gracias a su valiosa colaboración, en cuya administración ninguno de nuestros representantes actuales tendrá voz ni voto.

2) Y segundo, que uno de nosotros tomará a la nueva entidad bajo su patrocinio, estará en comunicación libre y directa con sus líderes y les brindará pruebas fehacientes de que posee un conocimiento superior de las fuerzas de la naturaleza y los atributos del alma humana que les inspirará la debida confianza en su liderazgo. He copiado sus propias palabras para evitar imprecisiones al definir la situación.

Desde su punto de vista, estos términos pueden parecer tan razonables que no susciten disidencia; y de hecho, la mayoría de sus compatriotas —si no de los europeos— podrían compartir esa opinión.

¿Qué podría ser más razonable, dirá usted, que pedirle a ese maestro —deseo de difundir su conocimiento— que se reúna con él y que uno le presente al otro las pruebas experimentales de que sus enseñanzas son correctas?

Un hombre de mundo, que vive en él y simpatiza plenamente con él, sin duda tiene razón. Pero a los hombres de este otro mundo nuestro, ajenos a sus modos de pensar y a quienes a veces les resulta muy difícil comprenderlos y apreciarlos, difícilmente se les puede culpar por no responder a sus sugerencias con el entusiasmo que, en su opinión, merecen.

La primera y más importante de nuestras objeciones se encuentra en nuestras Reglas. Es cierto que tenemos nuestras escuelas y maestros, nuestros neófitos y shaberones (adeptos superiores), y la puerta siempre está abierta para quien llama. Y sin excepción, damos la bienvenida al recién llegado; solo que en lugar de ir a su encuentro, él debe venir a nosotros.

Más aún: a menos que haya alcanzado ese punto en el camino del ocultismo del que es imposible regresar, al haberse comprometido irrevocablemente con nuestra asociación, nunca —salvo en casos de suma importancia— lo visitamos, ni siquiera cruzamos el umbral de su puerta en presencia.

¿Acaso alguno de ustedes anhela tanto el conocimiento y los poderes benéficos que este confiere como para estar dispuesto a abandonar su mundo y venir al nuestro?

Que venga, pues; pero que no piense en regresar hasta que el sello de los misterios haya sellado sus labios, incluso contra la posibilidad de su propia debilidad o indiscreción. Que venga sin duda, como el discípulo del maestro, y sin condiciones; o que espere, como tantos otros, y se conforme con las migajas de conocimiento que encuentre en su camino.

Sobre Blavatsky y Olcott

Y suponiendo que ustedes vinieran así —como ya lo han hecho dos de sus compatriotas— como lo hizo Madame B. [Blavatsky] y como lo hará el Sr. O. [Olcott]; suponiendo que lo abandonaran todo por la verdad; que trabajaran incansablemente durante años por el arduo y empinado camino, sin amedrentarse ante los obstáculos, firmes ante toda tentación; que guardaran fielmente en su corazón los Secretos que se les confiaron como prueba; Si hubieran trabajado con toda su energía y desinterés para difundir la verdad e impulsar a los hombres al pensamiento correcto y a una vida recta, ¿les parecería justo que, después de todos sus esfuerzos, concediéramos a la Sra. B. o al Sr. O., como «ajenos», las condiciones que ahora solicitan para ustedes mismos?

De estas dos personas, una ya nos ha dedicado tres cuartas partes de su vida, la otra seis años de la plenitud de su juventud, y ambas trabajarán así hasta el final de sus días. Si bien siempre han trabajado por su merecida recompensa, nunca la han exigido ni se han quejado cuando no han logrado nada.

Aun cuando cada uno podría haber logrado mucho menos de lo que logra, ¿no sería una flagrante injusticia ignorarlos, como se propone, en un campo tan importante de la labor teosófica?

La ingratitud no es uno de nuestros vicios, ni imaginamos que ustedes desearían aconsejarla.

Ninguno de ellos tiene la menor intención de interferir en la gestión de la proyectada Rama Angloindia ni de imponer sus directrices. Pero la nueva sociedad, si es que llega a formarse, debe (aunque lleve un nombre propio y distintivo) ser, de hecho, una rama del organismo matriz, como lo es la Sociedad Teosófica Británica en Londres;  y contribuir a su vitalidad y utilidad promoviendo su idea principal de una Fraternidad Universal, y de otras maneras prácticas.

Sobre los fenómenos producidos

Aunque los fenómenos se hayan manifestado de forma deficiente, existen —como usted mismo lo admite— algunos que son irreprochables. Los "golpes en la mesa cuando nadie la toca" y los "sonidos de campana en el aire", según usted, "siempre se han considerado satisfactorios", etc., etc.

De esto deduce que los buenos "fenómenos de prueba" pueden multiplicarse fácilmente hasta el infinito. Y así es, en cualquier lugar donde nuestras condiciones magnéticas y de otro tipo se ofrezcan constantemente; y donde no tengamos que actuar con y a través de un cuerpo femenino debilitado [Blavatsky] en el que, como podríamos decir, ruge un ciclón vital la mayor parte del tiempo.

Pero, por imperfecta que sea nuestra agente visible [Blavatsky] —y a menudo es sumamente insatisfactoria e imperfecta—, es la mejor disponible en la actualidad, y sus fenómenos han asombrado y desconcertado durante medio siglo a algunas de las mentes más brillantes de la época.

Si bien desconocemos la "etiqueta periodística" y los requisitos de la ciencia física, aún tenemos una intuición de los efectos de las causas. Y dado que usted no ha escrito nada sobre los fenómenos que usted considera tan convincentes, tenemos derecho a inferir que se puede estar desperdiciando mucha energía valiosa sin obtener mejores resultados. El asunto del broche, por sí solo, es —a ojos del mundo— completamente inútil, y el tiempo me dará la razón. Su buena intención ha fracasado por completo.

Para concluir: estamos dispuestos a continuar esta correspondencia si la visión del estudio oculto que he expuesto le resulta satisfactoria. Todos, independientemente de nuestro país o raza, hemos superado la prueba descrita. Mientras tanto, con la esperanza de que todo salga bien, le aseguro, como siempre,

Koot' Hoomi Lal Sing

LO QUE SUCEDIÓ DESPUÉS

La Sociedad Anglo-India finalmente se fundó el 21 de agosto de 1881, pero con otro nombre: "Sociedad Teosófica Ecléctica de Simla". Hume fue su presidente y Sinnett su vicepresidente, pero no duro mucho tiempo ya que poco después Hume se enemistó con los Maestros y Sinnett regresó a Londres.

HISTORIA DE LA PUBLICACIÓN DE ESTA CARTA

1) Alfred Trevor Barker la publicó completa en el libro "Las Cartas Mahatmas" (1923), es la carta nº 2, p.6-10.

3) Actualmente la carta original se encuentra en el folio 1 de la Biblioteca Británica.

FACSIMILE

Pueden ver las fotos a color de las doce páginas que componen esta carta en la web Theosophy Wiki (ver link).

Abajo solo les pongo la última página:

DESCRIPCIÓN FÍSICA DE ESTA CARTA

George Linton y Virginia Hanson en su libro "Guía de Lectura de las Cartas del Mahatma a AP Sinnett" dicen lo siguiente sobre esta carta:

« Es similar en apariencia a la primera carta, y está escrita en la misma tinta negra mate. Está compuesta por seis hojas de papel blanco de tamaño estándar, escrita por ambas caras. Además, como en la primera, la firma está en una caligrafía ligeramente diferente a la del texto y en una tinta un poco más oscura. Tiene un matiz rojizo en algunos puntos. La firma también difiere un poco de la anterior, ya que las últimas tres partes están unidas y la "h" al final es ilegible o falta. Hay tres puntos formando un triángulo debajo de la firma. »

(p.37-38)